Earticle

본 연구는 ‘Kipper 행위’(Kipper act)를 중심으로 속죄제(taJ'x;)의 이중적 기능을 연구한다. 이 작업은 구조비평과 텍스트언어학을 통해 속죄제의 대표적인 본문이라 할 수 있는 레위기 4장을 연구함으로써 진행된다. 밀그롬 등 일련의 학자들은 피가 사람이 아닌 성소에만 접촉된다는 점을 논거로 속죄제의 기능은 성소정화에 한정된다고 주장한다. 그러나 이러한 주장은 속죄제가 ‘정화’와 ‘죄사함’이라는 이중기능을 지니는 제사라고 보는 키우치와 같은 학자들에 의해 반박을 받는다. 그렇지만 이들은 소위 ‘Kipper 행위’가 구체적으로 어떤 의식들을 포함하는지 그 개념을 명확하게 밝히지 못하고 있다. 4장 분석에 의하면 속죄제는 두 가지의 기능을 지닌다. 즉 특유의 피의식(hz'hi/!t;n')을 통해서는 ‘성소 정화’의 기능을 하고, 종합적인 Kipper 행위를 통해서는 속죄제는 헌제자의 ‘죄사함’의 기능을 하는 것으로 보인다. Kipper 행위는 안수, 도살, 피의식, 태우는 의식으로 구성된다. 안수는 헌제자와 희생동물의 ‘동일시’를 나타내는 것으로 보이며, 헌제자와 동일시된 희생동물은 헌제자의 죄 값을 위해 대신 도살된다. 또한 제단에 뿌려진 피는 헌제자의 생명이 드려진 증거를 하나님께 보여드리는 의미를 지니며(17:11), 제단에서 기름을 태우는 의식은 헌제자가 하나님께 받아들여지는 것을 나타낸다고 볼 수 있다. 이러한 종합적인 속죄의식(즉 Kipper 행위)이 적법하게 이루어지면 ‘Kipper’와 ‘헌제자의 죄사함’이 선언된다(4:20, 26, 31, 35). 따라서 속죄제의 이중기능-정화와 죄사함-은 Kipper 행위의 관점에서 바라보았을 때 보다 분명히 드러날 수 있다.

This study attempts to investigate the twofold function of the sin offering (taJ'x;) in the light of the kipper act. It is achieved by applying structural criticism and text linguistics to Leviticus 4 which is a representative text of the sin offering. J. Milgrom and his followers have forcefully asserted that the function of the sin offering should be limited to the purification of the sancta since its blood is applied only to the sancta rather than to the people. But this assertion has been challenged by many scholars including N. Kiuchi who have insisted that the sin offering has the twofold functions of purification and forgiveness. Unfortunately, however, they have failed to suggest what the kipper act consists of in detail. According to the exegetical study of Leviticus 4, the sin offering seems to have the dual function of purifying the sancta through the blood rite(???????) and providing forgiveness to the offerer through the comprehensive kipper act (laying a hand, slaughtering, the blood rite, and the burning rite). Laying a hand (?????) seems to symbolize the identification of the offerer with the sacrificial animal, and thus the animal identified with the offerer is slaughtered (????) to pay the price for his sins. It seems that the blood sprinkled on the altar has the meaning of showing the evidence to God that the offerer’s life was offered (Lev 17:11), and that the burning rite (????) on the altar confirms the acceptance of the offerer to the Lord. When all these atonement rituals (i.e. kipper act) are performed properly, ‘kipper’ and ‘forgiveness of the offerer’ are proclaimed (4:20, 26, 31, 35). In short, the twofold function of the sin offering—purification and forgiveness—is more clearly revealed in the light of the kipper act.

본 논문의 목적은 신명기 사가의 관점에서 본 입다 이야기(삿 10:6-12:7)의 신학적 통일성을 찾는 것이다. 입다 이야기는 입다의 인신제사와 관련한 성서 해석의 난해성 문제와 사사기 11장의 인신제사 이야기와 사사기 12장의 내전 이야기에 대한 통일성의 문제로 인해 전체 본문이 아닌 입다의 인신제사만을 중심으로 연구되어 왔다. 이에 본 연구에서는 입다 이야기(삿10:6-12:7)의 세 본문인 암몬과의 전쟁 이야기(삿10:6-11:28)와 입다의 인신제사 이야기(삿11:29-40)와 입다와 에브라임 지파와의 내전 이야기(삿12:1-7)는 개별적인 주제가 아닌 통일성을 갖춘 원인과 결과로서 편집된 이야기임을 규명할 것이다. 이를 위한 이 연구의 목표는 (1) 입다 이야기에 나타난 종교적, 그리고 도덕적 죄의 원인을 찾는 것이다. (2) 종교적 죄의 관점에서 이스라엘의 우상숭배와 불순종의 문제를 연구하는 것이다. (3) 개인과 공동체의 도덕적 죄를 연구하는 것이다. (4) 그리고 입다 이야기의 신학적 통일성을 찾는 것이다. 이 연구는 입다 이야기(삿 10:6-12:7)가 신명기 사가의 편집의도에 따라 개별적인 주제가 아닌 원인과 결과로서 통일성을 갖추어 편집하였다는 연구결과를 얻었다.

The purpose of this article is to find out the theological unity of the Jephthah’s story (Judg 10:6‑12:7) from the perspective of the Deuteronomistic Historian. Much ink has been spilled on the story of Jephthah, but it has largely been focused on the theme of Jephthah’s human sacrifice due to the difficulty of the interpretation of the text as well as the lack of unity in the story of the human sacrifice in Judges 11 and that of the internal war in Judges 12. Therefore, this study will argue that the three texts of Jephthah’s story (Judg 10:6-12:7)—the story of war with Ammon (10:6-11:28), the story of Jephthah’s human sacrifice (11:29-40) and the story of internal war between Jephthah and the tribe of Ephraim (12:1-7)—are to be understood as a series of events, and not separate ones, and thus to be studied as a unified story which was edited with cause and effect. This study aims (1) to find out the cause of the religious and moral sins shown in Jephthah’s story, (2) to investigate the problem of Israel’s idolatry and disobedience from the aspect of religious sins, (3) to trace the sins of the individual and the community from the aspect of moral sins, (4) and to reveal the theological unity of Jephthah’s story. This study came to the conclusion that the story of Jephthah (Judges 10:6-12:7) was deliberately edited with a unified frame of cause and effect by the Deuteronomistic Historian.

본 논문의 목적은 주전 8세기 이스라엘 예언자 아모스의 공공담론(예언 활동)을 탐구하여 이러한 공공성이 ‘토라적 공공성’에 근거한 것임을 규명하는 것이다. 이를 위해 현대적 공공성의 개념을 먼저 정립하고 이를 기초로 아모스 예언자의 공공담론을 분석하였다. 독일의 헌법학자 루돌프 스멘트와 법학자 조한상 등의 공공성 이론에 착안하여 공공성을 구성하는 세 가지 요소 즉 인민, 공공복리, 공개성이라는 요소에 비추어 볼 때 주전 8세기 이스라엘의 예언자들에게 인민은 약속의 땅에서 생존경제로 살아가던 자유농민들이며 공공복리는 약속의 땅에서 누리는 안식이며, 공개성은 예언자들의 공론의 장이 되었던 성문 앞 광장을 비롯한 궁중, 성소 중심의 예언 행위가 될 것이다. 이스라엘의 예언자들 특히 주전 8세기 예언자들은 야웨 종교의 ‘토라적 공공성’을 지켜내기 위해 지속적으로 고난을 자처한 인물들이었다. 그런데 이러한 이스라엘 예언자들의 공공성은 ‘토라적 공공성’에 근거하며 ‘토라적 공공성’은 ‘땅신학’에 기초한다. 본 논문에서는 토라적 공공성의 알짬이 되는 토라 내 법전들의 ‘땅신학’을 고찰하였다. 땅은 단순히 토지를 넘어서는 것이며 토지 위에서 이루어지는 모든 경제활동을 환유한다. 따라서 토라적 공공성은 자유농민의 천부적 권리와 삶을 지켜내는 경제적 공공성이다. 이러한 토라적 공공성이 이스라엘 선지자들 특히 주전 8세기 예언자들의 공공담론을 관통하고 있다. 그러므로 우리가 주전 8세기 이스라엘 예언자들의 공공담론을 제대로 해석하기 위해서는 ‘토라적 공공성’에 근거한 사회과학적 주석이 필요하다. 그러한 예로서, 아모스 2장 6-7절에 대한 ‘토라적 공공성’에 근거한 사회과학적 주석을 시도하였다. 이를 통해 아모스 2장 6절의 베트(ב)를 “~을 수단삼아”로 해석하고 ‘바아부르’(rWb[]B;)를 “어떤 구체적인 행동”(e;rgoj)을 나타내는 표현으로 해석하였다. 또한 2장 7c절을 전통적으로 성적 타락으로 해석하는 것과 달리 아버지와 아들이 모두 ‘저당권 상실’ 상태에 처한 당시의 자유농민의 사회경제적 상황을 나타내는 본문으로 이해하였다. 이를 통해 이 본문이 전통적인 해석과 달리 ‘토라적 공공성’에 근거하여 당시의 사회경제적 상황을 비판하는 예언자 아모스의 공공담론이었다는 것을 더 분명히 규명하고자 하였다. 우리는 이 논문을 통해 토라의 형성과 예언자들의 활동 등 오랜 역사적 과정에서 형성된 구약성경의 현저한 공공성을 조명하면서 구약성경이야말로 교회와 기독교 신학의 공공성의 진정한 텍스트임을 주목하고자 한다.

The purpose of this study is to investigate the public discourses (prophetic ministries) of the 8th century B.C. Israelite prophet Amos and to prove that his publicness was rooted in the publicness of the Torah, that is, the Covenant Code (Exod 20-23) and the Deuteronomic Code (Deut 12-26). For this, I traced the modern concept of publicness and then analyzed the public discourses of Amos on the basis of it. I analyzed the publicness of the 8th century BC Israelite prophets with a focus on the three elements (populus, salus publica, Publizität), which constitute publicness on the basis of the publicness ideas of the two scholars—Rudolf Smend and Cho Han Sang. These three elements of publicness are found in the oracles of the four 8th century B.C. Israelite prophets. For them populus was the free peasants of Israel in the land of inheritance, salus publica means the enjoyment of rest there, and Publizität refers to the publicly delivered oracles in the public places such as the city-gate square, the sanctuary, and the palaces. The prophets of Israel, especially the 8th century B.C. Israelite prophets incessantly ran the risk of being endangered to suffer persecutions in order to protect the ‘Torah-based publicness’ of the Yahwistic faith. The publicness of the Israelite prophets was embodied in the Torah-based publicness and it strikes root in the ‘theology of the land.’ This study touched the ‘theology of the land’ in the laws of the Torah, which is the basis of the Torah-based publicness. The land for the ancient Israel meant more than an arable soil for securing food and connoted all the economic activities done on and for it. Thus the Torah-based publicness is the economic publicness that seeks to protect the God-given rights and life of the free peasants so that they may not be victimized for lack of economic injustice. The Torah-based publicness penetrates the public discourses of the prophets of Israel, specifically of the 8th century B.C. Israelite prophets. Therefore, In order to interpret the public discourses of the 8th century B.C. Israelite prophets properly, a socio-scientific exegesis based on the ‘Torah-based publicness’ is needed. As such an example, I tried to do an intertextual exegesis on Amos 2:6-7 socio-scientifically on the basis of the Torah-based publicness. Thus, in Amos 2:6 the preposition ‘ב’ is interpreted as “by means of” and thus the phrase ‘rWb[]B’ as “any practical action”(e;rgoj). Besides, though many scholars have interpreted that Amos 2:7c generally means sexual depravation in a family, I understood it to mean that a family faced the loss of hypothec economically, which was the socio-economic situation of the free peasants of the time. In this way I tried to make it clear that, different from the traditional interpretation, Amos 2:6-7 was a public discourse of the prophet Amos which criticized the socio-economic context of the 8th century B.C. Israel on the basis of the Torah-based publicness. Through this study, by illuminating the publicness of the Old Testament, which has been remarkably formed in the long historical process, such as the formation of the Torah, the activities of the prophets, and so forth, we come to notice that the Old Testament is the genuine text for the publicness of the church and Christian theology .

이 논문의 목적은 욥기 1장 1-5절의 문학적 기능과 신학적 의미를 연구하는 것이다. 특별히 1장 2-3절 (서언)에 수록된 욥의 재산 목록은 42장 12-13 (후기)에 문자 그대로 반영되어 있다. 이러한 두 문장은 수사적이며 문학적인 형태의 ‘수미상응구조’를 이루고 있으며 몇 가지 변화된 요소들을 포함하고 있다. 그 가운데 가장 중요한 점은 ‘하나님의 이름’이 변화된 것이다 (엘로힘 - 야훼). 그렇다면 욥기의 저자가 이러한 변화를 만든 이유는 무엇이었을까? 욥기 1장 1-5절을 연구한 대부분의 기존 주석가들은 욥의 소유 목록에 그렇게 적극적인 관심을 보이지 않았다 (1:2-3, 42:12-13). 하지만 이 연구는 히브리어로 기록된 욥 이야기가 고대 근동 문헌들의 ‘수난 문학’이라는 공통된 전승 (traditum)과 연관성을 갖는다는 것과 그 전승의 이스라엘화 과정 (traditio)을 포함하고 있다는 전제를 가지고, ‘야훼’ 선포의 ‘수미상응구조’로서 1장 1-5절 (2-3절)의 수사적 구조와 기능과 신학적 의미를 연구하였다. 이 연구는 수사-비평적인 방법을 가지고 욥의 소유 목록과 관련된 욥기의 본문들을 비교하고 분석하였다 (서론 1-2장 (1:14-18), 결론 42장 7-17절 (12-13절)). 이 연구의 과정에서 욥기 1장 1-5절이 서론의 작은 서론으로서 이중적인 기능을 하고 있음을 확인할 수 있었다. 또한 욥기의 저자는 이 책의 문학적 연결 구조와 수사적인 장치들을 통해 다음과 같은 종교적 메시지를 전달하고자 했다는 결론을 얻을 수 있었다: 고대 근동 세계의 공통된 신명 (traditum)으로서 ‘엘로힘’ (Elohim)이 이스라엘의 ‘야훼’(YHWH)이며, 야훼께서 인생의 주권자이며, 처음이자 마지막이며, 세계의 창조주이며, 진정한 복을 주시는 분이다 (traditio). 이 연구를 통하여, 욥기의 기록 목적들 가운데 하나는 고대근동세계에 종교적인 메시지를 전달하기 위한 것임을 논증할 수 있었으며, 이러한 해석은 시간적 제약을 넘어서는 욥기의 교훈과 종교적 경전으로서 구약의 책들 가운데 하나인 욥기의 정체성을 이해하는 데 작은 도움이 될 수 있을 것이다.

This paper aims to study the literary function and theological meaning of Job 1:1-5 and 42:12-13. Especially the list of property of Job in Job 1:2-3 (prologue) is literally echoed in 42:12-13 (epilogue). These two texts make an 'inclusio' which is a rhetorical and literary structure, and there are some changes in them. The change of the appellation of God (Elohim → YHWH) is the most important. What is the purpose of Job’s writer in regard to this change? Most former interpreters of Job 1:1-5 have not taken much interest in the list of Job’s property (1:2-3; 42:12-13). The present study, however, explores the rhetorical structure and function of 1:1-5 (2-3) and its theological meaning as an ‘inclusio’ of the proclamation of YHWH. The assumption is that the Hebrew tale of Job is connected with the common tradition (traditum) of the suffering-literature of Ancient Near Eastern texts and that it includes the process of Israelization of the tradition (traditio). By using a rhetorical critical method, this study compared and analyzed the texts in the book of Job (introduction, chaps. 1-2 (1:14-18); conclusion, 42:7-17 (12-13)), which are connected with the lists of Job’s property. In the process of this research, the dual function of Job 1:1-5 was identified not only as a small intro to the introduction (chaps. 1-2) but also as an intro to the whole book (chaps. 1-42). The conclusion was also reached that the writer of the book of Job tried to propose a religious message through this literary structure and rhetorical devices: ‘Elohim’ as a common god of the Ancient Near Eastern world (traditum) is Israel’s ‘YHWH,’ who is the Lord of life, the first and the last, the Creator of the world, and the real giver of blessings (traditio). Through this study, it was proved that one of the purposes of writing this book is to deliver such a religious message to the Ancient Near Eastern world. This interpretation can help us to understand the timeless lesson of the book of Job and its identity as one of the religious canonical books in the Old Testament.

에스라-느헤미야서는 세 개의 문학 단위체들(스 1-6, 7-10; 느 1-13)이 문학적 신학적 공통점을 가지고 유기적으로 연결되어 단일한 문학 구조체를 형성하고 있음을 보여준다. 특히 세 개의 병행단락(ABC[스 1-6] // A'B'C'[스 7-10] // A"B"C"[느 1-13])과 두개의 전체적 결어(X[스 9:1-10:44] // X'[느 12:44-13:31])가 하나로 통합되어 있는 형태를 취하고 있다. 각 단락들이 보여주는 문학요소들의 순서상의 일치(sequential coincidence)와 스토리 전개에서 나타나는 동일한 문학적 패턴(‘서언적 설명문’-‘인용문’-‘초기의 부분성취’-‘목록’-‘시행’-‘방해’-‘극복[성취]’-‘감사봉헌제사’)은 이들 세 단락이 동일한 편집 경향과 방식에 의해 기록된 책임을 보여준다. 동시에 이 책은 두 개의 특별한 종결부의 병행적 전개(X // X')를 통하여 에스라-느헤미야의 개혁원칙과 계속적 실천의 중요성을 강조하는 특징을 보여준다. 이러한 문학 구조체 안에서 느헤미야 1-13장은 일련의 내용적 구조적 변화(느 7:4-12:26 또는 기도문들의 활용 등)를 통하여 에스라-느헤미야 사역의 고유한 신학적 메시지를 전하는 특징을 보여준다.

The Book of Ezra-Nehemiah is shown to consist of three basic literary units (Ezra 1-6, 7-10; Neh 1-13) interconnected with each other to form a single literary corpus. It takes the form of three parallel literary units (ABC [Ezra 1-6]//A'B'C' [Ezra 7-10] //A"B"C" [Neh 1-13]) and two parallel conclusions (X [Ezra 9:1-10:44]//X' [Neh 12:44-13:31]) being unified. Each of the three units shows the sequential coincidence of literary elements and the similar literary pattern in the development of the story (1. introductory statement; 2. quotation; 3. initial partial fulfillment; 4. list; 5. implementation; 6. obstacle; 7. overcoming [finial fulfillment]; 7. worhip of thanks and devotion). These literary aspects show that the Book of Ezra-Nehemiah is a document written by the same literary tendency and methods of compilation. At the same time, through the two interconnected parallel conclusions of the book(X//X'), it shows the theological particularity which lays emphasis on the principle of Ezra-Nehemiah’s religious reformation and on the importance of continual efforts for the reformation of the faith community and each one of its members as well. In Nehemiah 1-13, the compiler succeeded in delivering the unique theological message of Ezra-Nehemiah by means of the tactical change of the literary structure and the organization of the basic story pattern, such as Nehemiah 7:4-12:26 (A-B-A' structure), his use of prayer (stylistic inclusio), and so on. These literary particularities should be considered for the clarity of the theology of the Book of Ezra-Nehemiah.

모던니즘 시대에는 객관성, 전체성 및 가치중립성 등의 가치를 중시해왔으나, 포스트모더니즘의 시대에 접어들면서 ‘이야기가 있는 삶’ 그리고 ‘가치지향적 삶’의 중요성이 강조되었다. 이러한 시대에 공적 현상보다는 개인적 경건이 전면에 서는 ‘기도’에 대하여 연구하고자 한다. 포로기와 포로기 전환기에 공적 종교가 해체되는 상황 속에서 기도와 같은 개인적 경건이 하나님의 계시를 수용하는 중요한 수단으로 작용하였다. 그럼에도 기도는 제사나 말씀과는 달리 계시의 확신성을 얻기가 어려웠다. 따라서 계시수용의 모호성을 보완하려고 노력하였다. 이러한 노력의 과정에서 기도신학이 형성되기도 하였다. 본 연구에서는 먼저 포로기와 그 전후의 시대의 계시수용의 변화의 역사를 살펴보고자 한다. 이 과정에서 말씀의 게시와 예언적 계시의 차이들을 살핀다. 나아가 예언적 계시의 모호성을 보완하려는 노력, 즉 기도의 신학을 살핀다. 삼상 1장에서 보여준 기도의 신학은 하나님의 인도를 따라 사는 길, 즉 하나님의 계시를 받는 확실한 길은 자기 비움이라는 개인적 경건과 헌신이 연결되어야 하며, 이 때 예언적 계시의 모호성을 넘어 확신성을 얻을 수 있다.

The values of objectivity, totality, value-neutralness, and so forth, were highly regarded in the age of modernism, but moving into the age of post-modernism, the importance of ‘life with stories’ and ‘value-oriented life’ has been emphasized. In such an age I intend to study ‘prayers’ rather than public phenomena, before which personal piety stands. Under the situation when public religion was being dissolved in the exilic period and in the exilic transition period, personal piety such as prayers functioned as an important means to receive God’s revelation. Nevertheless it was difficult for prayers, different from the cult or the Word, to obtain the certainty of revelation. Therefore, they tried to complement the vagueness of the reception of revelation. In the process of this try, theology of prayer is also formed. This study first traces the history of the change in the reception of revelation in the exilic period and in the period before and after it. During the process the differences between the revelation of the Word and the prophetic revelation are investigated. Besides the try to complement the vagueness of prophetic revelation, that is, theology of prayer is found out. The theology of prayer, which 1 Samuel 1 shows, is that the way to live by following the lead of God, that is, the sure way to receive God’s revelation has to be connected with personal piety and commitment which are self-emptying, and that then only the certainty of prophetic revelation can be obtained above its vagueness.

본 논문은 솔로몬의 지혜서 11:15-12:27에 나타난 하나님의 자비를 탐구하는 것인데, 저자는 본문에서 하나님이 의인들인 이스라엘 뿐 아니라 악인들인 이집트인과 가나안인에게도 자비를 베푼다고 제시한다. 이를 위해 본 논문은 본문을 주석적으로 분석하고 저자의 자비사상을 기원후 38년에 알렉산드리아에서 일어난 반유대인 폭동의 역사적 상황에 적용하면서 이의 사회적 기능을 탐구한다. 본 논문은 저자의 자비사상이 보편주의를 반영한다고 주장한다. 즉 하나님은 무한한 힘을 가지고 피조물을 돌보시는 분이기 때문에 의인과 악인에게 공평하게 자비를 베푸신다는 것이다. 이러한 자비 방법은 죄인들을 징벌하는 방법이기도 하다. 왜냐하면 그것은 죄인들의 죄를 깨닫게 하고 그들이 하나님을 믿게 하는 방법이기도 하기 때문이다. 즉 그들의 회개를 위해 하나님은 죄를 지은 것을 통해서 점진적으로 징벌하신다는 것이다. 그렇지만 악인들은 이성적인 분별력이 없기 때문에 회개하지 못한다. 그리하여 그들은 최후 심판에서 빠져나올 수 없다. 이것은 저자가 비록 악인들의 타고난 본성이 악하다고 과장되게 묘사하지만 악인들의 자유의지를 인정했다는 것을 의미한다. 다른 한편, 의인들은 하나님의 가벼운 징벌을 받고 빨리 돌이켜 하나님께로 나아가고, 인간에 대한 사랑과 자비를 배운다. 이러한 자비 사상은 저자의 독자들이자 반유대인 폭동을 경험한 알렉산드리아 유대인들에게 자신들의 정체성을 찾게 했을 뿐만 아니라 보복심이나 적들의 임박한 파멸에 대한 기대를 억누르게 했을 것으로 여겨진다.

This study aims to find out Pseudo-Solomon’s understanding of God’s mercy in the Wisdom of Solomon 11:15-12:27, where its author presents God who provides mercy upon even the wicked, the Egyptians and Canaanites, as well as the righteous, the Israelites. To do so, I analyze the text exegetically, apply his presentation of God’s mercy to the historical context of the anti-Jewish riot in Alexandria in 38 C.E., and find out its social function. I insist that Pseudo-Solomon’s idea of God’s mercy reflects universalism. Tha is to say, God’s mercy is impartially paid on both the just and the wicked, because God, as the Creator with unlimited power, takes care of the creatures. Such a way of providing mercy is also the way of God’s punishing sinners, because it is also the way the wicked are enabled to realize their sins and to believe in God. Taking the opportunity of their committing sins, God gradually punishes them for their repentance. Nevertheless, they never repent, because they do not have reasonable discernment. As a result, they cannot escape God’s final judgment. This means that Pseudo-Solomon recognizes the free will of the wicked, even though he exaggeratedly describes their inborn nature as evil. On the other hand, the righteous quickly repent by being lightly punished and return to God, through which they realize that the just should not only love human beings but also seek God’s mercy with their repentance even in the context of their comitting sins. Through such an idea of God’s mercy, Pseudo-Solomon would try not only to make the Alexandrian Jews, who suffered by the anti-Jewish riot in 38 C.E., find their self-identity, but also to suppress their intention of retaliating upon their enemies and their expectation of the attackers’ immediate destruction.