Earticle

이 논문은 미가서 안에서 정의와 남은 자 사이의 관련성, 그리고 이 두 개념의 특징과 기능을 연구한다. 이것을 위해 히브리어 미쉬파트와 쉐에리트에 기초하여 미가서를 3개의 단락으로 나누고 각 단락의 단어와 구조와 구문을 조사하였다. 먼저, 정의와 남은 자는 미가서의 각 단락의 메시지에서 중요한 아이디어들이다. 정의가 심판신탁에서 중요한 아이디어인 반면에 남은 자는 구원신탁의 중요한 아이디어이다. 둘째, 정의의 부재 개념은 점차적으로 3개의 단락들에서 발전되었다. 첫 번째 단락에서 미가는 정의 없는 힘 있는 자들을 꾸짖는다. 두 번째 단락에서 그는 첫 번째 단락에서 사용했던 언어들과 표현들을 사용하여 재판관, 제사장들, 예언자들의 정의 부재를 꾸짖는다. 세 번째 단락에서 미가는 “주께서 너희들에게 요구하는 것이 무엇이냐”는 수사적 질문을 가지고 그들의 정의의 문제에 결론을 내린다. 여기에서 그는 정의를 행하고, 인애를 사랑하고, 하나님과 함께 걷는 것을 강조한다. 셋째, 남은 자 사상도 3개의 단락에서 발전된다. 첫 번째 단락에서 주님은 남은 자를 한 장소로 모아 다스릴 것을 약속한다. 여기에서 남은 자는 힘 있는 자들에 의해 흩어진 자들과 동일시된다. 두 번째 단락에서 남은 자는 주님께 환란을 받아 저는 자로 묘사된다. 그러나 그들은 미래에 시온에서 주님에 의해 통치될 주요한 인물들이 될 것이다. 세 번째 단락에서 남은 자는 그들이 많은 죄를 지었을지라도 사랑의 주님에 의해 용서받을 것이다. 이러한 주장은 미가서를 연구하고 읽는 독자들에게 유용하고 쉬운 이해를 제공할 것이다.

This article investigated the relationship between justice and the remnant, as well as the characteristics and the functions of these two concepts in the book of Micah. For this, I divided the book of Micah into three sections on the basis of the Hebrew terms, mishpaṭ and she'erit, and examined the language, structure, and syntax of each section, including these two terms. First, the two terms, justice and remnant, are main ideas in the messages of each section in the book of Micah. While justice is a main idea of the judgment oracles, remnant is a main idea of the salvation oracles in the book of Micah. Second, the concept of the absence of justice is gradually developed in the three sections. In the first section, Micah rebukes people of power who do not maintain justice. In the second section, he rebukes leaders, such as judges, priests, and prophets, who also fails to maintain justice, by using the language and expressions given in the first section. In the third section, Micah concludes the problem of the absence of justice with a rhetorical question, "What does the Lord require of you?" emphasizing doing justice, loving-kindness, and walking with God. Third, the remnant idea is developed step by step in the three sections. In the first section, the Lord promises to the remnant that he will gather them in one place, and he will rule them. Here the remnant are identified with the scattered by those who are in power. In the second section, the remnant are described as the lame who are afflicted by the Lord. In the future, however, they would be the main subjects ruled by the Lord in Zion. In the third section, the remnant would be pardoned by the Lord who is love, although they have many iniquities and transgressions. The results of this study should prove useful for a better understanding for those who read and study the book of Micah.

이 연구논문은 포로후기 경제적 양극화 발생에 대한 논쟁을 욥기 안에서 증명하는 것을 목표로 하고 있다. 필자는 본 논문에서 욥과 친구들의 대화 속에서 포로후기에 나타난 경제적 양극화에 대하여 연구하였다. 욥기는 포로후기 시대에 독특한 역사적 맥락에서 가난한 자에 대하여 사회적 위치와 상황에 대해 설명하고 있다. 이에 필자는 이 연구의 목적을 달성하기 위해 사회학적 비평을 해석방법으로 사용하고자 한다. 욥기는 경제적 양극화의 결과를 아홉 가지 소회계층의 발생에 대하여 설명하고 있다. 이분석은 계층을 나타내는 !Ayb.a,(에비온/ poor), ynI['(아니/ needy)와 lD;(달/ helpless) 같은 총체적 가난을 의미하는 용어를 사용하고 있다. 그리고 욥기는 경제적으로 불이익을 당했던 계층으로 hn"m'l.a;(알마나/ widows), ~Aty"(야톰/ orphans), db,[,(에베드/ slave), hm'a'(아마/ female salve), rGE(게르/ Alien), rykif'(사키르/ day-laborer)로 분류하고 있다. 특히 욥기는 가난한자를 위한 윤리적 규범이 포로후기 사회에서 어떻게 적용되지 않았는지를 보여주고 있다. 따라서 필자는 욥기에서 약자와 가난한자들에 대한 태도에 대하여 욥과 친구들의 대화 속에서 상당히 다른 견해를 발견하였다. 욥의 친구들은 경제적 양극화를 진단하는데 있어서 전통적인 히브리 법전들의 사회적 실천에 대하여 적용하지 않았다. 그래서 그들은 하나님이 귀족들의 탐욕과 착취를 처벌한다는 논리적 이론으로 사회적의를 이루지 못하는 것이었다. 그들은 가난한자들의 현실 문제를 이해하지 못했다. 역사적으로, 포로후기에, 유다 사회는 가난한자들과 기득권의 귀족들 사이에 큰 경제적, 사회적 격차를 보였다. 욥도 강력하게 이러한 사회 현상을 비판했다. 포로후기 기간에, 유다는 경제적 양극화의 심화로 사회 개혁을 필요했다. 그러나 욥은 가난한자의 경제적 양극화 문제를 생존을 위한 실천적 문제로 받아 들였다. 그리고 그는 경제적 착취로 인해 빈곤에 처해 있는 자들을 위한 사회 개혁 요소를 제시하고 있다. 욥기는 욥과 같은 의로운 귀족들이 어떻게 가난한 자들을 부지런히 도왔는지 그 방법을 설명하고 있다. 사실, 욥의 실제적인 개혁은 가난한 사람들에 대한 보호의 진정한 의미를 보여주는 것이다.

This Study aims to demonstrate the influence economic polarization caused controversy appeared in postexilic time in the book of Job. In this paper, I investigated economic polarization in the postexilic time reflected in the conversation of friends and Job. The Book of Job describe about the poor social position and situation in peculiar historical context in the postexilic period. For the purpose of the study, I used sociological criticism as a tool interpreting the text. The Book of Job describes the nine kinds of underprivileged has occurred as a result of economic polarization. If this analysis is the use of terms such as the !Ayb.a,('ebhyôn/ poor), ynI['('ānî/ needy) and lD;(dal/ helpless) came to mean the poor as a whole. And in the Book of Job It's classified hn"m'l.a;(almānāh/ widows), ~Aty"(yāṯôm/ orphans), db,[,('āḇaḏ/ slave), hm'a'('āmâ/ female salve), rGE(gēr/ Alien), rykif'(s̍āḵîr/ day-laborer) by type of economic disadvantaged. Especially, the Book of Job shows how the ethical imperative for the poor was not adapted in postexilic society. Accordingly I have found demonstrated considerable different of view between Job and Job's friends conversation the with the regarding the attitudes for the weak and the poor. Job's friends diagnose economic polarization that was at the time it did not socially practice of the traditional Hebrew laws. So they are a logical Theory that is God punish the greed and exploitation of the nobility can not achieve social justice. They did not understand the real problems of the poor. Historically, in the postexilic period, the Judah society showed a great economic and societal gap between the poor people and nobles of vested interests. Job has also strongly criticized this social phenomenon. At the postexilic period, Judah was needed social reform in deepening of economic polarization. But Job was accepted as a practical problem for the survival of the poor economic polarization problem. And he has presented the social reformist elements for the people who descends into poverty due to economic exploitation. The Book of Job demonstrated how Job, the righteous noble, had diligently helped the poor. In fact, Job of reform practical show the authentic meaning of the protection for the poor.

시편 144편은 시편 8, 33편, 특히 18편과 같은 이전의 시편들에 크게 의존하고 있다. 그런데 시편 144편이 혼합된 양식을 포함하고 있기 때문에 많은 양식비평 주석가들을 당황케 했다. 양식비평은 본 시편의 저작 배경을 설명하는데 실패했다. 그러나 최근에 시편에 대한 구성적 접근은 시편 144편의 문맥에서 이전 시편들을 어떻게 사용하는가를 이해하면 저작의 배경을 이해하는데 도움을 줄 수 있다. 그렇지만 지금까지 시편 제4-5권에 대한 구성적 접근은 주로 윌슨의 제왕시에 대한 견해와 이에 따른 시편의 편집 의도로 제안된 ‘야훼께 신뢰’라는 견해에 크게 의존해오고 있다. 윌슨은 시편 89편에서 다윗 언약이 실패한 것으로 보기 때문에 제4-5권에 나오는 다윗 언약의 발전이나 이의 종말론적 함의를 인식하는데 실패했다. 한국에서 김희석도 바로 윌슨의 이 견해에 의존해서 시편 144편을 최근에 분석한 바가 있다. 필자는 박사학위논문에서 윌슨의 다윗 언약에 대한 부정적인 평가에 대해 도전하고 제4-5권에 나오는 제왕시들(110, 132, 144편)이 전략적으로 배치된 사실을 밝혔다. 이를 통해 필자는 제4-5권에 나오는 제왕시들의 종말론적 해석을 향한 문을 열게 되었다. 특히 본 연구에서는 시편 144편이 대표적인 종말론 텍스트인 스가랴 14장과 다양한 문예적 유사성을 보이는 점에 착안하여, 스가랴 14장이 시편 144편의 저작에 상당한 영향을 미친 것으로 평가하고 있다. 이는 시편 144편이 시편 18편을 사용하는 방식을 보면 스가랴 14장이 영향을 미친 흔적을 발견하게 된다. 스가랴 14장이 전쟁 이미지와 종말론적 복의 이미지를 모두 포함하고 있는데, 이 점이 시편 144편의 기자가 시편 18편의 전쟁의 이미지를 변형해 사용한 점과 이어서 스가랴 14장의 모델을 따라 종말론적 복이란 상이한 주제를 함께 다루게 된 배경이라고 본다. 시편 144편은 시편의 마지막에 나오는 제왕시로서 전략적으로 현재의 위치에 배치되어 있는데(시편 135-145편 그룹의 거의 마지막에 배치되어 있고 이어서 송영시가 따라오는 구조), 이는 스가랴 14장의 모델을 따라 야훼의 지도하에 메시아의 종말론적인 전쟁과 승리, 그리고 그 이후의 축복이라는 종말론적 메시지를 전하기 위해서 의도적으로 배치된 것으로 본다.

Psalm 144 heavily relies on the earlier psalms such as Pss 8, 33, and especially 18. Because of its mixed form, Ps 144 has puzzled many form-critical commentators. Form-critical approaches have failed to explain its compositional background. But recent development of the compositional approach to the Psalter will shed light on its compositional background if one correctly understands the way Ps 144 is using earlier psalms in its literary context. Up to the present time, however, the compositional approach to Books IV-V has predominantly relied on Wilson’s view of the Davidic covenant and his view of the editorial agenda of the Psalter as trusting in Yahweh in Book IV. Because Wilson views that the Davidic covenant has failed in Ps 89, he is not able to recognize the thematic development of the Davidic covenant and its eschatological implications in Books IV-V. In my doctoral dissertation, I have challenged Wilson’s negative evaluation of the Davidic covenant in Books IV-V and found the strategic arrangement of the royal psalms (Pss 110, 132, 144) in these books, by which I have opened the way to eschatological understanding of the royal psalms in Books IV-V. In particular, there are many literary similarities between Ps 144 and Zech 14 which is one of the prime eschatological texts. In this paper I have demonstrated that the eschatological idea of Zech 14 has significantly influenced the present form of Ps 144 in the way by which Ps 144 reuses Ps 18. Zech 14 contains the imagery of both warfare and eschatological blessings, which may have influenced upon the way by which Ps 144 is composed. Ps 144 is the last royal psalm in the Psalter and was strategically arranged in its present position (near the end of the subgroup of Pss 135-145 followed by a doxology) in order to impart an eschatological message - the Messiah's eschatological warfare, victory, and blessings under the leadership of Yahweh.

본 논문은 전도서를 중심으로 헬레니즘 시대에 히브리 지혜의 변천의 정황을 기존 학자들의 연구사를 중심으로 살펴본 논문이다. 구약성서 지혜문학의 뚜렷한 이원론적 구조와 인과응보적 가르침과는 다른 전도서의 반전통주의적 목소리는 헬레니즘의 도전적 격랑 속에서 취했던 일단의 히브리 지혜자(들)의 생존의 방식이었음을 논의할 수 있었다. 정통주의 신학에 반하는 회의주의적 목소리는 히브리 고유의 사상이라기 보다는 이방적 요소이었다. 그러나 그 이방적 요소는 헬라철학적 영향이기 보다는 이미 고대 이스라엘 왕국시대 이후 줄곧 문화적 교류를 이어왔던 이집트와 메소포타미아 문명의 영향으로 보는 것이 더 정확하다. 그러나 그렇다고 전도서의 지혜가 이방적인 것은 아니다. 이미 히브리 지혜전승의 초기부터 지혜의 본질적 성격으로 인해 다양한 사상에 열려져 있었던 현자들의 성향은 이스라엘 역사 전개에 있어서 늘 새로운 문명의 도전에 적극적으로 반응해 왔다. 따라서 굳이 코헬렛의 제자로 여겨지는 최종 편집자에 의해 첨가된 전도서의 에필로그(12:9-14)를 언급하지 않더라도 전도서의 히브리 지혜의 고유성은 견지된다. 왜냐하면 이미 야웨의 계약백성이 된 이래 히브리 백성들은 모든 삶을 여호와 경외의 신앙으로 받아들이고 고백해 왔기 때문이다. 전도서의 저자가 누렸던 자유로운 비판적 사상은 이후 유대주의에서는 살펴볼 수 없다. 왜냐하면 셀류코스 왕조 시대의 마카비 투쟁이 보여주는 바, 더 이상 유대인들에게는 종교와 문화가 별개의 문제로 여겨지는 상황이 전개되지 않았기 때문이다. 향후 지혜자의 목소리는 도리어 전통의 강화라는 『시락서』의 방향으로 나아가게 된다.

The purpose of this paper is to pursue the origin of the revolutionary voice of the Qoheleth who seems to be against traditional teachings of Hebrew wisdom literature. This study shows that Qoheleth's innovative ideas and critical attitude do not derive from the external influences of the early Hellenism in the third century or Ancient Near Eastern culture in the previous ages. Instead, Ecclesiastes is a result of innate pious efforts of the Qoheleth in which the sage(s) integrate original traditions of Hebrew wisdom with the new ideas of Hellenistic philosophy. This paper first summarizes historical circumstance in the third century C.E. when the Greek Ptolemy Empire ruled the Levant. To the contrary to our initial thought, an inevitable clash between Hellenism and Judaism did not transpire a conflict in this period. For the Greek rulers, a peculiar religious tradition of a colony in the empire was not of significant importance. It was not a threat to their rule because it was just one of diverse cultures in their world. Also, for Jews, Hellenistic culture did not cause a serious problem as far as their religious customs and rituals were kept to be taken place in their life. Even some Jews eagerly welcomed and followed new style of Hellenistic life because of her rationality and convenience. Hellenism, to be sure, broadened their perspectives and guaranteed wealth and new knowledge. Next, Martin Hengel's discussion is introduced to demonstrate how far the idea and attitude of Qohelth went from traditional teachings of Hebrew sages. Hengel points out six new features of Qoheleth, which were not a part of Hebrew tradition: 1. individualism; 2. the use of divine name, ha Elohim rather than Yahweh; 3. critical attitude toward traditional doctrines; 4. skepticism; 5. determinism; 6. lessons on Carpe Diem. This paper claims that these characteristics of Qoheleth are the result of energetic efforts of preservation and innovation of sages who had kept open mindset. Even they utilized the concepts and methods of Hellenistic philosophy to express better their own Hebrew faith. This tendency of acceptance and adaptation was not new but original for sages since they had preserved intellectual tradition of their religion throughout the history of Israelite and Jewish people. The study of this paper proves that Qoheleth's teachings are still in the tradition of Hebrew wisdom literature and even innovative development of new wisdom through which Hebrew faith of Yahwism survived in the face of universal and pluralistic values Hellenistic worldview. Furthermore, we can observe the crucial role of sages in the preservation and innovation of their religious tradition.

본 연구의 목적은 사무엘 하 12장과 24장에 기록된 다윗의 위기 해결 방안을 대리 왕 제의 모티브를 통해 분석하는 데 있다. 대리 왕 제의는 간단히 말해 현직 왕이 잠시 대리 왕에게 직책을 넘겨주는 것이다. 정해진 기간이 지나면 대리 왕은 사형에 처하게 되고 현직 왕은 다시 왕위에 올라 아무 일도 없었다는 듯이 통치를 계속하게 된다. 다윗의 아들의 죽음 이야기(삼하 12:13-14)는 대리 왕 요소를 포함한다. 나단은 다윗에게 밧세바와 간음해서 난 아들이 죽을 것이라고 말한다. 다윗의 부끄럽고 악한 행동들은 벌을 받아 마땅하다. 하지만 본문은 다윗이 죽지 않고 그 대신에 그의 아들이 죽게 될 것이라고 말한다. 하나님께서 다윗의 죄를 새로 태어난 아이에게 전가한 것이다. 다윗 대신에 그 아들이 죽게 되고 그는 다시 왕위에 올라 왕권을 유지하고 그의 두 번째 아들이 왕위를 이었다. 사무엘 하 24장의 인구조사 이야기의 경우 갓이 다윗의 기도를 중재하거나 대리 왕 제의를 주도했다는 직접적인 증거가 없다. 하지만 대리 왕 제의 모티브와 상황은 찾을 수 있다. 갓은 세 가지 징벌에서 한 가지를 선택하게 하는 과정에서 다윗의 죄가 이스라엘 백성에게 전가되도록 한다. 그래서 다윗 대신에 그의 백성 칠천 명이 사망한다. 이들 두 이야기에는 정확하게 대리 왕 제의라고 할 만한 것이 등장하지 않는다. 하지만 대리 왕 제의의 여러 요소를 포함하고 있다. 왕에게 경고하는 신의 메시지, 왕에게 다른 사람에게로의 마술적인 전가, 그리고 왕과 대리 인물에게 선포되는 피할 수 없는 운명들이 바로 그것이다. 때문에 이 이야기들은 대리 왕 제의에 영향 받았으리라 생각된다. 고대근동에서 수행되던 같은 정신이 이들 이야기에도 반영되어 있다.

The present study purports to analyze the crisis solving process of King David (2 Samuel 12 and 24) in light of the motif of the substitute king ritual. The substitute king ritual is “an arrangement in which, briefly put, the ruling king temporarily abdicates his throne for a surrogate who, having ruled his predetermined period, is put to death, after which the king reascends his throne and continues ruling as if nothing had happened.” The account of the death of David’s son (2 Sam 12:13-14) implies a kind of substitution. Nathan tells David that his first-born by Bathsheba will die as a consequence of his adultery and murder of her husband. The shameful and wicked deeds of David must to be punished. The text, however, says that David will not die for his misdeeds but rather his son. YHWH has transferred (he‘ebîr) David’s sin to the newborn baby. Because his son died in his stead, David was able to maintain his kingship and to have a second son who became his successor. Regarding the census narrative (2 Samuel 24), there is no evidence that Gad initiates and intermediates David’s prayer and substitution ritual. However, the substitutional motif and context are evident. Manipulating divination to draw a choice among three punishments, Gad transfers David’s sin to the people of Israel. Seventy thousand people of Israel die in place of King David. The episodes concerning the death of the infant and people of Israel are properly speaking not instances of the substitute king ritual, but they contains all (or some of) the essential elements of it: a divine message threatening the king, the magical transfer of the king’s person upon another individual by robbing and enthronement rites, and the irrevocability of the fate decreed by the gods both for the king and the substitute. It can hardly be doubted that both instances have been inspired by the ritual. The same mental climate that fostered the performance of the rite in the Near East is illustrated in the episodes.

고대 이집트와 메소포타미아의 종교의 핵심은 ‘신들을 돌보고 먹이는 것’이었다. 그런데 문제는 보이지 않는 신을 어떻게 먹이고 입히느냐 하는 것이다. 이를 해결하기 위하여 그들은 나무로 조각하여 위에 금과 은 등 각종 귀한 재료들로 치장한 신상을 만들어서 그 신상을 먹이고 입혔다. 그리고 제작된 신상을 살아 움직이게 만드는 소위 ‘입을 여는 의식’이 신상과 관련된 가장 중요한 제의로 자리 잡게 되었다. 본 연구는 이집트와 메소포타미아의 신상과 입을 여는 의식에 대하여 간략히 알아보고, 뒤이어 구약성경에 나타나는 신상과 관련된 흔적들 및 야훼 하나님의 신상의 존재 가능성 여부를 살펴본다. 야훼 하나님의 신상이 존재했음을 전제로 한 개념들과 표현들, 예언자들의 체험 등 다각도의 자료 분석 결과, 우리는 예루살렘 신전에도 거대한 하나님의 신상이 있었을 것이라고 추론할 수 있다. 또한 본 연구는 예레미야와 제2이사야 같은 예언자들의 메시지들에 대한 분석을 통하여 그들이 주변 세계의 입을 여는 의식을 잘 알고 있었고 더 나아가 그 지식을 자신들의 신학적 사상을 전달하기 위한 레토릭 수단으로 활용하였다는 사실을 보여준다. 본 연구의 결과는 고대 이스라엘 종교의 가장 큰 특징으로 알려져 있던 소위 ‘무형상주의’ 또는 ‘반형상주의’가 적어도 초기 이스라엘의 야훼 신앙에는 적용되지 않았을 가능성을 암시하며, 그렇다면 이스라엘의 반형상주의적 성격은 언제, 어떻게 기원하여 발전했는지에 대한 앞으로의 학문적 논의에 크게 기여할 수 있을 것이다.

The central aspect of the religions of ancient Mesopotamia and Egypt was the care and feeding of the gods. The problem is how to care and feed the invisible deities. To resolve this issue, the ancients manufactured cult statues made of wood covered with gold and silver and precious stones, and clothed and fed them as if they were real gods. Once created in a workshop, the cult statue then underwent the so-called ritual of the Opening of the Mouth which was designed to animate the statue so it could eat, breathe, and see. This study briefly surveys the Opening of the Mouth ritual in Egypt and Mesopotamia and examines the possibility of the existence of YHWH's cult statue in ancient Israel. The in-depth analysis of biblical and archaeological evidence as well as historical references would reveal that there was probably YHWH's cult statue in the Solomonic Temple. In addition, it is shown that some prophets like Jeremiah and the Second Isaiah were acquainted with the procedures of the ritual as practiced in Egypt and Mesopotamia, and they pronounced the supremacy of YHWH by utilizing those elements in their own polemics against idol worship. The results of this study imply that the Yahwistic cult may have not been aniconic in its incipient stage, and would contribute to the understanding of the origin and development of the aniconic tendency of the religion of Israel.