Earticle

Für den Diskurs über die alttestamentliche Rezeption und Revision dient die Forschung der Tora bedeutsam, weil die Rolle der Tora im Alten Testament unverkennbar ist und die von Mose verschriftete Tora durch den Mosetod unüberbietbar geworden ist. Wird diese Tora wegen der Situation korrigiert, sind die Gründe der Tora-Revision und ihre Spindeln zu fragen. Dazu wird die Rezeption und Revision der Tora in diesem Aufsatz durch die historisch-kritische Methode untersucht. Dieser Aufsatz geht von Dtn 23, wo das Gemeindegesetz das Thema bildet, aus. Vom Eintreten in die Gemeinde werden hier einige Gruppen dauerhaft ausgeschlossen (2. 1). Dieses Gesetz sollte unaufhörlich gültig sein (Neh 13; vgl. Klgl 1), weil es durch Mose übergeben wird. Jedoch erheben einige Texte einen Einwand gegen dieses Gesetz. Im Jesaja 56 befindet sich mit der Botenformel, was den Text als Wort Jahwes verstehen lässt, wobei die Zulassung des Eintreten derjenigen, die das Eintreten in die Gemeinde nicht erlaubt werden, zum Thema wird (2. 2). Somit wird Dtn 23 durch Jes 56 korrigiert. Ein ähnliches Phänomen findet sich im Buch Ruth wieder, wo es um das Verhältnis zu Moab geht (2. 3). Eine Voraussetzung für die Tora-Revision wird hier beobachtet, dass man einen Bund mit Jahwe schließen bzw. das Bekenntnis zu Jahwe ablegen soll, was als Tora-Gehorsam zu verstehen ist. Dadurch wird das Konzept ‚das ethnische Volk Israel‘ zum Konzept ‚das das Tora-Gehorsam haltende Volk Jahwes‘ bedeuten soll. Diese Untersuchung hat zu folgenden Ergebnissen geführt: 1) Die Tora bildet ein Schlüssel zur Interpretation von Nebiim und Ketubim. 2) Konkurrenz zwischen Nationalisten und denjenigen, die die Tora-Revision erwogen. Beachtenswert ist, dass am Toragehorsam festgehalten werden muss. 3) Das Kriterium der Tora-Revision ist der Toragehorsam, was durch das Bundesbekenntnis formuliert wird. Daher zielt diese Revision nicht auf die Überwindung der Tora, sondern ist eine neue Interpretation der Tora, die auch auf den Toragehorsam abzielt.

본 연구는 문체적이고 내용적인 차이로 인하여 문맥의 어려움을 주고 있는 출애굽기 23장 4-5절을 다루고 있다. 출애굽기 23장 4-5절은 부정명령을 사용하는 사례법인 반면, 1-3절과 6-9절은 긍정명령의 필연법을 사용하여 그 내용을 전개하고 있다. 긍정명령의 내용이 무엇인가에 대해, ‘개인적 적대감 극복’(또는 ‘원수사랑’) 또는 ‘동물보호’ 등 이견이 있다. 문체나 내용상 차이로 인하여 일부 학자들은 이 두 구절을 인접문맥에서 떼어내어 재 위치시키고자 시도한다. 연구자는 해당 본문의 구조를 분석하여 수사적인 지평과 사법적인 정황을 재구성하였고, 그 결과 다음과 같은 결론에 도달하였다: 1. 출애굽기 23장 1-9절은 4-5절을 중심에 둔 역교차대칭구조를 가지고 있으며, 그 핵심부는 길을 잃고 위험에 처해있거나 짐에 눌려 위태한 지경에 있는 동물에 대해 자비롭게 대할 것을 명령하고 있다. 2. 본문의 수사적 경향: ‘단순 필연법’에서 ‘설득적인 사례법’으로, 그리고 마지막으로 ‘필연법적인 강력한 호소’로 옮겨가고 있다. 3. 4-5절의 약박을 내는 싱코페이션 효과는 6-9절을 의도적으로 강조하고 있다. 4. 4-5절의 ‘동물보호’란 주제는 본문의 흐름을 방해하는 것이 아니라 오히려 적대적인 관계 놓은 사람들을 화해의 장으로 안내하고 있다. 결과적으로 연구자는 유사-법정적 언어를 사용하는 동물보호(4-5절)가 희생제의와 견주어 볼 때 죄를 극복하는 더 적극적이고 효과적인 대안임을 제안하였다. 그러므로 출애굽기 23장 4-5절은 본문의 전개의 ‘필요적인 부분’이며 ‘초사법적인 화해의 장’으로 ‘동물보호’를 웅변하고 있다.

This study aims to research Exodus 23:4-5, which ist regarded as crux interpretum on account of its differentiative style and contents within the literary context of Exodus 23:1-9. Comparing with Exodus 23:1-3 and 6-9, the verses 4-5 are of casuistic law und uses positive imperative forms. Besides, its content differs in so called enemy’s love (or overcoming of enmity) or animal protection On the contrary of this, its environments deal with only juristical issues. So, many scholarship separated vv.4-5 from the current unit of MT. The researcher tries to approach the literary unit Exodus 23:1-9, based on the methode of syntactical and structural analysis und to illuminate rhetorical dimension, as well, he re-constructs typical juristic setting in the text. This produces following conclusions: 1. in Exodus 23:1-9 a chiasm structure, the center of which ist merciful dealing with lost or overloaded lying animals(vv.4-5), is coming out, 2. the rhetorical orientation, which moves from simple apothetic style over persuasive casuistic style to apothedic style with strong appeals, 3. so-called syncopation effect: deliberative pause in vv. 4-5 for intentional stress on vv.6-9, 4. pointing out the animal protection(or love), which would lead to reconciliation between both hostile partners in spite of extreme inner situation. As a result, the writer suggests the animal protection as effective and active alternative for resolving the sin on opposite of the sacrificial animals. In conclusion, the writer takes a view that vv. 4-5 in quasi-legalistic language are a necessary part in the juristic context of Exodus 23:1-9 and demonstrates a super-juristical conciliation place, namely animal protection.

이스라엘의 왕의 이데올로기와 주변국들의 왕의 이데올로기에서 왕의 의무로서 규정되는 주된 세 요소는 왕권의 신적 기원과 그로부터 근거된 공의로운 통치, 구체적으로 왕의 공의로운 사법 집행 그리고 왕의 직접적인 전쟁 수행이다. 이것은 사무엘상 8:3, 5, 20에 잘 드러난다. 놀랍게도 다윗의 왕위계승사(succession narrative)에서 다윗은 왕으로서의 이 두 가지의 의무를 소홀히 한다. 그의 왕으로서의 사법 집행과 관련하여 또는 그와 유사한 형태의 왕으로서의 사법적 판결과 관련된 본문(삼하 12:1-7b; 14; 16:1-4 + 19:25-31)에서 다윗은 무능한 재판관으로 묘사되거나 또는 그의 모습이 매우 교묘하게도 아이러니적으로 서술된다. 이런 매우 눈에 띄는 현상을 어떻게 이해할 것인가? 여기서 도대체 이스라엘의 왕의 모습을 찾아내어 형상화할 수 있는가? 만약 그것이 단지 문학적인 표현을 통한 허구적 상을 뿐이라면, 거기에 아무런 의미도 없는 것인가? 만약 있다면, 그것으로부터 이스라엘의 왕의 이데올로기에 대해 서술하는 데에 어떤 도움을 받을 수 있는가? 이 논문에서는 먼저 다윗의 왕위계승사 내에서의 다윗의 왕으로서의 사법 집행에 대해 특히 그것의 아이러니화에 주목하여 고찰하고자 한다. 그리고 그것에 대해 상세하게 서술하고 평가한다. 그 후 다윗의 왕위계승사 외의 다른 본문들과 비교를 통해서 결론으로서 아이러니화된 왕의 이데올로기는 이스라엘 왕의 실제로 존재했던 모습을 반영한다는 것을 주장한다. 유일하게 남는 하나의 문제는 연대 설정인데, 그것에 관하여서는 확정적인 의견을 보류해야 한다고 생각한다.

Within the framework of the common royal ideology in Israel and its neighbors, two elements appear as the relevant royal obligations: to create laws in legal proceedings and warfare, as indicated in 1 Sam 8:3, 5 and 20. Surprisingly, in the so-called succession narrative, David neglects these two royal obligations. With regard to his trials as king, or similar royal judgments (see 2 Sam 12:1-7b; 14; 16:1-4 + 19:25-31), he is presented either as an incompetent judge, or characterized in a subtle-ironic way. How is this very conspicuous phenomenon to be understood? Is it possible that at this point the image of the king in the history of Israel emerges? If it is only a literary form of representation, does it then not bear any meaning? If it does, what meaning could be attributed to the Israelite royal ideology with the help of it? In this article, the court proceedings of David within the succession narrative are described and assessed in detail with particular regard to his ironization. Afterwards an attempt is made to compare the presentation of the royal court proceedings with other texts outside the succession narrative. Conclusively, it will be clear that the ironized royal ideology reflects a real and existing image of the king in Israel. Only the problem of temporal classification will remain open.

성은 인간에게 본질적이다. 인류 역사는 성행위로 말미암아 시작하고 유지된다. 좁은 뜻의 성(sex)은 사람에게 기본적인 욕망과 쾌락을 만족시켜 주고, 넓은 뜻의 성(sexuality)과 관련된 제도로서의 가족은 사람에게 안전과 행복을 가져다준다. 그러나 성이 잘못 사용될 때에는 여러 문제를 일으킨다. 성은 개인의 문제일 뿐 아니라 공동체의 문제이며, 인류의 시작에서부터 마지막까지 인간과 함께 한다. 그런데 성에 대한 관심사를 신학에 제한할 때, 과연 어떠한가? 성이 다른 일반 학문 분야에 비해 주된 관심사를 이루지 못하고 있는 것이 사실이다. 일반 신학을 비롯하여 성서학에서 성과 관련된 문제를 다루고 있기는 하지만, 그 연구가 특정 주제에 제한되어 있으며 합의가 이루어져 있지 않기도 하다. 교회 현장에서는 성의 문제를 거의 다루고 있지 않다고 해도 지나친 말은 아니다. 이 문제를 다루기 거북스러워하는 듯 보인다. 성경은 성에 대하여 행복과 거룩함의 원천이라고 말하는 동시에(창 2; 레 18-20; 아가) 악의 근원으로도 여긴다(신 22:21). 그런데 교회는 성을 금기시하며, 때로는 이중적인 태도를 보이기도 한다. 그리스도인들은 양 극단 가운데 하나를 선택하는 경우가 있는데, 남몰래 성에 탐닉하거나, 성을 천한 것으로 여겨 금욕적인 태도를 갖는 것이 그것이다. 이 연구는 구약성경에 나타난 성의 신학을 통전적으로 살펴보려고 시도한다. 성은 고대 이스라엘의 종교의 한 단면을 보여주는데, 개인과 공동체는 성을 통하여 자본과 권력에 밀접하게 연관되어 있기 때문이다. 성경이 고대에만 적용할 수 있는 고착화된 문서가 아니라 오늘날에도 삶의 규범으로 작용할 수 있다면, 고대 언어로 기록된 성의 프리즘을 통하여 기술된 의도와 함께 성이 가지고 있는 이론과 신학을 파악하고, 과거와 현재 사이의 연속성과 불연속성을 고찰함으로써 현실에서 벌어지는 성과 관련된 문제들에 대한 해결책을 제시할 수 있도록 이론적 기초를 마련해 주어야 한다.

Sexuality is essential to human beings. Human history began and has been preserved by sexual activities. Sex in a narrow sense satisfies basic desires and pleasure of the creatures, and sexuality in a broad sense related to the family system brings them satisfaction and happiness. However, when sexuality is abused, many problems are to arise. Sexuality concerns not only a person but also a community. How sexuality is treated in the theology? Sexuality is no main topic of interest, compared to other theological subjects. Although biblical studies deal with the issues related to sexuality, they sometimes are very general or limited to very specific problems. The biblical scholars failed to reach agreement. We are not exaggerating to state that the Church does not touch the sexual problems. It seems to place the taboo on this subject. The Bible considers sexuality as a source of happiness and holiness(Gen 2; Lev 18-20) as well as a nest of evil(Deut 22,21), but the Church sometimes shows an ambivalent attitude on sexuality. Christians have a choice of two extremes - indulging secretly in sex or living abstinent lives. This paper tries to investigate an Old Testament theology on sexuality in a holistic manner. Sexuality reveals an aspect of the religion of ancient Israel in that individuals and their community are closely involved in capital and power through sexuality. Written in an ancient language, the Bible is not an old document that is abrogated today. It can serve as the rules of life. If so, we have to provide a theoretical basis in order to resolve sexual problems taken place in reality.

본 연구는 고대근동의 문서들을 통해 종교적 지식의 유형을 발견하고 이들이 정책결정 과정이나 권력의 유지에 어떻게 사용되었는지를 분석한다. 종교적 지식은 왕이 획득한 권력을 합법화하는데 도움을 주었을 뿐 아니라 그가 권력을 유지하는 방편으로도 사용되었다. 따라서 본 연구의 주목적은 빅데이터로서의 종교적 지식이 권력의 형성과 유지에 어떻게 사용되었는지를 분석하고 고찰하는 것이다.

The present study purports to find out the types of religious knowledges portrayed in the ancient Near Eastern texts and to analyze how to use them in maintaining the power. The rites and rituals in the ancient Neat functioned characteristically in their own boundaries. They were managed by the specialists with special knowledges. Sociology names these specialists as religious specialists or religious intellectuals. In the ancient Near East, extispicy, astrology, and magic were categorized as bārûtu, skills of diviners, but can be branded as religious knowledges from the sociological perspective. These religious knowledges can be regarded as the results of observation of earthly and celestial phenomena, the basis of today’s mathematics and science. Religious specialists used these knowledges to interpret the divine will, while kings referred them to make crucial political decision. In order to understand religious knowledges in proper, the analysis of the religious references is prerequisite. Today’s big data business consider the volume, variety, and velocity of data being important elements. Similarly, the ancient Near Eastern religious specialists circulated rapidly various vast data. The data were utilized to make political decisions and were stored in royal archives to be retrieved and referred in case of necessity.

본 연구의 목적은 '하나님 말씀'의 문서적 기원을 탐구하는 데 있다. 먼저 종래의 경향인 근동 전통의 수용과정을 살펴보았고, 나아가 예레미야의 예언 논쟁과 여기에서 파생되는 계시의 문서화의 필요성을 살펴보았고, 그리고 계속되는 역사과정에서의 하나님 계시의 기록 필요성과 '기록문화'의 형성과정도 살펴보았다.

The purpose of this study is to explore the documental origin of the 'Word of God'. Even though the topic of this study has been considered as an issue that has been concluded in the Old Testament Study, it was raised anew due to the new information providing that most of the Old Testament scriptures were established only since the exilic period. Regarding the documental origin of the 'Word of God', this study will discuss that the Old Testament accepted a certain part of the traditions of the Near East and Canaan, in accordance with the traditional trends. This study then explores the documental origin from a fundamentally different tradition, i.e., a prophetic tradition. Jeremiah's prophecies had a mainly negative tone, stating "one shall serve the Babylonians." Therefore, he faced a great amount of political opposition, and there arose the debate of 'True or False Prophecy' in this process(cf. Jer 27-28). Such a debate of 'True or False Prophecy' lasted also in the exilic period. On the other hand, because the prophecy of Jeremiah was proven true by the historical events in the exilic period, the criterion of the true prophecy was established: historical fulfillment of prophecy (Deut 18:9-22, Jer 28:8-9). This criterion required certain time of waiting until the words of the prophet be fulfilled, and also required documental records as evidence for future reference(cf. Jer 29:4-7; 32:1-15). These processes gave birth to the course of the documental establishment of God’s revelations. The course of documental establishment of God's revelations proceeded in quite diverse ways. One of the ways was the resurfaced necessity to record the revelations of God, as the wait for salvation from God historically should always be fulfilled. This religious movement finally resulted in a 'recording culture' which documents the revelations of God(cf. Hab 2:2, Isa 30:8). This recording culture, along with the theology(s) that facilitates the documentation of the Word of God, has actively expanded, and, as a result, formed the Old Testament today. In order to further clarify the process of the documental formation of the Old Testament, it is necessary to study continually the contents of the theology which facilitated the documentation of the Word of God that developed in diverse a fashion in the Pentateuch, historical books, and prophetic books.

시편은 교회생활에서 매우 중요하고 빈번히 활용됨에도 불구하고 서사성의 부족 때문에 설교본문으로 잘 채택되지 않는 경향이 있다. 이를 극복하고 시편을 설교자의 설교메뉴에 올려놓기 위해서는 기존의 다양한 시편읽기를 재검토하고 새로운 대안 모색이 필요하다. 본 논문은 새로운 대안으로 각각의 시편 안에, 다섯 권의 시편집 안에, 최종적으로 한 권의 시편 안에 뛰고 있는 다양한 시맥(詩脈)을 찾아 시편을 읽을 것을 제안한다. 더불어 예수님이 행하신 시적 설교를 하기 위해 시와 침묵, 사물에 대한 시적 관찰과 시적 은유 및 비유의 중요성을 강조한다.

The book of psalms in the Bible is very unique. Ultimately the Bible is the words of God given to his people from the heaven to the earth. But the psalms contain various human voices from the earth upward the heaven/God. For this reason, it can be said that the psalm is 'theopoetry'. The book of psalms is the very useful text in and for christian daily life and churches. It is a kind of standard text in christian worship. However, in spite of it's utility, many preaches are apt to choose their sermon texts outside the book of psalms. Thus a new try is necessary for letting preachers choose the psalms as a sermon text. This paper starts from this issue. At first it makes a summary of the biblical foundation of preaching and its tradition. Prophetic preaching, liturgical preaching and culitc-prophetic preaching are typical preaching in ancient Israel. After the summary of preaching tradition this paper examines some approaches for reading and interpretation of the psalms such as gutting(genre/form) analysis, relationship between poetic word and silence, finding poetic narrativity in the psalms, thematic approach and so on. Finally this paper suggests a possible approach to the psalms, that is, reading the psalm according to "mac"(脈=pulse), which can be understood in various context. In the poetic text there is a poetic "mac"(脈). In the five books of the psalm there are various poetic "mac"(脈). Finally in the book of the psalms as the one book there is the great "mac"(脈) which consists of various sub-"mac"(脈). All of these "mac"(脈) are correspond to the "mac"(脈) of the Old Testament which penetrates the Bible. In reading the psalms finding "mac"(脈) can be another key. The "mac"(脈) can be compared to orbit. Various "mac"(脈) beat and move in the psalms just as an uncountable planets move according to their orbit in space. So the approach according to "mac"(脈) can be coined as the term, orbital approach.

성경은 블레셋이 가사, 아스돗, 아스글론, 가드, 에그론(수 13:3), 다섯 개의 도시 국가로 구성되어 있음을 말하고 있다. 그러나 이 다섯 도시 중 어느 도시가 중심지였는가를 밝히고 있지 않다. 고고학적으로는 기원전 12세기경부터 사용했을 것으로 보이는 독특한 블레셋의 이색 토기의 발견으로 아스글론, 아스돗, 에그론 등이 자주 언급되었으나 어느 도시가 중심지였는가를 말할 수는 없었다. 조금 더 성경적 표현들에 접근하다 보면 이 중 가드가 전쟁 장면에서 두드러지게 드러나면서 중심지 역할을 하였을 가능성을 엿 볼 수 있다. 최근 텔 에 사피(Tel es-Safit)의 발굴 결과는 적어도 기원전 10-9세기 가드가 블레셋인들의 거주지로 상당히 규모가 큰 도시였음을 보여주고 있다. 특별히 2015년, D구역의 동쪽에서 발견된 성벽의 흔적은 이 견해를 더욱 견고하게 했다. 본 글은 가드가 기원전 10-9세기 블레셋 도시들 중 중심지 역할을 했을 것이라는 가설을 뒷받침해 줄 수 있는 문헌적 언급과 앞서 발표된 결과물들을 간단하게 정리하고, 최근 발표된 성벽을 소개하였다. 성경에 의하면 가드는 삼손과 사울의 시대에는 그다지 중요한 도시는 아니었던 것으로 보인다. 사무엘과 다윗의 시대에는 그 위상이 달라졌다. 이스라엘을 단에서부터 브엘세바까지라는(삼하 24:2) 표현처럼 블레셋의 땅은 가드에서 에그론(삼상 7:14; 삼상 17:52)까지임을 명시하면서 군사적 중요성을 언급하고 있다. 기원전 9세기 가드의 정치적, 군사적 중요성은 더욱 커진 것으로 보인다. 아람왕 하사엘은 예루살렘을 치러 가기 전 먼저 가드를 쳤다(왕하 12:17). 가드는 블레셋의 도시 중 강한 힘을 가진 도시로 이스라엘의 수도 예루살렘을 치기 전 반드시 손에 넣어야 하는 땅이었을 것이다. 하사엘의 해자와 전쟁의 흔적은 C 지역과 D 지역에서 이미 발견된 바 있다. 2015년 발굴에서는 적어도 30m 길이의 가드의 성벽이 드러났다. 성벽의 경계선을 따라 그리고 D 구역에서의 발견을 바탕으로 이제 우리는 가드가 기원전 10-9세기에 40~50 헥타르의 거대한 도시라고 주장 할 수 있다. 기원전 9세기, 예루살렘 마저도 20 헥타르 밖에 되지 않았다. 이 결과를 바탕으로 이제 그동안 몇몇 학자들이 주장했던 가드가 기원전 10-9세기의 작은 도시였기 때문에 다윗은 허구의 영웅이었고 역사적 배경에 근거하지 않았다는 관점을 바꾸어 놓았다. 가드는 이 시기에 블레셋의 중심 도시였음이 분명해 졌다. 최근 발굴 작업을 통해 가드에서는 금속 작업장도 드러났으며 이러한 작업장은 블레셋 도시들 중에서 오직 가드에서만 발견되었다. 아마도 가드를 기원전 10-9세기 강력한 도시가 될 수 있도록 한 경제적 원천은 금속 무역일 확률이 높다.

The Bible mentions Gaza, Ashdod, Ashkelon, Gath, Ekron (Jos. 13:3) as five city nations of the Philistines. However, it does not reveal which city was the center of these cities. Archeologically, the discovery of the unique pottery of the Philistines that seemed to have been used from around the 12th century BCE often referred to Ashkelon, Ashdod, and Ekron, but it was impossible to say which city was the center. However, when we approach the biblical expressions a little more, we can see the possibility that Gath acted as a center by being prominent in the war scenes. The recent excavation of Tel es-Safit shows that at least Gath was a large-scale settlement of the Philistines during the 10th-9th century BCE. The traces of the walls found in the east of Area D in 2015 made this view more solid. Therefore, this article briefly summarized the literature references and previous publications that can support the hypothesis that Gath played a central role in the 10th and 9th century BC Philistine cities, and introduced recently discovered walls. Based on the biblical evidence, Gath became an important city during Samson and David time. The land of the Philistines, as the expression of Israel from Dan to Beersheba (2 Sam. 24: 2), refers to military importance, specifying that it is from Gath to Ekron (1 Sam. 7:14; 17:52). The political and military significance of Gath during the 9th century BCE seems to have grown even greater. Hazael king of Syria struck down Gath before going to Jerusalem (2 Kgs. 12:17). Gath was a powerful city in the city of the Philistines, and it must have been a land of necessity before it hit Jerusalem, the capital of Israel. The moat and the traces of the war of Hazael were found Area C and Area D in the archaeological discoveries. In the excavation in 2015, at least 30m of the walls of the city of Gath has been revealed. Based on the line of the walls and the discoveries in Area D, now we can claim that Gath was a huge city of 40-50 hectares in the 10th-9th centuries BCE. It is larger than Jerusalem, which was 20 hectares in the 9th century BCE. This result changed the historical view of scholars who criticized, since Gath was small city during the 10-9th centruy BCE, David was a fictional hero and not based on historical backgrounds. Gath was certainly the central city of the Philistines. Recent excavations have also revealed metal workshops at Gath. These metal workshops were found only in Gath among the cities of the Philistines. Perhaps metal trade might be economic source of Gath to help to become more powerful city in the 10-9th century BCE.