Earticle

본 논문은 창세기 신명 사용에 대한 기술적 연구이다. P와 E의 특징적 신명 사용의 배후에 ‘야웨’의 계시 시점에 대한 특수한 인식이 자리잡고 있다는 자료비평의 ‘점진적 계시론’의 타당성을 분석하기 위해 화자와 등장인물 사이에 신명 사용에 차이가 있는지 분석한다. 그 결과 화자와 등장인물 사이에서 주목할 만한 차이를 발견하지 못하였고, 전통적 자료비평의 입장에 반하는, ‘블록’ 모델의 입장을 지지하는 여러 근거를 발견하였다.

The use of divine names in the Pentateuch has been a primary criterion for source division in the classical documentary hypothesis. In recent decades, Pentateuchal criticism has gone through a series of upheavals, and thus the current situation is vastly different from the situation of the classical documentarians’ time. This study sets out to re-examine the use of divine names in Genesis against the backdrop of the changed ecology of today’s Pentateuchal criticism. My chief concern is to examine the documentarian claim of E and P’s notion of progressive revelation. In so doing, the divine names of the narrator are compared with those of the characters. I attempt to offer a descriptive analysis of the use of divine names in Genesis, which in my judgment lacks in earlier studies. I demonstrate that there is no notable difference between the narrator and characters in the employment of divine names, which partially undermines the source-critical view of progressive revelation. In addition, I notice that each larger section in Genesis appears to have different characters in terms of their employment of divine names. I suggest that, as far as divine names are concerned, the composition of each section in Genesis is better explained in the block model than in the source model. Other minor observations on the use of divine names and epithets are listed at the end. I hope that such an attempt will provide a new ground in which critics of each camp may engage in a more productive dialogue.

창세기 5:1-3은 대부분, 본질적으로 창세기 1:26-28의 반향(反響, echo)임에도 불구하고, 마치 그 사실을 전혀 파악하지 못한 것처럼, 한글 성경 역본들은 창세기 5:1-3을 미흡하게 번역해 놓았거나 그 번역에 일관성이 없다. 따라서 한글 성경 역본들에서 창세기 5:1-3의 번역을 바람직하게 고치고 그 번역에 일관성을 부여하며, 그 과정에서 창세기 1:26상, 27에 대한 한글 성경 역본들의 번역에도 부분적인 수정을 가하는 것이 본 논문의 첫째 목표이다. 따라서 논자는 BHS의 히브리 본문에 비추어 특히 히브리어 명사 첼렘(~l,c,., “형상, image”)과 더무트(tWmדְּ, “모양, likeness”), 히브리어 전치사 버(בְּ, “in”)와 커(כְּ, “after, according to”), 그리고 히브리어 동사 아싸(hf'[', “만들다, make”)와 바라(ar'B', “창조하다, create”)에 대한 번역과 그 번역의 일관성 여부에 주목하면서 연구가 진행될 것이다. 그리고 창세기 1:26상, 27과의 ‘연속성과 불연속성’을 고려하면서 창세기 5:1-3의 기능을 파악하는 것이 본 논문의 둘째 목표이다. 본 연구는 이 두 목표를 염두에 두고 공시적/문학적 관점에서 창세기 1:26상, 27과 5:1-3의 최종 형태의 본문을 가지고 진행하며, 그 본문들에 대한 상세한 주석은 그 대상에서 제외했다. 이 연구의 결과로 ~l,c,.과 tWmדְּ, בְּ와 כְּ, 그리고 hf'['와 ar'B'의 번역들 및 그 번역들의 일관성, 그리고 그것들이 이루고 있는 평행대구 및 교차대구의 문학적인 관점을 고찰함으로써 여섯 한글 성경 역본들의 창세기 1:26상, 27과 5:1-3에 있는 여덟 종류의 미흡한 번역들이 지적되었다. 창세기 5:1-3의 기능을 파악하기 위해서는 그 본문이 창세기 1:26상, 27과 갖는 밀접한 관련성 및 그 관련성의 본질을 이해할 필요가 있는데, 그것들은 ~l,c,.과 tWmדְּ, 그 단어들과 결합되어 있는 בְּ와 כְּ, 그리고 hf'['와 ar'B'가 이루고 있는 절묘한 구조들에 확연히 나타나 있다. 그런데 창세기 1:26상, 27과 5:1, 3에서 ~l,c,.과 tWmדְּ이 만드는 교차대구는, 창세기 5:1, 3이 창세기 1:26상, 27과 연속성 및 불연속성이 있음을 암시하고 있다. 불연속성은 아담의 범죄로 말미암아 인간이 하나님의 형상을 거의 잃어버렸다는 것이고, 연속성은 하나님의 형상이 인간에게 여전히 남아있다는 것이다. 그 불연속성의 근거는 무엇보다도 창세기 5:3과 그 후에 이어서 전개되는 창세기 5장의 내용 자체이다. 하나님이 사람을 남자와 여자로 창조하신 것뿐만 아니라 그들을 축복하신 것은 창세기 5장의 주제가 근본적으로 생식/번식을 지향하고 있음을 지적하는데, “그들의 이름”을 아담이라고 부른 것(5:2)은 “자기 모양 곧 자기 형상과 같은 아들을 낳아 이름을 셋이라고 하”는 아담의 역할을 함의하고 있기 때문이다. 아담의 바로 이 생식과 작명의 행위는 하나님이 사람을 창조하실 때 그분 자신의 모양으로 사람을 만드시고 그들의 이름을 아담이라고 부르셨던 것과 같은 맥락인 것이다(5:1b-2). 그러나 이 연속성에도 불구하고 불연속성도 나타나는 곳이 바로 여기 창세기 5:3인데, 그것은 창세기 5:1중-2이 교차대구적 상응을 그 시작과 끝에서 함으로써 독립적인 단락의 경계를 정하는 듯이 보이는 것에 이미 암시된 사실이다. 그 불연속성은, 창세기 5:3에서 언급되는 “셋”이라는 이름이 가인에 의한 아벨의 죽음과 관련하여 작명되었기에(4:25) 죽음을 암시하는 바, 아담의 범죄의 결과로 초래된 ‘하나님의 형상으로 창조된 인간의 죽음’이다. 그리고 그 불연속성은 창 5장에서 “아담이 … 죽었더라”(창 5:4-5)는 기록으로 선명해지기 시작하여 그의 아들 셋(5:8)과 그의 모든 자손들의 죽음에서 선명해졌다. 마지막이지만 가장 중요한 것은, 창세기의 보다 더 넓은 문맥에서 볼 때 드러나는 창세기 5장의 중요성인데, 노아에 관한 창세기의 기록과 아브라함에 관한 창세기의 기록이 보여주는 그 주제와 구조에 있어서의 절묘한 상응(相應) 및 창세기 5:32과 11:26의 의미심장한 유사성이 나타내고 있다. 즉, 노아가, 타락한 “옛 세상”으로부터 새 세상의 역사를 여는 남은 자이듯이(창 7:23하), 아브라함도 반역적인 열국으로부터 새로운 민족 이스라엘의 역사를 여는 남은 자라는 것이다(참조, 12:1, 4-5). 특히 창세기 5:32의 기록은 셈을 통해 창세기 11:10-26의 연대기 족보와 연결되어, 노아 홍수 이전의 역사, 즉 “옛 세상”의 역사가 노아 홍수 이후의 역사, 즉 ‘새 세상’의 역사와 연결되고, 마침내 아브라함과 연결됨으로써(참조, 창 11:26-12:5) 새 민족의 역사, 즉 선민 이스라엘의 역사가 펼쳐질 수 있는 기반을 제공한다. 따라서 창세기 5장의 족보는, ‘창세기(Genesis)의 주제는 인간을 하나님의 형상으로 회복시키는 하나님의 구속 역사의 한 도구가 되는 이스라엘의 기원(genesis)’이라는 결론에 이르게 하는 근간(根幹)이 된다.

Genesis 5:1-3 is, for the most part, essentially an echo of Genesis 1:26-28. As if never percieving it, however, the Korean versions of the Bible undesirably render Genesis 5:1-3, and there is no consistency in the translations. So this paper first aims to correct the undesirable renderings in the Korean versions, to give consistency to the translations, and also to correct the renderings of Genesis 1:26a, 27 in the process of this research. In light of the Hebrew text in the BHS (Biblia hebraica stuttgartensia), I proceeded with this study specifically by paying attention to the translation of ~l,c,. (“image”) and tWmדְּ (“likeness”), בְּ (“in”) and כְּ (“after, according to”), and hf'[' (“make”) and ar'B' (“create”), and also to the consistency of their respective translations. The second goal of this study is to perceive the function of Genesis 5:1-3 in consideration of its continuity and discontinuity with Genesis 1:26a, 27. I proceeded with this research from a synchronic/literary perspective, with Genesis 1:26a, 27 and 5:1-3 as the texts in their final form, and a detailed exegesis of the texts was excluded. As the result of this research, I pointed out up to eight kinds of unsatisfactory renderings in Genesis 1:26a, 27 and 5:1-3 occurring in six Korean versions of the Bible, which are related to the translation of ~l,c,. and tWmדְּ, בְּ and כְּ, and hf'[' and ar'B', to the consistency in translations, and to the literary aspects of parallelism and chiasm. As for the understanding of the function of Genesis 5:1-3, both perceiving its close relationship with Genesis 1:26a, 27 and understanding the nature of the relationship are needed, as is clearly shown in the exquisite structures made by ~l,c,. and tWmדְּ, by בְּ and כְּ coupled with ~l,c,. and tWmדְּ, and by hf'[' and ar'B'. The chiastic structure that ~l,c,. and tWmדְּ in Genesis 1:26a, 27 and 5:1, 3 make, however, hints at the latter’s continuity and discontinuity with the former. The discontinuity is that the image of God is almost lost through the Fall, and the continuity is that the trace of the image still remains in humans, and the basis for the discontinuity lies in Genesis 5:3 and the following verses of Genesis 5. Not only God’s creating mankind male and female, but also His blessing them, points to the basic theme of Genesis 5 as procreation, because the calling of Adam as “their name” (5:2) connotes the role of Adam to beget “in his likeness, according to his image” and to call “his name Seth” (5:3). Adam’s activities of procreation and naming are in the same vein with God’s activities of making mankind “in the likeness of God” when He created them (5:1b-2). In spite of this continuity, discontinuity also appears in Genesis 5:3, which is already hinted at in that Genesis 5:1b-2 seems to delimit itself as an independent pericope by the chiastic correspondence of its beginning to its end. As the name “Seth” itself in Genesis 5:3 hints at death because of his being named in relation to Abel’s death by Cain, the discontinuity is the ‘death of mankind created in the image of God’ as the consequence of Adam’s Fall. The discontinuity begins to be made clear in the record of Genesis 5 that “Adam ... died” (5:4-5) and is made very clear in the death of his son Seth (5:8) and of all his succeeding descendants. Last but not least is the significance of Genesis 5, which is revealed in the following broader context of Genesis—more specifically in the structural and thematic correspondence of the Genesis record of Noah with that of Abraham, and the similarity of Genesis 5:32 to 11:26. Just as Noah is the remnant (7:23b) who opens the history of the ‘New World,’ having come from the corrupt ‘Old World,’ so Abraham is the remnant who opens the history of the new people Israel (cf. 12:1-5), having come from the rebellious nations. Especially Genesis 5:32 which is connected through Shem with the chronogenealogy of Genesis 11:10-26, links the antediluvian history to the postdiluvian history, and ultimately to Abraham (cf. 11:26-12:5), and thus provides the basis on which the history of the new people Israel can be unfolded. Therefore, the chronogenealogy of Genesis 5 is a foundation for the conclusion that the theme of Genesis is the genesis of Israel, an instrument of God in His economy of redemption, to restore the imago Dei to mankind.

이스라엘의　역사는　그　소재에　있어서　역사적　사건을　다루며,　하나님의　개입과　계시가　역사서술과　전개의　중심이　되고　있다.　반면　이스라엘의 지혜는　사람의　일상적인　경험과　관찰을　토대로　하고　내적인　인과관계를　찾고　사람과　사람의　행위를　주제로　하고　있다.　본　소고의　연구목적은　이스라엘의　역사서술과　지혜전통의　접촉점과　그　역사적　의의를　찾는데　있다.　이를　위해　본　소고의　필자는　가장　오래된　역사서술　양식으로　간주되는　다윗의　왕위계승사를　연구대상으로　선택하였다.　왕위계승사에　사용된　지혜문학의　전형적인　주제는　오만과　겸허,　지혜로운　말씨,　훈계의　중요성,　그리고　지혜적인　인물묘사로 드러났다.　필자는　이러한　주요한　발견을　근거로　왕위계승사가　삼차원적　차원에서　서술되고　있음을　주목하였다.　일차적　차원은 인물과　사건,　이차적　차원은　사건의　내적필연성,　그리고 삼차적　차원은 야훼의　사랑과 연관되어 있다. 지혜전통의 교훈들이 왕위계승사를 수놓고 있는 기본적인 주제이므로 이스라엘의　역사서술과　그 지혜전통은 매우　밀접한　관련이 있다고 주장할 수 있다.　따라서 이스라엘의　역사서술에　통합적 사유가 이루어져 있음이 밝혀졌다.

The history of Israel deals with historical events as its subject matter, and the intervention and revelation of God are the centers of the writings of the history and its development. On the other hand, the Israelite wisdom is based on daily experiences and observations and searches for the inherent causal relationships, and it takes diverse characters and their actions as its main theme. The purpose of this research is to identify the contact point between the historical writings of Israel and their wisdom tradition and to find out its historical significance. For this task, I selected the story of David’s succession to the throne as my research subject, which is considered as one of the oldest historical writings. I observed that the story of David’s succession to the throne employs the typical themes of the wisdom literature, which are arrogance versus humility, wise words, the importance of discipline, and the portrayal of wise characters. Based on my observations, I noticed that the story of David’s succession to the throne is narrated from a perspective of three dimensions. The first dimension is associated with the characters and the events surrounding them, the second, the inherent inevitability of the events, and the third, love of Yahweh. I contend that the teachings of the wisdom tradition are the underlying theme, knitted into the story of David’s succession to the throne, and thus, there exists a very close relationship between the historical writings of Israel and their wisdom tradition.　It is made clear, therefore, that integrative thinking exists in the historical writings of Israel.

에스겔서를 규정하는 주요 특징 중 하나는 역사에 대한 결정론적 이해이다. 에스겔서가 보여 주는 하나님의 구속사는 다음과 같이 도식화할 수 있다. (1) 이스라엘은 처음부터 죄로 가득하고 개선의 여지가 없다. (2) 이스라엘은 개선의 여지가 없으므로 하나님의 말씀이나 예언자의 말을 듣지 않는다. (3) 하나님이 그들에게 벌을 내리신다. (4) 이스라엘이 참회했기 때문이 아니라 하나님 당신의 이름 때문에 하나님은 그들을 은혜롭게 또 강제적으로 회복시키신다. (5) 그때에야 비로소 이스라엘은 회개하고 야훼께서 그들의 하나님이신 줄 안다. 이러한 역사의 과정에서 놀라운 점은 인간이 회개를 선택할 수 없다는 사실이다. 이러한 하나님의 역사 속에서 회개는 하나님이 인간에게 부과하시는 ‘부산물’에 불과하다. 결정론적 세계관과 회개에 관한 이러한 이해를 가지고 에스겔서를 읽을 때에 문제가 되는 본문들이 있다. 회개가 중요하가 나타나는 3:16b-21; 14:1-11; 18:21-32; 33:10-20을 보면 이스라엘 백성이 회개를 할 능력이 듯한데, 그렇다면 인간이 역사의 과정에 참여할 수 있는 것이다. 이 문제를 다룬 학자들이 몇이 있는데 그중 비교적 최근의 것인 슈와르츠(Baruch J. Schwartz)의 주장은 매우 독창적이다. “에스겔서의 회개와 결정론”이라는 논문에서 슈와르츠는 에스겔서 20장을 자세히 읽은 후, “에스겔의 결정론적 교리는 회개의 절대적인 효력에 대한 그의 믿음에 반하는 것이 아니라 그 믿음의 결과이다”라고 주장한다. 그러나 그의 이런 결론은 우리가 회개에 대해 직관적으로 느끼는 바와 정반대된다. 본 연구는 회개 본문들을 읽을 때에 두 가지 서로 관련된 그러나 구별되는 물음을 물음으로써 모순으로 보이는 이 문제가 해결될 수 있다고 주장한다. 첫째, 하나님이 당신의 백성을 다루시는 원리 속에서 회개가 원칙적으로 효력이 있는가? 둘째, 하나님 또는 예언자가 에스겔의 청중을 회개로 부를 때에 그들에게 회개할 능력이 있었는가? 회개가 중요하게 나타나는 네 본문(3:16b-21; 14:1-11; 18:21-32; 33:10-20)에 대한 주석적 연구에 근거하여 본 연구는 다음과 같이 주장한다. 우선, 네 본문 모두 우리의 첫 번째 질문에 대해 긍정으로 답하기는 하지만, 네 본문 전부가 우리의 두 번째 질문과 관련되는 것은 아니다. 따라서 두 번째 질문에 대한 답을 줄 수 있는 본문들에 근거하여 본 연구는 에스겔의 동시대 동료들이 하나님의 회개로의 부르심에 답할 능력이 없었음을 논증한다. 다시 말해서, 하나님이 이스라엘을 회개로 부르신 것은 그들의 죄악만을 강조하기 위해서가 아니었다. 하나님의 부르심 자체는 진정성이 있었다. 그러나 에스겔의 동료들은 그 진실한 부르심에 응답할 능력이 없었다. 이러한 상황으로 인해 결국 하나님은 이스라엘을 강제적으로 회복하시게 된 것이다. 성공적일 경우, 본 연구는 좀 더 통전적인 에스겔서의 신학과 하나님 이해에 공헌할 수 있게 될 것이다.

The Book of Ezekiel may be defined by its deterministic understanding of history. God’s redemption of history, as presented by the book, may be outlined: (1) Israel is sinful and incorrigible from the beginning; (2) since the people are incorrigible, they do not listen to God or the prophet; (3) God punishes them; (4) not because of the people’s penitence but for the sake of his name, God restores Israel graciously and forcefully; (5) then, only then, the people will repent and know that YHWH is their God. A remarkable aspect of such an understanding of history is, of course, that repentance cannot be chosen by humans but it is imposed by God as a “by-product” of his history. Given this understanding of determinism and repentance, however, passages such as Ezekiel 3:16b-21, 14:1-11, 18:21-32, and 33:10-20, in which repentance occurs significantly, present a prominent theological contradiction, since they seem to imply that repentance is available to the people of Israel and, if so, there is room for human participation. Several solutions have been presented, and Baruch J. Schwartz’s as one of the recent ones seems the most creative. In his “Repentance and Determinism in Ezekiel,” Schwartz argues on the basis of a close reading of Ezekiel 20 that “Ezekiel’s doctrine of determinism . . . is the result of, not the opposite of, his belief in the absolute efficacy of repentance.” His conclusion, however, sounds diametrically opposed to what we intuitively feel about repentance. The present study argues that the apparent contradiction may be solved by asking two related but distinct questions about the four repentance passages. Is repentance efficacious in God’s dealing with his people in principle? Were Ezekiel’s audience able to repent when they heard God’s/the prophet’s call to repentance? Through the exegesis of the four passages in which repentance significantly appears (3:16b-21; 14:1-11; 18:21-32; 33:10-20), the study argues that, although all passages answer the first question in the affirmative, all passages are not relevant with regard to the second question. Accordingly, on the basis of the passages that potentially answer our second question, the study concludes that Ezekiel’s contemporaries were not able to respond to God’s call to repentance. In other words, God did not call Israel to repentance in order to emphasize their sinfulness only. God called Israel to repentance sincerely, but Ezekiel’s contemporaries were simply unable to answer His sincere call. This situation ultimately led God to restore Israel forcefully. If successfully argued, the present study would contribute to a more holistic understanding of God and theology of the book of Ezekiel.

요시야는 종교개혁가로서 꺼져가는 유다의 국운을 살릴 수 있는 왕으로 온 백성에게 기대를 한 몸에 받았다. 그런 그가 국제분쟁에 휘말려 의문의 죽음을 당했고 유다 왕국은 급속하게 쇠퇴해 결국 약 20년이 지나 멸망했다. 역대기 기자는 열왕기의 침묵(왕하 23:29)을 깨고 요시야가 느고의 말을 빌린 하나님의 말씀을 듣지 않아 죽었다고 설명한다. 그동안 역대기 기자의 의도는 주로 보상신학이나 역사적인 접근으로 연구되어왔으나 의문들이 여전히 남아있다. 본 연구는 최근에 새로운 관점을 제시해 주는 공시적 읽기의 하나로 역대기 기자가 요시야 왕의 죽음으로부터 어떤 새로운 신학적 의미를 찾으려 했는지를 밝히고자 했다. 이 목적은 역대기의 보도(왕하 35:20-27)를 요시야 왕 이야기의 부록이나 독립적인 기사가 아니라 36장과 연계해 읽을 때 발견할 수 있다고 본다. 요시야 죽음 보도를 거시적 구조아래서 살펴보고 수사적 요사들을 검토해 본 결과 요시야의 죽음 이야기는 역대기의 마지막 장인 36장과 긴밀한 관계에 있으며 뒷이야기의 서두로서 기능한다는 것을 알 수 있었다. 그렇다면 이러한 읽기가 어떤 새로운 신학적 의미를 주고 있는가? 첫째, 역대기 기자는 요시야의 죽음을 왕권이 종식되고 이후 포로기 이후 세대 공동체의 새로운 미래를 알려주는 전환점으로 보았다. 둘째, 역대기 기자는 유다 왕권의 종식이후 포로기 이후 공동체의 희망이자 정체성은 성전과 제의에 뿌리박아야 한다고 주장했으며 새로운 리더쉽으로 레위인을 옹호했다. 셋째, 요시야 죽음 보도는 유다를 향한 하나님의 심판과 궁극적인 회복을 전하는 신호탄이었다. 유다 사회에 큰 파문을 일으킨 요시야 왕의 죽음은 역사적, 종교, 신학적으로 새로운 패러다임으로 바뀔 것을 요구한 사건이었고 역대기 기자는 그것을 잘 이해하고 있었다.

The Israelite people expected Josiah as Judah’s reformer to be the king who could revive their dying nation and save it from it's doom. However, he was suddenly killed because he had been involved in an international dispute. As a result of his death the kingdom of Judah declined rapidly and ceased to exist after about 20 years. The Chronicler broke the silence found in Kings (2 Kings 23:29) and explained that Josiah was killed because he did not listen to God's words that were spoken by Necho. Since 19th century, the Chronicler's report of Josiah’s death has primarily been studied by using retribution theology or a historical approach, but some questions still remain. This study provides another explanation for the Chronicler's report. As such, it uses a synchronic reading to examine the story, which gives a new perspective to the interpretation. What new theological meaning can be ascribed to the Chronicler’s depiction of Josiah's death? An answer to this controversial question can be found when the Chronicler's report is read not as an appendix of Josiah's story or as an isolate report, but as an interpretation of the passage presented in 2 Chronicles 36. After examining the macro-structure and rhetorical elements of the Chronicler’s report of Josiah’s death, that story can be seen to be closely related to the last chapter of 2 Chronicles and it functions as its opening. If so, what new theological meaning can this provide? First, the Chronicler saw Josiah’s death as a turning point, launching a new future for the exile and post-exilic generations after the kingdom of Judah had ended. Second, the Chronicler supported the Levites as the new leadership and suggested that the exiled and post-exilic people should root their hopes in the Temple and its cult. Third, the report of Josiah’s death was a signal announcing God’s judgement against Judah and an ultimate restoration of it. Josiah’s death which had caused a sensation in Judah, demanded that a new historical, religious, and theological paradigm be implemented by the exile and post-exilic generations, and thus the Chronicler properly recognized its significance.

20세기 후반 마일렌버그에 의해 수사비평이 성서연구에 도입된 이래로 그의 영향을 받은 마일렌버그 학파의 기여와 고전수사학과 새수사학의 도입으로 수사비평이 발전한 점도 있지만 그 자체의 한계로 인하여 수사비평에 새로운 돌파구가 필요한 시점이 되었다. 본 연구의 목적은 지금까지 수사비평의 긍정적인 기여를 수용하면서도 구약성서 나름대로의 수사적 특성을 최대한 살리는 새로운 수사비평을 위한 연구방향을 제언하는데 있다. 마일렌버그와 마일렌버그 학파가 면밀한 읽기를 통해 본문의 범위를 설정하고 구조를 파악하고 수사적 장치들을 세밀하게 관찰한 점들은 후대의 수사학적 접근을 위해 기여한 점이다. 특히 이미지와 광의적 대구법을 포괄하는 문학적 장치들을 관찰한 점은 본 연구를 위한 중요한 기여이다. 그럼에도 불구하고 이들의 약점은 너무 문체론에 치우쳐 수사학의 고전적인 정의인 ‘설득의 기술’을 간과한 점이다. 이들은 의미의 이해에 있어서 저자나 텍스트 중심의 편향된 해석을 시도한 점이 또한 한계점이다. 고전수사학의 발전에 크게 기여한 아리스토텔레스는 본 연구를 위해서 중요한 기여를 했는데, 이미지에 대한 다양한 연구와 대구법의 증폭의 효과에 대해서도 이미 관찰하고 있고 『시학』에서는 내러티브 연구에 사용될 수 있는 ‘플롯’에 대한 상당한 안목도 제공하고 있다. 고전수사학의 강점을 케네디와 기타이가 성서 수사비평에 도입하였는데, 이들로 말미암아 ‘설득의 기술’이라는 고전적인 정의를 수용하게 되었다. 특히 비쳐의 “수사적 상황”이라는 개념은 마일렌버그 학파에 의해 무너뜨려진 역사적 사회적 배경에 대한 연구를 활성화시켰다. 케네디와 기타이의 기여에도 불구하고 이들은 고전수사학의 장르(법정, 정책, 칭찬 연설)의 범위를 벗어나지 못한 점이 한계이다. 페럴만과 올브레히츠-티테카의 의해 새수사학이 시작되면서 이들의 영향으로 수사비평은 연설자/저자에서 청중/독자에게로 관심이 옮겨지게 되었다. 이들은 연설을 논증의 기법으로 발전시켰고, 논증은 청중의 지지를 얻어야 하기 때문에 청중의 위치를 격상시켰다. 버크는 설득의 개념을 뛰어넘어 연설자의 개인적 사회적 동일시와 변화에 초점을 맞추게 되었고, 청중은 비평가와 심판자의 위치에 서게 되었다. 부쓰가 등장하면서 수사학은 이의 효과에 관심을 기울이게 되어 실천적인 학문으로 발전하였다. 그런데 그 이후에 다양한 이론들이 우후죽순처럼 생겨나면서 수사학은 방향을 잃은 느낌이다. 필자는 지금까지 수사비평의 기여를 수용하면서도 히브리 성서의 독특한 문학적 특성을 반영하는 새로운 연구방향을 결론부분에서 제언하고 있다. 이미 팍스는 히브리 성서 나름대로의 독특한 수사적 특성이 있음을 주장하고 있다. 필자의 핵심적인 제언은 다음 두 가지이다. 첫째, 내러티브가 구약성서의 1/3을 차지하고 있기 때문에 내러티브 분석(특히, 플롯)이 구약 수사비평의 핵심적인 연구가 되어야 함을 역설한다. 고전수사학이 제공하는 세 가지 장르의 개념으로는 히브리 내러티브의 플롯이 주는 설득의 효과를 설명할 수 없기 때문이다. 둘째, 구약의 시가서와 선지서는 시(詩)문체로 주로 되어 있기 때문에 히브리 시의 수사적 특성인 이미지와 대구법과 생략법의 연구가 구약 수사비평의 또 다른 한 축이 되어야 한다고 본다. 특히 이들 문체에 대한 수사학적 연구는 저자에 의한 청중의 설득과 변화의 역학을 이해하는데 크게 기여할 것이다.

Muilenburg pioneered a rhetorical study of the Old Testament in the second half of the twentieth century. The rhetorical criticism of the Old Testament has since been advanced by the studies of the Muilenburg School, the classical rhetorics, and the new rhetoric. Because of the limitations in these disciplines, however, we need to come up with a breakthrough in the study of the OT rhetorical criticism to overcome its shortcomings. The goal of this study, while adopting the contributions of the rhetorical studies of the Old Testament up to the present, is to propose a new direction for the rhetorical study which reflects the dominant rhetorical characteristics of the Old Testament itself. Muilenburg and the Muilenburg School have contributed to the rhetorical studies of the Old Testament by giving us the insights into the close reading strategies of the Bible, and thereby we are able to know how to set the limit of the text, how to analyze its structure, and how to study its stylistic features. Their observations on literary devices including imageries and the diverse types of parallelisms have contributed to our goal of this study. However, their contributions focus on the stylistic aspects and miss the classical definition of rhetorics as the art of persuasion. Additionally, their biased interpretation, centered on the author or the text itself for the understanding of the meaning, doesn’t allow for a holistic understanding. Aristotle, who significantly contributed to the development of the classical rhetorics, gives us a few great insights into our rhetorical studies of the Old Testament. His observations include diverse studies on the effects of the literary devices such as imageries and parallelisms. He also provides some insights into the ‘plot’ which can be used in the analysis of the OT narratives. Kennedy and Gitay have adopted the strengths of the classical rhetorics in the study of the OT rhetorical criticism. By their efforts the OT rhetorical criticism comes to accommodate the art of persuasion which is the generic concept of the rhetorics. The idea of the ‘rhetorical situation’ proposed by Bitzer has enlivened the study of the socio-historical background of the text which was put aside by the Muilenburg School. However, the approaches adopted by Kennedy and Gitay were not able to overcome the limitations of the classical concept of the three genres which had been inherited from the classical rhetorics. The new rhetoric initiated by Perelman and Olbrechts-Tyteca has changed the focus of the rhetoric(s) from the orator/the author to the audience/the reader. They regard the rhetoric(s) as the technique of argumentation. The audience-based perspective is critical, because argumentation needs to be supported by the audience. Going beyond the idea of persuasion, Burke focuses on the orator’s personal and social identification and transformation. Hence the audience turns out to be the critic and the judge. With the appearance of Booth’s work, the rhetoric is interested in its effects, and thereby it has progressed as a practical discipline. Since then, many diverse and conflicting theories have appeared in the studies of rhetorics and brought about the loss of direction in the studies of the OT rhetorical criticism. The last part of this paper suggests a new direction for the study of the OT rhetorical criticism which, while adopting the contributions of the studies of the rhetorical criticism up to the present, reflects the unique literary characteristics of the Hebrew Bible. Fox has already argued that there are peculiar rhetorical characteristics of the Hebrew Bible in itself. The writer’s two suggestions are as follows. First, the analysis of the narrative, especially the plot, should be the primary study of the OT rhetorical criticism, since the narrative occupies about 1/3 of the Old Testament. It is due to the limitations of the three classical genres the classical rhetorics has inherited to us in that they cannot explain the persuasive power of the narrative plot in the Hebrew Bible. Second, the poetic literary devices such as imagery, parallelism, and ellipsis should be another main focus of the study of the OT rhetorical criticism, because the OT poetry and prophets are mainly composed in a poetic style. The rhetorical studies of these literary devices will contribute to our understanding of the dynamics of persuasion and transformation between the author and the reader.

본 논문은 서구 중심의 구약학 연구에 편승하거나 과도하게 의존해온 한국의 구학학 연구경향을 반성하고, 한국적 구약학의 가능성을 위해 한국인의 원형적 심성, 한국인의 종교적 심성, 강대국의 영향과 약소국의 자기정체성(저항과 수용), 그리고 탈신민주의의 관점에서 새롭게 가능성을 모색하고 있다.

There have been various attempts to describe the trend and range of Old Testament studies in Korea. Some of them suggest the prospect of as well as the retrospect of Old Testament studies in Korea. But in most cases the attempts were only as such. The prospect and suggestion have not been adequately reflected in the researches that follow. This paper basically calls for the reflection of the situation, that is, Korean biblical scholars’ negligence of the vernacular hermeneutics. The great Korean scholar Dasan Jung, Yak Yong already criticized the imitative attitude to the Chinese tendency in the interpretation of the Confucian canon. He called it ‘婺遠忽近’(faithfulness to the foreign and negligence of the vernacular). Thus this paper suggests new directions as a prospect for the future studies of the Old Testament in Korea: Firstly, the comparison of Korean archetypal mind with the Israelite mind. Secondly, the comparison of Korean religious mind with the Israelite religious mind. Thirdly, the influence of a powerful country upon less powerful countries (resistance and reception). Lastly, biblical interpretations from the perspective of post-colonialism.

본 논문은 엘 아마르나 편지들에 나오는 하비루(사.가즈)의 정체를 재고하는데 있다. 지금까지는 어원론적 접근을 통해 엘 아마르나의 모든 하비루가 강도나 도망자들이라고 생각하였다. 이 논문은 이 표현들의 전후 문맥과 편지 상호간의 내용 검토를 통해 거의 대부분의 표현들이 도시 국가 왕들이 자신들의 정치적 적대 세력에 대해 표현한 비하적 표현이라는 사실을 밝혀내고 있다.

The purpose of this article is to study the identity of the Habiru in the El Amarna letters in its context. When the El Amarna letters were discovered in 1877, the theory of the conquest of Joshua and the Israelites was significantly affected. In the early stage of the study of the El Amarna letters, scholars identified the Habiru/Sa.Gaz of El Amarna as Biblical Hebrews and regarded them as a support for Joshua’s conquest of Canaan. However, ever since Benno Landsberger suggested that Habirus were fugitives, many scholars have regarded the Habiru of El Amarna as an outcast group formed by the lower social class. They then have used this new interpretation to explain a completely different theory of the origin of the Israelites from the Canaan conquest. They have defined the Habiru as people who escaped from the control of the ruling class and lived as social outcasts in the form of robbers or killers who threatened the ruling class. However, the Habiru in the El Amarna letters do not give any information about the origin of Israel in Canaan. Whether the scholars use the Habiru for the theory of the Canaan conquest or for an explanation of a social phenomenon, their arguments are founded on their lack of consideration of the specific text and also on the misunderstanding of the context in the El Amarna letters regarding the Habiru. Even though scholars regard Habiru with Sa.Gaz, the El Amarna letters mostly use Sa.Gaz, whereas they use Habiru only 9 times. The word ‘Sa.Gaz’ in the El Amarna letters may have been used, in some cases, to refer to alienated social groups, but it was used, in most cases, as a derogatory expression against the political enemies of the kings of the city states. The word ‘Habiru’ was used only by Abdi-Heba, king of Jerusalem, and it was also a disparaging expression against his political enemies. It cannot be understood through the content of the El Amarna letters why Abdi-Heba used the expression ‘Habiru,’ whereas none of the other kings of the city states did not. Even if there is a chance that the ‘Habiru’ in the El Amarna letters indicates the Biblical Hebrews, Abdi-Heba used it only to belittle the hostile kings of the city states and their people who were his political enemies. Therefore, the expressions ‘Sa.Gaz’ and ‘Habiru’ in the El Amarna letters are unrelated to the Canaan conquest theory, and they do not indicate the socially oppressed lower class who sought independence from the ruling class. The expressions were only used by the kings of the city states to disparage each other as they waged endless wars out of greed to expand their power and land.

본 논문은 2000년대 이후의 연구를 중심으로 영역별로 욥기 연구가 어떻게 진행되어 왔는가를 보여준다. 욥기 연구는 구약성서의 어떤 책보다도 다양한 차원에서 매우 활발하게 이루어졌다. 욥기에 대한 연구는 언어학적-문학적 연구에서부터 시작하여 역사-비평학적 접근, 욥기의 ‘대화적 성격’을 해석학적 열쇠로 보는 입장들, 더 나아가 여성신학, 구조주의, 병리-심리학 등 다양한 연구방법론에 의해 이루어졌다. 또한 최근에 완성도 높은 주석서들이 많이 출판되었으며, 욥기의 연구동향을 한 눈에 파악할 수 있는 욥기 연구 학회 논문집, 욥기의 수용사와 관련된 연구들, 그리고 국내학자들에 의해서 집필된 저술들이 욥기 연구를 풍요롭게 한다. 욥기 연구사에 나타난 욥기 연구의 특징은 다음 네 가지로 요약될 수 있다. 첫째로, 욥기 연구에서 역사-비평학적인 연구는 특별히 편집사와 관련하여 여전히 활발히 전개되고 있다. 둘째로, 다양한 연구 주제 가운데 욥의 ‘인물상’에 대한 연구가 두드러진다. 셋째로, 욥기의 ‘대화적 성격’을 주목하고 그것을 해석학적 열쇠로 보는 입장들이 많다. 넷째로, 욥기의 수용사에 중점을 둔 연구들이 다양한 차원에서 활발하게 진행되고 있다.

This paper attempts to survey a number of current studies on the Book of Job since 2000’s and to provide an overall perspective of them. The studies of the Book of Job were conducted very actively in various dimensions than those of any other books of the Old Testament. They encompass a wide range of approaches such as linguistic-literary studies, historical–critical approach, feminist theology, structuralism, and pathological-psychological analysis. Recently many outstanding commentaries were published. The collections of essays by Job’s research colloquia, the studies on Job’s reception history, and Korean scholars’ writings enrich the studies on the Book of Job. The features presented in this survey of the studies on the Book of Job can be summarized as follows. First, the historical-critical approach is still tried mainly for the studies on the redaction history of the Book of Job. Second, the figure of Job is in the limelight among the various research topics. Third, many scholars pay attention to the “dialogic feature” of the Book of Job and regard it as a hermeneutical key to the study on the Book of Job. Fourth, studies focused on the reception history of the Book of Job are being actively performed from the various perspectives.