Earticle

이 논문의 목적은 토마스 머튼의 작품에 나타난 자기self를 왈터 콘(Walter Conn)의 자기-초월의 관점에서 분석하여 제시하는데 있다. 콘은 자기초월의 두 가지 측면을 제시하는데, 자기 초월의 첫 번째 측면은 분리, 분화differentiation, 자율성autonomy 을 위한 열망이다. 자기초월의 두 번째 측면은 애착attachment, 통합integration, 관계relationship를 위한 열망이다. 이것은 자기를 넘어서고자 하는 열망, 관계 안에서 자기를 초월하고자 하는 열망이다. 본 논문은 머튼의 자기를 향한 열망의 중심에 진정한 자율성과 관계성으로서의 자기초월이 있음을 밝힌다. 머튼의 자기 발견의 여정은 일평생을 통해 계속 진행된 진정한 자율성을 향한 여정이었다. 수도승 삶의 초기에는 ‘자기라는 감옥’에서 벗어나서 하나님을 만나고 하나님 안에서 진정한 자기를 발견하는 것이 그의 관상생활의 중심이었다. 진정한 자기를 찾는다는 것은 거짓자기에서의 해방, 성령과 그리스도 안에서의 완전한 자유를 의미하는데, 이런 측면에서 머튼의 수도원은 그의 자율성을 키우는 해방의 학교였다. 콘은 진정한 자율성의 성장으로서의 머튼의 회심의 전 과정을 포괄적으로 살피면서 진정한 자율성의 규범으로 상호성mutuality를 제시한다. 상호성은 자율성과 상관관계를 갖는 자기초월의 다른 측면이다. 이것은 인간이 하나님께 자발적으로 내어드리는 승복이다. 머튼이 말하듯이 진정한 기독교의 초월적인 경험은 객체가 아닌 주체로서의 초월적인 하나님에 대한 경험일 뿐만 아니라 신비적인 자기 초월의 경험이다. 그리스도인에게 이것은 하나님과 내적인 “나” 사이에 무한한 간격이 존재하지만 우리의 가장 깊은 나가 하나님 안이 있고 하나님이 내 안에 현존하심을 영적으로 체험하는 것이다. 영적 경험 속에서 참된 자기는 용해되어 없어지는 것이 아니라, 하나님의 무한한 사랑을 경험하면서, 그 사랑과 자유 안에서 자신을 완전히 내어주는 자기를 인식하게 된다. 바로 이 자리에서 주체 안에서 급진적이고 혁명적인 변화가 발생한다. 그런 면에서 진정한 기독교적 초월은 완전한 자율성과 승복의 체험이다. 머튼의 자기초월은 결코 자기의 가능성을 무제한적으로 믿고 그것을 성취하는 의미에서의 자기실현이 아니다. 오히려 머튼의 자기초월은 믿음으로 자기를 하나님께 다 내려놓음을 통해, 즉 자기의 죽음을 통해 자기를 실현하는 것이다. 머튼이 추구한 진정한 영적 도덕적 자율성은 절대적인 독립에 대한 환상적인 요구를 믿는 것을 포기함으로써 그것을 상대화시키는 것이다. 머튼에게 있어서 이것이 자기발견의 핵심이다. 그리스도 안에서 그리고 그리스도에 의해서 그 분의 진정한 존재와 자유를 받기 위해서 기만적이고 개인적인 자율성을 포기하는 이는 그리스도의 십자가 안에 있는 하나님의 자비에 의해서 온전히 의롭게 된다. 이것은 한 순간에 다 이루어지는 것이 아니다. 자기초월로서의 자율성과 관계 안에서의 자기초월은 종말론적인 완성을 열망하는 그리스도인들 안에서 구체적으로 경험되는 영적 삶의 진행과정이요 영적여정의 최종목표인 셈이다.

The purpose of this paper is to analyze and present the self in Merton's writings through the perspective of Walter Conn's self-transcendence. Conn presents two aspects of self-transcendence. The first aspect is separation, differentiation and autonomy. It is a desire to be oneself. The second aspect is attachment, integration and relationship. It is a desire to transcend oneself in relationship. This paper seeks to explore and highlight self-transcendence as both autonomy and relationship in the center of the Merton's desire for the self. Merton's self-discovery was a continual journey toward authentic autonomy. The goal of the early period of his monastic life was to escape from the prison of the self and encounter God. Discovering his authentic self was the center of his contemplative life. The discovery of one's authentic self brings liberation from the false self, attaining complete freedom through the Holy Spirit and Jesus Christ. In this aspect, Merton's monastery can be viewed as the school of liberation which developed his autonomy. Conn investigates the entire process of Merton's conversion as the growth of authentic autonomy and presents mutuality as the norm of authentic autonomy. Mutuality is another aspect of self-transcendence associated with autonomy. It is a spontaneous and authentic surrender to God. According to Merton, the authentic Christian transcendental experience is not only the experience of God, but inlcudes the experience of self-transcendence- not as an object, but as a subject. To the Christian, this is a spiritual experience of God within me and the experience of the deepest self in God even though there is an infinite gulf between God and inner I. In this spiritual experience, authentic self is not dissolved but it experiences the infinite love of God. In this love and freedom, it recognizes the self-bestowing self. At this time, a radical and revolutionary transformation takes place in this subject. In this respect, the authentic Christian transcendence is the experience of full autonomy and surrender. Merton's self-transcendence does not suggest one's infinite potentiality and doesn't claim self-realization as its fulfillment. Rather Merton's self -transcendence is to realize the self through the death of the self. Merton's moral spiritual autonomy is to relativize one's autonomy by giving up the demand of absolute independence. This is the core of Merton's self-discovery: one must give up the deceptive and individual autonomy in Christ, and by the mercy of God, one is justified in Jesus Christ. This is not accomplished in a single moment. Self-transcendence, as autonomy and also established in relationships, is a continual process of spiritual life concretely experienced in the Christian who desires eschatological fulfillment and it is the final goal of one's spiritual journey.

현대인들의 정체성을 논함에 있어서 ‘자기’에 대해 왜곡된 방식으로 접근하는 경향들을 크게 두 가지로 분류해 보았다. 첫째는 ‘자기’에로의 도피이며, 둘째는 ‘자기’로부터 도피이다. ‘자기’에로의 도피는 내적 자기로의 편향성(신비주의적 심리주의)과 외양적 자기로의 편향성(성형, 다이어트 등 몸적 속성을 자기와 동일시)을 짚어 보고, ‘자기’로부터의 도피는 마조히즘, 중독, 신경증 증상, 사이버 공간의 다중자아의 문제들로 제시해 보았다. 이러한 제반 현상들은 어느 시대에나 있을 수 있는 것들이지만, 일부 현상들은 현대사회의 과학기술 발달 - 특히 컴퓨터와 인터넷의 발달 –그리고 포스트모더니즘이 요구하는 주체 해체와 관계가 있다는 것이다. 필자는 상의 관점에서 현대인들의 정체성을 위기로 이끄는 국면들을 분석해 보았다. 오늘날 자본주의 문화는 이러한 상을 이용하여 현대인들의 몸과 욕망을 통제한다. 왜곡된 문화에 휘둘리지 않기 위해서는 상을 넘어서서 몸과 정신이 통합된 <몸적 자기>를 추구하는 것이 필요하다.

I try to classify tendencies with two kinds which is distorted when modern’s identity is discussed. The first is the escaping toward the self and the second is the escaping from the self. The former is a propensity toward the inner self(mystical psychologism) and a propensity toward outward appearance self(a plastic operation, diet etc.) and the latter is on mazochism, toxication, neurosis symptoms and the problems of the multi-egos of cyber space. Although such various actual conditions is the thing which in any era can happen, some phenomenon have something to do with the dissolution of the subject which postmodernism requests and with the development of scientific technology, especially the advancement of the computer and the internet. I analyse the situations which in the view of image draw crisis on the identity of moderns. Today’s capitalism culture control the bodies and desires of moderns using the image. It is necessary to pursue <the bodily self> which is integrated into one mind-body beyond the image in order not to be controlled by today’s distorted culture.

Semiotic mediation has recourse to a more advanced technology which leads humans to form a new aspect of life causing the human and technology to become intermingled. As many media theorists indicate, new media with complexity attempts to disguise the nature of technology, resulting in reflecting the very nature of human, closely imitating human in mind and body. This makes us ponder on who we are as humans and what kind of mediational tools we use. In this paper, I will examine three kinds of mediation which are consciousness, social organization, and technology so as to discover self identity in the digital era. I will specifically look into narrative mediation for consciousness activity for human development according to the two intertwined domains of phylogeny and ontogeny. The idea of development in the two directions is apparent in the digital culture in that an individual should not be confined to a subjective world; rather, an individual functions as the representation of universal characters as human beings. Then, how is this individual being defined as in-between character both in private and in public. I suggest a self-portrait as an autobiographical writing describing self identities in the three domains: the personal self in description in reality, the virtual self in a narrated world from the past, and the expressive self as in thought activity for the future. These three selves in an autobiographical writing in cyberspace will illuminate this point.

루이 라벨은 『자아(la conscience de soi)』에서 ‘인간의 의식’과 ‘자아’에 대해 다양하게 규정한 이후에, 『나르시스의 오류(L’erreur de Narcisse)』에서는 고대 희랍의 신화에 나오는 ‘나르시스’가 범한 오류를 실존주의자의 관점에서 분석하고 있다. 이 책에서 말하고 있는 나르시스의 오류는 다양한 관점에서 분석 가능하겠지만, 본 논문에서는 크게 4가지로 개념화 하여 분석하고 있다. 1) 정신으로서의 인간적 자아를 왜곡하는 오류, 2) 도덕을 부정하는 오류, 3) 존재론적 성실성을 외면하는 오류 그리고 4) 인간실존의 양면성에 대한 부정과 영적(정신적) 세계를 부정하는 오류가 그것이다. 이 같은 분석은 인간이란 본래 정신적인 존재로서 타자와의 관계성 중에 있으며 이 관계성을 통해 진정한 자아를 형성하는 존재임을 말해주고 있지만, 나르시스는 이 같은 인간 존재의 근본적인 조건과 본질에 대해 무지하였거나, 혹은 정신적인 게으름으로 인해 이를 부정하였다. 이 첫 오류가 그 이후 자신의 삶을 불가능하게 한 나머지 오류들도 순차적으로 발생하게 한 것이다. 따라서 나르시스의 오류는 현대사회가 보다 기계, 기술 문명과 물질만능주의에 접근해 있다는 차원에서 자아에 관한 현대인들의 오류를 은유적으로 보여주고 있다고 할 수 있다.

Louis Ravel, after various definitions of 'human consciousness’ and ‘self’ in La conscience de soi, analyzes the errors made by Narcissus who appeared in the ancient Greek mythology, from an existentialist point of view in L’erreur de Narcisse. Narcissist’s errors in this book can be analyzed from various perspectives, but this paper analyzes them in four ways: 1) The error of distorting the human self as a spirit, 2) The error of denying morality, 3) The error of neglecting ontological integrity, and 4) The denial of the duality of human existence and the error of denying the spiritual (mental) world. This analysis suggests that human beings are inherently mental beings and are in a relationship with others, and that they form a true self through this relationship. However, Narcissus was ignorant of this fundamental condition and nature of human existence, or denied it because of mental laziness. This first error caused the rest of the errors to occur sequentially, eventually making his life impossible after that. Therefore, it can be said that Narcissus’ error metaphorically shows the error of modern people about self in the sense that modern society is approaching a mechanized, technological civilization, and material universalism.

이 글은 기술의 시대, 문화의 시대라고 불리는 현대에서의 인간의 자기이해를 문제 삼고 있다. 현대인의 자기이해가 가장 잘 드러나는 곳이 대중문화이고, 영화 􌋢매트릭스􌋣가 그러한 대중문화의 산물로서 대단한 상업적인 성공을 거두었기 때문에, 이 글은 특히 이 영화에서 볼 수 있는 현대인의 자기이해에 초점을 맞추었다. 하지만 이 글은 이러한 대중문화적인 자기이해를 규명하는 것을 넘어서서 그러한 자기이해가 가지는 문제를 또한 지적하고자 한다. 􌋢매트릭스􌋣에서 볼 수 있는 현대인의 자기이해들 중에서 특히 주목할 만한 것은 다음 네 가지이다. ‘인간은 기계보다 못한 존재이다’, ‘인간은 기계에 의해 통제되고 있다’, ‘인간은 현재 진실한 자아를 가지고 있지 않다’, 그리고 ‘인간은 사랑이 아니라 힘을 통하여 자아를 실현할 수 있다’. 컴퓨터의 발달속도를 생각할 때 조만간 인간이 컴퓨터보다 못할 가능성이 농후하다. 하지만 이러한 컴퓨터의 우월성은 인간의 능력들 중에서 특정 능력 즉 연산능력에 한정되는 것이지, 전체 능력에서의 우월성이 아니다. 마찬가지로 인간이 기계에 의해서 통제되는 측면이 없는 것은 아니지만 기계는 인간에 의해서 더 많이 통제되고 있다. 영화는 기계의 통제를 의인화하여 과장하고 있으며 관객은 당연한 기계의 통제마저 거부하고 있다. 우리는 때로 자신이 자신이 아니라 는 느낌을 갖기는 하지만, 후기 자본주의에서 이러한 느낌은 기만이나 회의의 산물이라기보다 자본주의적인 삶의 양식의 필연적 결과이다. 영화는 이러한 탈아감을 강조하고 있지만 이는 현실적인 탈아감을 오히려 은폐시키는 결과를 가져올 수 있다는 점에 유의해야 한다. 폭력을 자아실현의 수단으로 보는 태도는 헬레니즘적인 전통으로서 기독교적 전통에 의해서 완전히 극복되지 못했다. 영화는 기독교적인 내용을 헬레니즘적인 전통과 연결시켜 사랑 대신에 폭력을 주창하고 있다. 우리는 폭력이 참된 자아실현의 수단인지 물어야 한다. 􌋢매트릭스􌋣에서 볼 수 있듯이, 오늘날 인간의 올바른 자기이해를 방해하고 있는 것은 과거처럼 종교나 정치가 아니라 대중문화이다. 대중문화는 소비대중을 주체로 구성해냄으로써 기만적 자기이해를 퍼뜨리고 있다. 이러한 기만적 자기이해를 폭로하는 것이 철학적 담론의 한 소명이다.

This article deals with human self-understanding in the contemporary period, the techno-cultural age. Since it is through mass culture that our self-understanding is most clearly revealed, I focus on the film The Matrix, a prominent product of contemporary mass culture. In this article I examine the self-understanding that is found in this film and provide a critique of the self-understanding of mass culture. The self-understanding found in the film The Matrix is reflected in the following motifs: 'Machines exceed humans,' 'Humans are controlled by machines,' 'There is no true self', and 'Humans realize themselves, not through love, but through power.' Considering the development computer technology, the computational speed of computers will surely exceed that of humans in the near future. However, this achievement is limited to to the ability to compute. Humans will still be superior to computers in other areas. While humans are to some extent controlled by machines, machines are still controlled to a greater extent by humans. The Matrix exaggerates the control of machines through anthropomorphism, while the viewers refuse to admit the human control over machines. Sometimes people feel that they are not themselves. This feeling is, in the post-industrial society, not the result of deception and doubt, but an inevitable consequence of a capitalistic society. The Matrix emphasizes this feeling of losing oneself, but conceals the practical loss of self with cinematic self-recovery. We should pay attention to this possibility. Regarding power as the means of self-actualization is a Hellenistic notion, one which was not completely overcome by the Christian tradition. The Matrix supports the idea of power, rather than that of Christian love, by juxtaposing Hellenistic themes with Christian stories. But we must ask whether power is a true means of self-actualization. As the film shows, it is not religion or politics, as in the past, that is disturbing the human endeavor to accomplish a true understanding of oneself; in the contemporary period, it is rather mass culture that frustrates this endeavor. Mass culture spreads a deceptive self-understanding by constituting the consuming mass as the subject. Philosophical discourse must be directed towards the disclosure of this deceptive understanding of oneself,

본 연구에서는 아동청소년발달의 중요한 맥락이 되는 가족과 관련된 인성계발의 원리와 내용을 탐색한다. 한국가족체제가 처한 문화적 맥락이 아동청소년의 발달에 미치는 영향을 인성교육에서 고려할 필요성을 살펴보고, 가족의 체제적 특성, 가족의 문제해결능력과 의사소통능력, 인지적 오류, 정서적 관여 및 반응성 등 다양한 측면들에서 아동청소년이 자신과 가족을 이해하고 인성발달을 촉진하도록 교육하기 위해 활용할 수 있는 가능성을 제시하였다. 윤리적 덕목을 일방적으로 가르치고 주입하려는 인성교육이 가졌던 한계성을 극복하는 대안으로서 가족체제의 특성을 이해하고 가족관계 내에서 자신과 가족을 탐색해볼 수 있도록 돕는 인성교육의 장점을 논하였다.

This study looks into the cultural context of modern Korean families and its influence on children's development. Further, the possibility of applying family counseling theories and techniques on character education is explored. Family counseling concepts such as circular causation, boundary, ability of problem solving and communication, cognitive distortions, emotional involvement and reactivity are suggested as contents of character education to enhance children's understanding of the self and family system. Various advantages are discussed to utilize those contents as an alternative for previous character education which mainly focused on teaching traditional values such as filial piety.

자아는 근대철학의 중요한 문제였다. 철학자들은 저마다 나름대로 자아가 무엇인가 를 설명하고자 했다. 비트겐슈타인도 한때 그런 일을 하기도 했지만, 후기에 가면 자아가 무엇이 아닌가를 말하고 있다. 이를 두고 비트겐슈타인이 무아론을 주장했는가는 논란 이 있다. 그런데 이 문제를 다룰 때 유의해야 할 점이 있는데, 비트겐슈타인이 비판하는 자아가 데카르트적 자아 개념이라는 점이다. 비트겐슈타인은 감각 표현의 문법을 탐구 하면서 ‘대상과 명칭의 틀’에서 탈피해야 한다고 말하는데, 이는 자아에 관한 탐구에도 적용될 것이다. 자아에 관한 비트겐슈타인의 탐구는 ‘나’란 낱말의 사용에 관한 고찰을 통해 이루어지는데, 우리는 그의 고찰을 ‘나’가 지칭한다고 생각할 경우 자아가 없어도 되는 역설이 발생하며, 따라서 ‘대상과 명칭의 틀’에서 탈피해야 한다는 점을 보여주는 것으로 재구성해 볼 수 있다. 비트겐슈타인은 고통을 어떤 것이 아니지만 무도 아니라고 말하는데, 우리는 이러한 생각을 자아에도 적용할 수 있다. 즉, 철학 할 때 우리는 실체적 자아와 같은 어떤 것을 상정하지만, ‘나’는 어떤 인물을 이름하지 않으며, 우리는 이름을 고정된 의미 없이 사용한다. 그 불확실성은 ‘구성적 불확실성’이다. 그런데 이것이 우리 의 언어놀이를 방해하지 않는다. 인물 동일성의 매우 상이한 기준들이 있는데, 그 기준들 을 통합하는 정신적인 존재로서의 자아, 나 자체는 없다. 그러나 이들 다양한 기준들은 서로 겹치고 교차하는 유사성들의 복잡한 그물에 의해 단단하게 연결되어 있으며, 우리 는 하나의 기준이 실패하면 다른 기준을 적용할 수 있다. 여기에는 아무런 문제가 없다. 오직 철학 할 때만 문제가 된다. 철학을 조용히 쉬게 해야 한다. 따라서 비트겐슈타인의 자아에 관한 문법적 탐구가 말하는 것은 자아에 관한 어떤 대안적 논제가 아니다. 비트겐 슈타인은 자아가 무엇이라고 말하는 데 관심이 있는 것이 아니라, 무엇이 아니라는 데, 그리고 그것이 ‘어떤 것’이 아니지만 아무 문제가 없다는 것, 자아가 무엇인가를 묻는 것 이 철학적 질병임을 보여주는 데 관심을 가졌다.

The self has been an important issue in modern philosophy. Philosophers have tried to explain what the self is in their own way. Wittgenstein also did such a thing at one point, but in his later work, he talks about what the self is not. There is a controversy over whether Wittgenstein argued for the theory of no-self. However, there is something to keep in mind when dealing with this issue: the self that Wittgenstein criticizes is the Cartesian concept of the self. In exploring the grammar of sensory representation, Wittgenstein says that we need to break out of the ‘model of object and designation’, and this will also apply to the investigation of the self. Wittgenstein’s investigation of the self is carried out through consideration of the use of the word ‘I’, and we can reconstruct his consideration as showing that if we think that ‘I’ refers to something, a paradox arises where the self is unnecessary, and therefore we must escape from the ‘model of objects and designation’. Wittgenstein says that pain is not something, but it is not nothing either, and we can apply this thinking to the self as well: when we philosophize, we assume something like a substantial self, but ‘I’ does not name a person, and we use names without a fixed meaning. That uncertainty is ‘constitutive uncertainty’. But that detracts from its usefulness. There is a great variety of criteria for personal identity, and there is no self, I itself, as a mental entity that unifies them. But these various criteria are held together by a complicated network of overlapping and intersecting similarities, and we can apply another criterion if one fails. There is no problem here. It's only when we philosophize that it becomes a problem. We should leave philosophy in peace. What Wittgenstein's grammatical investigation of the self says is not some alternative thesis about the self. Wittgenstein was not interested in saying what the self is, but in showing what it is not, and that it is not a ‘something,’ but that there is nothing wrong with it, that it is a philosophical disease to ask what the self is.

본 연구에서는 정신역동적 접근 및 실존주의와 인본주의 상담이론의 대표적 학자들이 제시한 자기 및 자아의 개념을 살펴보고, 그러한 개념을 문화 차이에 관한 최근 연구와 관련하여 분석하였다. 개인주의 문화가 뚜렷이 반영된 자아의 개념화를 집단주의․가족주의 문화의 특성이 많은 한국사회에서 성장하는 아동청소년의 이해와 상담에 무비판적으로 적용할 때 발생할 수 있는 문제점을 지적하고, 한국사회의 문화적 특성 및 그러한 문화가 아동의 자아발달에 미칠 영향을 민감하게 반영하는 상담이론과 기법 개발의 필요성, 또한 한국아동의 자아발달 양상에 대한 연구와 도구개발의 필요성에 대해 논의하였다.

This article summarizes the concepts of the self(ego) presented by counseling theorists such as Freud, Erikson, Binswanger, Rogers & Maslow, and analyzes those concepts in light of recent studies on cultural differences. Potential problems of applying indiscriminately those concepts of the self presented in the society of individualism to understanding and counseling of Korean children are discussed. The necessity of developing counseling theories and techniques which reflect Korean culture with collectivism and familism, and of further studies and instrument development on the self of Korean children is emphasized.

The purpose of this paper is to study the process of self chaos and its accommodation in Dangling Man. Essentially. Bellow has an optimistic view of man and the world in spite of prevailing nihilism, dehumanization and immoralism just in American society and its literature. Therefore, protagonists in his novels try to accommodate and overcome their sufferings, especially those elements which lead their lives to chaos or disorder. Joseph, the protagonist, in Dangling Man has been an outsider in his society and family, dangling between civilian society and prospective military life for about a year. As a result, he has been completely alienated from the world. He is, in a sense, in mental suffering and predicament because he has no character in his society. But he finally escapes his trying situations, and enters into the community of order and harmony by volunteering instead of enlisting in the army. Actually he tried to solve his own problems through self-examination and mental process. So he changes himself into a realistic character and joins society as an ordinary citizen accepting himself, others, and the world as it is.

본 연구는 스마트폰과 같은 하이테크 상품의 확산에 있어서 소비자의 자아개념의 역할을 규명하고자 브랜드와 자아의 일치성, 브랜드에 대한 태도, 소비자의 기질적 동조성 등과 같은 자아 관련 변수들을 사용하여 소비자의 구전의향을 예측하는 모형을 개발하고 검증하였다. 연구결과, 스마트폰 단말기 브랜드 및 이동통신서비스 브랜드 각각에 대한 자아일치성이 높을수록 해당 제품 브랜드 및 서비스 브랜드 각각에 대한 태도가 긍정적인 것을 알 수 있었다. 또한, 제품 브랜드 및 서비스 브랜드 각각에 대한 태도가 긍정적일수록 스마트폰 제품과 이동통신서비스 결합상품에 대한 구전의향이 증가하게 되는데, 제품 브랜드에 대한 태도가 구전의향에 미치는 영향은 서비스 브랜드에 대한 태도의 영향력보다 더 큰 것으로 나타났다. 아울러, 제품 및 서비스 브랜드 각각에 대한 태도가 결합상품 구전의향에 미치는 영향에 대한 동조성의 조절효과를 검증해본 결과, 제품 브랜드에 대한 태도가 결합상품 구전의향에 미치는 영향은 동조성의 영향을 받지 않지만, 서비스 브랜드에 대한 태도가 결합상품 구전의향에 미치는 영향은 소비자의 동조성이 높을수록 크게 영향을 받는 것으로 나타났다. 본 논문은 스마트폰을 포함한 하이테크 상품의 확산에 있어서 자아개념의 역할을 실증적으로 제시함으로써, 단말기 제조사 및 이동통신사를 비롯한 하이테크 상품 관련 기업들에게 각자의 상황에 적합한 브랜드 및 광고 전략에 대한 실무적 시사점을 제공한다. 또한, 상품의 비사용자도 구전을 한다는 점을 고려하여, 사용자만 응답 가능한 만족 등과 같은 변수 대신 사용자 비사용자 모두 응답 가능한 태도 변수를 구전의향의 선행 변수로 사용함으로써, 상품 사용 경험 여부에 상관없이 시장에서 발생하는 구전 현상을 예측할 수 있는 연구 모형을 제시하였다는 점에서 의의가 있다.

This study aims to investigate the role of self-congruity on the diffusion of high-tech commodities. Specifically, this study develops and tests the model construed with self related variables like self-congruity, attitude towrad brand and dispositional conformity on the word-of-mouth(WOM) intention of consumers. This model posits that the greater the congruence between self-image and the smartphone device brand image and the telecommunication brand image, the more likely it is that consumers will have a favorable attitude toward the brands. And that the attitude toward the brand affects WOM intention of smartphone device-telecommunication service combination commodity. The moderating role of the dispositional conformity in the effects of the attitudes on the WOM intention was also presented. The model is tested with a sample of 284 smartphone users and most of the hypotheses were supported by this empirical study. Theoretical and managerial implications of the study are discussed.

자기심리학에서 자기존중의식 개념은 대체적으로 자기를 수용하고 인정하는 것뿐만 아니라 자기를 성장시키고자 하는 의지를 존중하는 의식이다. 타자를 배제한 ‘나’의 의식 혹은 타자로부터 분리된 ‘나’라는 의식에 근거한 자기존중의식은 왜곡된 자기애의 범주에서 벗어날 수 없기 때문이라고 본다. 자기존중의식은 대상과의 관계에서 성숙된다. 도덕과 교육에서도 자기존중의식은 도덕적 삶의 동기로 작용하는 의식이다. 도덕과 교과서에 자기존중의식 개념이 서술되어 있지만 자기를 수용 인정하는 특성은 부각된 반면 자기성장 의지에 대한 언급은 미흡하다. 이에 우리는 도덕과 교과서에 제시된 자기존중의식 개념을 분석하고, 이를 근거로 자기존중의식을 성장시킬 수 있는 도덕과 수업의 실제를 고찰하였다.

The purpose of this study is to improve moral conduct and self-esteem, self. Over some years, self-esteem has become an established theme in psychological literature. But Self-esteem is an important factor in moral life. So moral education for self-esteem of middle student should focus on moral consciousness. We try to analyse concept of self-esteem, self, self, growth of 2th grade`s morality textbooks of 2009 moral curriculum. Also, it attempt to the reconceptualization of self-esteem, self, self-growth. Because it is important to develop moral life and high level self-esteem to middle student. We study that method of moral education to improve moral conduct and reconceptualization of self-esteem for middle student.

본 연구는 융 심리학에 근거하여 생애주기별 인성교육의 과제를 제 시하는 것을 목표로 한다. 융에 따르면 아동․청소년기에는 자아와 외 부세계 사이의 접촉을 중재하는 페르조나를 건강하게 형성할 필요가 있다. 그러나 사회적 자아인 페르조나가 진정한 자아는 아니다. 무의식 의 의식화를 통해 진정한 자아를 추구하는 과정을 개성화 과정이라 한 다. 융 심리학에 근거한 생애주기별 인성교육은 개성화 과정으로 이해 될 수 있는데, 먼저 ‘또 다른 나’인 그림자를 직면․수용하고, 자아와 내면세계를 중재하는 아니마․아니무스의 분화와 통합 단계를 거친다. 아니마․아니무스의 분화와 통합은 중년기의 가장 중요한 과제이다. 끝으로 의식과 무의식의 중심인 자기를 인식해야 하는 과제가 주어져 있는데, 자기는 근원적인 양심과 소명의 출처이다.

This study aims to present the possibility of character education by life cycle on the basis of Jung’s psychology. According to Jung, children and adolescents need to form a healthy persona, which can mediate between ego and the outside world. However, persona as the social self is not a true self. The process of pursuing true self through unconsciousness is called the process of individuation. Life-cycle character education based on Jung’s psychology can be understood as a process of individuation. The first step is related with facing and accepting shadow as alter ego. Next, the second step, the differentiation and integration of anima․animus which mediates between ego and inner world. This is the most important task of middle age. Finally, the task of recognizing self as the center of consciousness and unconsciousness, which is the basis for exploring the ultimate purpose of life and the source of fundamental conscience and calling.

이 논문은 연구자의 논문, ‘자아성찰과 자기성찰 용어 사용 양상 및 제언’의 후속 논문이다. 연구자는 용어 ‘자아’와 ‘자기’, ‘성찰’, ‘자아성찰’ 등의 개념을 어떻게 규정하고, 번역, 역번역할 것인가의 문제를 고찰했다. 국어학적 고찰뿐만 아니라 동양적 어원과 심리학적 전통을 바탕으로 논의하였다. 먼저 우리말의 ‘자아’와 ‘자기’의 쓰임과 용법뿐만 아니라 프로이드와 융의 개념과 의미에 대해 검토하였다. 둘째, 동양적 어원과 심리학적 전통에서 ‘성찰’에 대한 개념을 중심으로 그 어원을 찾고 의미를 고찰하였다. 이 속에서 서양의 대표적인 철학자, 심리학자들의 개념을 비교하였다. 셋째, 이러한 논의를 통합적으로 고려하여 용어 ‘자아성찰’의 개념과 의미를 규정하였다. 넷째, ‘자아성찰’의 번역․역번역 문제를 고찰하였다. 그리하여 ‘Self-examination’, ‘Self-reflection’, ‘Self- introspection’, ‘Self-finding’ 등을 자아성찰로 번역하거나 아니면, ‘자아성찰’을 ‘Ego-examination’, ‘Ego-reflection’, ‘Ego-introspection’, ‘Ego-examination’, ‘Ego-finding’ 등으로 역번역할 것을 제안하였다.

This paper is a follow-up paper of 'The study of the Aspects of use of ‘ego- introspection' and ‘self-introspection' terms and Suggestion' paper. Researchers examined how to define the terms 'ego', 'self', 'introspection', and 'self-introspection' and their translation and reverse translation problems. In addition to the study of Korean language, It was discussed based on the oriental origin and the psychological tradition. First, we examined the concept and meaning of Freud and Jung as well as the usage and usage of 'ego' and 'self' in Korean. Second, In the oriental origin and psychological tradition, I have searched for the origin of the concept of 'introspection' and examined its meaning. In this context, Researchers compared the concepts of representative Western philosophers and psychologists. Third, the concept and meaning of the term 'ego-introspection' are defined by taking these discussions together. Fourth, I examined the Translation․Reverse Translation problems of 'ego-introspection'. So it suggested to translate ‘Self-examination’, ‘Self-reflection’, ‘Self-introspection’, ‘Self-finding’ into ‘自我省察’ and it suggested to reverse translate '自我省察' into ‘Ego-examination’, ‘Ego-reflection’, ‘Ego-introspection’, ‘Ego-examination’, ‘Ego- finding’

본 연구는 미드의 행동주의적 상호주관성 이론을 독일 관념론과의 연관성 속에서 해명하려는 시도이다. 방법론상의 뚜렷한 차이점에도 불구하고 미드의 이론을 독일 관념론과의 내용적 연관성 속에서 바라볼 때 비로소 좀 더 심도 있게 이해할 수 있고 또한 동시에 양자의 차이점도 보다 더 선명해질 것이다. 이를 위해 먼저 제1장에서는 미드 철학의 주요 구성 요소인 행동주의, 프래그머티즘, 다윈의 진화론, 독일 관념론 사이의 관계를 대략적으로 살펴볼 것이다. 이어서 제2장에서는 미드의 행동주의적 상호주관성 이론에서 가장 핵심적인 부분이고 또 그렇기 때문에 독일 관념론과의 연관성과 차별성이 동시에 가장 뚜렷하게 드러날 자아론을 그 발생론적 측면(2-1)과 구조적 측면(2-2)에 따라 각각 고찰할 것이다. 그리고 마지막으로 제3장에서는 독일 관념론에 대해 미드가 어떤 비판을 어떤 맥락에서 제기하며 그 비판은 과연 타당한지를 검토할 것이다. 이와 같은 고찰을 통해 미드의 상징적 상호작용론과 독일 관념론은 대립 관계나 우열 관계에 있다기보다는 상호주관성의 원리라는 상당히 두터운 공통의 지반 위에서 상보적인 관계에 있음이 밝혀질 것이다.

This study is an attempt to clarify Mead’s behavioristic theory of intersubjectivity in relation to German idealism. In spite of the obvious differences in methodology, it will only be possible to understand Mead’s theory more deeply and, at the same time, to see clearer the difference between the two, when we look at his theory from the contextual relevance to German idealism. First, in Chapter 1, we will briefly look over the relationship between the main components of Mead’s philosophy: Behaviorism, Pragmatism, Darwin’s evolutionism, and German idealism. In Chapter 2, Mead’s theory of the self, which is the most central part of his behavioristic theory of intersubjectivity and which thus brings out most clearly the relation and differences to German idealism, will be considered in its genealogical aspects (2-1) and structural aspects (2-2) respectively. And finally, in Chapter 3, we will examine Mead’s critiques of German idealism and the validity of this criticism. This study will show that Mead’s symbolic interactionism and German idealism are in complementary relation on the fairly thick common basis of the principle of intersubjectivity rather than in relation of opposition or superiority and inferiority.

본 논문은 유가철학의 ‘마음’ 이론을 심리학의 ‘자아’ 개념을 중심으로 하는 이론적 관점과 연관하여 그 의미를 재조명하고자 하였다. 특히 본 논문은 인간의 본성과 마음, 그리고 감정을 경험 현상과 가치 의식의 측면에 주목하여 그 내적 원인과 외적 결과 사이의 일관성 문제를 중점적으로 구명하고자 하였다. 심리학은 ‘자아’를 주로 경험적 현상으로 드러나는 각각의 개별적인 요소를 중심으로 탐구하는 반면, 유가철학에서는 ‘마음’을 내적 외적으로 드러나는 경험적 요소들 사이에 내재해 있는 인과적 유기적 관계를 주로 목적론적으로 문제 삼는다. 또한 심리학이 자아의 내적 외적 현상을 사실 기술적 측면에서 설명한다면, 유가철학에서 마음에 대한 탐구는 도덕적 실천을 목적으로 한 가치 의존적 평가에 중점이 있다. 하지만, 심리학이나 유가철학은 인간적 특성으로서 욕구, 의도, 목적, 동기, 사고, 가치, 자존 또는 행동과 같은 것을 ‘자아’와 ‘마음’의 공통적 요소로서 중시하고 있다. 심리학적 ‘자아’든 유가철학의 ‘마음’이든 ‘인간이 삶의 과정을 통하여 인간다운 삶을 영위하면서 인격을 완성한다’고 하는 공통적인 목표의 관점에서 볼 때 이들 개념은 상호간에 소통될 수 있다. 본 논문은 인문학적 틀 속에서 유학의 본성론을 구명하는 시각을 넘어, 사실기술적 경험과학과 가치의존적 인문학의 경계를 허무는 연속성의 측면에서 유학이론을 탐구하는 의미를 가진다.

This essay tried to elucidate a new meaning of mind-theory of Confucian philosophy with connection to the concept of self of characteristic psychology. Especially, this thesis intended to mainly examine the problem of consistency contained in the internal cause and outer effect by noticing in the relation between valuative recognition and aspect of experiential appearance. When psychology explores the self, whether it is internal or outer, it analytically investigates individual internal or outer elements which are revealed in experiential appearance. The other side, Confucian philosophy doesn't investigate individual internal or outer elements which are revealed in experiential appearance when it examines the mind, but synthetically contemplates the organic relation implied in these elements. However, as it is in psychology or Confucian philosophy, the self and mind commonly have a desire, intend, motive, thought, and action as a crucial characteristic through which man carries on his life. Seen as this, whether it is psychological self or Confucian mind, if we establish common purpose that man accomplishes personality through process of life, these concepts could be commensurated each other.

현대 사회에 들어와서 기독교는 위기 국면을 맞고 있다. 한국 사회에서는 물론 전세계적으로 기독교는 영향력을 잃고 있으며, 그에 따라서 현대인들은 그 전까지 그들의 삶에서 중심을 잡아 주던 종교적 기반을 잃어버리고 정신 건강에 심각한 위험을 안고 산다. 그러나 종교는 심층심리학이 현대 사회에서 출현하기 전까지 인간의 정신적 발달과 안정을 기하는데 커다란 공헌을 하였다. 왜냐하면 종교의 도그마는 종교적 천재들이 인간의 마음 깊은 곳에 있는 신적 실재를 체험하고, 그것을 설명하기 위하여 상징적인 언어로 표현해 놓은 것이기 때문이다. 따라서 사람들은 여태까지 종교를 통하여 그들의 내면에 있는 본능적 충동과 정신성을 향한 충동을 그 어느 한쪽도 억압하지 않고, 통합할 수 있었다. 그래서 C.G.융은 세계의 위대한 종교들은 정신치료를 위한 좋은 상징체계라고 주장하였다. 그러나, 현대 사회에 들어와서 종교는 인간의 의식이 발달함에 따라서 그런 역할을 제대로 하지 못하고 위협 받고 있으며, 현대인들은 그들의 고뇌를 해결해 줄 수 있는 상징체계를 어디에서도 찾지 못하고 있다. C.G.융은 현대인의 이와 같은 고뇌를 예리하게 느끼고, 그 해결책을 찾으려고 하였다. 그러면서 현대인은 그 원인을 현대 종교, 특히 기독교에서 현대인들이 무의식에서 요청하는 하나님을 제대로 전해 주지 못하고 있음에서 찾았다. 그에 의하면 하나님 자체(Godhead)와 사람들이 하나님이라고 생각하는 이미지(image of God)는 서로 다르며, 사람들은 하나님-이미지를 통해서 하나님 자체에 다가갈 수 있는데, 현대 교회가 제시하는 하나님-이미지가 하나님 자체를 제대로 반영하지 못해서, 현대인들은 그들의 삶의 중심과 지향이 되는 상징을 가지지 못해서 정신적으로 문제에 봉착하였다. 따라서 정신 건강의 측면에서도 심각한 위기에 처해 있다. 그래서 융은 이와 같은 상황을 타개하려고 여러 가지 건설적인 대안들을 제시하려고 하였다.

The religion has made great efforts to promote the psychological development of human beings until the depth psychology came into being in modern society. The image of God that each religion teaches gave help to integrate the opposites which made conflicts in human beings, as it presented usually complete and totality. Moreover the great religions in the world have evolved humanity by way of pulling human beings toward spirituality, not repressing the instinctive desires. However, religion in modern society is threatened with the development of human consciousness, and accordingly the mental health of human being is questioned. Because human being despises the unconscious area in life with the development of consciousness and the divine which can only be experienced in that area is also ignored. C.G.Jung who was a psychotherapist and the founder of the school of analytical psychology insisted on the importance of the realm of unconscious in human life as there is a centre of personality and self-regulating factor of the psyche in that realm, which is the Self. He thought that human being cannot approach to the divine exhaustively and only can experience it. So what human being says God is not God but the image of God, as human being can't grasp the totality of God. And he said that mental health depended on the relation between human being and God. Because, if human being has good relations with God, he/she can get along well. C.G.Jung concerned much about the problems of mental health and religion, especially the relation between them, He thought that many human beings in modern society suffered much from the loss of ground of being with the weaakening of the religions. So he tried to make clear the relation between the dogma of religion and mental health : he was eager to clarify the therapeutic effects of dogma while human being believes truly as he thought that the relation between ego and Self depends on that of human being and God. He tried to elucidate the psychological meaning of religion in the era of the decline of religion.

The purpose of this paper tries to make a bridge between analytic psychology and Christianity for the christian counseling. In the modern society the realistic and rational parts of the conscious are overemphasized, while 􀁲the Unconsciousness􀁳ignored. In this situation, Jung made an effort to harmonize between personality􀁳s psychological parts and spiritual parts. Jung used an image of God who existed in the collective unconsciousness. Jung􀁳s term, 􀁴god-within-us􀁵indicates the Self that is a psychological reality as a wholeness. 􀁲The Self􀁳, achieved through the process of individuation, means psychological maturity and spiritual maturity simultaneously. Through Jung􀁳s individuation, we will see the process and the method on how human experiences for God are based on the experience of relation with God. Throughout this process, we will be able to help modern people in the fields of spirituality, psychotherapy and christian counseling by explaining the transcendence, process and the method to experience transcendence. Therefore, the integration of analytic psychology and Christian counseling. by the author, should be developed further theologically.

17세기 프랑스 사회는 신비가들이 가장 많이 활동했던 시대인데, 그 당시 귀용 부인은 정적주의자로 비판당했지만 그녀의 영성은 프랑스의 저명한 신학자 페늘롱에게 커다란 영향을 끼쳤고, 페늘롱의 사상은 독일의 경건주의자들과 영국의 퀘이커 교도, 감리교의 창시자 존 웨슬리에게 많은 영향을 주었다. 그녀의 영성은 그녀가 자신의 고통스러운 삶을 극복하는 과정에서 겪었던 하나님 체험으로부터 나온 것인데, 기독교 신비주의의 전형적인 모습을 보여준다. 우리는 그런 귀용 부인의 신비주의에서 스위스의 분석심리학자 C. G. 융이 주장했던 인간 정신의 발달 목표인 개성화 과정과 비슷한 발달 과정을 살펴볼 수 있다. 신비주의가 인간이 하나님을 만나서 새로운 삶을 사는 것을 추구하듯이, 융의 개성화 과정 역시 자아가 내면에 있는 신성인 “하나님의 이미지”를 만나 건강한 삶을 추구하는데 그 두 과정을 귀용 부인의 신비주의에서 살펴볼 수 있는 것이다. 귀용 부인은 새로운 삶을 위해서는 사람들이 무사성(無私性)에 도달해야 한다고 강조하였다. 하나님이 그를 통하여 실현되려면 사람들이 개인적인 속성을 모두 비워야 하는데, 그것은 융에게 있어서도 마찬가지이다. 융 역시 인간의 내면에 있는 신성인 자기가 실현되려면 자아가 죽는 것과 같은 자아-중심적 태도에서 벗어나야 하는 것이다. 귀용 부인의 신비주의는 순수한 신비주의의 전형을 보여 주는데, 우리는 그녀의 신비주의에서 많은 심리학적 고찰을 할 수 있다.

The French Mysticism in the 17th century was very important for the spirituality of the French Catholic Church. In those days, P. Bellule, St. Francois de Sale, P. Jansenius made great efforts to protect the Christianity against the humanism supported by the Renaissance movement. Madame J. -M. de Guyon(1648-1717), who was persecuted as a quietist, insisted on the importance of pure love and faith after having gone through many mystical experiences. She overcame the sufferings by God's grace after having had many mystical experiences: ecstacyes, raptures, spiritual communication in silence, and automatic writings. The mysticism has been regarded as a process of transformation resulting from intimate experience of God. From a psychological point of view, it may also be considered as a process of mental development, in other words, a maturing process of human nature. We identify this from M. Guyon's experiences. She changed significantly after a series of mystical experiences. French theologian H. Delacroix also noted that the mystic attains growth after having mystical experiences. With the help from the analytical psychology of C. G. Jung, we can study on the human development in the mystics. According to Jung, the Self, which is a psychic factor, has much psychic energy. It is so powerful that the mystics tend to regard it as coming from God. But Jung did not identify the Self with God. He distinguished Godhead from the image of God which people regards as God. For Jung, one can never know God because God is an absolute other. So one can only think God as an image of God. Meanwhile the image of God is the projection of the Self which is powerful. According to Jung, when one meets God s/he meets God by the aid of the archetype of the Self. Since the Self is the center of the total psyche and the regulating factor in the psyche, one can go well if his/her ego functions in good relation with the Self. People often mistake the ego as the center of his/her psyche, and human suffering comes from this misunderstanding. The mystical experience helps people recognize that ego is not the center of the psyche but that of the consciousness. When this happens, people can shift their center of life. Transformation occurs in this situation. We notice this sort of change in Madame Guyon who went through many mystical experiences. Her mystical experiences also reveal diverse psychological phenomena such as transference, numen experience, nigredo in alchemical process. Her experiences were mystical in real sense.