Earticle

실천신학은 교회와 신학교, 목사와 신학자를 연결하는 다리 역할을 위한 것이다. 양자 사이의 간격을 잇기 위해 실천신학자는 네 가지 임무가 있다. 즉 교회와 사회의 현재 상황을 서술함, 현 상황에서 일어나고 있는 일들을 해석함, 지금 여기서 반드시 있어야 할 일을 드러냄, 그리고 하나님의 뜻을 이루기 위한 실용적인 방향이나 해결책을 제시함. 「복음과 실천신학」은 한국복음주의 일천신학회(이하 한복실)의학회지로써 한국교회에 대한 기여를 어느 정도 파악할 수 있다. 「복음과 실천신학」 제1-24권에 수록된 총 260편의 논문을 분석한 후 연구자는 다음과 같은 사실을 발견하고 몇 가지를 아래와 같이 제안한다. 1) 한국복음주의 실천신학회의 학회지인 『복음과 실천신학』은 목회학, 설교학, 예배학, 그리고 전도학의 네 분야에 관심을 집중시키는 것이 필요하다. 2) 『복음과 실천신학』은 교회와 신학교의 간격을 좁히기 위해 신학교수 외에 목회자와 연구자에게 그 문호를 보다 넓게 개방하는 것이 요청된다. 3) 『복음과 실천신학』은 특별히 매호(每號)의 주제관련 기고(寄稿)하도록 적극적으로 회원을 독려하는 것이 필요하다. 위의 제안과 더불어 연구자는 실천신학에 관심을 갖는 분들에게 아래의 몇 가지를 제안한다. 1) 실천신학의 이슈들을 연구할 때에 사례연구 방법을 보다 적극적으로 활용하자. 2) 보다 현실적이면서도 미래지향적인 목사후보생들을 양성하기 위해 신학교육에 대한 관심과 연구가 있어야 한다. 3) 실천신학 분야를 위한 보다 구체적인 제안들이 따라와야 한다.

Practical theology is for bridging gaps between church and seminary, pastor and scholar. To bridge these gaps, practical theologian has four tasks, that is, describing present situation in church and society, interpreting what is happening in present situation, revealing what ought to happen here and now, and presenting pragmatic direction or solution to accomplish God􀁳s will. According to analyze articles in the Gospel and Praxis, from no. 1 to no. 24, 260 articles in total, the researcher found and suggests some solutions as following: 1) The Gospel and Praxis (G&P) needs to concentrate its interest of contribution limited to only four fields of study: poimenics, homiletics, christian liturgy, and evangelism. 2) G&P needs to open its door more widely to pastors and researchers besides theology professors to bridge the gap between church and seminary. 3) G&P needs to promote members to contribution of articles related to current topic of each issue. In addition to them, the researcher suggests some works to people interested in practical theology: (1) Utilizing case study method to research the issues in practical theology. Practical theology researchers may use inductive method as well as deductive one like physician uses both methods to diagnose and prescribe for patient. (2) Seminary education should be reviewed to prepare seminarians more realistically and also future-oriented. (3) More specific suggestions are followed for practical theology fields.

본고는 근대 이후 확립된 교육체계의 뒷받침을 받아 형성되고 현재에 이르도록 신학 연구 및 교육 종사자들의 의식을 암암리에 지배하고 있는 이론과 실천의 이원론적이고 계층적인 분할주의의 문제를 실천신학의 내부적 관점으로부터 다루고 있다. 이론과 실천, 의식과 행동, 학문과 삶의 이원론적 분할은 근대주의의 가장 부정적 산물의 하나이다. 이론과 실천의 이분법적이고 계층적인 분할은 전인성을 추구하는 유대-기독교 전통은 물론이고 실천성을 강조하는 현대적 사조와도 조화되지 않는다. 지난 세기 60년대를 전후에서 북남미와 유럽의 신학계에서 근대주의적 왜곡에 대항해 새로운 실천신학적 패러다임을 찾으려는 운동이 일어났다. 특히 북미의 내러티브 신학과 남미의 해방신학은 그 전제와 접근방식은 서로 달랐지만 신학 일반의 실천적 성격과 과제를 인식하도록 돕는 선도적 역할을 하였다. 80년대에 접어들면서는 신학의 실천적 목적과 과제를 넘어 신학 자체를 실천신학적으로 재구성하려는 일련의 노력들이 등장하였다. 이어서 90년대 이후로는 다양한 실천신학 분야들 사이의 관계와 실천신학 고유의 방법론을 통합적으로 체계화하려는 작업이 계속되어 오고 있다. 실천신학의 고유성, 중심성, 포괄성의 확보과정이었다고 할 수 있다. 이 과정은 크게 두 가지 방향으로 나누어졌는데, 하나는 교회의 전통과의 대화, 다른 하나는 현대적 문제의식과의 대화를 통해서 각각 문제해결의 단서를 구하려는 방향이다. 전자는 변증법적, 내러티브적, 문화-언어적 접근으로 명명되는 방향이고 후자는 상관적, 은유적, 수정주의적, 경험-표현적 접근으로 명명되는 접근이다. 그러나 양자는 공히 실천을 신학 자체의 전제이자 맥락이자 원천으로 규정하고 신학 전반을 실천적 패러다임으로 재구성하려는 의도를 보였다. 포괄적이고 통합적인 실천신학이 탄생한 것이다. 이 새로운 실천신학은 실천의 새로운 의미는 물론이고 신학 자체의 이해에 관한 새로운 시야를 열어 주었다. 그러나 그 같은 포괄적이고 통합적인 접근은 추상적이고 연역적 성향 때문에 그 대전제인 구체적인 실천적 맥락의 원천적 위치를 모호하게 만들었다. 본고는 포괄적이고 체계적인 실천신학이 이룩한 업적을 부정하지 않으면서 그 결함의 보완 방안으로 구체적 실천적 맥락에의 참여로부터 일어나는 귀납적 접근을 제시하고 있다. 이의 사례로서 특히 예배-설교적 관점을 다룬다.

This article deals with the problematics of the dualistic and hierarchical divisionism of theory and practice in terms of the intra-perspective of practical theology. That dualism arose in the Enlightenment and, supported by the established educational system, has implicitly dominated the consciousness of those who are engaged in theological studies and educations. The dualistic division between theory and practice, consciousness and act, and study and life, is one of the negative by-products of modernism. Such a division is not harmonized not only with the Judeo-Christian tradition, which envisions a holistic personhood, but also with the contemporary trend of though, which emphasizes praxis as the matrix of thought. Around the 60s of last century in the North-South American and European theological world arose new theological movements seeking for a new paradigm of practical theology against the modernistic distortion. Especially, North America's narrative theology and South America's liberation theology, though they were different from each other in their presuppositions and approaches, played the role of a harbinger to help see the practical nature and tasks of theology in general. Along with the dawning 80s, a series of efforts to restructure theology itself in terms of practical theology beyond practical goals and tasks of theology were attempted. Since the 90s, a group of practical theologians have aimed at integrally systemizing the relations among various areas of practical theology and the proper methodology of it. The above historical development is a step-by-step process for securing the uniqueness, centrality, and comprehensiveness of practical theology. The process is developed largely by the two different directions: on the one hand, the attempt to find out clues for the solution through the dialogue with the ecclesiastical traditions, and on the other, through the dialogue with the contemporary consciousness. The former is the direction named as dialogical, narrative, culture-linguistic approaches; the latter the direction called as correlational, metaphoric, revisionist, experience-expressive approaches. But both together suppose practice to be the presupposition, contexts, and sources of theology itself, and intend to restructure theology as a whole in terms of a practical paradigm. A comprehensive and integral practical theology came into being. This new practical theology has opened a new vision about the understanding of theology itself, in addition to a new meaning of practical theology. But such comprehensive and systematic approaches tend to make obscure the place of the concrete practical contexts as its major premise because of their abstract and deductive tendency. This article is not to deny the achievements of the comprehensive and systematic practical theology, but to suggest an inductive approach generated from participating in concrete practical contexts, as a complementary approach for the former.

이 연구는 코로나-19라는 세계적 도전과 위기를 배경으로 의학과 신학의 융합 교 육과정 개발을 목적으로 한다. 코로나-19는 기존의 중증급성호흡기증후군과 중동호흡 기증후군과 유사한 코로나바이러스임에도 10배 이상 그 전염 정도가 강한 바이러스이 다. 코로나-19의 심각성은 감염병의 차원에 머물지 않고 경제 전반에 펜데믹의 충격 으로 그 심각성이 극대화되고 있다. 의학과 신학의 학제간 융합 교육과정의 개발을 통해 교육적 환경의 학문과 실천에 참여하는 학습자들의 윤리적 그리고 도덕적 인식 을 촉진하여 인격에서의 발달과 향상을 목적으로, 그리고 현대 의학의 과학과 기술에 서 생명을 지향하는 방향으로, 인간 경험과 종교적 신념과 감성, 그리고 태도와 같은 학습자 자신의 세계관과 조우하는데 도움이 될 수 있다는 기본 전제를 가지고 출발한 다. 특히 신학과 의학이 실제 연구에서 병립될 가능성이 현저하게 높은 생명윤리 분야에서 성인학습자들의 관심과 견해, 의견이 현저하게 높은 것으로 나타났다. 연구자 는 의학과 신학의 융합 교육과정의 개발을 위해서 두 가지 학문 분야의 방법론과 학 문내적 지식의 차이와 구별을 간과하지 않고, 타자에 대한 존중을 변혁적이고 혁신적 인 교육의 창조적이고 생산적 자원으로 고려하여, 그 긍정적 역할을 중시하는 실천신 학의 관점을 비판적 성찰의 차원에서 해석학적으로 적용한다. 이것은 일상생활에서 발견되는 구체적인 삶의 실재를 신학적이고 종교적인 관점에서 드러나는 현상학적이 며 해석학적인 초월성을 가지고 학제간 대화의 차원에서 접근하는 실천신학의 본래적 성향에 기인한 것으로, 일상생활에서 나타나는 개인의 관심, 인간의 한계, 앎과 삶의 특이성에서 보다 활성화되는 현상을 지닌다.

This study focuses on the vulnerability of our society and environment under the Covid-19 pandemic. The medical descriptions about severe acute respiratory syndrome coronavirus disease 2019 provide the serious manifestation of the SARS-CoV-2 virus and a new resilient hope of its vaccination. Moreover, with the perspective of practical theology, the author explores a resilient possibility to reconstitute an ecological relationship between our society and environment. The effect of vaccines to prevent Covid-19 relates to inducing antibody responses against binding between the trimetric SARS-CoV-2 spike protein and the human ACE2 receptor. In depth of the Covid-19 pandemic, our society may encounter the significant transformation. With a new hope of practical theology, this study will focus on reconstituting the vulnerable fragility of our society and environment under the Covid-19 pandemic.

실천신학의 학문적 발달은 18세기 근대주의의 출현과 함께 시작되었다. 과학적 합 리성과 전문화된 연구프로그램을 강조하기 시작한 근대의 지적, 사회적 도전에 응답 하기위해 고민하던 당시 신학은 변화된 유럽 대학 안에서 학문으로서 정체성을 확립 하려는 노력의 일환으로 신학백과사전을 출간하였다. 당시 신학백과사전 패러다임을 따라 실천신학은 주로 교회 지도자를 양성하기 위해 철학신학과 역사신학의 연구결과 를 적용하는 응용신학으로 규정되었다. 그러나 1980년대 이후 실천신학의 근대적 패 러다임이 지닌 한계를 극복하고자 실천신학의 정체성을 재확립하고 고유의 방법론을 개발하려는 다양한 논의가 북아메리카와 유럽을 중심으로 활발히 전개되고 있다. 이 러한 논의는 다양한 방향으로 전개되었지만, 공통적으로는 근대와 다른 포스트모던 시대의 문화적, 지적 상황이 던지는 새로운 도전에 응전하기 위한 시도들이라 볼 수 있다. 캐서린 카하란(Kathleen A. Cahalan)은 최근 30년간 전개된 다양한 실천신학 분야에서의 논의들을 ‘모더니즘의 위기에 어떻게 반응하는가’에 대한 응답양식을 기준 으로 세 그룹, 후기 모던(the late modern), 반 모던(the countermodern), 급진적 포스 트모던 (the radical postmodern)으로 분류하였다. 본 연구는 근대로부터 현재에 이르 기까지 실천신학의 학문적 발달을 역사적으로 고찰한다. 또한 다원주의와 불확실성으 로 대표되는 포스트모던 사회에서 실천신학의 역할과 나아갈 방향을 재조명해본다. 중세나 근대의 종교 지도자들이 사회 내에서 누리던 위계 질서적 권위나 거대담화 (metanarrative)로서의 종교적 기능이 퇴색한 포스트모던 상황에서 실천 신학자와 기 독교 공동체의 지도자들은 그들의 역할을 새로운 시각에서 탐색할 필요가 있다. 다원 적인 포스트모던 사회에서 실천신학자나 기독교 공동체 지도자들은 개인적이고 구체 적 차원에서 공동체 구성원의 삶을 인도하고 해석해주는 해석자의 역할을 감당함으로 써 여전히 현대인들이 하나님과의 관계를 유지할 수 있도록, 나아가 더욱 개인적이고 인격적 차원에서 의미있는 하나님과의 관계를 유지하도록 도울 수 있다. 또한 포스트 모던 시대의 실천신학은 교차학제적 대화를 통하여 실천 신학 고유의 정체성을 유지 하면서도 타 학문의 관점을 참조함으로써 복잡하고 다차원적인 삶의 상황을 심도 있 게 해석하고 구체적인 실천방안을 다면적으로 제시할 수 있어야 한다. 이를 위해 실 천신학자와 기독교 공동체 지도자들은 포스트모던 자아 정체성에 대한 새로운 이해를 바탕으로, 인생의 다양한 역할과 문제에 직면한 현대인들이 기독교적 전통과 대화할 수 있도록 촉진하며, 이 대화를 기초로 자신의 삶을 해석하고 매일의 인생 사건에 새 로운 의미를 부여하고 신앙적 가치 가운데 일상의 삶을 선택 할 수 있도록 인도한다.

Practical theology as an academic discipline emerged in the 18th century, in the context of modernity. The academic atmosphere of modernity was characterized by scientific rationality and a specialized research program as a form of rationality. Faced with a question whether it had any place at all in the modern research university, modern theology adopted the methods of modern scholarship and following a specific literary genre emerged in the modern university, that is, encyclopedias, it too produced field-oriented encyclopaedias. Yet, in the scheme of this encyclopedic organization of theology, practical theology was identified as an applied theology to serve for the church leadership. Since the 1980's, practical theologians in North America and Europe have attempted to overcome the limited notion of practical theology and its tasks. Katheleen A. Cahalan categorizes the recent approaches in practical theology into three groups, that is, the late modern, the countermodern, and the radical postmodern, according to their responses to the crisis of modernity. Despite their differences in approach, all of these types of practical theology in recent discussion, commonly concern on cultural and intellectual feature of postmodern context. This article historically reviews the development of practical theology as an academic discipline and searches for a new direction of practical theology in postmodern context. In postmodern society, practical theologians and the congregational leaders can invite individuals to have a conversation with Christian traditions and lead them to interpret everyday experiences in light of such dialogue and to construct existential meanings of life events. In postmodern context in which neither a hierarchical view of pastoral authority nor a modern perspective of religion as "meta-narrative" is accepted, the congregational leaders can help people formulate and reformulate their interpretation of self, work, family and ethical obligation in society based on Christian values and on dimension of life's ultimate meaning. In highly pluralized and uncertain postmodern world, where individuals are free yet anxious in choosing their own value and life path, an important task of practical theology is to provide interpretive guide to lead people to construct a meaningful "life project." Also in order to grasp multi-dimensional complexity of life and offer specific and practical suggestions in particular context, practical theology need to engage in cross-disciplinary dialogue. Particularly, I introduced transversal model of cross-disciplinary dialogue based on postfoundational rationality.

오늘날 빠른 변화 속에서 실천신학의 역할은 그 어느 때보다도 더 크며 중요하다. 왜냐하면 실천신학은 신학과 현장 사이의 최전선에서 가교가 되어 기민하면서도 동태적인 자세로 현장의 현실에 상응하는 신학적 지원과 실제적 방안들을 제시해 주는 책임을 맡고 있기 때문이다. 이를 위한 실천신학의 방법론적 지평 확대를 위해 먼저 두 가지 인식이 필요하다. 그 하나는 실천신학의 연구 대상과 범위가 단지 교회 내적 실천에 국한되어서는 안 되며 사회 안에서의 기독교적 표현 양식 연구도 동시에 중시되어야 한다. 다른 하나는 타 이론 분야와의 관계성에 있어서 상호 동등하거나 독자적인 학문적 위상으로 인식되어야 한다고 본다. 이를 위한 구체적 방식으로는 첫째, 귀납적 실천신학 하기가 필요하며, 둘째는 동태적 실천신학 하기가 요구되고, 아울러 통섭적 실천신학 노력이 중요하다고 본다. 이를 실천신학의 주요 주제인 예배학 분야에 적용해 보자면 첫째는, 예배 현장의 문화에 귀를 기울이는 예배가 되어야 한다고 본다. 둘째는, 시대적 변화에 기민하게 대처하는 예배가 되어야 한다고 본다. 셋째는, 전통과 현대, 예배와 삶, 다양한 신학적 입장 간의 만남이 진작되어야 한다고 본다. 결과적으로 실천신학의 학문적 위상 제고와 정립 시도는 실천신학 제 분야의 전반적인 발전을 가져올 것이지만 동시에 궁극적으로는 이론신학과의 상호작용 내지는 도전으로 이어져 신학 전반의 상호 발전으로 이어지며 이론과 실천 양 차원에서의 지평 확대를 가져올 것이다.

The role and responsibility of practical theology is getting more important and crucial in these radically changing world today than in any other period. It is because the practical theology should be a bridge between theoria and praxis by sensitively responding to those changing context, and providing the church with practical and effective methodology or strategy based on the theoretical foundation. For this goal, there may be two methodological approaches. One is that the concerns of practical theology should not be limited to pastoral practices in church field but should be extended to practices or services for society that are based on the Christian spirit. The other is that the practical theology should be equal with other theological departments by its independent theoretical approaches and its consequent authority. From this perspective, it is important that liturgical studies should pay attention to the worship fields first of all, which are in need of considering the contextuality. By doing so, liturgical studies can help current worships to effectively and sensitively adapt themselves to the radical changes in current society. In addition, the harmony between the traditional principles and current applications, the pursuit of worshipping life in contemporary society, and diversity in liturgical tendencies would be secured. At last, all these attempts to reorient the academic position and methodologies of practical theology including liturgical studies will contribute to mutual development of practical theology and other theoretical theologies.

한국실천신학회의 태동은 이 땅에 그리스도의 복음이 전파되면서 외국선교사의 서투른 번역과 통역에 의해 설교와 목회를 시작으로 교회가 세워지고, 최초 1890년 감리교 예배서, 1924년 장로교 혼상예식서, 1925년 성결교 예식서, 1901년 감리교 목사지법, 1919년 평양신학교에서 가르친 곽안련 선교사의 설교학, 목회학이 출간되었다. 그 후 한국교회가 성장하고 교단별로 신학교육기관이 창설되어 신학교 교장이나 목회에 성공하신 목회자와 교단 지도자들이 교회헌법과 설교학, 목회학 등을 가르치면서부터 한국실천신학이 시작되게 된 것이다. 1960년대에 접어들면서 교회현장과 실천신학을 토론하는 그룹이 생겼고, 1960년대 후반에 실천신학자들이 모여 매년 지방순회강연을 시작으로 실천신학자들의 건재를 전국교회에 알리게 되었고, 어떻게 하면 목회를 잘할 수 있을까 하는 것뿐만 아니라 대사회적인 역할을 담당하기에 이르렀던 것이다. 1970년대에는 실천신학자들이 모여 랄프 G. 턴불의 실천신학사전(전3권)과 예배학원론을 번역하였다. 그리고 매년 2회 친교와 학술논문을 발표하여 오다가 1973년 공동학회라는 명목으로 통합학회로서 한국기독교학회의 맴버가 된것이다. 그 후 1970년대 후반에는 다양한 실천신학의 분야를 전공한 학자들이 나오게 되었다. 1980년대는 한국실천신학회의 기반구축이 되어 실천신학의 저서들과 논문들이 나오게 되었다. 그래서 1997년 9월 30일 학술지「신학과 실천」창간호가 발행되었다. 현재 한국실천신학회내에는 예배학과 설교학, 목회상담학, 디아코니아학, 영성학, 선교학 등을 전공한 학자들이 있고, 분립한 학회 내에서도 이중 삼중으로 겸하는 회원들이 있어 실천신학의 통전성을 공감하는 학자들이 많아졌다. 2003년 12월 28일「신학과 실천」학술지는 국립중앙도서관 국제표준자료번호 ISSN 1229-7917가 부여되어 정식 출판물 발행 허가를 받게 되었다. 2004년 4월 14일에는 사단법인 한국학술단체연합회에 가입인증을 받게 되었다. 특히 2007년 한국연구재단 등재후보지로 선정되었으며, 학술지는 매년 4회(2월, 5월, 9월, 11월(외국어) 발행하기에 이르렀고, 2010년 12월 28일에는 한국연구재단 등재학술지로 선정되었다. 그리고 학술대회는 1972년 이후 년4회(2월, 6월, 9월, 10월)모이고 있으며, 역대 회장은 초대 김소영을 비롯하여 박근원, 천병욱, 정장복, 김외식, 박은규, 오성춘, 문성모, 백상열, 위형윤, 김윤규, 조기연, 김세광에 이어 18대 나형석 회장에 이르게 되었고, 특히 초대 이사장 위형윤 외 이사 12명이 선임되어 현재 제2대 이사장 김윤규 외 12명의 이사가 있다. 앞으로 한국실천신학회는 모든 신학회와 통전적 연구의 필요성이 대두되어 연구 분야를 넓혔으며, 특히 교회의 성장발전의 동력요인과 미래목회를 위하여 목회자들과 연구계획을 가지고 있다. 동시에 공동학술연구 과제로 한국실천신학 표준용어사전 편찬위원회, 한국10대 성장동력교회 분석시리즈 발간위원회, 한국세시풍속과 한국적 교회력 연구위원회, 학회발전기금위원회, 국제관계진흥위원회, 한국실천신학자 수필집과 설교집 발간 위원회를 발족하게 되었다.

The Origin of KSPT was the product of a series of developments beginning with Allen Clark’s Theology of Preaching and Theology of Ministry published in the 1920s. This then became an academic group in the early 1960 which then became a yearly lecturing tour in late 1960. This then produced a Korean edition of Ralph G. Tunbull’s Dictionary of Practical Theology and J. J. von Allmen’s Introduction of Worship in the 1970s. KSPT became a member of Korean Society of Korea Academic Society of Christianity in 1973. In the 1990s KSPT was divided; the Academic Society of Mission was separated in 1991 and Academy of Pastoral Counseling in 1997. The first annual volume of Theology and Praxis was issued in 1997 and the 29th volume this year. The Korea Research Foundation certified Theology and Praxis as ‘qualified journal’ in 2007 which is issued quarterly (February, May, September, and November(international issue). The first academic conference of KSPT was held in 1993 and this year was the 42th conference, which was 4 times a year( Feb, June, September, and October). KSPT has a joint research plan with Evangelical Society of Practical Theology and has organized various research committees such as the committee for the Dictionary of Korean Practical Theology, a research committee of 10 growing churches in Korea, a committee of Korean style church calendars, a fund raising committee for academic development, a committee for international relations, a committee for licensing practical ministers such as counselor, preacher, and worship song leader, and a committee for the publication of essay and sermon.

이 논문은 1980년대와 1990년대에 활발하게 논의되었던 포스트식민 주의 담론과 이에 기초한 포스트식민주의 신학과, 특히 실천신학에 대한 비판적 연구이다. 주로 문헌 연구를 통하여 이루어지는 본 연구는, 먼저 포 스트식민주의 담론의 기원과 전개 과정을 에드워드 사이드(Edward Said) 의 오리엔탈리즘, 호미 바바(Homi Bhabha)의 혼종성, 양가성, 제3의 공 간, 가야트리 스피박(Gayatri Spivak)의 서발턴 개념 등을 중심으로 개관 한다. 이어서 포스트식민주의에 기초한 수기르타라자(R. S. Sugirtarajah) 의 성서비평과 포스트식민주의 담론과 제3세계 페미니즘 사이의 비판적 대화를 강조한 강남순의 포스트식민주의 페미니스트 신학에 대하여 살펴 본다. 이러한 논의에 기초하여 포스트식민주의 실천신학의 3가지 주제, 즉, 혼종성과 제3의 공간으로서의 세례, 해방적 실천으로서의 상호문화 목 회상담, 독립성을 탈학습하는 상호의존적 실천 등에 대하여 논하고, 결론 적으로 포스트식민주의 실천신학으로서 기독교교육의 과제들을 몇 가지 제안한다.

This essay is a critical examination of postcolonial discourse and postcolonial theology, particularly practical theology, which was actively discussed in the 1980s and 1990s. This essay, which is primarily a literature review, first examines the origins and development of postcolonial discourse, focusing on key concepts such as Edward Said's Orientalism, Homi Bhabha's hybridity and ambivalence, third space, and Gayatri Spivak's subaltern concept. The essay then examines postcolonial biblical criticism by R. S. Sugirtarajah, as well as postcolonial feminist theology based on the critical dialogue between postcolonial discourse and third world feminism, as presented by Namsoon Kang. Drawing on these discussions, the essay examines three themes in postcolonial practical theology, including baptism oriented toward hybridity and third space, intercultural pastoral counseling as liberating practice, and practice of interdependence as unlearning independence. Finally, the essay proposes the tasks of Christian education as postcolonial practical theology.

오늘날 개인의 자유와 주관성을 강조하는 포스트모더니즘의 확산 및 민주주의 사 회의 개인 인권 강화로 인해 동성애에 대한 호의적 분위기가 형성되고 있지만 우리 사회는 여전히 동성애에 대한 찬반 입장이 대립하고 있다. 동성애 찬성 진영에서는 이는 개인의 선택에 근거한 자유로운 권리이고, 유전과 성호르몬에 의한 선천적인 것 임을 강조하는 반면, 이를 반대하는 진영은 동성애가 인권의 윤리적 기초를 위반하고, 환경적 요인과 같은 후천적 요인에 의해 형성되며, 특히 성경의 가르침이 이를 금지 함을 지적한다. 동성애를 둘러싼 담론이 사랑에 대한 개념 차이 및 이데올로기화되어 왜곡되는 이같은 상황에서 성경의 가르침을 통해 이를 공적으로 조명하고 동성애자들 을 마주하는 목회현장에 적용하는 실천신학적 접근이 요구된다. 성경의 동성애 관련 구절을 살펴보면 창세기 19장에 나타난 소돔의 죄와 사사기 19장의 기브아 사건의 죄 가 동성애오 인한 것이며, 사도 바울 역시 로마서 1장, 고린도전서 6장, 디모데전서 1 장 등을 통해 동성애를 정죄하였다. 따라서 동성애가 남자와 여자로 인류를 빚으신 하나님의 창조질서를 위배하는 명백한 성경적 죄임에는 틀림없다. 그러나 동성애자들 을 향해서는 예수 그리스도의 복음이 구별없이 임한다는 사실에 근거한 구속적 접근 이 필요하다. 이는 동성애자들을 정죄하는 것으로 일관하지 않고, 그들을 품고 용납하 는 인내를 요구하는 동시에, 그들을 향한 무조건적 포용이 아니라 동성애 자체에 대하여는 경계하는 균형감각을 요구한다. 따라서 성경적 진리의 토대 위에 동성애 및 동성애자들의 삶에 대한 연구와 이해를 바탕으로 한국교회는 동성애를 예방하고 치유 하기 위한 교육과 목회적 노력을 경주해야 할 것이다.

Today, homosexuality draws social attention due to the widespread of postmodern thought that emphasizes individual freedom and personal opinion and enhanced personal right by democracy. However, Korean society is still concerned about the spread of homosexuality because most people think it doesn’t fit with fundamental social ethics. Some who are favorable to homosexuality state that sexual orientation is an individual choice and the result of genetic factors such as sex hormones. Yet, others indicate that homosexuality causes harm to social ethics and homosexuality is driven by environmental factors. Furthermore, Christians oppose homosexuality because the Bible clearly forbids it. Under the situation where the meta-discourse about homosexuality is distorted by idealization and a different understanding of love, Korean churches need an approach of practical theology that examines the homosexuality issues through the lens of the Bible, and contribute to pastoral fields to serve gays and lesbians. The approach is based on the gospel message that sheds light on everybody in the world. However, it needs a sense of balance so that churches do not blindly and superficially embrace gays and lesbians, but rather help them to overcome their wrong sexual orientation with the salvific love of Jesus.

한국사회에서 기독교는 민족의 역사와 함께 해 왔다. 초기 선교사들이 비록 부흥 세대로서 개인구원에 치중해 있었지만 그들이 가진 공적 의식은 그들의 사역에 드러 났고, 한국교회의 사회적 역할에도 기반이 됐다. 이러한 의식은 3.1운동으로 이어졌고 일제강점기에서 민족독립운동의 원동력이 되기도 했다. 이후 이러한 경향은 70년대와 80년대 부흥의 시대에 퇴색했고 개척과 부흥, 건축의 패턴으로 이어졌다. 이후 한국교 회가 침체해간 것은 이러한 결과라고 볼 수 있다. 결국 한국교회가 살 길은 교회의 본질을 회복하는 것이다. 하나님 나라의 의미를 되찾고 그 가운데 주의 몸된 교회로서 사명을 되찾아야 한다. 주의 몸이 된 교회는 하나님이 지으시고 운행하시는 이 세상에서 제사장의 역할을 감당하며 하나님 나라를 지향해야 한다. 요즘 목회가 다양해지고 있다. 특히 사회적 목회의 관점에서 보면 소통형 목회, 복 지형 목회, 지역사회형 목회, 사회적 경제형 목회의 형태가 나타나고 있다. 현장에서 교회 중심을 벗어나 사회에 봉사하고 소통하는 형태의 모습이 많이 나타나고 있는 것 이다. 이에 실천신학이 응답해야할 때다. ‘사회적’이라는 단어는 이념적으로 보아 오해하기 쉬우나 우리가 사회적 서비스, 사 회보장 등에서 보고 있는 바와 같이 약자를 세워 만들어 가는 공동체라고 보는 것이맞다. 이는 오랜 성서의 전통과 맞닿아 있다. 이는 특히 미션얼 처치와 일맥상통하는 면이 있으나 이는 서구의 이론으로 우리의 상황과 맞지 않는 면이 있기에 새로운 개 념으로 제안한다. 특히 목회자들이 목회의 어려움 때문에 이중직에 나서며 목회의 모양이 다양해지고 있다. 사회적 목회는 이들을 교회뿐만 아니라 사회의 공동체화, 즉 사회적 사역에 봉사할 수 있도록 도울 수 있는 길이 될 것이다.

Christianity has been with the history of the nation in Korean society. Although the early missionaries focused on personal salvation as a revival, their public consciousness entered their ministry and played a large role in the social role of the Korean church. This consciousness led to the 3.1 Movement and became the driving force of the national independence movement during the Japanese occupation. Since then, this trend has faded in the period of revival in the 70s and 80s, leading to patterns of pioneering, revival and architecture. This is the result of the recession of the Korean church. After all, the way for the Korean church to live is to restore the nature of the church. We must regain the meaning of the kingdom of God and reclaim our mission as the body of the Lord. The church, which has become the Lord's body, should take the role of priest in this God-created and operated world and be oriented toward the kingdom of God. Pastoral ministry is diversifying these days. In particular, from the perspective of social ministry, forms of communication pastoral, welfare pastoral, community pastoral, and social economic pastoral are emerging. In the field, there are many forms of serving and communicating outside the center of the church. It is time for practical theology to respond. The word 'social' is ideologically misunderstood, but it is right to see it as a community that builds up the weak, as we see in social services and social security. This is in line with the long Bible tradition. This is particularly related to mission treatment, but this is a Western concept that suggests a new concept because it does not fit our situation. In particular, pastors are taking double positions because of the difficulties of pastoral ministry, and the forms of ministry are becoming more diverse. Social ministry will be a way to help them serve not only the church but also the socialization of society, that is, social ministry.

이 연구는 인류 최대의 성과로 인정되는 고령화가 전 세계적으로 급격히 진행되면서 발생하는 여러 가지 사회적, 심리적, 영적 과제들을 노인 우울증의 관점에서 논의한 논문이다. 노인들이 품위 있는 삶을 살아가려면 소득 보장과 건강의 문제에 우선순위를 두어야 한다. 그뿐 아니라 고령화가 불행이나 고통이 아닌 축복이 되게 하기 위해서는 품격과 정서적 안정감을 제공해야 한다. 특히 노년은 건강이나 배우자를 잃음으로, 경제적 능력을 상실함으로, 그 외에도 다양한 상실로 인해 우울증을 겪기 쉬운 시기이다. 우울한 노인들은 자신의 인생이 무가치하고 사랑받을 가치도 없다고 느낀다. 그러나 노인 우울증의 특징은 그런 증상들을 우울증이라 인지하기보다는 신체적 증상이라 여기며 호소하기 때문에 자칫 전문가라 하더라도 그런 증상을 놓치기 쉽다. 그러나 면밀하게 관찰하여 정확하게 진단할 수 있다면 노인 우울증은 치료될 수 있는 가능성이 높다. 거의 매일 우울한 기분, 슬픔, 무가치감, 죄책감, 구체적인 자살 계획 등이 동반된다면 치료자들은 반드시 우울증을 염두에 두어야 한다. 특히 가파르게 증가하는 독거노인들이 정서적 고갈로 고통을 겪지 않도록 교회는 눈을 이웃으로 돌려 돌봄과 섬김의 자원을 최대한 가동하기 시작해야 한다. 특히 정기적인 교회 출석과 돌보미들에 의한 대화는 독거노인들의 우울증을 감소시킨다. 과거에 대한 회상성이 증가하는 노인들의 이야기를 누군가가 친밀감을 가지고 경청해줄 때, 의미 있는 접촉을 통해 노인들은 우울증으로부터 회복될 수 있다. 교회는 무엇보다 죽음의 두려움을 이길 수 있는 영적 자원들을 활용함으로써 노인들의 정서적 회복 탄력성을 강화시키고, 기독교의 특권인 공동체의 활용과 사회적 지원을 통해 ‘사랑스런 공동체’를 세워가야 할 것이다.

Aging is a widespread phenomenon in the twenty-first-century and brings about psychological, social, and spiritual issues among countries and societies. It is a basic understanding that the elderly are in need of financial and health stability. However, without emotional stability in face of varieties of losses in the old age, depression among them may not be easily avoided. The elderly who recently experienced the losses of health, abilities, and loved ones are vulnerable to a sense of worthlessness and meaninglessness in life. On surface, however, they are apt to perceive it as a physical symptom such as a heart problem or a stomach ache. Depression may be diagnosed when they feel chronic sadness, lower mood, unreleased guilt with or without psychosomatic symptoms. The church has a mission to reach out to the elderly in and out of the church itself in this unprecedented age of aging with dangers of psychological withdrawal and social isolation. It has many resources that may prevent depression in the elderly by providing chances to touch with them and listen from the heart of their needs in various levels. Their tendency of retrospection of life is in want of those who are willing to listen, for which the church can provide well-trained members in counseling. The gospel, most of all, becomes an efficient resource that help them overcome the fear of death and promote resilience in the midst of various losses. An active action by the church for the local non-Christian people will also make a significant difference by building a ‘beloved community’ which Josiah Royce dreamed of.

이 논문은 교회현장의 목회자들로부터 큰 관심을 받고 있는 리더십을 실천신학의 과제로 다루기 위한 근거를 제공할 목적으로 시작되었다. 과도하게 세분화된 현대 사회의 연구방법론들 때문에 다양한 신학적 주제들이 환원주의 또는 상대주의 관점에서만 다루어지면서, 신학 내부에서도 제 요소들에 대한 포괄적인 이해와 적용이 어렵다. 전통적인 범주와 주제들은 여전히 이전의 영역을 고수하려는 반면, 새롭게 각광을 받는 주제들은 과거와의 단절을 통해 자신들의 학문적 정당성을 인정받으려는 자세를 보이는 경우도 빈번하다. 이렇게 단절된 신학의 구조는 신학 전체는 물론 각 부분들의 발전을 저해하는 부작용을 초래하면서 자칫 공멸할 수 있는 위기를 초래한다. 이런 측면에서 본 논문은 실천신학이 신학 내의 다른 범주의 연구와 분리해서는 존재할 수 없으며, 각자의 영역에 속한 주제들 역시 상호 간 밀접하고 역동적인 연관성을 유지해야 한다는 주장을 제시했다. 특히 신학 내부에 존재하는 초월과 내재, 본질과 실존, 그리고 이론과 현실 등의 이분법적 분리가 신학을 점점 무기력한 학문으로 전락시키는 상황을 리더십이란 매개를 통해서 회복하고자 하였다. 그러나 이런 의도는 리더십 자체가 모든 다른 신학을 살리는 만병통치약이란 뜻은 아니다. 다만 리더십을 실천신학의 영역에서 적절하게 다루기 위해 통합과 공존의 방법을 주장하였고, 그런 방법론의 전환이 신학 전반으로 확대되기를 기대하는 심정을 반영했다. 중세 이전의 유럽 사회에서 신학과 영성, 리더십 등은 다수의 사람들이 소유할 수 없는 배타적 특권이었다. 소수의 지식층이나 권력층들이 지식을 독점했고, 그들에 의해 배타적으로 소유된 지식은 자신들의 권력을 보호하는 강력한 무기였다. 하지만 시대의 변화에 따라 지식은 대중화되었고, 다수의 사람들이 지식의 습득을 자연스럽게 받아들인다. 그 결과, 사람들이 지닌 세계관이 확장되고 종교에 대한 인식도 급격히 변화되었다. 이제 교회와 특권계층으로부터 세속 사회로 주도권이 넘어간 지식은 그 지평을 현실 세계로 확장하여, 그 주체와 활동영역에서 과거와 다른 폭 넓게 발전하고 있다. 이런 역사의 급변은 당연히 신학에 대한 전반적인 이해에도 영향을 미쳤다. 신학의 본질 자체가 이론과 논리가 아닌 실존과 탐구로 전환되어, 신학의 방법론 자체도 일반인들의 평범한 삶을 전제하지 않고서는 상상할 수 없다. 독립과 분리에 근거하던 과거의 신학적 경향은 이제 그 토대를 상실했다. 신학으로서 정당성과 효율성을 인정받으려면 삼위일체 하나님을 사람들 한가운데서 발견하는 방식에 집중해야한다. 이 논문은 그런 작업을 리더십에 대한 연구를 통해서 진행했다. 하지만 그 과정에서 리더십을 구성하는 다양한 제목들을 세분화하거나, 여러 지침들을 생산하지는 않았다. 그보다는 실천신학의 과제로서 리더십이 영성과 신학 등과 더불어 지속적인 발전을 이루기를 기대하는 이론적 토대를 제공하는데 궁극적 목적을 두었다. 만일 이런 전제가 가능하지 않다면 실천신학이 리더십이나 영성에 대한 관심을 지녀야할 이유가 감소되기 때문에 본 논문은 리더십에 대한 더 많은 연구를 위해서 그와 같은 일관된 논리를 이어가는데 주력하였다.

This thesis was begun to provide the foundation of leadership, which has been receiving a big concern from the ministers in local churches, as a task of practical theology. Due to an excessive compartmentalized methodology in the contemporary academic field, various theological themes have been dealt with in the aspect of reductionism or relativism and it made a difficult situation to do an extensive understanding and application upon several factors within theology. While traditional categories and themes still maintain their former boundaries, newly emerging themes often try to show their academic adequacy through the separation from the past. This theological structure based on separation produces a certain malfunction to both theology as a whole and its details, which probably leads to collateral damage. From this aspect, this thesis argues that practical theology cannot survive without its relation to other theological studies such as biblical, systematic, and historical fields. On the other hand, individual themes, which belong to each theological field, should maintain a close and dynamic relationship to other sections in the same field. Particularly, it strives to resolve a situation of theological inability originated from a dichotomic separation between transcendence and immanence, essence and existence, and theory and practice using leadership as an intermediator. However, this intention does not mean that leadership is able to revive the rest of all theologies. Rather, in order to appropriately deal with leadership in the area of practical theology, this thesis suggests a method of incorporation and coexistence, thus, it expects the overall spread of methodological shift over the rest of theology as a whole. Before the middle age in European society, theology, spirituality and leadership were regarded as exclusive privileges which could not be shared by the majority of the society. A few intelligentsia or the powerful monopolized knowledge which became a strong weapon to protect their political hegemony. But, such knowledge was popularized as the passing of time and the majority of people naturally embraced the possession of knowledge. As a result, people's worldview has been widened and the perspective on religion has been drastically changed as well. Now, knowledge, which moved its initiative from privileged class to secular society, expands its horizon into real world, so its subject matter and practical area have been improving more diversly unlike its past. This historically swift change necessarily influences the holistic understanding of theology as well. While theology's nature moves from theory and logic to existence and exploration, the methodology of theology cannot imagine itself without the ordinary life of common people. The past tendency of theology according to isolation and separation lost its ground. If theology wants to gain its appropriateness, it should concentrate on the way of how to find Trinitarian God in the midst of ordinary people's life. This thesis performs the above task through the studies of leadership. Yet, it does not make any detailed topics or various instructions regarding leadership. Rather, its ultimate objective is to accomplish a theoretical foundation for continuous development of leadership as a task of practical theology in its correlation to spirituality and theology. Unless this presupposition is possible, the reason of practical theology's heavy concern on leadership would be decreased. Thus, this thesis focuses on retaining such consistent logic for the further improvement of leadership

후츠파는 전통적인 규범과 권위에 대한 대담한 도전 정신을 의미하는 유대교적 개 념이다. 본 논문은 후츠파가 실천신학에 미친 영향을 분석하며, 이 개념이 실천신학적 접근 방식에 어떻게 기여했는지를 탐구한다. 후츠파의 영향력은 신앙의 적용과 사회 적 정의, 권위에 대한 비판적 접근, 신앙의 유연성 등 다양한 측면에서 나타난다. 이 논문에서는 실천신학 학자들의 인터뷰 사례분석을 통해 후츠파가 실천신학에 미친 구 체적인 사례와 논의의 기초를 제공한다. 후츠파는 신앙의 실천이 시대에 맞게 변화하 도록 도와주며, 기존의 권위와 규범에 도전함으로써 신학적 논의와 사회적 개혁을 촉 진하는 중요한 역할을 한다. 이 논문은 후츠파가 신앙 공동체와 사회에 미치는 긍정 적인 변화를 제시한다. 후츠파는 실천신학에서 신앙의 적용과 사회적 정의, 권위에 대 한 비판적 접근, 신앙의 유연성 등 여러 측면에서 중요한 영향을 미친다. 본 논문은 후츠파의 대담함이 신앙 실천에 어떤 긍정적인 변화를 가져왔는지를 분석한다. 후츠 파는 전통적인 규범에 대한 대담한 도전과 무례함을 의미하지만, 실천신학에서는 이 러한 대담함이 신앙 실천에 중요한 역할을 할 수 있다고 평가한다. 실천신학에서는 신앙의 실제적 적용과 사회적 책임을 중시하며, 후츠파는 이러한 목표를 달성하는 데 기여할 수 있다. 본 연구의 중심 주제는 다음과 같다. 후츠파는 주제를 설명하는 핵심 개념으로, 실천신학에 미친 영향을 분석하는 중심 요소이다. 실천신학은 연구의 주요 분야로, 후츠파가 이 분야에서 어떤 역할을 하는 지를 탐구하는 것이다. 사회적 정의 는 후츠파가 실천신학에서 중요하게 다루는 주제로, 신앙의 사회적 책임과 관련된 측 면이다. 후츠파가 권위에 도전하는 대상이며, 신앙 공동체 내에서의 권위와 규범에 대 한 비판적 접근을 의미한다. 후츠파가 신앙 실천의 변화를 촉진하는 방식과 관련된 개념으로, 신앙의 유연성과 실천의 혁신을 설명한다.

Chutzpah is a Jewish concept that signifies a bold challenge to traditional norms and authority. This paper analyzes the influence of chutzpah on practical theology and explores how this concept has contribute practical theological approaches. The impact of chutzpah is evident in various aspects, including the application of faith, social justice, critical approaches to authority, and the flexibility of faith. Through case studies of interviews with scholars in practical theology, this paper provides concrete examples and a foundation for discussing the influence of chutzpah on practical theology. Chutzpah plays a crucial role in adapting faith practices to contemporary times by challenging established authority and norms, thereby promoting theological discourse and social reform. This paper presents the positive changes that chutzpah brings to faith communities and society. Chutzpah significantly influences several aspects of practical theology, including the application of faith, social justice, critical approaches to authority, and the flexibility of faith. This paper analyzes how the boldness of chutzpah has led to positive changes in the practice of faith. While chutzpah implies a bold challenge and even irreverence toward traditional norms, in practical theology, this boldness is evaluated as playing an essential role in the practice of faith. Practical theology emphasizes the practical application of faith and social responsibility, and chutzpah can contribute to achieving these goals. The central themes of this study are as follows: Chutzpah is the key concept that explains the subject matter and is a central element in analyzing its impact on practical theology. Practical theology is the main field of study, and the role of chutzpah within this field is the subject of exploration. Social justice is a key theme in practical theology addressed by chutzpah, relating to the aspect of faith's social responsibility. Chutzpah challenges authority and signifies a critical approach to authority and norms within faith communities. Change refers to the way chutzpah facilitates changes in faith practice, explaining the flexibility of faith and the innovation of practice.

코로나19 이후 사람들은 비자발적으로 사회생활에서 거리를 통해 혼자 일하고, 혼 자 놀아야 하는 상황에 직면했다. 이런 환경으로 현대인들은 마음의 고통을 호소하고 있다. 이를 극복하기 위해 현대인들은 사이버 공간에서 모바일 기반으로 게임이나 SNS 등의 유희적 IT의 도움을 받아 감정적 안정을 얻고자 하고 있다. 그 결과 인간 의 시간과 영혼을 잠식하며 사이버 과사용으로 중독에 내몰리고 있다. 교회 또한 개 교회주의와 지나친 양적 성장 추구로 인해 사이버 중독에 대한 교회의 역할에 대해 무관심했던 것으로 여겨진다. 그러므로 본 연구에서는 급격한 기술의 변화 속에 사이버 중독에 대한 성경적, 신 학적, 일반적 이해를 고찰할 것이다. 고찰한 이론적 배경을 근거로 사이버 중독의 심 각성을 제시할 것이다. 중독은 우울, 불안, 적대감과 공격성, ADHD, 성격장애, 기타 질환과 깊은 상관관계가 있다. 특히 이러한 문제는 자살까지 이어질 수 있기에 심각 하다고 할 수 있다. 코로나19로 인해 교회도 사이버 공간을 이론의 여지가 없이 활용하는 상황에서 중독에 대한 실천신학적 접근을 하고자 한다. 구체적인 접근 방법은 교회의 본질적 5개 기능인 예배, 교육, 코이노니아, 복음 전파, 디아코니아를 중심으로 전개할 것이다. 예배에서는 세대별 예배보다 통합 예배를 원칙으로 예배의 요소인 설 교, 찬양, 기도 등 구체적 방안을 제안하였다. 교육은 교회와 가정에서, 세대별보다는 부모와 함께하는 교육 방안을 제안하였다. 코이노니아는 단순히 친밀함을 유지하는 것이 아니라 공동체성을 인식하고 영적인 사역을 함께하는 코이노니아에 이르는 방안 을 제안하였다. 복음 전파는 어려서부터 다양한 대상을 복음 전파 대상자로 보고 관 계를 형성하여 성숙한 그리스도인으로 성장하도록 제안하였다. 디아코니아는 섬김을 받는 것이 아니라 섬기는 삶을 실천하신 예수 그리스도의 정신을 삶의 현장에서 실천 하는 방안을 제안하였다. 본 연구는 사이버 중독에 대한 실천신학적 입장에서 학문적 접근의 시작이라고 할 수 있다. 앞으로 교회 목회자와 신학자들이 사이버 중독에 관심을 가지고 실천 방안 에 연구와 협력이 절실히 필요하다고 하겠다.

With the onset of COVID-19, people involuntarily distanced themselves from social life and faced a situation where they had to work alone and play alone. In this environment, modern people are complaining of the pain of their heartache. In order to overcome this pain, people today are trying to obtain emotional stability with the help of playful IT such as games and social media based on mobile in cyberspace. This is eroding human time and soul and is driving humans into addiction through cyber overuse. The church is also considered to be indifferent to its role in solving Internet addiction due to the individualism of the church and excessive pursuit of quantitative growth. Addiction is strongly correlated with depression, anxiety, hostility and aggression, ADHD, personality disorders, and other diseases. These problems are particularly serious, as they can lead to suicide. In a situation where the church is also using cyberspace without question due to COVID-19, a practical theological approach to addiction was examined. The specific approach was developed, focusing on the five essential functions of the church: worship, education, koinonia, evangelism, and diakonia. In the worship service, based on the principle of integrated worship rather than generational worship, concrete measures such as sermons, praise, and prayer, which are elements of worship, were proposed. Education measures were proposed in the church and at home, involving parents rather than by generation. For koinonia, measures were proposed to reach koinonia, where people do not simply maintain intimacy but recognize community and do spiritual work together. For evangelism, measures were proposed to help grow into mature Christians by regarding various targets from an early age as the targets of evangelism and forming relationships with them. For diakonia, measures were proposed to practice the spirit of Jesus Christ, who practiced a life of service rather than being served in the field of life. This study is considered the beginning of an academic approach to Internet addiction from a practical theological standpoint. From now on, church pastors and theologians need to take an interest in Internet addiction, study together and cooperate on practical measures to relieve addiction.

목회 현장과 신자들의 신앙생활에서, 설교는 예배와 불가분리의 관계를 맺고 있다. 그러 나 아쉽게도 목회 현장에서 이 두 가지 사역이 점차 분리되고 있다. 게다가 실천신학에서도 설교학과 예배학이 독자적인 연구방법론을 따라서 독자적인 연구 주제에 집중함으로 점차 실천신학의 갈라파고스화가 심화하고 있다. 연구자는 이런 문제점을 개선하고 예배학과 설교학을 통합적인 실천신학의 연구방법론에 따라 연구할 수 있는 논리적인 토대를 모색하 였다. 예배학과 설교학을 통합적인 관점에서 연구할 연구방법론을 모색하고자 먼저 예배신학 과 설교신학의 독자적인 연구방법론을 소개하였다. 이어서 한 가지 가능한 통합적인 연구 방법론을 위하여 해석학적인 실천신학의 연구방법론을 소개하였다. 이 분야의 대표적인 학자로는 찰스 거킨과 토마스 그룸, 그리고 다니엘 로우가 있다. 또 연구자는 예배와 설교를 각각 보이는 말씀과 들리는 말씀으로 이해하는 성례전적 관점과 이를 뒷받침하는 발터 벤야민의 언어 철학을 제시하였다. 끝으로 예배와 설교를 통합할 또 다른 방법론으로 내러 티브 방법론과 상징을 통한 상호작용 의례에 관한 이론을 소개하였다. 예배와 설교를 통합적으로 연구하는 연구방법론을 통하여 목회 현장에서 예배 사역과 설교 사역이 더욱 유기적인 연관성을 맺고서 이루어질 뿐만 아니라, 실천신학의 영역에서 도 예배학과 설교학이 공통의 연구방법론에 근거하여 더욱 통합적인 연구가 진행될 수 있기를 기대한다.

In the field of the pastoral ministry and the religious life of believers, preaching is inextricably linked with worship. Unfortunately, these two ministry of the Christian church are gradually being separated in the religious life of believers and the pastoral ministry. In practical theology field as well, the academic galapagosization is gradually deepening as homiletics and worship studies follow their own research methodology and focus on their own research topics. The researcher seeks a logical foundation to study homiletics and worship studies according to a holistic research methodology. The Christian worship and preaching revolve around one axis of the proclamation of the transcendent Word of God and the other axis of human response and devotion to the Word of God proclaimed and enacted. The Christian worship re-enacts and celebrates the transcendent and infinite humiliation of God and the self-sacrificing love of Jesus Christ through visible symbols and symbolic acts. The Christian preaching proclaims the incarnation of Jesus Christ, the grace of atonement, and the power of resurrection, contained in the symbolism of bread and wine, presented before the congregation gathered for worship. When worship and sermons are connected with each other in the heart of believers through visible and audible words, worship participants can personally receive the Triune God who comes through the Word, walk with Him, and move toward life change and the spiritual maturity. The researcher first introduced the independent research methodology of worship theology and preaching theology in order to find a research methodology to study worship and preaching from an integrated perspective. Next, the researcher introduced the hermeneutical practical theological methodology for one possible integrated research methodology. Representative scholars in this field include Charles Gerkin, Thomas Groom, and Daniel Louw. In addition, the researcher presented a sacramental perspective that understands worship and preaching as visible and audible words, and Walter Benjamin's philosophy of language that supports it. Finally, as another methodology to integrate worship and preaching, the researcher introduced narrative methodology and the symbolic interaction theory. Through a research methodology that studies worship and preaching in an integrated manner, the researcher not only establishes a more organic relationship between worship ministry and preaching ministry, but also suggests the more holistic research methodology for worship studies and homiletics as connected in the pastoral ministry fields.

오늘날 한국적 상황에서 교회를 개척하는 문제는 아주 어려운 문제가 되었다. 교회 개척에 따른 비용의 증대와 함께 더 큰 문제는 개척을 해도 성장하는 것이 쉽지 않다는 것이다. 기존의 교회들과 경쟁해야 하고, 전도해서 잘 양육해 봐야 더 큰 교회로 이동하는 경우가 많다. 또한 한국적 상황에서 최근의 재개발 정책은 교회 개척의 조건을 더욱 어렵게 할 뿐만 아니라, 그 지역 내에 있는 기존의 교회들에게도 대단히 위협적이다. 이러한 상황에서 목회현장에서의 작은 교회를 살리기 위한 다양한 시도들과 이에 대한 서적들도 출간되고 있지만 아직은 소수에 그치고 있는 형편이다. 이 글의 목적은 선교학, 예배학, 설교학, 기독교교육, 목회상담학 등과 같은 실천신학의 다양한 분야들이 공동으로 이러한 문제들을 어떠한 관점에 접근해야 하며, 여기에 대한 어떤 실제적인 도전들이 있는지 그리고 그에 대한 대안들이 무엇인지를 살펴봄으로서 실천신학적 과제를 제시해 본다. 그래서 이 글은 작은 교회에 대한 성서적 근거와 정의를 내리고 그 과제와 대안으로 우리는 세 가지를 제시하였다. 우선 실천신학 내의 다양한 과목들은 이 문제에 대한 공동 연구가 필요하다는 점과 작은 교회들에 대한 실태조사, 전망 그리고 과제들에 대한 기초연구에서부터 장기적 계획 아래서 어떻게 자립할 수 있는지에 대한 구체적인 공동의 연구가 진행되어야 한다는 것을 제시하였다. 다음으로 실천신학 컨소시엄을 통해 목회현장에서 각 교단 본부는 물론이고 중소형과 대형 교회의 목회자들과 함께 피드백을 나누어야한다는 점을 밝혔다. 세 번째로, 상황의 변화에도 불구하고 전지구적 차원에서 성공한 사례들을 연구하는 태도가 필요하기 때문에 미국의 경우 작은 교회들을 위한 매뉴얼들이 주요 영역별로 어떻게 제시되어 있는지를 보여주었다.

Church planting is a difficult task in the contemporary Korean society. It is because of the slow or minus growth of the church not to mention the increase of the budget for the church planting. That church members often move into other churches as well as that the fierce competition with other churches is inavoidable frustrate the church planters. Furthermore, the redevelopment policy of the government not only makes the church planting difficult but also threatens the established churches. The number of publications that suggest many ways to help the small churches is not satisfactory. This paper provides the practical theological tasks by surveying some examples of church planting and by suggesting some alternatives from perspectives of missiology, church worship, christian education and pastoral counselling. It suggests three points: first, that the cooperative research of the many sub-areas in practical theology for the basic research of the present circumstances of the small church and the long-term project to solve the problem is required; second, that the practical theological consortium of the denomination headquarter, mid and small size church pastors, and the academia to share the feedback is needed; third, it examines the successful cases by providing the examples of the manuals of each sub-areas for the small church in America.

이 논문은 한국 실천신학계의 주요인물인 박근원의 신학실천론에 대한 연구이다. 필자는 이를 위해 실천신학 분야 이해의 선발 주자였던 루돌프 보렌의 실천신학론과 7 분야론(기독교 생활론, 설교학, 교회교육학, 목회학, 사역학, 교회행정학)을 논의한다. 그리고 박근원은 보렌의 실천신학론을 토대로 하면서도 자신의 고유의 시각을 분명하게 발전 과정을 추적 분석한다. 초창기인 1975년에는 보렌의 선교중심적 실천신학론을 논의하면서도 7 분야의 순서를 약간 다르게 재조정하고 있다: 선교, 예배, 설교, 목회, 교육, 전도, 교회행정. 그 후 박근원은 평소의 소신이었던 실천신학을 신학실천으로 개명함으로써 이 분야의 새로운 이정표를 세우게 되었다. 이러한 변화는 현장과 거리가 있는 신학일반의 이론적 성향의 극복과 한국의 정치현상과 밀접한 관련이 있다. 그는 자신의 신학실천론을 9분야로 보완 확장했다: 그리스도교 생활론, 그리스도교 교역론, 그리스도교 예배론, 그리스도교 설교론, 그리스도교 목회론, 그리스도교 공동체론, 그리스도교 교육론, 그리스도교 교육론, 그리스도교 봉사론. 본 연구는 위와 같은 박근원의 신학실천 분야 이해에 이르게 되는 과정을 분석 고찰함으로써, 한국의 신학실천론과 실천신학의 활발한 토론에 디딤돌이 되고자 한다.

This thesis examines the practical theology of Keun-Won Park who is the major figure among practical theologians in Korea. The author first discusses the practical theology of Rudolf Bohren, a pioneer in this field, and his seven areas of practical theology, namely, Christian life, homiletics, church education, pastoral care, diakonia and church administration. He then deals with the progress that Park has made in developing his own theory of practical theology. At first in 1975 Park, while following Bohren's mission-centered theory of practical theology, slightly readjusted the sequence of the seven areas in this way: mission, worship, preaching, pastoral care, church education, evangelization and church administration. After that by changing what he normally had called practical theology to theological (shinhak) praxis (doing theology) he set up a new milestone in this field. This change was closely related to the replacement of a very theoretical theology unconnected to ministry in the field and the political situation in Korea at that time. Park not only increased the number of theological praxis areas to nine, he also changed their order: Christian life, ministry, worship, preaching, pastoral care, church community, mission, church education and diakonia. I would like this paper to become a launching pad for a lively discussion of Korean practical theology.

본격적인 포스트 팬데믹 시대에 인공지능 혁명이 가속화되는 가운 데 챗GPT(ChatGPT)의 전 세계적인 유행은 현대 사회와 교회로 하여 금 엄청난 도전에 직면하게 만들었다. 최근 챗GPT에 대한 연구가 소 수의 학자들에 의해 시도되고는 있지만, 기독교적 관점의 연구는 여전 히 매우 부족한 상황이다. 특히 챗GPT에 대한 실천신학적 관점의 연 구와 챗GPT 설교에 대한 설교학적 비평은 거의 없는 상태이다. 따라 서 실천신학자들과 설교학자들의 학문적 연구에 기초한 실천적 방향과 대안 제시가 필요한 시점이다. 이를 위해 첫 번째 장에서는 챗GPT의 주요 흐름과 실체적 개념에 대해 객관적으로 논의하고자 한다. 두 번째 장에서는 챗GPT에 대한 일반 학자들의 주요 평가와 전망을 고찰하고자 한다. 세 번째 장에서 는, 챗GPT에 대한 실천신학적 조망과 통계에 대한 분석과 함의를 진 술하고자 한다. 네 번째 장에서는 챗GPT 설교에 대한 설교신학적 평 가를 제시할 것이다. 마지막 장에서는, 실제 챗GPT와의 대화를 통해 설교단계와 설교문에 대한 설교학적 분석과 비평적 통찰을 제시하고자 한다. 본 연구의 중심 논지는 챗GPT의 도전들에 한국교회와 설교자들 이 응전할 수 있도록 챗GPT에 대한 객관적인 인식과 전문가들의 평가 를 토대로 실천신학적 대응방향과 설교학적 비평을 제시하는 것이다.

With the Artificial Intelligence Revolution accelerating in the fullscale post-pandemic era, the global trend of ChatGPT has made modern society and churches face tremendous challenges. Although research on ChatGPT are being attempted by a small number of scholars, studies of ChatGPT based on a Christian perspective are still very scarce. Particularly, there is little research on ChatGPT from the perspective of practical theology and homiletical evaluation of ChatGPT sermons. Therefore, one needs to suggest a practical direction and alternative based on academic research by practical theologians and homileticians. With this in mind, the first chapter objectively discusses the main flow and substantive concept of ChatGPT. The second chapter is to consider the key evaluations and prospects of general scholars on ChatGPT. The third chapter is to briefly state practical theological direction and statistical analysis of ChatGPT. The fourth chapter deals with the critique on ChatGPT sermons in light of homiletical theology. The last chapter presents a homiletic analysis and insight on the actual sermon steps and sermons through conversation with ChatGPT. The central thesis of this study is to suggest a practical theological direction and homiletical analysis based on an objective perception of ChatGPT and scholars’ evaluation so that modern day Korean churches and preachers might be able to respond to the challenges of ChatGPT.

4차 산업시대의 인공지능(AI)의 중심에는 싱귤레리티(singularity) 지향점이 있다. 싱귤레리티(singularity)는 인간과 기계 혹은 로봇이 하나가 되는 특이점(단일점)을 말 한다. 인간이 기계화 되어가고, 기계가 인류에 공존하는 일원이 되려는 방향성이다. 4D 프린팅은 사람 신체의 파손 부분을 맞춤 생체 의학기술로 파손 이전 상태로 조정 할 수 있다고 한다. 이것은 인간의 장기까지도 가능한 프린팅 기술로 기대하고 있다. 이 같은 첨단과학 시대가 경험하는 싱귤레리티(singularity) 특이점을 바라보는 시각 에 따라서 싱귤레리티(singularity)의 존재는 싱귤레리티(singularity) 인간과 싱귤레리 티(singularity) 로봇으로 나누어 볼 수 있다. 이 둘은 현상적으로 동일하게 보일 수 있지만, 유신론적인 관점에서는 인간의 기계화라는 측면을 가지며, 유물론적인 관점에 서는 기계의 인간화라는 개념을 형성할 수 있는 것이다. 인간은 무엇으로 구성되는가? 인간은 육과 영과 혼으로 구성되어 있다. 영과 혼 을 동일하게 보는 관점과 이를 분리하는 관점이 있으나 기독교적인 관점은 영과 혼은 구분된 것으로 보는 것이 더 올바르다. 동물들도 혼적인 요소들을 충분히 갖추고 있 기 때문이며, 인간에게는 하나님의 형상을 따라 지음 받은 존재로서 하나님과 소통할 수 있는 최소 요건인 영혼을 소유하고 있기 때문에 기독교 신앙은 다른 생물체와 차 별되는 인간에게만 있는 하나님께서 불어 넣으신 생기, 즉 생령이 된 영혼의 존재로 서의 정체성을 갖는다. 때문에 싱귤레리티(singularity) 인간과 싱귤레리티(singularity) 로봇은 각각 유신론적 세계관과 유물론적 세계관을 전제한 삶의 원리 가운데 첨예한 대립구도를 형성한다. 여기에서 유신론적 세계관에 입각한 기독교 신앙의 실천신학은 하나님 창조와 인간의 죄와 타락, 그리고 예수 그리스도의 십자가를 통한 구원으로서 의 하나님의 재창조와 종말의 때 다시 오실 예수 그리스도에 대한 복음의 내용인 케 리그마(kerygma)에 집중함으로서 싱귤레리티(singularity) 특이점에 인간 존재정체성 에 혼란을 경험케 하는 인류에게 그 해답과 희망을 줄 수 있다. 영혼은 육체와 함께 결합되어 생명의 기반이 되는 ‘피의 자체 생산’과 ‘피의 순환 구조’를 형성함으로서 영혼소유 존재로서의 자체적인 정체성을 가지며, 그에 맞는 영 적존재로서의 유의미성을 확보할 수 있다. 그리고 하나님의 형상을 따라 ‘생기를 부 여’ 받은 ‘생령이 된 존재’인 영적소통 존재자의 영혼은 신앙과 양심 그리고 그 존재 가 가진 본질적인 죄의 문제의 해답으로서, 예수 그리스도의 구원에 대한 소망과 하 나님의 부재 가운데서는 삶을 살아 갈수 없는 신적 갈망, 그리고 복음의 내용을 담은 케리그마(kerygma)를 통한 실천신학적 삶을 구현한다. 이를 통하여 그 영혼의 존재는 싱귤레리티(singularity) 특이점에 대응하는 기독교 신앙의 실천신학적 삶을 영위할 수 있다.

At the center of artificial intelligence(AI) in the 4th industrial age, there is a singularity oriented point. Singularity is the point at which humans and robots become. This is the direction in which humans become mechanized and machines become members of human existence. 4D printing is said to be able to regenerate broken parts of a person’s body by introducing medical technology. This is expected to be a possible printing technology even for human organs. Singularity represents different visual differences according to perspective. The world view is divided into theism and materialism. If materialism thinks that machines are the same as human beings, then theism considers human beings to be machine and other discriminative beings. In other words, it acknowledges the existence of the soul, and man regards it as a spiritual being. Humans are different from animals. Man was created in the image of God. God breathed life into man. And God communicates with humans through it. Materialism does not acknowledge the existence of the soul, and considers that the human mind, reason, and human sin come only from the material of the brain. Thus, the materialistic worldview does not approach spiritually about human sin and salvation. But theistic worldview approaches spiritually the problem of human sin and salvation that the material world can not afford. Practical theology of the Christian faith focuses on the creation of God, the sin and corruption of man, the salvation through the cross of Jesus Christ, and the content of the Gospel of Jesus Christ coming again in the End. Practical theological thinking can give answers and hope to the confusion of human existence identity in singularity that mankind experiences. Human blood is the source of life. The human body with blood is with the soul. Blood’s own life is important to human beings. Blood is life. The life is special with a soul. But it is different from animal blood. By possessing souls with blood, humans become spiritual beings and gain the possibility to communicate with God. And the soul of the spiritual being is the answer to the question of the essential sin of the being, kerygma which contains the hope of Jesus Christ’s salvation, divine desire not to live in the absence of God, Through this, the soul can carry out the practical faith life of the Christian faith against or corresponding to singularity.