Earticle

『지장경』은 불교에서 정토계통의 경전과 함께 사후세계를 다루고 있는 경전이다. 󰡔지장경󰡕의 대의는 지옥의 중생을 제도하는 것인데, 그 가운데 효도에 대한 가르침이 큰 비중을 차지하고 있다. 이런 점에서『지장경』은 불교의 효경이라고도 한다. 『지장경』의 13개 품 가운데는 효도와 관련하여 등장시킨 지옥과 직접 관련한 3개의 품이 들어있다. 그것은 지옥의 고통을 설명해줌으로써 중생들로 하여금 죄업을 짓지 않도록 해주려는 불교의 방편법에 따른 것이다. 그런데 경전에서 설하고 있는 지옥은 궁극적으로 마음속의 지옥이라는 결론을 보여주고 있다. 그래서 『지장경』에 보이는 다양하고 중층적인 지옥의 과보는 누가 주는 것도 아니고, 어디 외부에서 오는 것도 아니다. 자신이 짓고, 자신이 설정하며, 자신이 받고, 자신이 인식하며, 자신이 평가하는 관념일 뿐이다. 이로써 불교에서 제시한 지옥은 몇 가지 특징을 보여주고 있다. 하나는 자신이 짓고 자신이 그 과보를 받는다는 자작자수(自作自受)이고 자업자득(自業自得)의 이치에 충실한 것이다. 둘은 마음으로 이루어진 것이다. 셋은 무한한 지옥은 없다. 넷은 자신의 과보만이 아니라 가문, 민족, 국가 등 일정 부분은 타인과 관계가 있다. 이처럼『지장경』에서 지옥을 설정하고, 궁극에는 지옥이 자신의 마음에서 설정한 것임을 깨우쳐 줌으로써 올바른 마음으로 살아갈 것을 유도하는 윤리적이고 교훈적인 가르침을 제시하고 있다.

Kṣitigarbha-Sūtra(地藏經) is a scripture that deals with the afterlife along with the Pureland-ideological scriptures in Buddhism. The cause of Kṣitigarbha-Sūtra is to salvation the beings of the Hell, and the teaching of filial piety is a big part of it. In this respect, Kṣitigarbha-Sūtra is also called the filial piety of Buddhism. Among the thirteen items of Kṣitigarbha-Sūtra, there are many items that explain the situation of the Hell. It is intended to explain the suffering of the Hell so that those who believe in Buddhism do not commit sin. This is according to the Buddhist expedients. In Kṣitigarbha-Sūtra, the conclusion is that Hell is ultimately a hell in the mind. So the various and multi-layered the Hell overviews seen in Kṣitigarbha-Sūtra are neither given by anyone, nor come from outside. It is just an idea that you build, you set, you receive, you recognize, and you evaluate. As a result, the hell presen Kṣitigarbha-Sūtra(地藏經) is a scripture that deals with the afterlife along with the Pureland-ideological scriptures in Buddhism. The cause of Kṣitigarbha-Sūtra is to salvation the beings of the Hell, and the teaching of filial piety is a big part of it. In this respect, Kṣitigarbha-Sūtra is also called the filial piety of Buddhism. Among the thirteen items of Kṣitigarbha-Sūtra, there are many items that explain the situation of the Hell. It is intended to explain the suffering of the Hell so that those who believe in Buddhism do not commit sin. This is according to the Buddhist expedients. In Kṣitigarbha-Sūtra, the conclusion is that Hell is ultimately a hell in the mind. So the various and multi-layered the Hell overviews seen in Kṣitigarbha-Sūtra are neither given by anyone, nor come from outside. It is just an idea that you build, you set, you receive, you recognize, and you evaluate. As a result, the hell presented in Buddhism shows some characteristics. First is that he builds it and he receives the oversight. In other words, it is his own self-reliance. Second, the Hell is created hell with their own minds. Third, there is no endless the Hell. Fourth, it does not end with only one's own achievements. Some of the other family, nation, and ethnic group are related to others. It is clear that the reason why Kṣitigarbha-Sūtra puts up hell is to remind people through the Hell. Ultimately, for example, it is to let you know that Hell is set in your mind. So that Beings can live with the right mind. Therefore, it can be said that Kṣitigarbha-Sūtra presents ethical and instructive teachings to Beings.ted in Buddhism shows some characteristics. First is that he builds it and he receives the oversight. In other words, it is his own self-reliance. Second, the Hell is created hell with their own minds. Third, there is no endless the Hell. Fourth, it does not end with only one's own achievements. Some of the other family, nation, and ethnic group are related to others. It is clear that the reason why Kṣitigarbha-Sūtra puts up hell is to remind people through the Hell. Ultimately, for example, it is to let you know that Hell is set in your mind. So that Beings can live with the right mind. Therefore, it can be said that Kṣitigarbha-Sūtra presents ethical and instructive teachings to Beings.

이 글의 목표는 필립 쿠플레(Philippe Couplet, 1623-1693)의 한문 저술 중 하나인 『사말진론(四末眞論)』을 개괄하는 것이다. 쿠플레는 중국 에서 활동한 예수회 신부로, 라틴어, 프랑스어, 이탈리아어, 한문 등 다양 한 언어로 저술을 남겼다. 『사말진론』은 쿠플레가 강희(康熙) 14년에 천 주교 교리 해설을 목적으로 출간한 저술로, 천주교의 교리를 사말(四末, quattuor novissima), 즉 죽음[死候], 심판(審判), 천당(天堂), 지옥(地獄)이 라는 주제어를 중심으로 풀어낸다. 가톨릭 신앙에 입문한 초심자 또는 가 톨릭을 믿지 않은 비신자를 주된 독자층으로 설정한 듯 보이며, 교리 설명 을 위한 다양한 비유와 예시가 전반적으로 명료한 문체로 쓰여 있다. 책의 구성은 다음과 같다. 저술 목적과 간기(刊記)를 확인할 수 있는 서(序)와 인 (引), 본문, 그리고 알폰소 바뇨니(Alfonso Vagnone, 1568-1640)가 지은 『천주성교사말론(天主聖敎四末論)』 4권 13장 「종말지기심리우정수(終末之記甚利于精修)」의 인용문이다. 본문은 주제어에 따라 총 4장으로 구분 되는데, 각 장(章)은 교리를 상징하는 삽화, 교리 해설, 어록 인용 순으로 내용이 구성되어 있다. 권말의 인용은 쿠플레가 『사말진론』 전체 내용과 잘 공명하는 바뇨니의 저술 일부를 발췌한 것으로 추정된다. 전승되는 판 본을 비교해보면 판본에 따라 각기 다른 삽화가 수록되어 있고, 텍스트의 배치 및 일부 글자 상의 차이가 존재함을 알 수 있다. 미처 조망 받지 못했 던 『사말진론』에 대한 전반적인 고찰과 비판 정본(editio critica) 작업을 거친 텍스트를 통해, 기존의 예수회 및 필립 쿠플레 연구에서 상대적으로 소외되었던 작품 『사말진론』에 대한 관심이 이어지기를 기대한다.

This article aims to outline 『四末眞論』 (Si Mo Zhen Lun, On the Four Last Things, De Quattuor Novissimis ), which was written in classical Chinese by Philippe Couplet(1623-1693). Couplet was a Jesuit priest who worked in China for the catholic missionary and left behind many works in various languages, such as Latin, French, Italian, and Chinese. Among them, On the Four Last Things, was written by Couplet in the 14th year of 康熙(Kang-xi) to explain Catholic doctrine to Chinese people. The main keywords are Death, Judgment, Heaven, and Hell. It seems that this book targets as main readers both beginners who entered the Catholic faith and non-believers who did not have religious faith in Catholicism. Various metaphors and examples for elucidating the Catholic doctrines are generally composed in quite a clear style. The composition of the book is as follows: Preface, main text and the quotes from Volume 4, Chapter 13 of 『天主聖敎 四末論』 (Tian Zhu Sheng Jiao Si Mo Lun, On the Four Last Things in the Lord’s Holy Instruction ) written by Alfonso Vagnone (1568-1640). The main text is divided into four chapters according to the main keywords, and each chapter consists of illustrations symbolizing the doctrine, explanations of the doctrine, and quotations from several Catholic saints. The quotes at the end of the book are presumed to be an excerpt from Vagnone's work, which resonates well with the entire content of the work. Different illustrations are included in the transmitted editions, and depending on the editions, differences in the arrangement of text and some letters are found. By giving an overview of the work that has not yet drawn attention and by providing a critical edition (editio critica ) that has undergone textual criticism, I hope that interest in this book that has been relatively alienated till now in the field of Jesuit and Philippe Couplet studies will be continued.

고대부터 중국에서는 죽은 자를 추모하기 위한 장례풍습이 있었으며, 하나라나 은나라 시기에는 다양한 제사의식을 치렀다. 이는 사후세계와의 어떤 연결성을 암시하는 것으로 죽음을 단지 육체의 사망으로만 보지 않았다는 것을 의미한다. 춘추전국시대에 이르면 영혼에 대한 실체를 규명하고자 하는 혼백론이 자리를 잡게 되었으며 이는 이후 중국인들의 영혼관을 대표하게 되었다. 하지만 그들의 혼백론은 하늘과 땅에서 왔다가 죽으면 다시 그곳으로 되돌아간다는 논리로서 윤회의 가능성이 철저히 차단된 생사 관념이었다. 따라서 윤회사상을 처음 접한 중국인들의 반응은 충격과 혼란 그 자체였다. 그리고 그 혼란과 충격은 자연스레 갈등과 대립을 초래하였는데, 영혼의 실재와 소멸에 대한 논쟁이 그것이다. 그렇다고 중국인들은 그러한 논쟁 속에만 빠져 있었던 것은 아니라 윤회사상을 어떻게 자기화해 나갈 것인지에 대한 고민도 하였다. 그 과정에서 나온 것이 바로 위경의 찬술이다. 그들은 불교의 사상을 자기들의 고유한 사상과 자연스럽게 결합시킨 불경들을 찬술함으로써 낯선 사상에 대한 위화감을 없애고 불교를 서서히 자기들의 문화 속으로 끌어 들였던 것이다. 또한 그들은 불상을 제작함에 있어 그 조상기를 통해 내세의 복락을 바라는 생천사상을 통해 자연스럽게 윤회사상을 받아들이는 문화를 만들어나갔다. 그렇다고 무조건 선처에의 탄생과 복락만을 기원하지는 않았다. 인간에게는 기본적으로 고통을 피하고자 하는 본능도 내재 되어 있다. 이러한 본능은 지옥이나 아귀계로의 타락을 피하고자하는 염원으로도 이어졌다. 명부도상들은 불교의 세계관이 도교의 세계관과 결합된 것이다. 이로 인해 명부세계에 대한 인식이 보편화되어 불교의 윤회사상이 좀 더 자연스럽게 받아들여졌다고 할 수 있다. 중국인들 고유의 사상체계만으로 바라본다면 분명 불교의 윤회사상은 중국에서 수용될 수 없는 것이었다. 하지만 그들은 자신들의 입장만을 고집하지도 않았으며, 불교의 한계 안에 갇히지만도 않았다. 그들은 자기들만의 방식으로 윤회사상을 자기화하여 중국인들의 마음속에 뿌리내리게 하였다.

Since ancient times, there has been a funeral custom in China to commemorate the dead and During the Ha and Eun Dynasty, various rituals were held. This implies a certain connection to the afterlife, which means that death was not seen as mere physical death. By the time of the Chunchuk Empire, there was a doctrine that wanted to establish the true nature of the soul. And it later represented the souls of the Chinese. However, their theory of solvency was a concept of life and death that completely blocked the possibility of reincarnation, with the logic of coming from heaven and earth and returning to it when dead. Therefore, the reaction of Chinese people who first met reincarnation was shock and confusion. And the chaos and shock naturally led to conflict and confrontation. However, the Chinese were not only mired in such disputes, but also worried about how to self-portrait. They created the Buddhists who combined Buddhist ideas with their own ideas naturally. And they slowly brought Buddhism into their culture. They also made Buddha statues and recorded the reasons for them. The record was born in heaven and lived happily ever after. This created a culture that naturally accepted reincarnation. This instinct also led to a desire to escape the fall to hell. The paintings on the list combine the Buddhist world view with the Taoist world view. The Chinese did not stick to their guns or stick within the limits of Buddhism. They magnetized reincarnation in their own way. And it was rooted in the hearts of the Chinese.

본고는 연등불의 수기와 싯달타의 탄생, 그리고 출가에서 수행·득도·열반에이르는 전 생애를 통해 연화의 상징성을 고찰하는 것이 목적이다. 그리하여 연화의 상징적 의미가 淸淨無垢같은 통설로 모두 설명되는 것은 아니며, 그보다는聖과 俗, 혹은 극락과 지옥같이 다양한 상징성을 겸비한다는 새로운 사실이 밝혀졌다. 과거세의 授記에서 연등불은 선혜동자가 미래의 사바세계에서 붓다가 될 것이라 예견하는데, 이때의 계시는 연꽃 공양이 결정적인 계기였다. 연꽃은 연등불과 선혜동자, 즉 天界와 앞으로의 인간계를 이어주는 종교적 연결고리였다. 연꽃을 통한 연등불의 계시 이야기는 도솔천과 지상으로 무대가 옮겨지며 흰코끼리가 白蓮을 물고 마야부인의 꿈속에 나타나 수태가 된다는 전개로 이어진 다. 과거 수기의 기억은 白蓮에 각인되어 있었고, 그것이 마야부인의 수태를 가능케 하였으니 白蓮은 구체적인 붓다의 출현을 예고하는 상징이었다. 그런데 연꽃의 이와 같은 상징성은 실은 유라시아에 널리 퍼진 전승문화이므로 문화사적으로는 불교이전부터의 보편성을 공유한다고 볼 수 있다. 싯달타의탄생에서도 연꽃은 神聖을 상징하는 보편성을 보여주는데, 옆구리 탄생담과 연화화생 모티브도 함께 전하기 때문이다. 신성함의 표상인 연꽃의 의미는 싯달타의 출가에 이르도록 면면히 이어진다. 그러나 출가를 결행하는 직접적인 계기가되었던 싯달타의 정신적 고뇌에서는 연꽃의 의미가 俗華로 변하고 마는데 그 배경은 고대 인도의 신화나 문학 같은 문화적 전통에서 비롯되었다. 사바세계의 집착이나 애착을 사실 그대로 보여주는 표상으로 연꽃이 등장하는사례를 인도 외의 유라시아에서 발견하기는 어렵다. 즉, 유라시아의 보편문화라기 보다는 불교 이전의 인도 문화에 뿌리를 두고 있다는 판단이다. 이와 같이 聖 俗의 양면성을 상징하는 연꽃이 불교에 등장한 것인데, 이후의 전개에서 연꽃은다시 신성함을 줄곧 나타내지만 득도 후의 붓다에 이르면 완전히 다른 면모를 보여준다. 聖俗의 양면성이 이질적인 두 문화의 습합이라면, 이제부터는 유라시아의 보편성도 아니며 불교 이전도 아닌 붓다만의 세계에서 연꽃이 홀연히 존재하게 되는데, 극락과 지옥을 동전의 양면처럼 설명하는 붓다의 법문을 통해서였다. 극락은 연화화생, 지옥은 연화태생이 그것이다. 불교 이전의 브라만 사상을 넘어서려던 붓다의 사상적 끝자락에 위치한 궁극적 표상으로 연꽃이 있었다. 이곳은 성도 아니고 속도 아닌 차원이었으니 극락과 지옥은 하나의 정토라는 심오한 문제를 연꽃을 통해 범부들에 펼쳐보였던 것이다. 극락과 지옥이 궁극적으로 각각의 세계가 아니라면, 출가후의 수행자 시절싯달타가 아라라카라마 仙人에게 전수받았다는 無所有의 경지, 즉 想에서 해탈하라는 가르침이 연꽃에 투영되어 있던 것으로 생각한다. 결론적으로 석존의 생애에 나타난 연화의 상징성을 간추린다면, 일반적인 통념과는 달리, 聖과 俗, 대자대비, 극락, 지옥 등의 주요 개념들을 다양하게 상징한다는 사실이야말로 중요한 문제였다. 요컨대, 듣는 이에 따라 그에 맞는 話法 으로 自在로 달리 설명하는 석존의 소위 對機說法에서 연화는 요체였기에 다양한 상징이 가능하였다. 다시 말해서 연화는 그때그때 존재성을 달리해서 나타나는 化現이었기에 형태이자 형태가 아닐 수 있다는 철학적 난제를 다시 우리에게던져주고 있는 것이다.

Lotus flower is the universal symbol in the realm of Indian literature and art since vedic times, but it is the most indispensable symbol for religions, for example Hinduism, Buddhism, and Jainism etc. Therefore, in this paper, I will make more clear some meanings of Lotus flower cited by Buddha during his sermon. At first, I gave attention to the seven Lotus flowers showed in the prediction of God to coming Buddha, Gotama Siddhartha. In this prediction(Vyakarana), the seven Lotus flowers were core symbol and intermediate between God and coming Buddha. Therefore, I’d like to say it very meaningful memory to comning Buddha. Secondly, I paid attention to the period from the birth of Siddhartha to becoming a Buddhist monk, and came to know that Lotus symbol is so diverse that we can’t define the meaning of Lotus symbol as a purity like that has been understood in general. In a large sence, because we can seek Lotus symbol as a not only sacred-flower, but also vulgar-flower, it is a rather important problem for us to understand Buddha’s genuine thought. Thirdly, Lotus symbol would be focused to the point of enlightenment of Buddha and his sermon during about 45 years. In his sermon, we can also discover so many lotus flowers cited in Buddha’s preach itself, and also recognize meaning of Lotus becomes to be different in accordance to some situations from time to time. Why did Buddha himself say Lotus flower as a different meaning ? Moreover, from the fact that Buddha has ever given his sermon to the followers that Lotus flower as a symbol of Paradise, and Lotus bud as a symbol of Hell, we can not help but accept a philosophical and buddhist proposition, that is to say a Sunyata, meaning emptiness or nothingness. And to conclude, Lotus symbol on Buddha’s life is so varied according to the situations that we have to pay attention to many buddhist paintings or literature, and also to the true intention of Buddha’s sermon.

This article examines the devil’s world and strategies for tempting human beings to sin as represented in Lewis’s The Screwtape Letters. Lewis uses a technique never used before in his time. This story is a series of letters from a senior devil(Screwtape) to his trainee (Wormwood). Thirty one letters give readers an interesting point of view into human behavior. Lewis enables readers to understand the concepts of how evil works while helping them recognize the existence of spiritual warfare and the dynamics of temptation. Through the devil’s strategies of tempting human beings, Lewis shows that the battle between good and evil happens in our hearts and behavior as well as the physical realm. No one escapes from the workings of devil, which is a humbling realization. Devil uses so many different worldly things and thoughts to deceive us. However, so many times we are not knowledgeable about it until we have been had. Lewis emphasizes the importance of prayer in spiritual warfare in that prayer plays a significant role in how Christians think of God as well as how they relate to their families and people around them. Prayer helps them keep their faith strong through trials as a result of bringing the resources of God into their lives.

<콩쥐팥쥐>는 작품의 소재, 인물, 구조 등의 측면에서 불교와의 연관성을 찾아볼 수 있다. 우선 작품에 등장하는 검은 소, 두꺼비, 연꽃, 구슬 등은 그 의미를 드러내는 과정에서 불교의 상징성이 내재화되어 있다. 또한 작품의 구조적 측면에서 콩쥐의 환생 및 재생과 계모 및 팥쥐의 징치 과정은 불교의 輪回的 세계관에 기반하고 있다. 특히 계모와 팥쥐가 죽어 가게 된 저승은 불교의 지옥관념을 전형적으로 드러내고 있다. <콩쥐팥쥐>와 불교의 연관성으로 인해, 등장인물의 인간상도 불교에서의 인간상과 관련된다. 그래서 콩쥐는 자신을 죽인 팥쥐에 대하여 분노하는 마음을 드러내며, 이는 瞋恚의 마음을 가진 인간상이다. 콩쥐의 부친인 최만춘과 신랑인 김감사는 진실과 거짓을 파악하지 못하는 愚癡의 마음을 가진 인간상이다. 계모와 팥쥐는 자기의 것이 아닌 것에 욕심을 내는 貪慾의 마음을 가진 인간상이다. 이러한 인간상을 통해 각각 자신이 선택한 행위로 인해 삶의 방향이 결정된다는 불교의 緣起的 세계관이 드러난다.

A traditional fairy tale "Kongjwi Patjwi" can be said to be linked to Buddhism in terms of subject matter, character and structure. The meaning of the black cow, toad, locus flower and beads implicitly symbolizes Buddhism. In terms of structure, Kongjwi's revival and the retribution for the sins of her stepmother and Patjwi are associated with Buddhist world view that is based on the theory of dependent origination. Specifically, the next world to which the stepmother and Patjwi went after death typically represents the idea of Buddhism about the hell. The human images of the characters are related to Buddhist human character as well due to the relationship between this fairy tale and Buddhism. Kongjwi expressed her anger against Patjwi who killed her, and this is a human character of anger. Choi Man-choon and Officer Kim who were respectively Kongjwi's father and bridegroom couldn't discriminate between truth and untruth, and they are human characters of stupidity. The stepmother and Patjwi are human characters of greed, namely coveting everything though it belongs to others. The looks of Kongjwi and Patjwi represent Buddhist world view that everybody's life hinges on his or her own choice, and that it is he or she who must be responsible for that.

By late Chosŏn times, the ideas of hell, punishment, and possible ways of salvation expressed in the Kṣitigarbha and the Ten Kings of Hell belief (chijang siwang sinang 地藏十王信仰) had not only deeply penetrated popular consciousness, but also gained so much popularity that they influenced other worldviews, including shamanism. Accordingly, Korean shamans started to adopt motifs derived from the belief into their mythology and ritual, something which is still visible today. The way Korean shamans adopted and applied motifs derived from the belief in Kṣitigarbha and the Ten Kings of Hell to death rituals like chinogi kut 진오기굿or ssikkim kut 씻김굿 varies from ritual to ritual but they serve as a medium that connects the present (isŭng 이승) and the otherworld (chŏsŭng 저승). Korean shamans use this medium, along with other symbols and deities such as Princess Pari, not only to explain and secure the ontological transformation of the deceased from worldly to otherworldly beings during the liminal process of the ritual, but also to meet the needs of their clients and make the ritual more persuasive. This amalgamation of Buddhist and shamanistic elements, a kind of bricolage, should be considered a creation of the specific mythical thought pattern of Korean shamans.

Webtoons have evolved beyond simple digital content to become core assets in the content industry as original IPs, with high potential for cross-media and cross-platform expansion. In recent years, transmedia strategies based on story universes and emotional immersion design have positioned webtoon IPs at the center of content convergence. This study analyzes the transmedia adaptation of the webtoon 『Hell is Other People』by Kim Yongki, focusing on how the narrative structure changes and media convergence strategies emerge when the webtoon is adapted into a television drama.The findings reveal that the original webtoon constructs a narrative centered on psychological anxiety, fear of others, and relational distrust within the closed space of a Seoul guesthouse, offering readers a deeply immersive emotional experience. In contrast, the drama adaptation transforms this into a sensory-based emotional experience, employing audiovisual stimuli and expanding the story from a first-person psychological narrative to a multi-perspective story universe. By integrating the prequel webtoon and implied narrative elements, the drama forms a more structured plot and presents possibilities for future extensions such as side stories and franchise developments. This study highlights how webtoon IPs can evolve from single emotional narratives into expansive universe-based content, and demonstrates the strategic importance of differentiated emotional immersion designs across platforms for the future of the content industry.

이 글은 ‘저승길’⋅‘심판’⋅‘징벌’의 지옥 관련 화소를 포함하고 있는 조선후기 문학작품을 대상으로, 지옥 형상화의 양상과 그 성격에 대해 살펴보았다. <인과문>⋅<권왕가> 등의 불교가사는 지옥에서의 징벌 양상을 상세하게 묘사하고 있으며, 징벌의 이유로 살생⋅망어⋅음주⋅사견 등의 5악 내지 10악을 제시하고 있다. 이들 가사에 나타난 ‘지옥’은 ‘불전 속의 지옥’과 큰 차이가 없다. ‘회심곡’의 경우는 시왕의 심판을 받는 죄인을 남자와 여자로 구분한 뒤, 남자에게는 선행의 덕목을, 여자에게는 악행의 항목을 제시하고 있다. 선행의 덕목과 악행의 항목들에는 불교적 윤리 규범과, ‘삼강오륜’을 포함한 유교적 윤리 규범이 공존하고 있다. 지옥 관련 야담과 한글소설은 징벌의 양상 및 그 이유가 작품에 따라 조금씩 차이가 있지만, 지옥행의 원인을 통해 ‘삼강오륜’을 중심으로 한 윤리적 덕목들을 강조하고 있는 공통점을 보인다. 그리고 대체로 지옥행의 원인에 비해 지옥의 징벌 화소가 축소되어 나타나 있다. 이러한 특징은 지옥 관련 조선후기 문학작품이 지옥의 고통을 환기시켜 불도수행에 힘쓸 것을 권하기보다는, 일반 대중에게 익숙한 ‘지옥 관념’을 활용하여 일상생활에서 지켜야 하는 윤리적 덕목들을 제공 또는 교육시키는 데에 주된 목적이 있었음을 보여준다. 유교적 윤리 규범의 강조는 지옥 관련 문학작품에만 국한되는 현상은 아니다. 이들 작품이 창작⋅유통된 19세기에는 유교적 윤리 규범을 강조하는 교화서⋅교훈가사⋅권선서의 찬술 및 간행이 급증하고 있는 것이다. 이와 같은 유교적 윤리의식의 고양 내지 강화는 三政의 문란, 잦은 민란의 발생, 천주교의 교세 확장 등 기존 체제를 위협하는 사회적 혼란에 대한 19세기 조선사회의 위기의식에서 기인한 것이라 할 수 있다. 특히 조선후기 지옥 관련 문학작품의 창작⋅유통은 천주교의 유포 및 확산과 관련이 있다. 당시의 일반 대중들 사이에서 천주교가 널리 확산되었던 이유 중의 하나는 ‘천당⋅지옥설’이었고, 집권층 및 유가 지식인들의 주요 공격 대상이 되었던 천주교의 교리 또한 천당⋅지옥설이었기 때문이다. 결국, 조선후기 문학작품의 지옥 형상화는 19세기 조선사회가 직면했던 사회적 혼란에 대한 위기의식을 반영한 것이자, 당시 널리 확산되고 있던 천주교의 지옥설에 대한 문학적 대응의 성격을 갖는다고 할 수 있다.

This article examines the form of hell and the nature of literary works in the late Joseon period. 'Hoeshimgok(回心曲)' divides a sinner into a man and a woman, and presents a virtue of goodness to a man and an item of evil to a woman. The elements of virtue and malice are both Buddhist ethical norms and Confucian ethical norms. Hell-related novels have common features that emphasize the ethical norms that should be kept in daily life through the causes of hell, though the patterns of punishment and their reasons are slightly different depending on the works. And 'Hoeshimgok(回心曲)' and these works are generally shown by reducing the punishment pixel of hell compared to the cause of hell. This characteristic shows that the literary works of the late Joseon literature related to hell were mainly aimed at providing or educating ethical virtues centered on 'Samgangwol(三綱五倫)' through sanctions of 'Hell' widely known to the general public. The emphasis on Confucian ethics is not limited to works of literature related to hell. In the nineteenth century, when these works were created and circulated, there is a surge in the number of chapters and publications of books for Confucian Indoctrination, Didactic Gasa, and Goodness Books, which emphasize Confucian ethics. Such a strengthening of the Confucian ethical consciousness can be attributed to the crisis of the 19th century Joseon society about the social confusion that threatens the existing system. In particular, the creation and circulation of literary works related to hell in the late Joseon period is related to the dissemination and spread of Catholicism. In the end, the hell shape of the late Joseon literature reflects the crisis of social confusion faced by Joseon society in the nineteenth century. Therefore, it can be said that it has the character of literary response to the prevalent diffusion of Catholicism.

This essay is focused upon the meaning of hell space in Namyeombujuji(南炎浮洲志). A view-point of fantasy space that Gim(金) Si-seup(時習) was thinking, can confirm on Jodongowiyohea(曹洞五位要解) and Siphyeondamyohae(十玄譚要解). He was understanded that a fantasy space and a real space is not two, and have a close connection. Consequently, he consider as reality be in fantasy and fantasy be in reality. And, beyond reality and fantasy, he indicated the actively altruistic life style. This understanding for a fantasy space get to motive that create a fantasy space of jeongisoseol(傳奇小說). A fantasy space of jeongisoseol playing an important part by ruminating meaning of real space. The hell of Namyeombujuji is extremely dangerous and poor surroundings. So, except a yaksha and a bogey, difficult exist. Namyeombuju was not simply fantasy space. It figurate a human that subsist a meaningless life not awake from an illusion, and injure or posses other people. And, Namyeombuju is not a space of conviction and judgment, but a space of enlightenment and civilization. This point is different from other hell space, and a special thing. The discourse in hell space, was focus on a real space than a fantasy of hell space. The fantasy space of hell in Namyeombujuji, playing an important part by ruminating meaning of real space, and have objective distance by utter for real space through hell. And ending bakseong(朴生) become a the King of hell, was a very intentionally and impressive thing. As a result of that, Namyeombuju was succeed in embossing the theme that a strong humanism for the saving all living beings fall into an illusion.

송대 ‘吏’에 대한 기존의 연구에서 학계는 주로 그 개념, 정의, 직능, 제도 그리고 官吏의 관계에 집중하였다. 그러나 ‘冥吏’에 대한 연구는 많지 않아 이와 관련된 이 야기에 대한 보다 깊은 분석이 필요하다. 남송 洪邁가 편찬한 소설 『夷堅志』 안에는 명리와 관련된 이야기가 매우 많으며, 다각도로 그 이미지를 형성해내 사료의 부족을 충분히 보충해주고 있다. 송대 명리 이야기 연구는 송대 ‘리’의 이미지를 더욱 구체화 하는 동시에 사회사의 각도에서 백성의 ‘리’에 대한 관념 등을 잘 보여줄 것이다.

In the past studies of " inferior officials" in the Song Dynasty, the focus of the academic circles was mainly on their concept definition, functions, systems and official relations, while the image of " hell inferior officials " was less explored, and the investigation of their related stories needs to be deepened. In the note novel Yi Jian Zhi written by Hong Mai in the Southern Song Dynasty, there are many stories about the "hell inferior officials", which are rich in genres and shape their images in many ways, which can properly fill the shortage of historical data in this regard. Studying these stories about the " hell inferior officials " in the Song Dynasty can not only enrich the image of the " inferior officials " in the Song Dynasty, but also further reflect the real views and ethical beliefs of the people's livelihood on the " inferior officials " in the real society of the Song Dynasty through the construction of the " hell inferior officials " in the hearts of the people from the perspective of social history, which is conducive to further exploring the definition and functions of the "officials" in the grass-roots society of the people's livelihood in the Song Dynasty.

在过往的宋代“吏”研究中，学术界关注的焦点主要集中在其概念定义、 职能、制度和官吏关系等方面，而对 “冥吏”这一形象探析较少，并对其相 关故事的考察有待深入。南宋洪迈撰写的笔记小说『夷坚志』中有关“冥吏”的 故事甚多，体裁丰富，多方面塑造了其形象，可适当填补此方面史料的不 足。探研这些有关宋代“冥吏”的故事，不仅可以丰富宋代“吏”的形象，同 时从社会史的角度进一步透过百姓心中的冥间景象构建反映宋代真实社会中 民生对于“吏”的真实看法和伦理信仰观念等，并有利于在探究宋代民生社 会基层“吏”的定义和职能等方面更进一步。

The "Uranbun ritual" was created in the Shilla and Koryeo Dynasty when the Buddhism came from China flourished, and transmitted to the Choseon Dynasty. The "Uranbun ritual," which was made for the dead in the royal family had developed into the rite for the common people as well in the Koryeo Dynasty, and in the Choseon Dynasty, the "Mokryun Sutra" was published and read widespread among the people of the country. During the Choseon Dynasty, due to the acceptance of the confucianism and exclusion of the Buddhism, Buddhist rites were almost abolished. Thus, the "Uranbun ritual" was changed into "Bakjung play," celebrated on the fifteenth of July in the country. After opening to foreign nations, the "Uranbun ritual" was represent in a small scale, ending up making a new zenre, the "Mokryun drama." Of seven or eight already presented dramas and plays, the representative "Mokryun dramas" are as follows: "Uranbun" (1932), by Kim, So-ha(1899～1989), "the hell and life"(1947) by Jung, Dong-min(1924～1998), "the world of Lotus"(1967) by Lee, Kwang-rae(1908～1968), "Mokryun and Lady Chungjae," by Lee, Sung-beop(1929～ ) and so on. Reviewing the above four, it is obvious that the center of the drama lies the scene of the hell, and the quality of the drama follows how to express the scene. "Uranbun" by Kim, So-ha was the first "Mokryun drama" in Korea, which was published on in the monthly journal of "Buddhism" in Aug., 1932. Since both Kwun, Sang-ro who led founding the "Buddhism" in 1925, and Han, Young-wun who undertook the journal in 1930 considered the play as the fastest way of propaganda, this drama got into light. "Uranbun" established the great hell, and Mokryun met with his mother and saved her, but she was captured again in the small dark hell. Mokryun helped her again with the Buddhist power, only founding her become a dog in Wangsasung castle. "The hell and life" by Jung, Dong-min was played most frequently since 1947, and "The world of Lotus" by Lee, Kwang-rae was the first attempt as a Buddhist music symphony drama in 1967. Both play designated the great hell in the center of the stage, but different from "Uranbun," it had the knife hell and boiling hell at the right side of the stage, and ice and grief hell at the left side. In "The world of Lotus," the mother was saved only in the great hell. "Mokryun and Lady Chungjae," the most recently written one, explained the scene of the hell in detail because the writer was a senim, yet could not express it on the stage. Mokryun helped Lady Chungjae, but she went to the hell again. Reborn as a dog, she finally went up to the heaven and be born again by the rites of "Uranbun". While "Uranbun" and "Mokryun and Lady Chungjae" are mainly composed by conversations, "The hell and life" and "The world of Lotus" are full of dramatic characteristics. "The hell and life" is similar to the popular plays in the 1940th, combining dance and songs, and uniquely contains the song of the main subject. All three except for "Uranbun" make use of the mirror of karma; it goes down during the play, and changes the time and space to the scene of reflecting the past. While "The hell and life" is full of romantic atmosphere, it is worth paying attention to "The world of Lotus," in that it applies a new-expressionism , and makes a new form of the music drama, a symphony drama that utilizes the percussion instrument. The "Mokryun drama" has been changed from "Uranbun ritual" to "Mokryun's petition"- "Mokryun Sutra"- "Kangchang" and "Mokryun drama" through the Shilla, Koryeo, Choseon and the present. The present "Mokryun dramas" are all indoors-scripts written by the method of western modern play. In order for the "Mokryun drama" to develop, first, it should be played in the temple, indoors or outdoors, on the "Uranbun" day (July. 15) half of it is the ritual, and the other half is the play. Second, the "Mokryun drama" should make the hell more concrete; studying the ten kings, the positions in the hell are to be expressed in more detail. Third, the "Uranbun ritual" or the "Ten kings ritual" should be performed by the method of the traditional Buddhist ritual. On the "Uranbun" day, with the "Uranbun ritual" or the "Ten kings ritual," the "Mokryun's petition" may be taught; from July the 13 to 18, the "ghost period" of opening the gate of the hell and feeding the ghosts, the "Mokryun drama" should be performed in the big temple. If those above are possible, the "Uranbun day" can be changed into a bigger event than the one for the Buddha's day. And the adolescence problem would disappear, contributing to making a more peaceful country; the "Uranbun" day is a day for reverence for parents.

중국에서는 서진시대에서 남북조시대에 걸쳐 지옥과 관련된 경전이 한역되면서 지옥사상이 성립되었다. 초기 불경에 나타난 지옥은 매우 단순한 현상으로 표현되나, 점차적으로 그 종류가 세분화되었으며, 이후 사후 심판사상과 결합하여당말오대에는 『예수시왕생칠경』이 편찬되기도 하였다. 본고에서는 불교전적에 나타나는 지옥의 다양한 종류를 분석하고 정리하였다. 불교전적에 나타나는 지옥은 경전마다 다양한 형태로 서술되며, 지옥의 명칭 및개수도 다양하다. 지옥의 형벌은 크게 열지옥과 한지옥으로 나눌 수 있다. 지옥의 개수로 지옥을 분류하면, 4대지옥, 6대지옥, 8대지옥, 9대지옥, 16대지옥, 18대지옥 등으로 나눌 수 있으며, 지옥은 무한하다고 언급된 경전도 존재한다. 이러한 지옥의 모습을 각각의 지옥이 언급된 경전과 지옥의 내용을 정리하였다. 지옥의 모습이 판화로 수록된 경전은 고려본 『불설장수멸죄호제동자다라니경』, 고려본 『불설예수시왕생칠경』, 조선본 『불설예술시왕생칠경』, 『불설팔관재계비밀구생정토심요』, 『불설대보부모은중경』, 『불설대목련경』 등이 있다. 각각의 판화와 판화에서 소개한 지옥을 정리하고 분석하였다. 지옥을 언급한 경전이 후대로 가면서 판화가 추가되어 발전하는 것이 아니라, 중국에서 새롭게 만들어진 위경이 판화를 포함하여 지옥의 모습을 구체화하는 것으로 발전하였다. 조선시대에는 중국에서 유입된 위경의 형태로 지옥을 언급한경전들이 유통되었다. 특히 조선에서 유행한 지옥 판화가 포함된 불교경전은 대체로 대장경에는 포함되지 않는 위경으로 언급되는 것이다. 불교 전적에 포함된지옥의 개관을 통해 불화에 나타난 소의경전 연구에 도움이 될 것으로 생각한다.

In China, the idea of hell was established as scriptures related to hell were tr anslated into Chinese from the Western Qin Dynasty to the Northern and South ern Dynasties. Hell that appeared in the early Buddhist scriptures was expressed very simpl y, but gradually its kind was subdivided. Later, in conjunction with the idea of being judged after death, 『The Sutra of the Ten Kings』 was published during t he late Tang Dynasty and the Oh Dynasty. In this study, various types of hell that appear in Buddhist Books are analyze d and organized. Hells appearing in Buddhist scriptures are described in variou s forms for each scripture, and the names and number of hells are also various. The punishment of hell can be largely divided into burning hell and cold hell. I f you classify hell by the number of hells, it can be divided into 4 major hells, 6 major hells, 8 major hells, 9 major hells, 16 major hells, and 18 major hells. The re is also some a Buddhist scripture mentioned that hell is infinite. Through thi s study, the scriptures in which each hell was mentioned and the contents of h ell were summarized. There are several Buddhist scriptures with illustrations of hell. Through this s tudy, illustrations depicting hell in various Buddhist scriptures were organized and analyzed. The Buddhist scriptures depicting hell did not add to the illustrations of hell over time, but rather added prints to the newly created Buddhist scriptures in C hina to specifically express the appearance of hell. During the Joseon Dynasty, Buddhist scriptures depicting newly created hell introduced from China were popular. In particular, Buddhist scriptures, including hell prints popular in Joseo n, are mostly referred to as fake Buddhist scriptures that are not included in the Tripitaka. I think that the overview of hell included in the Buddhist books will be helpful for the study of the grounds shown in the Buddhist painting.

철현은 조선시대 17세기 말 화승으로 기존에 1681년 우학문화재단 소장 <감로왕도> 조성에 수화승으로 참여하고, 한국불교미술박물관 소장 <제5염라대왕도>를 단독으로 조성하였다는 사실만이 알려져 왔다. 이와 관련하여 부산 동아대학교박물관에는 <제1진광대왕도>와 <제2초강대왕도>, 인천 송암미술관에 <제6변성대왕도>, 그리고 진주 총림선원에 <제9도시대왕도>가 한국불교미술박물관 소장 <제5염라대왕도>와 한 조를 이루는 작품이 4폭 추가로 확인되어 철현작 <시왕도>의 특징을 논의할 수 있는 계기가 되었다. 화승 철현이 1678년 조성한 울진 불영사 불패의 배면 묵서에 따르면, 철현은 포항 오어사의 승려로 양산 통도사의 스님 靈玄, 卓眞과 불영사에 유랑을 왔다가 불영사 주지와 뜻이 맞아 불패를 조성하였다고 한다. 함께 온 영현과 탁진은 1681년 <감로왕도> 조성에도 함께 하였다. 이러한 자료들을 통해 철현은 포항 오어사 출신의 화승으로 경상도지역 화승들과 교유하며 작업한 것으로 추정된다. 철현작 <시왕도>의 기본구성은 화면의 상단과 하단을 채색한 구름으로 경계를 짓고, 화면 상단에는 시왕과 권속을, 하단에는 지옥장면을 묘사하여 일반적인 조선시대 시왕도와 동일하다. 그러나 조선 전기 시왕도보다 화면 구성이 한층 더 체계적이다. 조선 전기 시왕도는 권속 및 등장 장면의 도상을 구성하는 요소들이 전승되는 데에 비해 철현작 <시왕도>는 화면 구성이 체계적이고 일정한 도상이 동일하게 전승되는 조선 후기 시왕도에 가깝다. 조선 후기 시왕도는 등장권속 및 하단 지옥장면이 규칙적으로 등장하며, 도상표현 역시 동일한 도상이 활용되고 변용되어가는 현상이 두드러진다. 철현작 <시왕도>의 도상과 화면구성을 전승한 가장 이른 예는 1744년작 <옥천사 시왕도>이다. 이후 조선 후기 시왕도 중 철현작 <시왕도>와 화폭 구성방식이 다르고, 제작지역이 다르며, 제작년대의 격차가 있어도 철현작 <시왕도>의 도상 및 화면 구성을 전체적 혹은 부분적으로 전승한 시왕도가 다수 확인된다. 그러나 철현작 <시왕도>는 일부 공간감이 다소 떨어지고 도상의 이해도가 부족한 부분이 있어 조선 후기 널리 유행한 시왕도의 도상을 철현이 창출한 것은 아닐 것으로 추정된다. 다만 조선 후기 시왕도 도상의 성립시기에 비교적 가까운 작품으로 추정된다. 반면 표현상에 있어서 철현작 <시왕도>는 조선 전기의 안면홍조나 삼백법 등의 기법을 따르고, 문양은 18세기 이후 나타나지 않는 17세기에 널리 시연되었던 문양을 사용하였다. 이처럼 철현작 <시왕도>의 도상 및 화면 구성상의 특징은 18세기 이후 시왕도에 지속적으로 사용된 반면, 화면 표현방식은 18세기 이후 새로운 유행으로 대체되어 전개된다. 이는 양식적 특징은 시대 유행에 빠르게 변화하기 쉽기 때문이 아닐까 추정된다. 조선 후기 시왕도 연구에 있어 철현작 <시왕도>는 18세기에 이어 19세기까지 널리 전승되어 온 조선 후기 시왕도의 한 유형 중 가장 이른 예로서, 철현작 <시왕도> 도상의 흐름을 통해 조선 후기 시왕도의 도상이 지역간, 세대간에 단절되어 유통되거나 발전한 것이 아니라 대표적인 도상이 변용되고 새로운 도상이 추가되면서 유통되었음을 알 수 있다.

A monk painter Cheolhyeon(哲玄) in the 17th century of the Joseon Dynasty is known to have participated in painting the Amrta painting(甘露王圖) of Uhak Cultural Foundation in 1681 and painted “The fifth king of hell(第5閻羅大王圖)” of the Korean Buddhist Art Museum. Recently “The first king of hell(第1秦廣大王圖)” and “The second king of hell(第2初江大王圖)” of Pusan Dong-A University Museum and “The sixth king of hell(第6變成大王圖)” of Incheon Songam Museum and “The ninth king of hell(第9都市大王圖)” of Jinju Chongrim temple which are a set with “The fifth king of hell”, were additionally identified, which prompts the discussions on “Ten king of Hell” painted by Cheolhyeon. According to the writing in Chinese ink on the Buddhist Tablet in Wooljin Bulyeong temple, Cheolhyeon, a monk of Pohang Oeo temple, interacted with the monk painters in Gyeongsang area. The basic composition of “Ten Kings of Hell” painted by Cheolhyeon is the same with that of “Ten Kings of Hell” in the Joseon Dynasty. However, its composition is more systematic than “Ten Kings of Hell” in the early Joseon Dynasty and its composition and icons are close to “Ten Kings of Hell” in the late Joseon Dynasty. In “Ten Kings of Hell” in the late Joseon Dynasty, the dependents and hells on the low part regularly appeared and the same icons were used and transformed. “Ten kings of Hel”l of Okcheon temple painted in 1744 inherited the icons and composition of “Ten kings of Hell” painted by Cheolhyeon first and a number of “Ten kings of Hell” of a similar type have been identified. However “Ten kings of Hell” painted by Cheolhyeon lacks a spatial sense and an understanding of icons, which indicates it is likely that the icons of popular Ten kings of Hell” in the late Joseon Dynasty were not created by Cheolhyeon. However it is more likely to be close to the times when the icons of “Ten kings of Hell” in the late Joseon Dynasty. Regarding the expressional technique, “Ten Kings of Hell” painted by Cheolhyeon follows the expressional technique in the early Joseon Dynasty and its pattern are in compliance with the patterns that were widely used in the 17th century, yet have not been used since the 18th century. The characteristics of the icons and composition of “Ten Kings of Hell” painted by Cheolhyeon continued to be used for “Ten kings of Hell” even after the 18th century, whereas its expressional technique became a trend and developed after the 18th century. “Ten Kings of Hell” painted by Cheolhyeon is the first example of “Ten kings of Hell” painting that has passed down through the 18 century to the 19th century. Through the flow of the icons of “Ten Kings of Hell” painted by Cheolhyeon, the representative icons have been transformed and new icons have been added rather than have been disconnected and developed for distribution.

十王은 地藏菩薩과 함께 冥府를 이끄는 10명의 왕으로 亡者가 생전에 지은 죄를 심판한다. 이러한 시왕과 지옥형벌장면을 함께 묘사한 불화가 十王圖이다. 시왕신앙이 우리나라에 언제 들어왔는지는 확실하지 않다. 그러나 1246년『佛說閻羅王授記四衆逆修生七往生淨土經』경판이나, 지장보살과 시왕이 결합한 地藏十王圖가 많이 제작 된 것으로 보아 고려시대 이후에는 시왕신앙이 널리 퍼졌을 것으로 생각된다. 조선시대로 들어와 전국사찰에는 전쟁과 자연재해로 인해 역병, 기근 등으로 죽은 영혼들을 천도하는 수륙재와 같은 법회가 많이 열리게 되었다. 사찰 내에서도 기복과 영가천도를 위한 도량인 명부전의 건립 역시 폭발적으로 늘어나게 되었으며 地藏菩薩圖, 地藏十王圖등과 함께 시왕도 역시 많이 제작하게 되었을 것으로 여겨진다. 현재까지 조선후기 시왕도 연구는 시왕만 단독으로 연구하기보다 冥府信仰속에서 시왕을 다뤘으며 경전을 바탕으로 十王圖像에 대해 고찰하였다. 또한 화폭의 수를 바탕으로 형식을 나누고 시대적 흐름 속에서 시왕도의 양식을 분석한 것이 대부분이다. 따라서 본 논문에서는 18세기를 중심으로 시왕도의 화면구성을 알아보고, 비슷한 유형의 작품들을 모아 분류해 보겠다. 또한 시왕도의 특징을 살펴본 후 19세기에 어떠한 영향을 주었는지 간단히 살펴보려한다. 지금까지 조사한 바에 따르면 조선전기의 시왕도는 대부분 일본과 독일 등 해외에 있고, 국내에는 18~20세기의 작례가 남아있다. 조선시대 시왕도의 기본적인 모습은 화면을 분할하여 시왕의 심판장면과 지옥형벌장면으로 나눈 것이다. 18세기 시왕도를 분석한 결과 세 가지 유형으로 나눌 수 있었다. 梵魚寺 유형의 경우 화면을 안정감 있게 표현하여 도상의 표현과 여백을 적절히 사용하였고, 大原寺유형은 중앙으로 시선을 집중시켜 관람자로 하여금 어떤 왕이 어떤 지옥을 주재하는지를 보여주고 있다. 마지막으로 남양주 興國寺유형은 전체적으로 빈 공간이 없게 화면을 채우고 있어 다른 유형과의 차이점을 보여주고 있으며, 세부적인 표현 중 등받이의 높낮이, 병풍, 구름의 표현, 지옥형벌장면 등에서 각 유형별로 공통점을 보여주었다. 이러한 유형은 화사간의 교류로 도상이 공유 되었으며 화사 자신만의 시왕도를 만들 수 있는 기틀이 마련되었다. 이처럼 18세기 시왕도는 조선전기 시왕도와 17~19세기 시왕도를 잇는 교두보 같은 역할을 하고 있다. 또한 조선전기 시왕도와는 또 다른 시왕도를 보여줌으로써 이전 시기의 것 그대로 답습만 한 것이 아니라 재편집하여 보여주고 있다는 점에서 중요한 시기라 할 수 있다.

The Ten Kings are the rulers of the Buddhist underworld, along with Ksitigarbha, and they are also believed to preside over the judgment of the dead. Ten Kings of Hell paintings, therefore, depict the Ten Kings and scenes of punishment received by the wicked after death. It is not precisely established when the Ten Kings cult was first introduced in the Korean peninsula. Examples such as the printing blocks of ‘Bulseol yeomnawang sugi sajungyeoksusaeng chirwangsaengjeontogyeong (佛說閻羅王授記四衆逆修生七往生淨土經; 1246)’and the popularity of Ksitigarbha and Ten Kings paintings suggest that the Ten Kings cult was quite widespread since the Goryeo period. During the Joseon period, Buddhist rituals such as suryukjae, aimed at leading the souls of those who perished in war or natural disasters to the world of spirits, were frequently held in temples across the country. As a result, more and more Buddhist temples set up a prayer hall for Ksitigarbha and the Ten Kings of Hell which also probably led to an increased production of Ksitigarbha portraits, Ksitigarbha and Ten Kings paintings and Ten Kings paintings. Studies on late-Joseon Ten Kings of Hell paintings have so far focused on their iconographic content, rather than the paintings themselves, by examining it in relation to the overall lore related to the Buddhist underworld and scriptures. Also, in the analysis of Ten Kings paintings, most studies classified them according to the number of panels. In this paper, I examine the composition of Ten Kings of Hell paintings from the 18th century and attempt to establish their typology by grouping works of similar types. After exploring the various characteristics of 18th-century Ten Kings of Hell paintings, I also take a brief look at how they influenced paintings on the same theme produced during the 19th century. I divide Joseon-period Ten Kings of Hell paintings into two basic categories according to the scene depicted: those portraying the scene of judgment by the Ten Kings and those portraying the scene of punishment in hell. As for 18th-century Ten Kings of Hell paintings, they can be grouped into three types: paintings of Beomeosa Temple type having a stable composition and displaying a good balance between iconographic content and blank spaces. Those belonging to the Daewonsa Temple type, meanwhile, are characterized by the existence of a single focal point allowing the beholder to understand which of the kings reigns in which of the hells. Finally, paintings belonging to the Heungguksa Temple type tend to be densely packed with figures and objects without leaving much blank space; an aspect which clearly distinguishes them from other types of paintings. The existence of these distinct types means that iconographic elements were shared through the exchanges between painters, providing them also with a basis to create an original Ten Kings of Hell painting bearing their own unique, personal stamps. The 18th century may be considered an important period in the history of Joseon Ten Kings of Hell painting insofar as paintings produced in this period rearrange elements from previous eras in their own way, in a manner to reflect the spirit of their own time.

필자는 이 논문에서 ｢남염부주지｣에 나타난 염부주(지옥) 형상의 특징에 대해서 살펴보았다. 논의를 요약하면 다음과 같다. ｢남염부주지｣에서는 염부주가 벗어날 길이 없는 뜨거운 불의 城, 극심한 고통을 겪어야 할 곳이라고 말하고 있다. 하지만 그와 동시에 염부주는 염왕이 君師로서 백성들에게 교화(덕화와 예교)를 베풀어 그들이 전생에서 잘못한 바를 깨닫고 새로운 존재로, 至善한 존재로 거듭나게 하는 공간이라고 했다. ｢남염부주지｣에서는 아무리 죄질이 나쁜 “시역간흉의 무리”라고 하더라도 교화를 통해 至善에 이르게 된다고 했다. 인간 본성의 선함을 확신한다는 말이다. 염부주에서는 유교의 덕과 예에 입각한 교화가 이루어진다고 했다. 덕과 예는 현세와 내세를 일관하는 至高의 가치라는 말이다. 한편 염부주에서는 고립된 개인에게 형벌이 가해지는 것이 아니라 사회적 관계망 속에서 형벌과 교화가 동시에 주어진다고 했다. 그래서 처벌과 교화, 즉 刑德을 兼用하는 君師인 염왕이 이상적인 통치자로 그려진다. 요컨대 인성의 선함을 회복할 수 있다는 믿음, 덕과 예의 초월적 가치 인정, 君師의 刑德에 따라 운용되는 사회를 이상화하는 점 - 이 세 가지는 작가 김시습이 가지고 있던 유교적 사고방식이라고 할 수 있다. 지옥을 설정하고, ‘설령 지옥에서라도’ 이 세 가지는 변함없이 유지된다고 말하고 있다. 바로 이 점이 ｢남염부주지｣의 독자적인 설정이다. 염부주의 백성은 서로 어울려 君師인 염왕의 처벌과 교화를 받으면서 본성의 선함을 회복하고 있는 중이기 때문에 고통을 겪으면서도 때로 서로 웃고 이야기할 수 있는 것이다.

In this paper, characteristics of appearance of hell shown in ｢Namyeombujujj(南炎浮洲志)｣ had been told and it is summarized as follows. In ｢Namyeombujujj｣, Yeombuju(炎浮洲) is described as a castle of hot fire where nobody can escape from and a place where one should suffer extreme pain. But at the same time, Yeombuju is a place where King of hell educates people so that people can realize faults of the past life and be born again as a new and best being. In ｢Namyeombujujj｣, even a person who committed vice in the past life can reach the highest good through edification. This means that human nature is good. It is said that edification based on virtue and courtesy of Confucianism is made in Yeombuju. Virtue and courtesy is the best value of all period of present and next world. On the other hand, in Yeombuju, punishment is not added to isolated individual but punishment and edification is given at the same time in the midst of social relational network. So King of hell is described as an ideal governor who can use punishment and edification, that is, law and virtue. In short, it can be said that Kim Si-seup, an author had Confucian thinking like these - belief in possibility to recover human nature, recognition of transcendental value of punishment and edification, pursuit of idealized society operated by punishment and edification of King as a teacher of people. He assumes hell and said that 'even in the hell,' these three points are maintained without change. This is the very unique setting of ｢Namyeombujujj｣. People in Yeombuju get along together and receive punishment and edification from King of hell. As they are recovering human good nature in this process, they can sometimes smile and talk together even in the pain.

파운드와 단테는 시, 지옥편을 상징적 매체로 사용하여 인간 세상에서 절대선의 추구를 강조하고 있다. 파운드는 런던의 현대사회를 지옥으로 묘사하여 현대 문명의 타락과 현대인들의 비도덕적 삶을 질타한다. 반면에 단테는 성경에 토대를 두 고 지옥을 설정하여 사후세계의 지옥을 설명한다. 파운드는 플로티노스의 안내로 지옥 여정을 시작하고 끝내지만, 단테는 베르길리우스의 안내로 다양한 지옥을 여행한다. 요 컨대 두 시인은 지옥을 인간의 심리적 상태로 묘사하여 거기서 벗어나기 위하여 절대 선을 실천하는 것이 현대인들이 가야할 여정임을 강조하고 있다.

Ezra Pound and Dante Alighieri are poets who emphasize the pursuit of the Absolute Good by using symbols such as a hell. Pound depicts London as the modern hell and denounces both the corruption of modern civilization and the immoral life of our contemporaries; On the other hand, Dante makes a hell based on the Holy Bible, explaining the hell of afterlife. Pound starts and finishes the journey of a hell with a guidance of Plotinus, but Dante goes on a trip to a variety of hells with a guidance of Virgil. Therefore, a hell being a state of mind of human beings, two poets emphasize that it is important for the contemporaries to practice the Absolute Good to escape from the hell.

The transformation of base metals into the gold is what all alchemists pursue. With the dream of getting philosopher’s stone they endeavored to unite the sulphur and the mercury, which symbolize male and female, soul and material, or fire and water, respectively. In alchemical texts, this union is always expressed as a term, “marriage” which Blake borrowed for his major poem, The Marriage of Heaven and Hell. Therefore, it is natural that The Marriage of Heaven and Hell says “without contraries is no progression.” In view of the alchemical concepts, progression does not mean going forward but ascending. In the Blake’s myth, Albion, a ‘universal man’, falls along with his own division. Blake thought that the divided must ascend as much as they fell. Blake consistently described the efforts to restore the orignal unity in his latter epics such as The Four Zoas, Milton, and Jerusalem. The circle of destiny consists of ‘ascending’ and ‘falling.’ Los, the symbol of imagination, labours to reunite the divided world. He is a blacksmith who uses the furnace, which is the place for the purification and the reunion of opposites. So we can say the Blake’s basic concept of his own myth corresponds to the alchemist’s view of the world.