Earticle

본고는 근대 동아시아의 진화론 수용상에 나타나는 ‘천’이라는 전통적 관념의 작동 및 변용의 양상을 고찰한 것이다. 특히 중국과 일본에서 진 화론을 가장 적극적으로 도입하였던 옌푸와 가토 히로유키의 진화론이 해 및 수용의 양상을 비교함으로써 이들 모두 전통적인 ‘천’관념의 강력 한 영향으로부터 진화론을 이해하고 받아들이고 있었음을 확인할 수 있 었다. 이들은 모두 ‘천’관념의 ‘불가지성’이라는 측면으로부터 서구사상 을 수용하는 단서로 삼고 있었으나, 옌푸의 경우는 그 불가지성을 기반 으로 ‘천연’이라는 원리 안에서 ‘임천’과 ‘승천’을 함께 공존시키며 종합 하는 방향으로 나아갔고, 가토의 경우는 그 불가지성으로부터 출발한 ‘천부’의 관념이 자기모순에 빠지자 ‘천’의 초월성을 해소하고 철저한 자 연의 법칙, 즉 ‘천칙’으로 나아가는 방향으로 자기 이론을 전개하였다.

This study considers the influence and transformation of the traditional idea of 'heaven(天)' in the acceptance of evolutionary theory in modern East Asia. In particular, as comparing the aspects of Yanfu and Kato Hiroyuki’s understanding and acceptance of evolution theory, who had most actively introduced evolution theory in China and Japan, we can recognize that they understood and accepted the theory from the strong influence of the traditional notion of ‘heaven(天)’. In the case of Yan-Fu, in the principle of 'Tienyan(天演)' based on the invisibility it went towards comprehension while coexisting 'nature' and 'acting' together. On the other hand, the idea of 'A Natural Human right' departing from the invisibility became self-contradictory, Kato resolved the transcendence of 'heaven (天)' and developed through a nature's law, 'Tensoku(天則)' claim. Until now, research on the acceptance of Western European ideas including evolutionary theory in East Asia has been performed with reference to Western European ideas.

본고는 신동엽 시편을 통해 동학사상의 핵심 주제인 인내천 사상에 대한 기조를 드러내는 데 있다. 동학사상에서 누구나 자신 안에 모신 한울님을 표상하는 ‘천’사상에 대해 신동엽의 ‘하늘’을 주제로 한 시편에서의 인간 지상주의적 실존 의식을 탐구하고자 한다. 신동엽의 동학은 종교적 관념이 아니라 민족을 향한 주체적 인간으로서 세계를 지지해 주었다. 물론 문학적 세계관으로서 절박하고 간절한 시대 정신으로 통하며 억압을 극복하는 민중들이 희망으로 연원하는 지배 담론으로 시편들을 완성했다. 신동엽의 문학적 근간에는 한울님으로 현시되는 시천주 정신이 근원을 이루면서 한울님이 내재되어 있다. 이른바 그의 시에서 ‘천’이라는 하늘이 중심축을 이루는데, 사람의 마음은 한울님과 통하고 동시에 사람과 사람의 마음속에 한울님이 기거한다는 시천주 사상과 사람이 하늘이라는 인내천 사상이 동시에 목격된다. 이처럼 본고는 신동엽의 하늘을 주제로 하는 시는 자신이 모시고 있는 하늘-天-한울님의 기운을 잉태한 언어적 발화라는 점을 밝혔다. 선행연구에서 신동엽의 이상 국가의 인간관은 그의 시편에서 동학을 통한 인간 개벽으로 현시된다. 시대의 요구에 문학으로 반응하며 현실에 저항하는 사유로서 동학이 구현되고 있다는 것이 특징이다. 또한 신동엽 시편을 동학사상으로 결과물을 산출한 선행 연구자들은 그의 시 10여 편이 동학사상의 음영을 확인할 수 있다고 탐구했다. 그렇지만 본고는 신동엽 시에서 시천주를 모티브로 하는 직접적인 용어, 사건, 소재 등에서 구현된 동학사상이 아니라 그의 시편이 근원적으로 동학으로부터 출발하고 있다는 것이다. 이로써 그의 텍스트를 중심으로 한 기존 연구의 동학에 대한 자장을 확대하거나 세분화하는 데 집중하고자 한다. 본고에서 동학을 주제로 논의하고자 하는 것은 ‘시천주’와 ‘인내천’ 사상의 주요 개념인 ‘천’에 관한 것으로 그것은 신동엽 시편에서 ‘하늘’로 펼쳐진다. 이때 하늘은 동학의 인내천 사상에 기초하고 있는데 하늘을 중심으로 두드러지게 표상되는 인내천의 양상을 세 가지로 분류했다. 첫째 모든 존재하는 신이라는 주제 의식으로 펼쳐지는 ‘범신론적 구원의식’과 둘째 모든 생명이 차별 없이 평등하다는 ‘생명 주의와 평등사상’ 셋째 인간의 존엄성을 동학사상에서 확인하는 ‘역사 인식과 미래지향’ 등으로 파악했다. 그럼으로써 동학사상에서 중핵을 이루는 ‘천’의 양상을 통해 연구 방법과 같이 신동엽 시편의 동학사상의 진폭을 넓힐 수 있을 것으로 보인다.

This paper explores the relationship between the poetry of Shin Dong-Yeop and the philosophy of Donghak, focusing on the themes of Sicheonju (the belief in the divine within oneself) and Innaecheon (the belief that humans are the heavens). It reveals how Shin Dong-Yeop’s poem “Heaven” embodies the existential consciousness of humanism through the lens of Donghak, a philosophy not tied to religious dogma but rather supporting the idea of a self-reliant nation and its people. Shin Dong- Yeop’s engagement with Donghak provides a foundation for his literary works, where the spirit of Sicheonju, represented by the universal god Hanulnim, is a recurring motif. His poetry reflects the belief that the divine resides within each person and that humans themselves embody the heavens, blending the concepts of Sicheonju and Innaecheon. This study highlights how Shin Dong-Yeop’s poetry, especially his focus on “Heaven,” serves as a linguistic embodiment of the divine energy of Hanulnim, which he venerates. Previous research has shown that Shin Dong-Yeop’s vision of an ideal society through Donghak manifests in his poetry as a form of human enlightenment. This reflects a literary response to the demands of the times and presents Donghak as a philosophy of resistance against the prevailing reality. While past studies have identified traces of Donghak philosophy in about ten of Shin Dong-Yeop’s poems, this paper argues that his work is fundamentally rooted in Donghak, not just through direct references to its motifs, events, or subjects but in its very essence. This paper aims to expand and refine the existing scholarly discourse around Donghak by focusing on its representation in Shin Dong-Yeop’s texts, mainly through the lens of the Innaecheon philosophy. It categorizes the portrayal of Innaecheon in Shin Dong-Yeop’s “Heaven” into three aspects: a pantheistic salvation consciousness, a belief in the inherent equality and value of all life, and a historical and future-oriented human dignity. Through these, the study seeks to broaden the understanding of Donghak’s core concept of “Heaven” within the poetic works of Shin Dong-Yeop.

『역전』은 천･지･인의 삼재로 체계화하여 인간을 천지와 평등하고 대등한 관계로까지 끌어 올려 ‘삼재’를 말한다. 천․지․인의 삼재라는 관점 역시 천인합일을 벗어난 전혀 다른 이질적인 사상은 아니다. 다만 천․지․인이 모두 동등하다는 三才齊等이라는 측면에서 인간의 지위와 역할이 강조되고 있다는 점이다. 여기에서 『역전』은 우주의 변화와 현실의 복잡한 문제들을 전체적으로 통찰하여 해결할 수 있는 능력을 겸비하고 있는 사람을 요청한다. 그가 바로 聖人이다. 인류는 한편으로는 우주 속의 한 명의 구성원이면서 다른 한편으로 그 지위는 우주 속의 다른 구성원들과는 결코 완전히 평등하지는 않다. 그렇게 되는 근본 원인은 사람은 자신들이 가진 지혜를 통하여 세계를 바꾸어 제이의 창세를 가능하게 하는 창조적 능력을 가지고 있기 때문이다. 이 점을 『역전』은 성인을 통하여 분명하게 말하고 있다. 본 논문은 성인의 존재를 신화나 역사 속에 실존하는 인물보다는 사회공동체가 가지고 있는 集體 정신의 염원을 상징적으로 표현한 일종의 문화적 상징부호로 간주하려고 한다. 『역전』에 보이는 성인을 숭배하는 관점은 사회 심리적 요소들과 내재적 연관성이 있다. 이런 崇聖意識의 형성은 사회공동체가 가지고 있는 집체정신의 염원을 상징적으로 표현한 것으로, 인문화성의 임무를 담당한 성인이라는 이름의 사회적 자아일 뿐이다. 다시 말하면 문화적 상징부호로서의 성인은 현실 속의 인간들의 염원과 희망을 담은 매개체의 역할을 담당하고 있다. 여기에서 성인의 역할은 인간의 문명을 만들고 삶의 질을 높이는 문화적 영웅으로 전환된다.

Yizhuan articulates a relationship among three fundamental powers by which a human is raised to a status equal to heaven and earth through their systematization. The viewpoint on three fundamental powers -heaven, earth and human- is not a totally heterogeneous idea deviating from the unity of heaven and man. The status and role of a human are emphasized in terms of the equality between the three fundamental powers. Here, Yizhuan requires a human that has abilities to have overall insight into cosmic change and to solve real-life complex problem: that is the sage. Although a human is a constituent of the cosmos, he (or she) never has a totally equal status with other constituents of the cosmos. The reason is that a human has a creative ability to create another world by changing the world through his (or her) wisdom. This is clearly described in Yizhuan. This paper regards a sage as a kind of cultural symbol representing an aspiration for the collective spirit of a social community rather than a historical or mythological figure. The worship of a sage shown in Yizhuan has implicit associations with socio-psychological factors. This worship of sages is a symbolic representation of an aspiration for the collective spirit of a social community. In other words, a sage, as a cultural symbol, plays a role of intermediary that cherishes humans’ aspirations and hopes for reality. Here, this role of a sage is converted into that of a cultural hero to create human civilization and improve the quality of life.

In general, people are mistaken that Dong Zhong-Shu categorizes human nature into three classes, and that Dong’s theory on humanity is against pre-Chin Confucianism principles that everyone can strives toward goodness and to become a Sage by themselves. This article clarifies that the three-category human nature theory is a misunderstanding of Dong’s philosophy of Heaven, in which human nature consists of both Yin and Yan, goodness and badness. In sum, Dong does not categorizes human nature into three classes and his theory on human nature is in line with pre-Chin Confucianism. This thesis starts from Dong’s review on the theory of humanity of pre-Chin Confucianism, from where Dong develops his own.

一般學界普遍將董仲舒的人性論理解為性三品說, 但在此一理解下董仲舒的人性論將違反先秦儒家肯定人人皆可通過後天自覺努力向善成聖的根本立場｡ 本文認為性三品說違反董仲舒天的哲學, 是對董仲舒人性論的誤解｡ 依照董仲舒的天的哲學人性只有一種, 皆為本俱陰陽善惡之性｡ 故董仲舒的人性論不存在性三品說之弊, 亦不違反先秦儒家人皆可以為堯舜的根本立場｡ 此外, 董仲舒的人性論源自於他本其天的哲學對先秦儒家人性論的綜合反省而提出, 本文的探討將由這部分加以展開｡

현대 기독교는 과학적 증거주의와 신학적 회의주의로 인해 천국 담론이 부재한 상황이며, 세계평화통일가정연합 역시 영적인 의식은 활발하지만, 영계론의 체계적 정립은 부족하다. 본 연구는 중세 토마스 아퀴나스의 카리타스(caritas) 사상과 근대 임마누엘 스베덴보리의 혼인애(conjugial love) 사상을 비교 분석하고, 이를 통일사상 의 관점에서 재조명함으로써 통일사상 영계론의 이론적 토대를 구축하고자 한다. 연구방법으로는 󰡔신학대전󰡕, 󰡔혼인애󰡕, 󰡔원리강론󰡕 등의 일차 자료를 중심으로 한 문헌연구와 사랑의 본질, 영계의 구조, 구원의 메커니즘이라는 비교분석 틀을 활 용하였다. 연구결과, 카리타스는 신과 인간의 수직적 관계 중심의 지성적 영계관으로서 현 세와의 단절성과 관조적 천국관을 특징으로 하며, 혼인애는 다차원적 관계를 포괄하 는 사랑 중심적 영계관으로서 현세와의 연속성과 영계의 실체성을 강조하는 것으로 나타났다. 통일사상은 이 두 사상을 통합하되, 심정을 중심으로 한 가정적 영계론이 라는 독창적 관점을 제시한다. 통일사상 영계론의 핵심 특징은 다음 세 가지로 요약된다. 첫째, ‘영육 통일성의 원리’를 통해 서구 신학의 이원론적 한계를 극복하고 영계와 육계를 마음과 몸의 관계처럼 불가분의 통일체로 이해한다. 둘째, ‘가정 중심 구원론’을 통해 구원의 범 위를 개인이나 부부를 넘어 가정과 사회로 확장함으로써 종교적 구원과 사회적 변 혁을 연결한다. 셋째, ‘세대간 영적 연대와 성장 가능성’을 통해 조상과 후손 간의 영적 협력과 지속적 성장을 가능하게 한다. 본 연구의 학술적 의의는 서구 기독교 신학사의 맥락에서 통일사상 영계론을 체 계적으로 위치시키고, 기존 영계론들과의 차별성을 실증적으로 규명했다는 점에 있 다. 이는 통일사상이 서구 신학 전통의 핵심 가치를 계승하면서도 보다 통합적이고 관계적인 영성론을 제공할 수 있음을 보여준다.

Contemporary Christianity faces an absence of discourse on heaven due to scientific evidentialism and theological skepticism, while the Family Federation for World Peace and Unification similarly struggles with systematic establishment of spiritual world theory. This study aims to construct a theoretical foundation for Unification Thought’s spiritual world theory by comparatively analyzing Thomas Aquinas’s medieval concept of Caritas and Emanuel Swedenborg’s modern concept of Conjugial Love, and reexamining them from the perspective of Unification Principle. This research employed documentary analysis of primary sources including Summa Theologica, Conjugial Love, and Exposition of the Divine Principle, utilizing a three-dimensional comparative framework examining the essence of love, spiritual world structure, and salvation mechanisms. The analysis reveals that Caritas presents an intellect-centered spiritual worldview based on vertical God-human relationships, characterized by disconnection from the present world and contemplative heaven. Conjugial Love offers a love-centered spiritual worldview encompassing multidimensional relationships, emphasizing continuity with the present world and substantiality of the spiritual realm. Unification Thought integrates both perspectives while presenting an original “heart-centered familial spiritual world theory,” where Heart (the emotional impulse to seek joy through love) serves as the fundamental principle. Unification Thought’s spiritual world theory demonstrates three distinctive characteristics. First, the “principle of spirit-matter unity” transcends Western theology’s dualistic limitations by understanding spiritual and physical worlds as an inseparable unity like mind and body. Second, “family-centered soteriology” extends salvation’s scope from individuals or couples to families and society, connecting religious salvation with social transformation. Third, “intergenerational spiritual solidarity and growth potential” enables ongoing spiritual cooperation and development between ancestors and descendants. This study’s academic significance lies in systematically positioning Unification Thought’s spiritual world theory within Western Christian theological history and empirically identifying its distinctive characteristics. The findings demonstrate that Unification Thought can provide a more integrated and relational spirituality while inheriting core values of Western theological traditions.

매월당 김시습은 조선조를 대표하는 학자로서 수양대군의 왕위찬탈 사건의 불의함을 보 고 당시의 현실에 항거하여 은둔과 유랑의 삶을 선택한 생육신 가운데 한 명이다. 이 글은 매월당의 유불도 삼가사상 가운데 도가사상에 초점을 맞춰 그의 학문관을 살펴보고자 한 것이다. 이 글은 특히 매월당이 본 장자관의 기본입장이 무엇인지 살펴보는 것이 목표이다. 매월당은 자신의 시대가 장자가 언급한 인간세와 같다고 규정한다. 인간세란 기본적으 로 인간이 살아가는 세상을 가리킨다. 그러나 장자는 특히 정치적 혼란의 상황으로 야기된 난세를 지칭하여 인간세라고 규정한다. 매월당은 이러한 장자의 사상을 계승하여 자신의 시대를 인간세라고 규정한 후 그 위에서 펼쳐지는 갖가지 병폐들을 지적하면서 이에 대한 반성을 촉구한다. 여기서 대안으로 제시되는 것이 장자적 의미의 자연세계를 대변하는 도 교적 천상의 세계이며, 신선에로의 변화 가능성을 꿈꾸어보는 것이었다. 매월당은 인간세의 한계를 극복하는 방편으로써 인간세의 가치 덕목이라 할 수 있는 외 물에 대한 부정적인 태도와 이를 통한 거리두기의 입장을 취한다. 매월당은 외물에 대한 거리두기 차원에서 장자의 좌망에 주목하고 무사, 무려와 같은 무심의 마음상태를 간직해 야 함을 강조한다. 이러한 맥락에서 매월당은 방내인의 삶의 한계를 비판함과 동시에 방외 인의 삶이 가지고 있는 철학적 의의에 대해 주목하기도 한다. 그가 방내인이 이해하기에 곤란한 미친 행동을 보인 것이라던가, 평생 졸박한 삶의 태도로 일관한 것, 그리고 자기 자신을 가리켜 기형아와 같은 사람이라고 평가하면서 한 세상을 살아간 것은 매월당의 삶 의 자취가 장자철학과 밀접하게 연관된 방외인의 삶 그 자체였음을 알려준다.

Maewoldang Kim Si-seop, a scholar representing the Joseon Dynasty, is one of the Six Loyal Subjects who saw the injustice of Grand Prince Suyang’s usurpation of the throne and chose a life of seclusion and wandering in protest against the reality of the time. This article is intended to examine his academic view by focusing on Taoism among Maewoldang’s three thoughts of Confucianism, Buddhism, and Taoism. In particular, the goal of this article is to examine the basic position of the view of Chuang Tzu seen by Maewoldang. Maeoldang stipulates that his age is the same as the Human World mentioned by Chuang Tzu. The Human World basically refers to the world in which humans live. However, Chuang Tzu defines the Human World as the hard world caused by the political turmoil. Maewoldang inherits this thought of Chuang Tzu, defines its own era as the Human World, points out various ills that are unfolding there, and urges reflection on it. What is suggested here as an alternative is the Taoist heavenly world representing the natural world meant by Chuang Tzu, and dreaming of the possibility of change into Taoist Hermit. As a way of overcoming the limitations of the Human World, Maewoldang takes a negative attitude toward extraneous things, which can be called the value virtues of the Human World. Maewoldang emphasizes the need to pay attention to Chuang Tzu’s Sitting to Empty the Mind in order to keep distance from extraneous things and to keep the state of mind of Nonthought, or Non-thinking. In this context, Maewoldang criticizes the limitations of the lives of insiders and at the same time pays attention to the philosophical significance of the lives of outsiders. It tells us that the traces of Maewoldang’s life were the lives of outsiders, closely related to the philosophy of Chuang Tzu, such as showing crazy behavior difficult for insiders to understand, being consistent in his lifelong attitude toward unpretentious life, and living in a world while valuing himself as a person like a deformed person.

이 글의 목표는 필립 쿠플레(Philippe Couplet, 1623-1693)의 한문 저술 중 하나인 『사말진론(四末眞論)』을 개괄하는 것이다. 쿠플레는 중국 에서 활동한 예수회 신부로, 라틴어, 프랑스어, 이탈리아어, 한문 등 다양 한 언어로 저술을 남겼다. 『사말진론』은 쿠플레가 강희(康熙) 14년에 천 주교 교리 해설을 목적으로 출간한 저술로, 천주교의 교리를 사말(四末, quattuor novissima), 즉 죽음[死候], 심판(審判), 천당(天堂), 지옥(地獄)이 라는 주제어를 중심으로 풀어낸다. 가톨릭 신앙에 입문한 초심자 또는 가 톨릭을 믿지 않은 비신자를 주된 독자층으로 설정한 듯 보이며, 교리 설명 을 위한 다양한 비유와 예시가 전반적으로 명료한 문체로 쓰여 있다. 책의 구성은 다음과 같다. 저술 목적과 간기(刊記)를 확인할 수 있는 서(序)와 인 (引), 본문, 그리고 알폰소 바뇨니(Alfonso Vagnone, 1568-1640)가 지은 『천주성교사말론(天主聖敎四末論)』 4권 13장 「종말지기심리우정수(終末之記甚利于精修)」의 인용문이다. 본문은 주제어에 따라 총 4장으로 구분 되는데, 각 장(章)은 교리를 상징하는 삽화, 교리 해설, 어록 인용 순으로 내용이 구성되어 있다. 권말의 인용은 쿠플레가 『사말진론』 전체 내용과 잘 공명하는 바뇨니의 저술 일부를 발췌한 것으로 추정된다. 전승되는 판 본을 비교해보면 판본에 따라 각기 다른 삽화가 수록되어 있고, 텍스트의 배치 및 일부 글자 상의 차이가 존재함을 알 수 있다. 미처 조망 받지 못했 던 『사말진론』에 대한 전반적인 고찰과 비판 정본(editio critica) 작업을 거친 텍스트를 통해, 기존의 예수회 및 필립 쿠플레 연구에서 상대적으로 소외되었던 작품 『사말진론』에 대한 관심이 이어지기를 기대한다.

This article aims to outline 『四末眞論』 (Si Mo Zhen Lun, On the Four Last Things, De Quattuor Novissimis ), which was written in classical Chinese by Philippe Couplet(1623-1693). Couplet was a Jesuit priest who worked in China for the catholic missionary and left behind many works in various languages, such as Latin, French, Italian, and Chinese. Among them, On the Four Last Things, was written by Couplet in the 14th year of 康熙(Kang-xi) to explain Catholic doctrine to Chinese people. The main keywords are Death, Judgment, Heaven, and Hell. It seems that this book targets as main readers both beginners who entered the Catholic faith and non-believers who did not have religious faith in Catholicism. Various metaphors and examples for elucidating the Catholic doctrines are generally composed in quite a clear style. The composition of the book is as follows: Preface, main text and the quotes from Volume 4, Chapter 13 of 『天主聖敎 四末論』 (Tian Zhu Sheng Jiao Si Mo Lun, On the Four Last Things in the Lord’s Holy Instruction ) written by Alfonso Vagnone (1568-1640). The main text is divided into four chapters according to the main keywords, and each chapter consists of illustrations symbolizing the doctrine, explanations of the doctrine, and quotations from several Catholic saints. The quotes at the end of the book are presumed to be an excerpt from Vagnone's work, which resonates well with the entire content of the work. Different illustrations are included in the transmitted editions, and depending on the editions, differences in the arrangement of text and some letters are found. By giving an overview of the work that has not yet drawn attention and by providing a critical edition (editio critica ) that has undergone textual criticism, I hope that interest in this book that has been relatively alienated till now in the field of Jesuit and Philippe Couplet studies will be continued.

최 수운이 창도한 동학의 도덕은 도와 덕의 합성어요, 천도(天道)와 천덕(天德)이 인도(人道)와 인덕(人德)에 합일적용 되어 반드시 행해져야 할 실천적 성격을 갖는다. 그는 “아는 것이 많더라도 두려워하는 마음이 없으니 아는 것이 무엇인가?”라 하여 실천 없는 앎은 의미가 없다고 했다. 그 리고 그는 “한울님의 이치는 사람의 수족동정, 말하고 웃는 것, 선악간의 마음씀과 떨어질 수 없 다”고 하여 한울님의 이치를 인간 삶의 이치와 일치시키고자 했다. 그래서 수운의 도덕은 한울의 도덕을 인간의 도덕에 일치시켜 인간의 바른 삶의 길을 제시한 것이라 하겠다. 수운이 말하는 한울님의 도덕은 시천주 신앙에 근거한다. 시천주란 한울님을 나의 마음속에 모 시고 그와 일체화되는데 그 목적이 있다. 내 마음이 한울님 마음과 일체가 될 때, 인간은 바로 이 전과는 질적으로 다른 새로운 인간으로 재탄생되는 것이다. 이것이 인간심신의 성화(聖化)요 한울 님화인 것이다. 현실적 인간의 성화는 시천주에서만 가능하고, 시천주 신앙의 심적 바탕이 수심정 기(守心正氣)인 것이다. 즉 한울님을 믿는 마음이 지성(誠)스러워야 하고, 그리고 밖으로는 한울님 에 대한 지극한 공경(敬)의 자세를 다하는 것이 바로 수심정기인 것이다. 따라서 수심정기를 위해 성·경·신은 필수적 덕이요, 이것의 현실적 실천순서는 신(信)→성(誠)→경(敬)이어야 할 것이다. 왜 냐하면 한울님을 깨달아 굳게 믿으면 자연히 한울님에 대해 성실하고 경건할 수 있기 때문이다. 결국 수운의 도덕관은 인간의 한울님화로 인간의 재탄생이라 하겠다.

This article is discussing on the Soo-woon’s viewpoint of practical moral. His practical moral is based on the teaching of the Heaven, namely Han-wool-lim. Han-wool-lim was the traditional main God of ancient Korean tribe. But Soo-woon preached Sicheonju(侍天 主) that everyone has to worship Han-wool-lim or Heaven in his mind. His thoughts based on his personal religious experience. After this experience, he began to propagate his Sicheonju thoughts to his followers. Sicheonju means that everyone has to serve Han-wool-lim within his mind. And Cheonju means God, Heaven, and Han-wool-lim. According to Soo-woon, everybody will become to Han-wool-lim if he will have Han-wool-lim in his mind. If everybody will have Han-wool-lim in his mind, man will be Han-wool-lim and Han-wool-lim will be man. Therefore if everybody will follow to his Han-wool-lim’s preaching in his mind, he will be a man of virtue or moralist. But in order to be a man of virtue, he has to carry out the three kinds of virtues. They are sincerity, respect, and trust. The meaning of these is as following. Sincerity is the recognition of our ignorance and lazy in realizing of our real mind. Respect means our spiritual awakening about Han-wool-lim in our mind. And trust is the belief that Han-wool-lim certainly exists within our mind. If we will sincerely practice these three virtues, we will achieve a man of virtue or a holy man.

The purpose of this study is to research the procedure of terminological interpretation. The foreign term, 'physical education' was initially introduced to Korea and was translated as 'cheyang'. The bibliographical method was done for this research by analyzing 　The Royal Rescript on Education　 which was announced by King Kojong in 1895. The noun, 'cheyang' is a new language that is created by unifying 'che' meaning body in Chinese and 'yang' derived from 'yangsheng' which means 'nourishing vitality' in Chinese. The predicate, 'cheyang' was designed by Kabo reformers who governed contemporary politics. The Kabo reformers were constituted by the committee members, Yu Kil Jun (1856-1914, a university student in the US at that time), Park Junyang, Kim Hongjip others, who inspected Japanese institutions in a variety of areas as members of envoy of a goodwill mission. The Japanese term meaning physical education was fixed since the Institute of Physical Exercise and Instruction was established in October, 1878. An idea spread among the Public of Korea that they should avoid using the Japanese term and instead follow their traditional and philosophical principle called yangsheng. The Korean people created and used 'cheyang' in particular, although they had used the term 'physical education' earlier. The Kabo reformers insisted on national autonomy while still imitating Japanese politics and their military system as intervention in domestic affairs of Japan was getting increasing. They felt this would confirm an independent position of national autonomy and free them from the control of the Chung dynasty. Therefore,. cheyang' is the term used to also show the emotion of the Korean people.

The purpose of this study was to inquiry philosophy on Mom of Dasan, Jung yak Yong is a philosopher in the late period of Josun dynasty. In order to attain the purpose of this study, I reviewed the literatures of Dasan, Jung yak Yong. As a result, Human being is not only body, but also the mind. Two thing which we named mom and mind is one reality. To follow nature of this reality is to follow the heaven Decree(天命) though to knowing and devoting the Heaven. He have philosophical view on Mom which Divinity(spirit) and it is ranked together with One-Mind(一心) as a reality.

동양인의 깊고도 은근한 사랑의 정신은 墨子에 뿌리를 박고 있다고 하여도 과언이 아니다. 孔子의 ‘仁’의 사상 속에서도 우리는 이미 사랑의 정신을 깊게 인지하였지만 그것은 「墨子」처럼 구체적이고도 적극적인 게 못되었기 때문이다. 墨子는 제자백가 중에서도 난해한 고전 중의 하나로 특히 유학자들 사이에 이단시 되어 오랫동안 그 연구가 끊겼기 때문에 전수되는 과정에서 숱한 訛傳과 錯誤를 낳게 되었다. 또한 墨子는 한나라 이전에는 어떤 내용으로 구성되어 있었는지에 대해서 자세히 알 길이 없다. 그러나漢書 藝文志 에 비로소 墨子71편이 수록되어 있다. 이것은 漢代에 劉向(B.C.7～B.C.6)이 秘府의 책들을 교정할 때 정리해 놓은 것이다. 그런데 劉向에 의해 71편으로 정리되었던 墨子도 시대가 흐름에 따라 18편이 없어지고 53편만 전해지고 있다. 그런데 없어진 18편 중 8편의 제명은 전해지고 있으나, 나머지 10편은 제명 마저도 알길이 없다. 墨子가운데 尙賢 尙同 兼愛 非攻 節葬 天志 明鬼 非樂 非儒 非命의 제편은 가장 오래된 것으로, 墨學을 대표하는 가장 중요한 부분이다. 그러나 墨子 자신이 직접 저술한 것은 아니고 제자들이 후에 墨子의 敎說을 편집한 것으로 추측된다.墨子는 겸애사상의 원천을 天의 속성에 두었다. 天의 덕은 천하의 백성을 두루 밝혀주고, 먹여주며, 공평하게 사랑을 베풀어 준다는 것이다. 그러므로 天이 모든 사람들을 두루 공평하게 사랑해 주듯이, 사람들도 서로 ‘너’‘나’의 구별없이 사랑하라는 것이다. 이것이 天의 뜻(天志)이라는 것이다. 만약 이런 天의 뜻을 거역하면 사람들은 벌을 받게 되고, 반대로 天의 뜻을 실천하면 상을 받게 된다. 그래서 墨子는 사람들이 天을 섬기고, 그의 뜻을 살펴 行하기를 주장하였다. 또한 墨子는 인간과 天의 중간 존재로서 귀신의 존재를 긍정하였다. 墨子에 의하면 귀신은 天으로부터 명령을 받고 天을 대행해서 인간의 행위를 심판하며 상벌을 준다는 것이다. 그래서 墨子는 天과 더불어, 天의 뜻을 수행한 귀신도 사람들이 받들어 섬기기를 주장하였다.논자는 ‘겸애’를 주장하는 묵자의 견해를 간략하게 소개한 다음 조선조 유학자들이 이를 어떻게 받아들이고 이해하였으며 평가하였는지를 살피면서 아울러 묵자사상의 현대적 의의를 논하고자 한다.

It would be exaggeration to say that the deep and subdued loving spirit of the Orientals is originated from Mo-zi's. Even though Confucius left a profound evidence for the concept of love in his ideology of perfect virtue, Mo-zi's is relatively more concrete and positiveThe core idea of Mo-zi is a 'universal love'. This is evident from an early commentary of Mencius: " Mo-zi's stands for a universal love He will not stop doing for the favor of the world until the very moment he gets bold or his heels have worn thin." When a man falls in a universal love, he will love the other as mush as he loves himself and,then, he will see no distinction between 'you' and 'me' and love with each other first, last and all the. Eventually, there will be neither war, nor social conflict, nor urban ills, but there will come peace and happiness in this world, instead. He found in it a system that plunders Mo-zi's found the origin of his idea about the concurrent love in theattributes of the Heaven. The Heaven is bound to enlighten, feed and love the entire people equally and fairly. As the Heaven does, people themselves, too, should love with each other without discrimination of 'you' and 'me' That is so called the will of the Heaven. Persons who oppose to it will be doomed to punishment, whereas those who are pros will be applauded. Mo-zi's emphasized, thus, to obey the Heaven and to practice its will. About the core idea of Mo-zi, 'universal love' I will examine how scholars of Chosun Dynasty understood and evaluated Mo-zi's significant thought, and what it mean to us today.

W. B. 예이츠의 시의 번역의 역사는 1918년 김안서(1893-195?)가 처음 번역하여 서울의 한 서구문학번역 주간지에 실린 예이츠의 8행시 “그는 하늘의 천을 원하네”(1899년 작)로 거슬러 올라간다. 그 이후 이 시는 100년 동안 시인들과 작가들 에 의해 계속적으로 번역되었고, 가장 최근 2006년에는 17번째 번역이 나왔다. 본고는 이 시의 번역에서 어휘의 선택, 문장의 배열, 태도, 영향, 등에 대한 평을 한다. 본고 는 최초로 김안서의 번역이 영어원전의 번역이 아니라 구리야가와 하쿠손(1880-1923) 의 1905년 일본어 번역의 중역인 것을 보여주며, 또한 복수와 단수명사의 구분을 무 시하는 한국어 번역의 특성도 지적하며, 마지막으로 미래의 번역가들이 주의해야 할 문제들도 다룬다.

The translation history of W. B. Yeats’s poetry dates back to 1918 when Kim Anseo (1893-195?) translated into Korean the poet’s eight-line poem “He Wishes for the Cloths of Heaven” (1899) and published it in a western literature-in-translation weekly in Seoul. The poem has since been continually re-translated over the century by other poets and scholars: the most recent and 17th translation appeared in 2006. The present essay reviews all the translations one by one with a running commentary on the choice of words, syntax, attitude, influence, and so forth. This essay demonstrates for the first time that Kim Anseo’s translation was based not on the English original but a retranslation of the 1905 Japanese version by Kuriyagawa Hakuson (1880-1923); takes note of the propensity peculiar to Korean translators to disregard the distinction between plural and singular nouns; and finally addresses problems that would-be translators should duly take heed of.

Tasan Chŏng Yagyong (1762–1836) used terminology borrowed from the mainstream Neo-Confucian tradition to construct a philosophy of human nature that was very different from what is seen in the writings of Neo-Confucians who preceded him. He agreed with them in ranking human beings as morally superior to animals. However, his reason for doing so was not the same as theirs. He argued that human beings, unlike animals, are endowed with a heart-and-mind capable of penetrating insight, which allows them to choose how to act. Moreover, their decisions on how to act are influenced by two conflicting propensities, one for acting morally and one for acting selfishly. That meant human beings were not virtuous by nature. It was as natural for them to act selfishly as it was for them to act appropriately. In another break with Neo-Confucian tradition, he argued that above human beings there existed another category of sentient beings. Unlike human beings, they were spiritual beings, in that they were not composed of ki, the matter-energy both human beings and animals were made of. They were spirits, conscious immaterial beings. When we examine how Tasan defined human nature and how he compared it to the natures of other material beings as well as to the natures of totally immaterial beings, it becomes clear that, for Tasan, human beings were between heaven and earth, neither lowly animals nor pure spirits. They were simply human beings, with all the advantages and disadvantages that entailed.

This article examines the influential Presbyterian missionary translator James Scarth Gale (1863-1937) and explores how his religious views and the social context of his mission influenced his translation practice. It also considers factors of reception, such as how his awareness of the potential readership may have influenced his translation practice. Of his many literary translations, this study focuses on Korean Folk Tales: Imps, Ghost, and Fairies, published in 1913, and “The Life of the Buddha,” completed in 1915. Drawing on the notion of translation stylistics and relying on archival research, it explores how Gale modulated and consolidated Korean folk beliefs and Buddhist concepts through a Christian lens, based on a comparative analysis of source texts and translations. It argues that Gale’s conceptual equation of indigenous beliefs with Christianity had significant implications for Korea missionary activities and Korean literature.

예이츠의 희곡 󰡔별나라에서 온 외뿔달린 백마󰡕는 예이츠학자들이 실패작으로 여기지만, 이 논문은 이 작품이 수작이라는 점을 증명하려한다. 먼저, 이 극의 대사를 보면, 인물들이 말을 많이 하는데 — 나오는 사람대부분이 그러한데 — 그렇지만, 그들의 말이 우아하고 열정이 넘친다. 즉, 일단의 거지들이 자신들의 생각을 마음껏 펼치는데, 모두, 거지가 아니라 시인처럼 말한다. 그들은 방언을 쓰지만, 애증이 섞인 감정들을 아름답고 생생하게 담고 있으며, 이점이 이 극을 흥미롭고 의미 깊게 만든다. 두 번째 극의 구조로서 노래가 등장하는데, 예이츠의 노 드라마에서의 코러스의 역할을 한다. 이 논문은 극 중에서 중요한 시점마다 노래하는 것에 주목한다. 즉, 이 희곡은 결국 예이츠적인 극으로, 극 중에서 거지들이 거칠게 말하는 이상하게 매력적인 토속어를 통해서 극이 아름답게, 세련되게 만든다. 또, 어떻게 정치적 문제들이 극의 중요 지점에서 시적으로 만들어지는 지도 주목해야 한다. 한마디로, 이 극은 실패가 아니다. 아름답고 흥미로운 극으로 읽을 수 있다.

Although Yeatsians think of his play The Unicorn from the Stars as a failure, I find it’s a beautiful play. First, as to the language in the play: persons in the play speak a lot, most of them as voluble as a woman, but not without elegance and passion, though. And a group of beggars are made to express themselves fully, each of them, not like a begar but like a poet. They speak in dialect, but with the raw beauty of feelings of hate and love: that is, they make the play interesting and significant. Second, structurally, there appear songs, which plays the same role as in the choruses in Yeats’s Noh plays. particular attention should be paid to what the beggars sing at critical moments in the play. It is after all a Yeatsian play, which is beautifully, poetically refined with a strangely attractive vernacular mouthed by the beggars playing fit roles in the play. Third, it is important to notice how the political aspects are poetically rendered in key moments in the play. In short, it’s not a failure, but a beautiful and interesting play, at least for readers, if it is still not an easy play to put on stage.

이 논문은 중국 고전원림 ‘천인합일’의 조원관을 가지고 산지 경구를 개발할 때 의 발생하던 기존의 문제점을 지적하는 것에서부터 시작한다. 안산천산생태경구 설계 방안의 예시로 상세히 서술한다. 마지막으로 ‘생태 반응 모델’이라는 당대 ‘도시 산림’ 관광지의 생태 개발을 위한 새로운 패러다임을 제시하여 중국 현대의 ‘자연 경관 도시’ 에 견실한 기초를 마련하였다.

This paper, taking the gardening view of "the harmony between heaven and human" in Chinese classical garden as the guiding concept, starts from the existing problems in the development of mountainous scenic areas. And then it takes the design scheme of Qianshan Ecological Scenic Spot in Anshan as an example to elaborate. Finally, it provides a paradigm for the ecological development of the contemporary "Urban Forest" scenic spots - "Ecological Feedback Model", which lays a solid foundation for China's modern "Landscape City".