Earticle

필자는 이 글에서 인간의 행위를 포함해서 모든 사건은 선행하는 원인 조건에 의해 결정된다는 결정론의 기본 주장을 승인하는 한편, 결정론과 도덕적 책임에 간한 논쟁의 핵심 용어인 “원인”과 “자유”의 의미 분석을 통해 “원인에 의한 행위”가 “자유롭지 못한 행위”를 뜻하는 것이 아님을 밝힘으로써, 도덕적 책임이 결정론과 양립할 수 있음을 밝힌다.

Some philosophers have maintained that if determinism hold, then we can not place moral responsibility for one's behavior on the agent. Is it true? The answers depend on the meanings of two key words, i.e., "cause" and "freedom." So, in this paper, I will make clear that "behavior by cause" does not means "lack of freedom." and then I will assert that moral responsibili쇼 can be compatible with determinism.

이 논문은 용수(龍樹)의 『중론(中論)』 제26장 「관십이인연품(觀十二因緣品)」을 중심으로, 불교의 핵심 개념인 12연기(十二緣起)와 결정론 및 자유의지의 논의 사이에 존재할 수 있는 사유의 접점을 모색하고자 한다. 용수의 12연기는 모든 존재와 현상이 특정한 원인과 조건에 의존하여 발생하고 변화한다는 사실을 밝힌다. 이는 외견상 결정론적 성격을 띠는 것처럼 보이지만, 동시에 이러한 존재와 법칙을 고정된 실체로 간주하지 않고, 무자성(無自性)의 관점에서 이해한다. 즉, 연기법은 개별 사물이 독립적으로 존재하는 것이 아니라 상호 의존적인 관계 속에서 성립된다고 설명하며, 모든 현상이 본질적으로 실체성을갖지 않는다는 점을 강조한다. 따라서 연기법은 필연적 인과 관계 속에서도 특정한 결과로 고정될 수 없는 변용성과 전체성을 내포하며, 외견상 결정된 듯 보이지만 자성이 없기에 결정하는 주체나 결정되는 객체로 간주될 수 있는 고정된 실체는 존재하지 않는다. 제26장의 게송은 12연기의 과정에서 집착은 윤회와 고통의 지속을 초래하지만, 이러한 집착에서 벗어나 지혜를 얻는 자는 윤회의 굴레를 초월할 수 있음을 제시한다. 이는 자유의지가 개입될 여지를 시사하는 듯하지만, 용수의 불이(不二) 사상에 따르면, 집착과 그 원인인 욕망은 실체가 있는 것이 아니라 단지 양극단적 분별 속에서 형성된 허상에 불과하다. 따라서 집착을 제거하고 지혜를 증장하는 과정에서 우리는 연기의 진리를 있는 그대로 깨닫게 되며, 윤회의 고리를 끊을 수 있는 경지에 도달할 수 있다. 다만, 무명 속에서 형성된 존재가 스스로 무명의 작용에서 벗어나는 것은 결코 쉬운 일이 아니다. 설령 선한 행위를 실천할지라도, ‘나’라는 고정된 자아에 대한 집착을 유지하는 한, 그러한 행위조차 새로운 욕망과 집착을 초래하여 윤회의 흐름에서 완전히 벗어날 수 없을 것이다. 이에 반복적인 선행을 실천함으로써 선행조차 ‘나’라는 집착에서 벗어나 행해질 수 있도록 습관을 만들 것을 제안한다. 결국, 용수의 게송은 자유의지의 존재 여부에 대해 명시적으로 언급하지 않지만, 자아에 대한 집착이 본질적으로 허상임을 통찰함으로써, 진정한 자유로 나아가는 실천적 과정으로 이해될 수 있다. 이는 자아의 경계를 넘어선 해탈의 상태에서 궁극적인 자유를 실현하는 것을 지향하는 것으로 보인다. 결론적으로, 용수의 연기법은 물질적 변화와 인과 법칙이 지배하는 세계 속에서도, 인간이 윤리적 실천을 통해 궁극적 자유에 도달할 수 있는 가능성을 제시한다. 그는 세속적 진리와 궁극적 진리의 관계를 통해, 현상 세계의 인과성과 윤리적 실천이 무자성의 본질 안에서 통합될 수 있음을 보여준다. 다시 말해, 외견상결정론적으로 보이는 현실조차도 실상은 무자성의 법칙 아래에서 유동적으로 전개되며, 이는 속제와 진제가 이원적으로 분리된 것이 아니라, 불이(不二)의 통찰 속에서 하나의 진리로 포섭된다는 점을 시사한다.

This paper explores the possible points of intersection between the Buddhist concept of the twelve links of dependent origination (十二緣起, dvādaśāṅga-pratītyasamutpāda) -- as presented in Chapter 26, “Examination of the Twelve Conditions” (Pratītyasamutpādaparīkṣā), of Nāgārjuna’s Mūlamadhyamakakārikā -- and contemporary philosophical debates on determinism and free will. Nāgārjuna’s exposition of dependent origination elucidates that all phenomena arise and change as conditioned by specific causes and conditions. While this may appear to carry deterministic implications, Nāgārjuna’s thought fundamentally rejects the notion of inherent existence (svabhāva), thereby denying any fixed or self-subsisting entities within causal relations. According to this framework, phenomena are not independently existent but arise interdependently, and are thus marked by ontological fluidity and transformation. The absence of intrinsic identity in both agents and events challenges the very basis of conventional determinism. In Chapter 26, Nāgārjuna describes how upādāna (attachment) perpetuates saṃsāra and suffering, yet also implies that one may transcend this cycle through the cultivation of wisdom. While this may seem to leave room for a notion of free will, Nāgārjuna’s philosophy of non-duality (advaya) reveals that both attachment and its origin -- desire -- are illusory constructs arising from dichotomous conceptualization. Thus, the path to liberation involves dismantling these fabrications and directly realizing the truth of dependent origination. However, overcoming avidyā (ignorance) from within its own conditioned framework is profoundly difficult. Even morally wholesome actions may reinforce saṃsāra if they are grounded in the attachment to a fixed self. Therefore, this study suggests a repetitive cultivation of virtuous actions, aimed at breaking the habitual identification with a reified self. Although Nāgārjuna does not explicitly affirm or deny the existence of free will, his deconstruction of the self and affirmation of the emptiness of all phenomena can be interpreted as a pathway toward a radically redefined notion of freedom. This freedom is not grounded in autonomous agency but in the transcendence of self-bound identity and the realization of ultimate liberation (nirvāṇa). In conclusion, Nāgārjuna’s doctrine of dependent origination offers a unique philosophical model in which the law of causality and ethical practice are integrated within the framework of emptiness. His articulation of the two truths -- conventional (saṃvṛti-satya) and ultimate (paramārtha-satya) -- demonstrates how seemingly deterministic reality unfolds freely within the logic of śūnyatā. This implies that determinism and freedom are not mutually exclusive but may converge within the non-dual insight into the nature of reality.

본 연구는 인공지능(AI)에 구현될 것으로 예상되는 자율적 행위자성과 형이상학적 결정 론의 관계를 논의한다. AI에 자율적 행위자성을 구축하는 문제는 기술적 가능성 못지않게, 이를 뒷받침하는 물질, 정보, 지능의 본질에 대한 형이상학과 깊이 연관된다. 본 연구는 진화의 역사에서 자율적 행위자성을 획득한 인간의 인지능력과 AI에 구현될 인지기능을 비교하며 문제에 접근한다. 특히, AI가 인간에 준하는 자율적 행위자성을 가질 수 있는지 를 고찰하기 위해, 자연주의자들이 제안한 ‘정보처리체계의 진화’라는 관점을 채택한 다. 이 관점에 따르면, 정보처리체계의 진화는 매체에 구애받지 않고 이루어지므로, 인공 물인 AI에서도 자율적 행위자성이 구현될 가능성을 고려할 수 있다. 이러한 논의를 통해 AI가 자율적인 행위자성을 구현하기 위한 조건들을 논의할 것이다. 본 연구는 다양한 자연 철학자들의 연구를 통해 다음 두 가지를 논의한다. 첫째, 데닛이 제시한 로봇 메리의 논증 을 확장하여 AI 또한 의식과 자유의지를 가질 수 있는지의 가능성에 대해 논의한다. 둘째, 자유의지와 결정론 간 관계를 고찰하여 AI가 자율적 행위자가 되는 데 어떤 걸림돌이 있는 지를 논의한다. 더 나아가, AI와 인간의 정보처리체계가 물질주의, 환원주의, 결정론적 세 계관 내에서 어떤 위치를 차지하는지에 대해서도 고찰한다.

This study discusses the relationship between metaphysical determinism and autonomous agency expected to be realized in Artificial Intelligence (AI). The issue of establishing autonomous agency in AI is not only a matter of technological feasibility but is also deeply connected with the metaphysics regarding the nature of matter, information, and intelligence that underpins it. This research addresses the problem by comparing the human cognitive capacity, which acquired autonomous agency through the history of evolution, with the cognitive functions that would be implemented in AI. Specifically, to examine whether AI can possess autonomous agency comparable to that of humans, this study adopts the perspective of the evolution of information processing systems as proposed by naturalists. According to this view, the evolution of information processing systems occurs irrespective of the medium, thus allowing us to consider the possibility of autonomous agency being realized even in an artifact like AI. Through this discussion, we will explore the conditions necessary for AI to embody autonomous agency. This study draws on the work of various natural philosophers to discuss two points. First, by extending Dennett’s argument for robot Mary, we discuss the possibility that AI could also possess consciousness and free will. Second, by examining the relationship between free will and determinism, we discuss the obstacles to AI becoming an autonomous agent. Furthermore, we will delve into the positions of both AI and human information processing systems within a materialistic, reductionistic, and deterministic worldview.

니체의 자유의지론 비판은 잘 알려진 사실이다. 이 때문에 그는 결정론, 운명론, 비합리적인 신비주의의 옹호자로 종종 오해된다. 그러나 니체는 자유의지론도 결정론도 옹호하지 않으며, 그 이분법적 극단을 넘어 생리-심리학에 근거한 ‘힘에의 의지’라는 제3의 영토를 그려 보여준다. 니체는 자유의지론에 담긴 권력의지를 계보학적으로 추적하고 자유의지 개념의 허구성을 드러낸다. 또한 그는 인간의 부자유 의지를 주장하는 결정론을 자연과학적, 도덕적 심급에서 각각 비판하여 그것이 결국 숙명론으로 연결되는 약자의 도덕이자 데카당 도덕임을 드러낸다. 니체는 힘에의 의지로서의 이 세계의 유물론적인 메커니즘을 간파한다. 그러나 그것이 법칙을 갖는다는 것을 부정한다. 그는 법칙이라는 것은 인간이 만들어낸 기호 체계를 자연에 투사한 것에 불과하다고 보며, 필연적 법칙이 세계를 지배한다는 관념을 부정한다. 따라서 니체가 바라본 힘에의 의지로서의 이 세계는 어떠한 통일적인 법칙도 없이 다양한 힘에의 의지들이 전개되고 분화되어 나가는 끊임없는 생성의 과정일 뿐이다. 창조란 바로 이러한 철학적 관점의 토대 위에서 가능해진다.

Nietzsche’s critique of the Theory of Free Will is well known. Because of that, he is often misunderstood as a supporter of determinism, fatalism, and unreasonable mysticism. However, Nietzsche does not support either the theory of free will or determinism and travels beyond the extreme of a dichotomy, so presents the third territory called ‘Will to Power’ based on physio-psychology. Nietzsche genealogically traces the will to power in the theory of free will and reveals the falsities of the concept of free will. In addition, he criticizes determinism which advocates a human’s lack of free will(unfree will) in natural science and on a moral level, hence he discloses that the determinism leading to fatalism is not only a moral of the weak but also a moral of décadent. He penetrates the material mechanism of the world as the will to power, but he denies it has laws. He regards laws as the things that human beings invent. These laws are no more than a system of signs applied to nature and Nietzsche denies this idea that necessary laws govern the world. Therefore, this world as will to power by Nietzsche is a constant, becoming course which various wills to power develop and differentiate without any unified laws. Creation can be possible on the basis of such a philosophical perspective.

최근 자유의지에 관한 흥미로운 주장 중의 하나는 존 피셔(J. Fischer)의 ‘서사’와 관련한 설명이다. 그것에 따르면 자유의지는 삶의 서사적 구조를 모양 지을 수 있게 해준다는 의미에서 가치가 있다. 자신의 삶에 대한 서사를 통해 삶의 방향을 정한다는 점에서 그러한 서사는 행위자에게 일종의 자유의 가능성을 열어 준다. 한편 이러한 주관적인 서사와 달리 보일 등(J.M. Boyle et al.)은 자유의지의 존재를 제삼자적인 설명의 가능성으로 제시한 바 있다. 그들은 두 가지 이해 가능성을 논하면서 새로운 방식으로 자유로운 선택 개념을 제시했는데, 개인의 삶을 설명하기 위해서 자유의지를 상정할 수밖에 없다고 주장한 것이다. 자유의지를 행위자의 삶에 대한 설명의 가능성으로 제시한 이 주장과 비슷한 유형을 코스가드(C.M. Korsgaard)에게서도 찾아볼 수 있는데, 이러한 주장이 흥미롭다는 점을 인정함과 동시에 필자는 그것의 한계를 보여준다. 이 논의를 통해 자유의지에 대한 설명은 선택의 가능성이 전적으로 열려 있다는 전제 하에서만 타당한 주장이라는 점이 밝혀진다. 그것은 삶을 설명하는 과정에서 행위자의 정체성 및 성격, 삶의 원칙을 자유의 행사로 보아야 한다는 것을 전제한다.

One of the interesting arguments in the recent debate of free will is J. Fischer’s narrative account. According to him, free will is valuable in the sense that it allows us to shape the narrative structure of our lives. Narrative accounts offer ‘loops’ for the agent by allowing him to redirect his life. J.M. Boyle et al., on the other hand, have suggested free will as a possibility of the third-person perspective account of an individual’s life. According to them, a person’s actions and activities are explained by his basic commitments and these basic commitments must be related to his decisions for the commitments, or more specifically his free choices. Whereas their argument, which has a certain similarity to Korsgaard’s argument, has some merits to have initiated a new direction to see free will as a way to explain someone’s life, I offer limitations of this direction. Such intelligibility of free choice relies on the assumption that an agent’s choices of principles that tell his identities and characteristics are open to him.

현대는 과학을 기반으로 물리주의적 결정론에 치중하는 경향을 나타내고 있다. 정신적 속성을 물리적 속성으로 환원하여 이해하거나 설명하려는 추세는, 그것이 바람직한지 아닌지나 사실과 부합하는지와 상관없이 이면의 정치 사회적 이유와 결부되어 강화되고 있다. 이것은 일종의 현대판 운명론이라고 할 수 있을 것이다. 불교의 토양이 된 인도문화 역시 운명을 지나치게 존중하는 문화였다. 인도에서 운명적 조건은 인과(因果)나 업(業)과 같은 용어로 개념화되었다. 불교는 이러한 인도문화 속에 있으면서도 인간의 삶을 미리 규정짓는 것으로 알려진 그 어떤 것에 대해서도 궁금해 하거나 고민하지 않도록 종용했다. 불교의 중국 전파 및 선(禪)의 성립과 맞물려 불교에서 운명적 요소는 더욱 약화하였다. 당대의 규봉 종밀은 아공(我空)과 법공(法空)이라는 비결정적인 관점을 불교 수행의 출발점으로 파악했다. 최상승선(最上乘禪)은 선이 결정론적 운명론을 단순히 해체하는 것을 넘어, 어떠한 결정론적 조건에도 얽매여있지 않은 마음[心]을 전제로 그것을 지향하고 있다는 것을 보여준다. 이러한 관점은 불매인과(不昧因果)라는 공안의 의미를 통해서도 다시 확인된다.

Modern society tends to focus on physicalist determinism based on science. Neural science, brain science, and artificial intelligence are expected to lead the fourth industrial revolution in the era ahead of the decision theory is more forceful. The trend toward reducing mental property to physical properties is being reinforced by political and social reasons. This is a kind of modern version of fate. The Indian culture that became the soil of Buddhism was also a culture that respects fate too much. In India, fate has been commandeered in terms of causality and karma. Being faithful to fate was faithful to his true self, Atman. In Buddhism, the way of dealing with destiny and free will in this Indian culture was different from the Brahman tradition. As to anything known to prescribe human life in advance, the Buddha encouraged him not to wonder or worry about it. The Buddhist character related to fate have become much weaker in China. Tsung mi(宗密) recognized the indeterministic viewpoint as the starting point of Buddhist practice. Beyond breaking the determinism, Chan oriented it toward Mind(心) that was not bound to be bound by any decision. This view is also confirmed through the meaning of the Never being clouded about cause and effect(不昧因果). Never stick to cause and effect, don’t treat an cause and effect as a determinism, this is implicit in this concept.

This article reviews current criticism of the concept of culture among academics, identifying the misuses and the social context which have led to calls for it to be abandoned. Drawing extensively on recent critical approaches to the concept, it outlines a complex multi-level approach avoiding the traps of determinism and methodological nationalism, allowing us to better understand and deal with contemporary debates and discourses surrounding culture, in the light of which it appears ever more important that social science scholars make their voices heard.

이 논문은 데이비드슨의 무법칙적 일원론이 자유 의지와 결정론 논변에서 양립 가능론의 길을 열어 주는지 검토하는 데 그 목적이 있다. 먼저 2절에서는 무법칙적 일원론을 소개하고 그 이론이 양립 가능론을 지지할 수 있음을 보여 주겠다. 3절에서는 양립 가능론에 대한 강력한 반론인 반 인웨건의 결과 논변을 살펴본다. 그리고 4절에서는 무법칙적 일원론 역시 이 결과 논변의 예봉을 피해 갈 수 없다고 주장하는 홍지호 교수의 논변을 비판한다. 결과 논변이 지금까지 제시된 양립 불가능중 가장 강력한 논변임을 감안할 때 무법칙적 일원론이 거기서 벗어날 수 있다면 무법칙적 일원론이 양립 가능론의 한 가지 가능성이 될 수 있을 것이다. 마지막으로 5절에서는 데이비드슨이 확보한 자율성이 자유 의지 논쟁에서 요구하는 자율성인지 검토한다.

The aim of this paper is to show that Davidson’s anomalous monism can support compatibilism in the debate between free will and determinism. In section 2, I introduce anomalous monism and argue that the theory supports compatibilism. The consequence argument of van Inwagen is examined in section 3, which is the strongest argument against compatibilism. In section 4, I criticize the argument provided by Hong Ji Ho which argues that the consequence argument can apply to anomalous monism. Then free will be saved even if determinism is true provided that anomalous monism is valid. In conclusion, I examine whether the free will guaranteed by Davidson is the autonomy that is needed in free will debate.

자유의지와 결정론 척도(FAD-Plus; Paulhus & Carey, 2011)는 개인의 자유의지에 대한 믿음과 관련된 구성요소를 측정하는 검사도구이다. 폴란드, 프랑스, 중국 등에서 척도의 타당화가 이루어졌으나 아직까지 국내에서는 FAD-Plus 척도를 타당화 하려는 시도가 이루어지지 않았다. 따라서 이 척도가 국내에서도 신뢰할 수 있고 활용 가능한지 확인하는 연구가 필요하다. 이를 위해 본 연구에서는 총 202명의 대학생을 대상으로 탐색적 요인분석의 방법을 활용하여 FAD-Plus 척도의 타당화를 실시하였다. 자유의지에 대한 믿음이 다른 심리학적 기제들과 어떠한 관계를 보이는지 살펴보기 위해 성격 5요인 및 주관적 안녕감을 추가적으로 측정하였다. 연구결과 총 27개의 문항 중 6개의 문항이 제거되었을 때 측정검사도구로서 가장 적합한 수준의 신뢰성과 타당도를 보임을 검증하였다. 본 연구의 한계, 정책적 함의, 그리고 향후 연구 방향에 대해 논의하였다.

Developed by Paulhus and Carey(2011), the Free will and Determinism Plus Scale (FAD-Plus) is a widely-used tool for measuring the individuals’ lay beliefs in free will and three closely related constructs: scientific determinism, fatalistic determinism, and unpredictability. Since no attempt has been made to validate Korean version of FAD-Plus, it is necessary to assess the psychometric properties as well as reliability analysis of Korean version of FAD-Plus. Total 202 people were surveyed and the subjective well-being and personality traits were measured to see how free will and related constructs relate to other psychological constructs. The study found that six of the total 27 items were deleted, which proved to be a reliable and validate questionnaire. The theoretical implications of the results and future directions for research are discussed.

자유의지에 대한 믿음은 인간 행동의 원인과 행위에 따른 책임을 판단하는데 필요한 개념으로서 신경과학, 철학, 윤리학, 형법 등 다양한 학문 분야에서 자유의지의 개념에 대한 논쟁이 이어지고 있다. 자유의지와 결정론척도((FAD-Plus; Paulhus & Carey, 2011)는 개인의 자유의지에 대한 믿음과 관련된 구성요소를 측정하는 검사도구로, 영미권을 중심으로 개발되어 최근 국내에도 번역 소개되었다. 본 연구는 기존의 탐색적 요인분석을 실시한 선행연구에서 나아가 다양한 연령대와 사회경제적 배경을 가진 1000명의 일반인을 대상으로 확인적 요인분석을 실시하였다(연구 1). 모형의 적합성, 집중타당도, 판별타당도를 통하여 해당 척도의 신뢰성과 타당성을 확보하였다. 이후, FAD-Plus 척도의 하위문항인 ‘자유의지에 대한 믿음’이 귀인편향 및 통제소재와 어떠한 관계를 보이는지 살펴보았다(연구 2). 총 83명의 피험자들을 대상으로 분석을 실시한 결과 자유의지에 대한 높은 믿음은 부정적 행위에 대한 처벌판단, 내부귀인과 정적인 상관을 보였으나 긍정적 행위에 대한 보상판단에서는 유의한 관계를 보이지 않았다. 이를 통해 기존에 한국판으로 번안된 FAD-Plus 척도가 일반인들을 대상으로도 타당함을 검증하였으며, 자유의지에 대한 믿음, 귀인편향, 통제소재, 행위판단과의 관계를 살펴볼 수 있었다. 본 연구의 한계, 정책적 함의, 그리고 향후 연구 방향에 대해 논의하였다.

People’s belief in free will is important in determining the causes and responsibilities of human behavior. Over the past decades, there has been debate about belief in free will in the fields of neuroscience, philosophy, ethics, and criminal law. The Free Will and Determinism Scale (FAD-Plus; Paulhus & Carey, 2011) is a test tool that measures the components related to the belief in an individual's free will. This study conducted a confirmatory factor analysis of 1,000 ordinary people of various age groups and socio-economic backgrounds based on previous studies that conducted an exploratory factor analysis (Study 1). The author has secured the reliability and validity of a number of measures. Furthermore, it was examined how the sub-item of the FAD-Plus scale, ‘belief in free will,’ was related to correspondence bias and locus of control (Study 2). As a result of analyzing a total of 83 subjects, high belief in free will had a positive correlation with punishment judgment for negative behavior and internal attribution, but there was no significant relationship in reward judgment for positive behavior. Based on the study results, it was proven that the FAD-Plus is valid for the general public as well, and the relationship between belief in free will, attribution bias, locus of control and behavior judgment was examined. The limitations of this study, policy implications, and research directions are discussed.

연구목적: 본 연구는 당사자주의 관점에서 성인 발달장애인의 성에 대한 욕구와 성교육 실태를 분석, 개선 방안을 제시할 목적으로 수행되었다. 연구방법: 발달장애 특성을 고려한 설문지를 개발, 발달장애인 당사자를 대상으로 설문조사와 면접조사를 진행했다. 연구결과: 본 연구에서 나타난 결과는 발달장애인들도 이성 교제와 결혼에 대한 욕구가 있으며 성에 대한 위험성을 인지하고 있었다. 또 돌봄과 신체·경제적 부담 등 현실적 어려움으로 자녀에 대해서는 다수가 희망하지 않고 있었다. 대다수 발달장애인이 성교육을 받았으나 성 피해와 보호 위주의 내용으로 성에 대한 막연한 불안과 두려움을 가지고 있고 성에 대한 관심을 참거나 음성적 형태나 도전적 행동으로 표출하고 있었다. 또 이성에게 과도한 비용지출로 가정 내 불화도 야기하고 있었다. 특히 발달장애인의 연령과 상황을 고려하지 않은 교육으로 기혼 발달장애인들은 임신, 출산, 양육에 대한 정보를 얻지 못하고 사회초년생들은 성피해나 성폭력에 대한 교육을 받지 못한 채 사회로 진출, 성피해에 노출될 우려가 있었다. 제언: 이러한 문제를 개선하기 위해 첫째, 발달장애인 성과 관련한 과도한 불안과 걱정 및 왜곡된 인식을 개선하기 위한 노력이 필요하다. 둘째 성교육을 성에 대해 긍정적으로 바라볼 수 있도록 올바른 관계 형성을 위한 내용으로 전환해야 한다. 셋째, 발달장애인의 연령과 상황을 고려한 생애주기별 필수교육 과정을 마련, 생애주기별 맞춤 성교육을 실시해야 한다. 넷째, 가정내 성교육을 위해 부모들을 위한 발달장애인 자녀 성교육 양육 지침서를 마련할 것을 제언하였다.

This study was conducted for the purpose of analyzing the sexual desire and sexual education status of people with developmental disabilities and suggesting improvement measures. The research method developed a questionnaire considering the characteristics of developmental disabilities, and conducted surveys and interviews. The results of this study showed that people with developmental disabilities also had a desire for dating and marriage and were aware of the dangers to sex. The majority of individuals with developmental disabilities harbor vague anxiety and fear about sexuality due to sex education that primarily focuses on sexual abuse and protection. They suppress their interest in sexuality or express it through covert behaviors or challenging actions. Excessive spending on romantic partners has also caused conflict within families. In particular, education that does not consider age or circumstances has left married individuals with developmental disabilities without information on pregnancy, childbirth, or parenting. Meanwhile, young adults entering society without proper education on sexual abuse or violence face the risk of being exposed to sexual victimization. To address these issues, first, efforts are needed to reduce excessive anxiety, concerns, and distorted perceptions related to sexuality. Second, the focus of sex education should be shifted toward fostering healthy relationship formation. Third, a life-cycle-based curriculum that considers age and circumstances should be developed, and tailored sex education should be provided at each stage of life. Fourth, a sexual education guide for parents should be created to support sexual education within the family.

필자는 라이프니츠가 결정론에 빠진다고 주장했었다. 이러한 주장은 1686년 아르노와의 서신 교환에서 드러났던 라이프니츠의 여러 입장들에 근거한 것이었다. 그로부터 24년 뒤 출간된 『변신론』에서 라이프니츠는 결정론으로부터 벗어날 장치를 마련하게 된다. 바로 1986년 루이스에 의해 체계화된 상대역 이론이다. 본 논문은 라이프니츠가 어떻게 결정론에서 벗어나고 있는지 그 그림을 그려보고자 한다. 개체의 구조에 대한 이론들, 즉 기체이론과 다발이론을 검토하고, 이로부터 어떤 형이상학적 귀결들이 도출되는지(반본질주의, 초본질주의), 그리고 이것들이 각 이론 진영에서 어떻게 이해되는지, 어떤 문제들이 있고(비결정론, 결정론), 어떻게 해결되는지(개체의 통세계적 동일성, 상대역 이론), 그리고 라이프니츠가 천착했던 결정론의 문제가 최종적으로 어떻게 해결되는지, 본 논문은 이런 과정들을 추적해 보고자 한다.

J'avais fait voir que Leibniz a tombé sous le déterminisme. Cette doctrine était basée sur le nombre des positions leibniziennes, relatives à la correspondance avec Arnauld à l'année de 1686. Après 24 ans, dans sa Théodiée Leibniz a préparé le dispositif de l'évasion du déterminisme. C'est la théorie du contrepart, organisée et systèmatisée par David Lewis. Dans ce document Je veux dessiner la figure comment Leibniz sort-il du déterminisme. Je vais considerer des théories de la structure de la particulière, des théories qui sont des conséquences métaphysiques qui en découlent(anti-essentialisme, super-essentialisme). Je veux aussi dessiner le problème du débat entre anti-déterminisme et déterminisme, et puis comment résolu ce problème(par l'identité trans-mondiale, et la théorie du contrepart), et comment le probème de la déterminisme leibnizienne est finalement résolu par Leibniz lui-même. Dans le présent article, nous voulons garder une trace de ce processus.

본 연구는 장혁주(張赫宙)의 일본어 단편소설｢술에 못 취한 이야기｣(1937)를 대상으로, 식민지 검열 체제하에서 활용된 서사 전략과 그것이 식민 통치의 내재적 모순을 어떻게 드러내는지를 세 가지 차원에서 고찰한다. 첫째, 이 작품은 ‘우리’라는 공동화자 전략을 통해 사소설의 개인주의적 한계를 넘어 비판 담론의 공적 지평을 확보하며, 인물의 몰락을 개인 윤리의 문제가 아닌 구조적 현상으로 인식하게 하는 서사적 호명 방식을 구축한다. 둘째, 일본 자연주의의 환경 결정론을 ‘식민지 구조 결정론’으로 변용함으로써, 주체의 타락이 개인적 선택이 아니라 제국주의 시스템이 강제한 필연적 귀결임을 설득력 있게 제시한다. 셋째, ‘술에 못 취함’의 모티프는 도덕적 타협이 오히려 새로운 구속으로 전환되는 ‘존재론적 갇힘’과 식민지 주체의 실존적 고뇌를 상징한다. 결론적으로 본 작품은 미학적 형식을 매개로 식민 권력의 파괴성을 우회적으로 폭로한 수사학적 성취이자, 제국의 언어를 통해 제국 내부의 균열을 드러내고자 했던 작가의 내적 갈등과 비판 의식을 집약적으로 보여주는 텍스트라 할 수 있다.

This study examines Jang Hyeok-ju’s short story A Story of Not Getting Drunk(1937), exploring in three dimensions the narrative strategies employed under the colonial censorship regime and the ways in which they expose the inherent contradictions of colonial rule. First, through the strategy of a collective narrator articulated as “we,” the text moves beyond the individualistic limitations of the confessional novel and secures a public horizon of critical discourse, constructing a mode of narrative interpellation that frames the protagonist’s downfall not as a matter of personal ethics but as a structural phenomenon. Second, by creatively transforming Japanese naturalism’s environmental determinism into a form of “colonial structural determinism,” the text demonstrates that the subject’s corruption is not the result of free will but an inevitable outcome imposed by the imperial system. Third, the motif of “not getting drunk” signifies an ontological entrapment whereby moral compromise paradoxically turns into a new mode of subjugation, encapsulating the existential suffering of the colonial subject. In conclusion, the story represents a significant rhetorical achievement that indirectly exposes the destructive force of colonial power through aesthetic mediation, while also attesting to the author’s inner conflict and critical consciousness as he sought to reveal fissures within the empire through the language of the empire itself.

本研究は張赫宙の日本語短編小説｢酔へなかった話｣(1937)を対象に、植民地検閲体制下で活用された叙事戦略とそれが植民統治の内在的矛盾をどのように表わすのかを三つの次元で考察した。第一に、この作品は｢私たち｣という共同話者戦略を通じて私小説の個人主義的限界を越えて批判談論の公的地平を確保し、人物の没落を個人の倫理の問題ではなく、構造的現象と認識させる叙事的呼称方式を構築する。第二に、日本自然主義の環境決定論を植民地構造決定論に変容することにより、主体の堕落が個人的選択ではなく、帝国主義システムが強制した必然的帰結であることを説得力をもって提示する。第三に、｢酔へなかった話｣のモチーフは道徳的妥協がむしろ新しい拘束に転換される存在論的閉じ込めと植民地主体の実存的苦悩を象徴する。結論的に本作は美学的形式を媒介に植民権力の破壊性を迂回的に暴露した修辞学的成就であり、帝国の言語を通じて帝国内部の亀裂を表そうとした作家の内的葛藤と批判意識を集約的に示すテキストといえる。

도킨스(Richard Dawkins)는 자신의 저서 󰡔이기적 유전자󰡕와 󰡔확장된 표현형󰡕을 통해 생물의 진화가 개체나 집단이 아닌 유전자 수준에서 일어난다고 주장하였다. 유전자 선택설로 명명되는 이 이론에 따르면 개체의 형질과 행동은 유전자 복제와 확산을 최대화하는 방향으로 선택되며, 이때 생물학적 개체는 유전자를 운반하기 위한 수단이자 유전자에 복종하는 수동적인 기계와 같다. 이는 결국 동식물의 다양한 표현형질뿐만 아니라 인간의 사고, 믿음, 행동방식에 이르는 광범위한 현상을 유전자간 경쟁과 선택이라는 단일한 요소로 설명하려는 시도로 해석되어 생물학적 결정론이라는 비판에 부딪혔다. 특히 도킨스가 이론을 설명하는 과정에 극단적 은유를 사용한 점, 확장된 표현형이라는 개념을 통해 유전자의 결정력을 강화한 점, 획득형질의 유전과 니치구성의 가능성을 부정함으로서 유전에 환경적 요인이 개입할 여지를 차단한 점 등이 비판의 주요 근거로 인용되었다. 하지만 도킨스는 자신의 저서와 논문을 통해 이러한 비판이 잘못되었다고 반박한다. 그가 ‘운반기계’나 ‘로봇’과 같은 표현을 통해 유전자에 대해 개체가 갖는 수동성을 설명하는데 초점을 맞추다보니 개체의 다른 특성을 무시하거나 왜곡하는 것으로 오해되었지만, 이는 과학적 은유가 갖는 본질적 한계 때문이지 자신이 의도한 것은 아니라고 주장한다. 또한 유전자의 명령에 복종하는 수동성외에, 밈의 학습을 통해 유전자의 명령에 저항하는 개체의 능동성에 주목하였으며 기존 이론에서 주장하는 느슨한 의미의 획득형질의 유전가능성에 반대하지도 않는다고 주장한다. 다만 느슨한 기준을 만족시키는 경우에 근거해 획득형질의 유전 가능성을 주장하는 것은 지지받기 어려우며 이를 증명하기 위해서는 보다 엄격한 기준을 만족시키는 사례가 필요하다고 역설한다. 이에 본 연구는 도킨스의 이러한 반박을 토대로 유전자선택설에 대한 비판이 도킨스의 의도가 무시된 상황에서 일방적으로 진행되었다는 점을 지적하고, 유전자선택설의 내용과 그것이 지니는 철학적 함축, 도킨스의 관점이 유전자결정론으로 비판받게 된 과정, 이에 대한 도킨스의 반박 등을 분석하였다. 나아가 도킨스의 이론을 둘러싼 논쟁이 소모적으로 전개된 이유를 진단하고, 대안 책으로서 생산적 논의에 필요한 태도와 관점을 제안하였다.

Richard Dawkins claims in his books, The Selfish Gene and The Extended Phenotype that the evolution of life develops not in the individual level or group level but in the genetic level. According to the theory as referred to 'Genetic Selection Principle', the character and behavior of individual is selected to maximize the copy and proliferation of genes, and individuals work as vehicles to move genes and so they are ike passive machine obeying the order of genes. This is criticized as a biological determinism because it is to be understood as an attempt to explain for widespread phenomenon such as various representation of men's thoughts, beliefs as well as all plant and animal traits with the only factor, competition and selection between genes. In particular, Dawkins' using extreme metaphors, trying to strengthen the impact of a gene with the notion of ‘The Extended Phenotype’, nullifying the contribution of environmental factors in the genetic phenomenon and denying the possibility of niche construction and inheritance of acquired characters have been quoted as reasons why he was criticised. However Dawkins has argued in his own books and articles that the he has been misunderstood to ignore or distort the various phenotype in the level of individual and it is caused by the metaphor such as 'gene carrying machines' or 'robots' that he uses to focus on the passivity of individual. That is not what he intends but an aspect of essential limitation of scientific metaphor. He recognised that genes also have the activeness of resisting to the orders of gene by learning 'memes'. And he argues that he does not oppose to the inheritance of acquired characters. But he keeps the opinion that it is to supported only on the basis of loose definitions, not with his own one which is stricter than the other. He can not have found the case to support his strict criteria. As a result, this study is performed to point out that criticism to Dawkins' theory has been suggested unilaterally ignoring the intention and meaning of his theory and analyze what his theory includes and implicates. Besides it aims to clarify the reason why and the way how his theory is categorized and criticized as genetic determinism and analysize what he addresses to refute it. On the top of it, reviewing the theoretical meaning and philosophical implication of genetic selection, this study will diagnose the reason why the argument about Dawkins theory was not productive and will suggest the appropriate attitude and perspective to solve it.

새로운 정보테크놀로지의 출현은 사회변동에 어떠한 영향을 미치는가? 이 문제에 대해서 필자는 일단 테크놀로지에 의해 사회변동이 결정된다고 판단하는 이른바 기술결정주의를 넘어서야 한다는 입장에서 출발한다. 기술결정주의는 결정주의의 하나인 한에서, 결정주의의 인식론 그 자체가 오늘날에는 더 이상의 타당성과 설득력을 얻고 있다고 보기 힘들기 때문이다. 이 맥락에서 필자는 여기에서 마누엘 까스텔(Manuel Castells)의 최근 저술들에 주목할 것이다. 그는 최근 저술들에서 기술결정주의를 부정하는 입장에서 출발하고 있으면서도 매우 포괄적인 이론적 접근을 하고 있기 때문이다. 물론 그는 매우 풍부하고 다양한 경험적 자료들을 분석하고 있지만 필자의 관심은 그의 정보사회이론에 있다. 까스텔은 초기에 프랑스 구조주의에 빠져 있었으나 점차 구조주의를 벗어나 이제 완전히 구조주의와는 상반된 입장으로 기울어져 있는 것 같다. 그의 ‘정보적 발전양식’론은 생산주의 패러다임을 넘어서면서도 생산, 경험, 권력을 고려하는 매우 복합적인 이론구성을 보여주고 있다. 또한 그는 정보매체 내재적 분석에만 국한하지 않고 매체 외재적 분석으로 나아가고 있다.

My entry point in analyzing the complexity of new economy, society, and culture in the making with the information technology revolution is to go beyond the technological determinism according to which technology determines society. On this theoretical context, I try to understand the recently published writings of Manuel Castells, especially the theoretical constructions. For him, neither does society script the course of technological change, since many factors, including individual inventiveness and entrepreneurialism, intervene in the process of scientific discovery, technological innovation, and social applications, so that the final outcome depends on a complex pattern of interaction. His concept of informational mode of development which is beyond the productionistic paradigm considers production, experience, and power as basic elements of “socialization (Vergesellschaftung)", and tries to analyse the historical transformation of the concepts of time and space.

A Study on the Female Body in Park Kyung-ri’s The Land- With a focus resistance against biological determinism - Lee Mi-hwa Telling stories in the backdrop of Joseon society dominated by the traditional male-centric patriarchical mentality, Park Kyung-ri’s The Land needs analysis of the female body to understand the oppressive situations facing the female characters. The purpose of this study was to investigate how the body of a female character made resistance in the novel. The findings would offer a detailed picture of the female characters’ determination of resistance against oppressive situations and promote a closer understanding of the female characters. In particular, the study focused on Guinyeo and Imine to discuss the resisting female body against biological determinism. Their resistance was to positively distribute the dichotomous male-oriented sex that had already been instilled since Guinyeo and Imine showed “nature=the body=indeterministic.”

This paper discusses the determinism fallacy of the probe-goal checking theory of movement (Chomsky 2000, 2001) with respect to ambiguity of interpretive effects and proposes an alternative theory of movement that overcomes the determinism fallacy, i.e., the non-deterministic theory of movement. This paper proposes and motivates a non-deterministic theory of movement based on the notion of edge feature (EF) (Chomsky 2008). It will be claimed that the theory of movement based on EF, i.e., the theory of unmarked vs. marked internal merge (IM), is free from the determinism fallacy of the deterministic probe-goal checking theory of movement. Unmarked IM is characterized as inducing a default semantic effect, called a "D-effect", which simply results from the optionality of the operation of unmarked IM itself (Fox 2000), whereas marked IM is characterized as inducing a marked semantic effect called a "gNon-D-effect,"h due to the lexical properties of the head inducing the marked IM and the phrase undergoing the marked IM---leading to a theory of non-determinism.

자유의지, 인간 행위, 무생물을 포함한 세계에 존재하는 모든 것들은, 신에 의해서 창조되었건 원래 존재하건 간에, 자연법칙의 지배를 받는다. 만약 이 명제가 참이라면, 자유의지 개념이 온전할 수 있는가? 만약에 우리가 하는 모든 행동이 결정되어 있다면, 혹은 자연법칙에 의해서 설명될 수 있다면, 어떻게 우리는 통제 범위 밖에 있는 것에 대한 도덕적 책임을 질 수 있는가? 나는 다음과 같은 점을 논문에서 주장하고자 한다. 1) 만약 자유의지가 무원인적인 것이거나 혹은 인과 사슬에 구속되지 않는 것이라면, 그러한 의미의 자유의지는 자연 세계 내에 있는 결정론과 양립 가능하지 않다. 2) 우리는 어떤 이전에 존재하는 사건이나 행동에 의해서 결정된 행동에 대해서조차도 책임을 져야 한다. 3) 비록 결정론이 자유의지와는 양립 가능하지 않다고 하더라도, 도덕책임과는 양립 가능할 뿐만 아니라 요구된다. 우리 모두는 우리의 선택과 관계없이 이 세계에 태어난다. 그러나 이러한 영구불변의 사실에도 불구하고, 우리는 자신의 행위에 대하여 책임을 진다. 우리가 도덕책임 개념을 유지하고자 하는 한, 우리는 결정론과 양립 불가능한 자유의지 개념을 포기해야 한다. 도덕책임은 인간 사회의 질서와 발전을 위하여 가치 있는 개념이기 때문이다. 결정론 개념은, 신이 세계를 임의적으로 창조하지 않았다면, 신 개념과 갈등을 일으키지 않을 뿐만 아니라, 오히려 요구된다. 물론 우리가 모든 것이 원래 결정되지 않는 것이라서 어떠한 자연법칙도 불가능하다고 주장하는 극단적 자유주의자가 아니라면, 결정론은 세계에 대한 일관된 믿음이다.

Everything in the world, including human will, action, inanimate things and etc., is subject to laws of nature, whether it is created by God or existing as it is. Is it possible for the concept of free will to be viable, if that statement is true? If it is the case that whatever we are doing is determined, or is able to be explained by the laws of nature, how could we be morally responsible for something beyond our own control? I would like to argue the following in this paper: 1) if free will means something uncaused, or not subject to the chain of causality, it is not compatible with determinism in the natural world, 2) we should be responsible for some action, even if it is caused by some prior events or action, 3) altho! ugh determinism is not compatible with free will, it is not only compatible with but also required by moral responsibility. We all are born into this world regardless of our own choice. But despite of this forever- unchanging-fact, we are responsible for our own action. As long as we try to hold for the concept of moral responsibility, we can jettison that of free will as something totally free from everything, which is incompatible with determinism. For moral responsibility is a valuable concept for the sake of human society’s order and development. The idea of determinism need not be in conflict with, rather required by that of God, unless God has created the world randomly. Of course, unless we were a radical libertarian arguing that everything is undetermined inherently so that no laws of nature whatsoever is possible, determinism is a consistent belief about the world.

Shin, Younghun. “Rethinking of Twain’s Pessimism in The Mysterious Stranger.” Studies in English Language & Literature 43.2 (2017): 137-158. This article aims to reappraise Twain’s pessimism in his posthumous novella, The Mysterious Stranger. This novella is often referred to as powerful evidence that later Twain had a pessimistic view of human society. This novel can be defined as a bildungsroman where young Satan, the main protagonist and ostensively Twain’s mouthpiece, teaches the narrator to become aware of the bitter and miserable reality of human life. He sneers at and despises the human race for their servility to moral sense and deterministic view of life. However, this novel is a very subversive text in that it discredits what the supernatural mentor is saying by showing his extremely cruel propensity from the onset. This negative quality of Satan causes the reader to sift what he says with a critical eye. As a result, Theodore, the mentee and narrator succeeds in gaining a more balanced perspective of the human race and its destiny. Similarly, it can be said that the author wants, though indirectly and passively, his readers to have a more tolerant and patient view of human society rather than comply with Satan’s fierce misanthropy. (Hansung University)

다산과 주희는 모두 맹자의 성선설을 계승한 유학자임을 자처하지만 그 성이 무엇이냐 에 대해서는 전혀 다른 입장을 취하고 있다. 인간 안에 도덕성이 있음에는 같은 입장이나 그것이 완성태로 있느냐 아니면 가능태로 있느냐에 따라 전혀 다른 사상이 전개되고 있 다. 주희는 인간의 본성은 온전히 선하나 기질의 청탁여부에 따라 그것을 구현하는 차이가 있다고 한다. 이렇게 보면 주희가 결정론적인 윤리론을 펼치는 것 같으나 유학자에게 있 어 타고난 기질은 수양을 통한 변화의 대상이며, 노력여부에 따라 누구나 본성을 드러낼 수 있다는 점을 분명히 하는 점에서 결정론적인 논의를 피한다. 한편 주어진 기질에 따라 노력해야 하는 양과 질에도 차이가 난다는 점은 주희의 윤리론을 약한 결정론으로 몰고 간다. 다산은 타고난 기질과 윤리적 실천은 아무런 상관관계가 없음을 분명히 한다. 기질은 언변과 이익을 계산하고 기교를 부리는 데에 국한될 뿐, 요순이나 필부나 도덕적 선택의 순간에는 모두 동일한 조건을 갖는다. 만일 타고난 기질이 도덕 실천에 직접적인 영향을 주게 된다면 우리는 더 이상 인간에게 공죄나 책임을 물을 수 없게 된다. 그러나 기질의 영향을 인정하는 주희의 윤리론을 결정론으로 정의할 수 없듯, 자유 결 정을 강조하는 다산의 윤리론 역시 실존철학의 맥락으로 해명하기 어렵다. 다산의 인간 은 독립적인 실존이라기보다는 천명을 받아 그것을 구현하기 위해 자주적으로 노력하는 인간에 가깝다. 이 자주적 노력 그 자체가 인의예지의 실현이기는 하나, 그것이 온전히 사 회적인 결실을 맺는지는 하늘에 달려 있다는 점에서 실존철학이기 보다는 진인사대천명 (盡人事待天命)으로 압축되는 전통 유학적 도덕관에 가깝다고 할 수 있다.

Both Zhu Xi and Tasan Jeong Yagyong claim themselves as inheriting Mencian theory of good human nature. However, their definition of human 'nature' differ in contents: one is the moral principle in its fullest sense and the other is mere potentiality for achieving or actualizing goodness. For Zhu Xi, human nature is purely good, but there is still evil in the world due to differences in physical temperament (qi-zhi): those who are endowed with pure and clear temperament will likely to deliver and display their moral nature, while those with murky and turbid temperament will struggle to do the same. From this perspective, Zhu Xi then seems to espouse deterministic moral outlook. On the other hand, Zhu Xi makes it firm that for most people the given temperament is the object of change by Confucian moral cultivation: with enough effort, everyone can recover one's given moral nature. Still, the amount and quality of effort individuals have to put in order to overcome their given temperament cannot but vary, which makes Zhu Xi's moral theory a kind of soft determinism. Tasan, on the contrary, ascertains that inborn temperament has nothing to do with moral practice. Physical temperament may determine one's speech, calculation for profit, or artistic performances, but not moral decision: whether one is Yao, Shun, or a layman, the inner agony and strife as one faces a moral conflict are the same. If one's given condition does affect one's moral decision and practice, then humans can no longer be held responsible for one's action. Just as we cannot define Zhu Xi's moral theory that accepts a certain degree of influence from one's innate condition as determinism or fatalism, we cannot identify Tasan's theory that stresses the free will or free decision of humans in terms of existentialism. For Tasan, humans are not independent existences but beings who try in their own terms and in their own decisions to actualize the Mandate of Heaven. Whether their efforts do work out as they wish and aim still depends on Heaven. On this aspect, Tasan's moral theory is closer to traditional Confucianism which states: "Man proposes, Heaven disposes."