Earticle

이 글에서 논자는 연대의 가능성에 관한 로티의 관점이 가진 긍부정적 요소를 평가해보고자 하였다. 로티는 이론과 실천의 통합이라는 오래된 플라톤주의적 전제에 이의를 제기했다. 인간본성에 대한 이론적 탐구를 통해 실천적 연대의 토대를 마련할 수 있다는 생각은 근거가 없는 것이라고 보는 로티는 반표상주의적이며 맥락주의적인 관점을 견지하면서도 연대를 주장할 수 있다고 주장한다. 이론과 실천이 체계적으로 통합될 수 없다는 관점에서 출발하는 로티의 주장은 상대주의적이라는 비판을 받아왔다. 논자는 로티와 같이 이론을 사적인 영역에 제한시키는 것이 실천적 연대를 위한 모든 논의를 불가능하게 하는 것은 아니라고 생각한다. 설사 보편적인 진리를 발견하지 못했다고 하더라도 실천적인 규범적 주장을 하지 못할 이유는 없기 때문이다. 그러나 로티의 주장은 현실적인 연대를 이루어내야 하는 실천가들에게 강력한 인상을 줄 수 없다는 점에는 동의한다. 논자는 로티의 연대에 관한 서술이 실천적 제안으로서는 별로 의미가 없으며, 그의 동료 이론가들이나 철학자들의 철학함에 대한 평가로 읽혀야 한다고 생각한다. 그런 점은 로티의 텍스트가 갖는 한계라고 할 수 있겠으나, 그의 연대에 관한 주장은 우리의 실천이 보편적 이론에 토대를 두어야 한다는 이론적 강박에서 벗어나게 함으로써 다양한 대안을 모색할 수 있게 한다는 점에서 나름대로 실천적 효과를 갖는다고 생각한다.

In this paper I have tried to argue that Rorty’s viewpoint on solidarity has some practical consequences in behalf of making better society. Rorty has made an objection to the idea that prominent theorist could find out how to synthesize theory and practice. According to him, there is no reason to believe that we could find theoretical foundation for human solidarity through investigation of human nature. He argues that we could propose solidarity, even if we have no any theoretical ground for our practice. His viewpoint on solidarity has been criticized as relativism. I don’t think his viewpoint obstructs our effort to make solidarity, since we can suggest many reasons to make solidarity without any universal theoretical ground. However, I agree that his idea does not give an impression to activists who should unite people for practical purpose. I suggest that his description on solidarity must be read not as a practical suggestion for activists, but as a theoretical suggestion for his academic colleagues and philosophers. It is practical effects of his idea that it makes us free from the obsession that we should find out the universal theoretical ground for our practice and makes us free to think new alternatives for our practical problems.

이 논문의 주된 목적은 로티가 자유주의에 대한 밀의 기본 가정을 수용하지만, 허무주의적 상대주의의 위험성을 안고 있는 원칙 없는 자유주의를 견지함으로써, 자유주의의 우선성을 주장하는 데 실패하고 있다는 점을 드러내는 것이다. 밀은 자유주의의 근거를 ‘쾌락’이라는 공리주의의 원리에 둠으로써 자유주의의 이론적 지반을 마련한다. 반면 로티는 자유의 한계를 ‘잔인성을 피하는 것’이라고 분명히 말하고 있지만, 그가 세계를 완전한 우연성으로 규정 하는 한 그러한 주장을 뒷받침 해줄 아무런 근거도 갖지 못한다. 로티는 자유주의가 어떤 비순환적인 논변에 의해서 지지되어야만 하는 것은 아니라고 주장하면서 실용주의적 기준을 제시한다. 그러나 로티의 방법론 없는 실용주의는 ‘무엇이든 좋다’는 식의 상대주의의 문제를 피할 수 없기 때문에 잔인함을 피해야 한다는 주장을 뒷받침할 수 없다. 또한 ‘잔인성을 최고로 나쁜 짓이라고 생각하는’ 자유주의 아이러니스트는 일종의 당위를 전제하기 때문에 로티의 일관된 입장과 양립할 수 없다. 따라서 우연성에 근거한 로티의 실용주의적 관점으로부터 자유주의의 우선성을 확보하기 어렵다.

The main purpose of this paper is to show that although Rorty accepts Mill's main point of view about liberalism, he fails in advocating the priority of liberalism. That’s because Rorty maintains liberalism without any principles which contains the danger of nihilistic relativism. Mill’s liberalism is based on the principle of utilitarianism, “pleasure.” However, Rorty cannot have any base which supports his suggestion that liberalism is avoiding cruel acts, as far as he considers our world of language as the contingent absolutely. Rorty suggests a pragmatistic criterion insisting that liberalism doesn’t have to be justified by a certain foundation. However, Rorty’s pragmatism without method cannot support his claim of liberalism. Because liberalists who think cruelty is the worst thing they do imply something we must do, it is uncompatible with Rorty’s philosophical point of view. Consequently, Rorty cannot held the priority of liberalism in terms of the contingency of the world of language.

본 논문의 목적은 로티의 ‘방법론 없는 실용주의’와 퍼트남의 ‘실용주의적 계몽’을 검토함으로써 듀이 철학의 현재성을 드러내는 데 있다. 로티와 퍼트남은 전통 철학, 특히 근세 인식론의 기본적인 가정을 비판한다는 점에서 듀이의 실용주의와 철학적 시각을 공유한다. 이러한 의미에서 로티와 퍼트남은 20세기 초 ‘언어적 전회’의 딜레마를 극복하기 위한 현실적 대안으로 ‘실용주의적 전회’에 가담하고 있다. 그럼에도 불구하고 로티와 퍼트남의 실용주의는 의도적이든 아니든 듀이의 실용주의의 주도적 개념을 거부함으로써 듀이에게서는 발생하지 않는 심각한 문제를 불러온다. 로티는 ‘경험적 방법’의 중요성을 무시하는 반면, 퍼트남은 ‘연속성의 원리’를 간과하고 있는데, 경험적 방법과 연속성의 원리는 듀이의 실용주의의 핵심적 기제로 작동한다. 로티와 퍼트남의 실용주의는 듀이의 실용주의에서 멀어지도록 할 뿐만 아니라 듀이 철학의 현재성을 간과하고 있다. 필자는 최근의 경험적 탐구, 특히 ‘인지과학’의 연구 성과들을 제시함으로써 듀이로의 회귀가 탈분석시대에 우리에게 열린 철학적 담론을 위한 더 나은 지평을 제공해준다고 제안할 것이다.

The main purpose of this paper is to show the viability of Dewey's pragmatism by comparing it with Rorty's “pragmatism without methodology" and Putnam's “pragmatic enlightenment". Rorty and Putnam both have recourse to Dewey's pragmatism in criticizing the basic assumptions of traditional philosophy, especially of modern epistemology. In this sense, they both take part in “the pragmatic turn," which is seen as a viable alternative to the dilemmas of “the Linguistic Turn" in the early 20th century. Nevertheless, intentionally or not, both of Rorty's and Putnam's versions of pragmatism betray Dewey's conception of pragmatism, and thus giving rise to serious problems which Dewey would not have. Rorty ignores the importance of the empirical method, while Putnam ignores the principle of continuity, both of which serve as the very foundations of Dewey's pragmatism. Their moves do not just lead themselves away form Dewey's pragmatism, but undermine the viability of it. By drawing on the evidence from recent empirical researches, especially from cognitive science, I will suggest that returning to Dewey will give us better ground for the open-ended philosophical discourses in the post-analytic age.

본 논문의 주된 목적은 비트겐슈타인에 대한 로티의 해석을 검토함으로써 로티가 철학적 상대주의자라고 비판받는 원인을 분석하고, 이러한 상대주의적 난점을 체험주의적 관점에서 해소하려는 것이다. 로티는 철학이 치유적 활동이라는 비트겐슈타인의 철학관과 후기 비트겐슈타인의 ‘삶의 형식’에 담긴 경험의 추상적 층위에 대한 해석을 수용한다. 그러나 경험의 물리적 층위에 대한 고려는 간과하고 있다. 이러한 로티의 경험에 대한 해석은 자신의 ‘언어 우연성’ 논제를 전개시키기 위해서 불가피한 것으로 보인다. 그러나 ‘언어 우연성’에 관한 로티의 주장은 언어 사용의 제약 지점을 설정하지 않기 때문에 철학적 상대주의라는 비판을 불러오고 있다. 로티가 철학적 상대주의자라는 비판은 경험의 물리적 층위를 포함하고 있는 비트겐슈타인의 입장을 온전히 수용한다면 해소될 수 있을 것이다. 그리고 이에 대한 구체적인 해명은 경험이 물리적이고 추상적인 층위를 동시에 포괄한다는 체험주의적 시각을 통해서 가능하다.

The main purpose of this paper is to analyze the reason why Rorty is considered as a philosophical relativist by scrutinizing his interpretation on Wittgenstein. The paper also aims to dissolve the relativistic problem of Rorty’s point of view from the different standpoint, what is called, experientialism. Rorty accepts Wittgenstein's point of view that philosophy is a therapeutical function and admits the abstract facet of experience embedded in the later Wittgenstein's concept, ‘form of life'. However, Rorty seems to overlook the physical aspect of experience. His interpretation on experience is inevitable since he made an effort to expand contingency of language. His theory of linguistic contingency does not offer any constraints on language use. This is the point where Rorty's view has been criticized for being relativistic. The criticism that Rorty's claim is relativistic would be dissolved if he accepted Wittgenstein's view on experience thoroughly, in which both physical and abstract aspects of experience are embedded. The dissolution of relativism can be achieved through the experiential point of view in which experience includes physical and abstract facets together.

이 글의 주된 목적은 로티의 철학적 관점으로서의 역사주의를 특징짓고 그 의의와 한계를 규명하는 데 있다. 로티의 역사주의의 목적은 표상주의에 근거한 전통적인 진리관 및 철학 개념을 비판하고 보다 현실적이고 실천적인 철학 개념을 제시하기 위한 관점의 전환에 있다. 해체론자로 잘 알려진 로티의 역사주의를 필자는 더 구체적으로 치유로서의 역사주의, 명목론적 역사주의, 자연화된 헤겔주의로서의 역사주의로 특징지어 접근한다. 이러한 특징들에 대한 검토를 통해 로티의 역사주의에 대한 기본 입장은 초월적인 것을 거부하고 구체적이고 역사적인 맥락을 중요하게 여긴다는 점에서는 변화를 수용하는 고전적 역사주의와는 동일한 것으로 파악된다. 그러나 로티의 역사주의는 실용주의 입장에서 전체론적 언어관을 통해 전개되며, 역사주의와 언어에 관한 어떠한 이론 구성의 가능성을 거부한다는 점에서 고전적 역사주의와는 구분된다. 그 결과 실용주의를 바탕으로 한 로티의 역사주의는 초월적인 것에 근거한 형이상학을 거부하고 인간을 중심으로 한 철학적 담론을 실현할 수 있는 시각을 제공한다는 점에서 긍정적인 의의가 있는 것으로 평가된다. 그러나 문제는 로티가 역사주의와 언어의 우연성을 지나치게 강조하고 참신한 언어의 창안을 통한 다양한 해석만을 주장하므로 극단적 맥락주의의 위험성에 직면한다는 데 있다. 그렇다면 무엇보다도 로티의 역사주의의 근본적인 문제는 언어관으로부터 비롯되었다고 볼 수 있으므로 필자는 체험주의에 근거해서 로티의 언어관의 한계를 지적한다.

The main purpose of this paper is to characterize Rorty's view as a form of historicism and to present it's significan- ces and limits. The main task of Rorty's historicism is to overthrow the traditional view of truth and the notion of philosophy based on representationalism, and to suggest a more practical and realistic conception of philosophy. In this paper I characterize Rorty's historicism with its deconstruc- tivist decline in the following aspects: historicism as a therapy, nominalist historicism, and naturalized Hegelia- nism. Putting these three aspects altogether, we may say that Rorty's historicism runs on the same trail with the classical form of historicism by rejecting a transcendental point of view and putting an emphasis on concrete historical contexts. Nevertheless, Rorty's historicism turns away form a the classical historicism by holding a holistic view of language based on pragmatism, and refusing any possibility of theori- zation on historicism and language at all. As a result, Rorty's historicism seems to offer a highly precious insight on the necessity and possibility of anthropocentric discourse while refusing any form of transcendental metaphysics. However, the problem is that Rorty's excessive emphasis on contingency, by exclusively insisting on the creation of novel vocabularies and a variety of interpretation, gives rise to a fear of nihilistic contextualism. I suggest that this critical problem is deeply rooted in his view of language, which can be successfully redressed by the experientialist notion of language.

이 논문의 주된 목적은 포스트모더니즘이 표방하는 다원주의가 제기하는 허무주의적 우려라는 문제의 본성을 드러내고, 그 제약의 필요성과 가능성을 제안하려는 것이다. 로티의 ‘우연성’ 개념과 리오타르의 ‘디퍼런드’ 개념은 공통적으로 극단적인 공약 불가능성을 수반하는 다원적 변이를 옹호하고 있으며, 그것은 불가피하게 허무주의에의 우려를 불러온다. 이 제약의 문제는 이들의 급진적이면서도 낙관적인 다원주의에 가려져 있지만 결코 사소한 문제가 아니다. 제약되지 않은 다원적 분기는 결국 상호 의사소통의 가능성을 부정하는 허무주의에 이를 수 있기 때문이다. 로티와 리오타르는 자신들이 그러한 허무주의적 견해를 지지하는 것은 아니라고 반복적으로 주장하지만 그러한 주장만으로 그 분기가 어디에서 제약되는지에 관한 입증 책임을 벗어나는 것은 아니다. 의도적이든 아니든 로티와 리오타르는 공통적으로 신체적 층위의 경험에서 드러내는 안정된 수준의 공공성을 간과함으로써 이 문제에 대한 해명의 핵심적 실마리를 놓치고 있다.

This paper aims to show that the postmodern form of pluralism raises a nihilistic threat, and to offer the necessity and possibility of the constraint of it. Rorty's "contingency", as well as Lyotard's "differend" speak for the irreducibility of pluralistic variations along with a radical incommensurability, and thus bring forth a fear of a nihilistic down slide. Veiled by their radical and playful rhetoric, this threat is nothing but a trivial problem. An unconstrained difference may allow a nihilism that denies communication itself. Although Rorty and Lyotard repeatedly claim that they do not seek for such a form of pluralism, that does not get them away from the burden of proof. Purposedly or not, Rorty and Lyotard ignore the stable degree of commonality observed at the physical level of human experience, and, as a result, miss a critical clue to explaining the problem away.

로티의 철학과 자연의 거울(1979)은 지금까지 어느 저서보다 가장 광범위하고 중요한 저작이다. 특히 그는 1969-1979사이에 걸쳐 많은 저작을 남겼다. 이 책은 근대 철학과 함께 일반적인 해체로서 이해하였다. 로티의 관점에서 우리시대의 가장 중요한 세 철학자, 즉 비트겐슈타인, 하이데거, 듀이는 완전히 다른 스타일로 다가온다. 로티가 비트겐슈타인, 하이데거, 듀이를 동일한 선상에서 주요한 인물로 설정한 한 것은 그다지 임의적인 것이 아니기에 쉽게 혼란에 빠지지는 않는다. 로티에게 있어서 해석학은 전체주의적이고 전일주의적인 접근방식과 밀접히 연관된다. 우리는 최소한 전체의 이해에 대한 先개념 없이 낯선 문화, 실천, 이론들의 개별적인 부분을 이해할 수 없다. 로티는 해석학의 개념에 대한 적용을 가다머의 진리와 방법(1960)의 저서에서 의존하였다. 결정적으로 로티는 가다머의 육성개념을 통해 그의 인식개념을 설정하였다. 로티의 주요과제는 다음과 같이 진행 된다: 기초주의와 연관된 특징은 현대철학의 주요한 실패이다. 이러한 실패는 근대 이후로 데카르트가 정신과 육체를 분리한 차원을 이해하는 것에서 시작된다. 따라서 필자는 로티의 해석학을 네오프래그머티즘의 해석학이라 지칭한다. 이러한 맥락에 따라 필자는 로티의 철학을 “인식론에서 해석학의 전회, 반표상주의의 해석학, 통상적 담론과 비통상적 담론, 체계적 철학과 교화적 철학”을 구분하고 이것들을 차례로 살펴보고, 그가 의도하고자 하는 바를 찾고자 한다.

“Philosophie und der Spiegel der Natur”(1979) ist Richard Rortys bisher umfangreichstes und bedeutendstes Werk. Er hat zehn Jahre, von 1969 bis 1979, daran geschrieben. Dieses Buch versteht sich Generalabrechnung mit der neuzeitlichen Philosophie. Die Drei in Rortys Augen bedeutendsten Philosophen unseres Jahrhundertes, Wittgenstein, Heidegger und Dewey stehen für einen vollkommen andern Stil. Wenn Wittgenstein, Heidegger und Dewey von Rorty auf ein- und dieselbe Liste von Kronzeugen gesetzt werden, irritiert das nur solange, als nicht bedacht wird, was er durch diese Zeugen belaubigen lassen will. Hermeneutik und die von Rorty vertretene ganzheitliche, holistische Herangehensweise hängen eng miteinander zusammenen. Wir können einzelne Teile einer fremden Kultur, Praxis, Theorie, Sprache etc. nicht verstehen, ohne schon zumindest versuchsweise Vorgriffe auf ein Verständnis des Ganzen zu machen. Die Verwendung des Begriffs Hermeneutik verdankt Rorty weitgehend einem einzigen Buch: Gadamers “Wahrheit und Methode”(1960). Entscheidend ist seine Ersetzung des Erkenntnisbegriffs durch den Bildung. Rortys Kernthese lautet: Die Verknüpfung des Mentalen mit dem Fundamentalen ist der Hauptfehler der gegenwärtigen Philosophie. Diese Fehler began an der Wende zur Neuzeit mit Descartes, der das Mentale als eigene abgetrennte Dimension verstanden hatte.

이글의 주된 목적은 로티의 원리 없는 윤리학을 듀이의 자연주의적 관점에서 비판적으로 검토하는 것이다. 로티는 상상력에 기초한 듀이의 윤리학을 전반적으로 받아들이면서도 체계화의 가능성을 갖는 지성 개념은 의도적으로 거부한다. 그러나 극단적인 우연성을 주장하는 해체의 철학관 위에서 로티는 윤리적 허무주의에의 우려를 불러온다. 왜냐하면 로티는 도덕성 또한 공통의 토대가 없는 감정적 연대에 의해서 지지되어야 한다고 믿기 때문이다. 이 논문은 지적이고, 민주적이고, 미적인 것을 포함하는 듀이의 경험 개념을 해명함으로써 보편성에 의존하지 않고도 허무주의로 귀결되지 않는 방식이 있다고 제안한다. 그것은 듀이의 철학에서 경험의 일반적 특성들이 경험의 공공성을 함축한다는 것을 의미한다. 듀이에게 경험은 공공성을 갖는다. 왜냐하면 경험을 구성하는 유기체로서의 인간이 신체적/물리적 층위의 경험을 공유하기 때문이다. 그러므로 듀이의 윤리학은 상황이나 맥락을 고려하면서도 주관주의에 이르지 않는다. 또한 그것은 꼭짓점은 없지만 환경과의 조화를 지향하는 ‘성장’을 도덕적 목적으로 제안함으로써, 도덕적 다원주의에 대한 적절한 해명의 가능성을 열어 줄 것이다.

The main purpose of this paper is to critically examine Rorty's conception of 'ethics without principles' in terms of Dewey's naturalistic views. While Rorty claims to accept Dewey's ethical view based on imagination, he intentionally rejects Dewey's core concept of intelligence, which, according to Rorty, may lead to a systematization of moral theory. However, following Derridian deconstruction, Rorty insists on extreme contingency, which gives rise to a fear of moral nihilism, for the conception of morality supported only by emotional solidarity may loose any form of common ground. In this paper, I will suggest that Dewey's comprehensive conception of experience involving the intellectual, the democratic, and the esthetic does not have recourse to any notion of universality, while avoiding nihilism. Dewey presupposes "the genetic traits of experience," which work as a common ground for varied human experience, which in experientialist terms are rendered as a shared ground for extended experience. Therefore, Dewey's ethics is not subject to subjectivism, even if it claims that human conducts depend on situations or contexts. Although Dewey suggests "growth" as the main aim of human life, the aim does not postulate any converging apex. Dewey's open-ended conception of growth as the aim of moral life will give a more appropriate account of pluralistic view of morality, without falling into a nihilistic relativism.

로티는 사적 영역에 속하는 종교, 철학, 문학을 통한 구원의 추구를 개인적 취향의 문제로 돌리면서 이 담론들을 탐조(探鳥)나 우표 수집 등 취미 생활의 목록에 포함시킨다. 그리고 종교, 철학, 문학이 취미의 목록이라면, 이러한 담론들을 통해 우리가 추구하는 구원의 정체도 결국은 취미라는 귀결이 따라 나온다. 그렇다면 로티가 서구 지식인들이 걸어왔다고 주장하는 여정, 요컨대 종교를 통한 구원에서 철학을 통한 구원으로, 그리고 마지막으로 문학을 통한 구원으로의 여정은 일관된 취미 추구의 과정에 지나지 않는다. 이러한 지성사관의 문제는 철학과 문학의 학문 공동체와 동호인 클럽을 구분하지 못한다는데 있다. 종교, 철학, 문학을 통한 구원을 취미의 문제로 환원하는 지점에서 로티의 입장은 일종의 환원론으로 화한다. 그리고 환원의 귀착점이 사적 취미라는 점에서 종교, 철학, 문학의 언어는 사적 언어로 화한다. 이는 그가 일관되게 추구해온 다원주의와 모순된다. 김상환 교수는 데리다의 해체론이 형이상학적 초월을 단일하게 규정하고자 했다는 점에서 이제까지 철학사 안에서 태어났던 대부분의 철학과 마찬가지로 독단을 되풀이하고 있으며 철학사를 단선적으로 해석하고 있다고 비판하였다. 그러나 데리다는 자신이 철학이나 형이상학을 단선적으로 해석하지 않았다고 말한다. 김상환 교수는 데리다가 형이상학에 설정하는 울타리를 “비시간적 단위로서의 어떤 사유 공간,” “외연의 범위”로, 해체를 일종의 “방법적 전략”으로 해석한다. 그러나 데리다는 어떤 “단일한” 형이상학이 결코 존재하지 않음을, 여기서 “울타리”가 결코 어떤 동질적인 영역에 테를 두르는 순환적 제한이 아님을 역설한다. 해체론은 미리 짜여진 방법적 프로그램도 아니고 어느 텍스트에 대해서나 연역적으로 적용 가능한 전략도 아니다. 해체론은 개별적 텍스트에 대한 구체적 해체 작업에서 출발하여 이들 각각으로부터 철학에 관한 소위 메타적 논의를 간접적으로 수렴해내는 일종의 귀납적 과정이다. 김 교수는 형이상학적 사유에 울타리가 있을 뿐 아니라 그 울타리의 바깥도 있음을 “실감”하고, 형이상학의 본성에 대한 총체적 인식의 문제가 “형이상학의 “안”에서가 아니라 그것을 한정하고 상대화하는 “바깥”의 관점에서만 비로소 물음으로 제기되고 해결”될 수 있다고 본다. 그러나 철학사의 울타리 바깥에 있는 철학사, 개념적 사유와 개념적 언어의 울타리 바깥에 있는 개념적 사유와 개념적 언어는 불가능한 것이기에 울타리 바깥으로의 어떠한 외출도 그 외출이 개념어로 서술되는 순간 울타리 안으로 되돌려지게 마련이다.

Rorty takes the pursuit of redemption through the private sphere (such as religion, philosophy, and literature) as a problem of personal taste. He puts these discourses into a list of hobbies (such as birdwatching or collecting hubcaps). If religion, philosophy, and literature go into a list of hobbies, the nature of redemption which we pursue through these discourses will, in the end, result in a matter of the hobbies. If so, the way Rorty believes the western intellectuals went, is nothing more than a consistent process of pursuing some hobbies. The real problem of this view on the intellectual tradition is that it is hard for us to demarcate a community on philosophical, literary studies and a coterie. Rorty's emphasis on hobbies results in a kind of reductionism when we reduce redemption to a matter of some hobbies. Since the result of this process of reduction is a matter of the personal hobbies, the languages of religion, philosophy, and literature become private. This is truly a self-contradiction with pluralism, which Rorty has consistently pursued. Professor Sang Hwan Kim criticizes Derrida by charging him to be trying to provide a unitary and dogmatist definition of metaphysical transcendence. Professor Kim worries that Derrida's deconstructionism may have interpreted the history of philosophy one-sidedly. Derrida, however, claims that he has never interpreted philosophy or metaphysics unilaterally. Professor Kim regards the closure that Derrida imposes on metaphysics as nontemporal space of thought and as a range of extension. Professor Kim also regards deconstruction as a kind of methodological strategy. Derrida, however, emphasizes that there is never "the" metaphysical, the "closure" being not a circular limit bordering a homogeneous field. Deconstruction is not a ready made methodological program or strategy deductively applied to any text. It is rather a kind of inductive process that begins with the concrete deconstruction of individual text and derives indirectly the so-called meta discourses on philosophy from within. Professor Kim claims that there is not only a closure but also an outside of it in metaphysical thinking. He believes that the issue of the comprehensive understanding of the nature of metaphysics can be raised and elucidated only from the view point from without. We argue that the history of philosophy outside the closure, conceptual thought and conceptual language outside the closure of conceptual thought and conceptual language, are impossible. We conclude that any excursion to the outside of the closure is destined to be given back to the inside of the closure when it is predicated in terms of a conceptual language.

이 글은 오늘날 자유주의 사회에서 살아가는 한 개인이자 시민으로서 어떻게 살아야 하 는가라는 질문과 그 답을 로티적 자유주의 사회, 문화, 시민에 대한 성찰에서 구하고자 한 다. 로티적 논변의 논리적 구조는 다음과 같다. ‘우리가 자유주의적 자아론을 인정한다면, 자유주의적 사회를 정당화할 수 있다. 그리고 우리가 공동체주의적 자아론을 긍정한다면, 자유주의적 사회를 거부해야 한다. 그런데 우리는 전자를 인정하거나 후자를 긍정한다. 따 라서 우리는 자유주의 사회를 정당화하거나 거부해야 한다.’ 로티는 이 모순되는 결론을 피하기 위해서 딜레마의 양 뿔 사이를 피해 가는 논변을 제시한다. 자유주의자와 공동체주 의자는 모두 철학적 자아론으로부터 사회론을 정당화하거나 부정할 수 있다고 가정하지 만, 로티는 그 가정이 필요하지 않다고 생각한다. 오히려 사회론은 현실의 구체적 제도와 문화에 대한 역사적이고 사회학적 서술로 정당화될 수 있다. 따라서 자유주의 사회를 특정 자아론에 의해 정당화하거나 부정하는 결론이 아니라, 문제가 되는 자유주의 사회의 제도 와 문화 및 구체적 시민에 대해서 개선된 모습을 희망적으로 제안하는 일이 더욱 중요하 다. 이것이 로티적 결론이다. 로티는 개선된 자유주의 사회, 문화, 시민의 유토피아적 모습을 제안한다. 이상적인 자 유주의 사회는 ‘정치적·문화적 자유’가 사회의 유일한 목표이고, 이상적인 자유주의 문화 는 과학적 문화가 아니라 시적 문화이며, 이상적인 자유주의 시민은 타인과 함께 할 수 없 는 자신만의 독특한 사적 욕망을 추구하는 데 아무런 거리낌이 없는 대담한 시인이자 이 론적 아이러니스트이면서, 동시에 타인의 고통에 책임감을 느끼면서 함께 공감하고 연대 하는 실천적 자유주의자이다. 다만 현실적으로 사적 욕망과 공적 책임의 문제가 상충할 때 로티는 공적 책임을 우선해야 한다고 주장한다. ‘철학(이론)에 대한 민주주의(실천)의 우선성’을 주장한다. 사적 자아 완성을 추구하는 이론적 욕망과 공적 연대를 확대하기 위한 실천적 책임은 한 인간의 서로 다른 관심 방향이기 때문에 서로 충돌할 필요가 없지만, 간 혹 특정 시점이나 환경에서 한 인간의 삶에 동시에 요구될 때 우리는 사적 완성이 아니라 공적 실천과 책임을 우선하자는 게 로티의 제안이자 권유이다. 자유주의 사회의 시민성에 대한 로티적 성찰은 우리 사회의 제도와 구성원의 행위에 관 한 성찰로 이어진다. 로티에게서 한 사회의 도덕적 진보는 잔인성을 감소하려는 제도와 관 행 들에 의해 측정된다. 한 사회가 구성원들에게 과거보다 제도적으로 덜 잔인해지거나 구 성원들이 서로에게 덜 잔인하게 행동할 때 그 사회의 도덕적 진보는 그만큼 달성된다. 마 찬가지로 우리 사회가 도덕적으로 더 나은 사회가 되기 위해서는 제도적으로 시민들에게 가하는 공권력의 폭력이 더 잘 통제되는 ‘법치’가 잘 작동해야 하고, 더불어 개인의 양심과 사상과 언론의 자유 등 정치적 자유가 잘 실현되어야 한다. 나아가 개인적 신념이나 집단 적 신념의 차이 때문에 개인적으로나 집단적으로 서로를 증오하고 적대하는 정치적 행위 를 줄여나가야 한다. 그 대신 더 크고 넓은 ‘우리-지향’을 향해 서로를 연대하고 함께 할 시민으로 생각할 필요가 있다.

This article seeks to answer the question of how to live as an individual and citizen in today’s liberal society by reflecting on a Rortyan liberal society, culture, and citizen. The logical structure of Rortyan argument is as follows. If we affirm a liberal self-theory, we can justify a liberal society. And if we affirm a communitarian self-theory, we must reject liberal society. But we either affirm the former or the latter. To avoid this contradictory conclusion, Rorty offers an argument that straddles the two horns of the dilemma. Both liberals and communitarians assume that social theory can be justified or rejected from a philosophical self-theory, but Rorty doesn’t think that assumption is necessary. Rather, social theory can be justified by historical and sociological accounts of the concrete institutions and cultures of reality. Thus, it is not so much a conclusion that justifies or negates liberal societies by a self-theory, but rather a hopeful proposal for an improved picture of the institutions, cultures, and specific citizens of the liberal societies in question. This is the Rorty’s conclusion. Rorty proposes a utopian picture of an improved liberal society, culture, and citizen; the ideal liberal society is one in which ‘political and cultural freedom’ is the sole goal of society; the ideal liberal culture is a poetic culture, not a scientific culture; the ideal liberal citizen is a bold poet and theoretical ironist who has no qualms about pursuing his or her own unique private desires that cannot be shared by others; and the ideal liberal citizen is a practical liberal who feels responsible for the suffering of others and empathizes with and stands in solidarity with them. However, in the real world, when private desires and public responsibilities conflict, Rorty argues that public responsibility should be prioritized. He argues for the primacy of democracy (practice) over philosophy (theory). The theoretical desire for private self-fulfillment and the practical responsibility for expanding public solidarity are different directions of human concern and need not conflict with each other, but when they are simultaneously demanded in a person’s life at certain times or circumstances, Rorty suggests and invites us to prioritize public practice and responsibility over private fulfillment. Rortyan reflection on citizenship in a liberal society leads to reflection on the institutions of our society and the behavior of its members. For Rorty, the moral progress of a society is measured by the institutions and practices that seek to reduce cruelty. Moral progress is achieved when a society is institutionally less cruel to its members than it was in the past, or when its members behave less cruelly toward each other. Similarly, for a society to be morally better, it must have a functioning ‘rule of law’, in which institutionalized state’s violence against citizens is better controlled, and political freedoms, such as freedom of conscience, thought, and speech, must be realized. Furthermore, we need to reduce the political behavior that leads to hatred and hostility toward each other, both individually and collectively, because of differences in personal or collective beliefs. Instead, we need to think of each other as fellow citizens, working together in solidarity toward a larger, broader ‘we-intentions’.

최근 코로나19의 팬데믹 상황이 지속되면서 개인적 자유와 사회적 공공선 사이의 충돌 이 잦다. 관련해서 이 글은 시민교육 의 의미와 방향을 고찰한다. 먼저, 시민(성), 시민교 육, 민주적 시민성 교육 에 대해 개념적 의미와 서로 간의 관계를 논의한다. 그 결과 시민 교육 은 자유주의적 시민의 권리와 공동체주의적 시민의 덕성을 민주주의적으로 견인하고 조율하는 민주적 시민성에 대한 교육 이 되어야 한다. 다음으로, 이런 의미의 시민교육 에 대한 방법적 고민으로서 로티적 교육관을 고찰한 다. 로티적 시각에 따르면, 교육에 관한 당대 미국사회는 우파적 진리 탐구 와 좌파적 자 유 추구 사이의 대립으로 요약된다. 그런데 이런 대립에도 양쪽은 모두 자신의 관점의 근 저에 인간의 본성을 인정하는 존재론적 인성론을 가정하고 있다. 그러나 로티는 인간과 동 물의 본성적 차이를 부정하고 그 유일한 차이를 행위 양태의 차이에서 비롯되는 정도 차이 로 생각하고서 인간의 본성에 근거하는 우파와 좌파적 교육관에 비판적이다. 그는 교육 을 인간의 본성에 근거한 우파적 진리 탐구 나 좌파적 자유 추구 로만 보려는 것에 반대하 고, 뚜렷이 구별되지만 똑 같이 필요한 두 가지 과정인 사회화 와 개성화 로서 파악한다. 달리 말해서 우리는 동물에서 인간으로 사회화 되고, 인간에서 구체적이고 자율적인 개인 으로 개성화 되는 일련의 성장과정을 겪는데, 로티는 이러한 성장을 교육 으로 파악한다. 마지막으로, 로티적 교육관을 시민교육 즉 민주적 시민성에 대한 교육 에 연계하면서 그 시사점을 고찰한다. 핵심은 시민의 권리와 시민적 덕성을 함양하기 위한 방법과 연관해 서 시민권을 인간의 고유한 권리와 연계하거나 시민적 덕성을 인간의 고유한 행위적 도덕 성과 연계하여 논의하고 정당화하는 시도가 별로 유용하지 않다는 것이다. 오히려 로티적 시사점에 따르면, 중요한 것은 구체적 현실에서 공동체 구성원들이 자율적 행위를 수행하 면서도, 동시에 공동체의 유지와 발전을 위해 구성원들 사이의 연대적 행위를 가능하게 하는 현실적 방안을 마련하는 것이다. 그리고 그런 방안을 마련하는 데는 인간의 합리성이나 도덕성과 같은 보편적 본성에 대한 탐구와 정당화 논의가 필요한 것이 아니라, 구체적 갈 등과 고통이 발생하는 현장에서 갈등의 구체성과 고통당하는 이들의 고통에 공감하는 실 천적 노력들이 훨씬 중요하다.

With the current continuation of the COVID-19 pandemic there have been many conflicts between personal liberty and the public good of society. Under this consideration, this article considers the meaning and direction of citizen education . First, we discuss the conceptual meaning and mutual relationship of citizen, citizen education, and education of democratic citizenship . As a result, citizen education must become education of democratic citizenship that democratically drives and coordinates the liberal rights of citizens and the communitarian virtues of citizens. Next, we will consider the Rortian view of education as a methodical problem for citizen education . According to Rortian vision, contemporary American society on education can be summarized in the conflict between the political right s quest for truth and the left s pursuit of freedom . Both of these conflicts envision an ontological theory of human nature at the root of his point of view. However, because Rorty denies the natural difference between humans and animals, and thinks that the only difference between them is the difference in behavioral patterns, he criticizes the rightist and leftist views of education based on human nature. He opposes displaying education only as a rightist quest for truth or a leftist pursuit of freedom based on human nature, but grasps the process of socialization and individualization , which are distinct but equally necessary. In other words, we become human beings through socialization from animals, and become concrete and autonomous individuals through individualization from human beings. Rorty sees these growths as education . Finally, we consider which implications can be derived by linking the Rortian view of education to civic education, or education of democratic citizenship . Usually, the methodical worries to foster the rights and morals of the citizens are discussed in conjunction with the basic rights that derive from the inherent nature of human beings, or in conjunction with the inherent behavioral morals of human beings. However, according to Rortian views, it is important to have a concrete plan that allows members of the community to form a sense of solidarity while performing autonomous actions in concrete reality. It is not necessary to explore and justify universal nature such as human rationality and morality, but practical efforts to feel and sympathize with the suffering of those who suffer in the place of specific conflicts are much more important.

본 논문의 주된 목적은 듀이의 경험으로서의 언어 개념을 통해 분석철학의 객관주의적 언어관과 상대주의적 언어관의 한계를 극복할 수 있는 제3의 가능성을 밝히려는 데 있다. 분석철학적 언어관은 언어와 활동, 언어와 삶을 분리시키는 이분법에 근거하여 언어 그 자체를 순수한 고찰 대상으로 삼는다. 이러한 분석철학적 언어관은 인간의 활동과 언어 사용을 무시하고 언어를 어떤 실체나 관념을 가리키는 도구로 간주함으로써 언어 대 사물, 언어 대 관념 식의 ‘일대일’ 대응 관계를 통해 드러나는 의미만이 언어의 참된 의미라고 간주하는 객관주의적 태도를 취한다. 반면에 로티는 분석철학의 객관주의적 언어관에 대한 그릇된 가정을 지적하고 거부한다. 하지만 로티는 언어뿐만 아니라 세계와 자아까지 우연적인 산물로 간주함으로써 의미에 관한 무제약적인 우연성 논제로 나아간다. 이로 인해 로티의 언어관은 허무주의적 상대주의라는 우려를 불러온다. 듀이에 따르면 언어는 경험에서 비롯되며, 경험은 추상적인 것이 아니라 실재적인 것이다. 듀이는 경험을 물리적 경험과 반성적 경험으로 구분한다. 이러한 경험의 두 층위는 사유 속에서만 분리될 뿐 현실적으로는 분리되지 않으며, 물리적 경험 층위에서 일정 정도의 객관적인 의미가 확보되지만, 그것을 넘어서는 창발적 확장 과정에서 의미는 상대적 변이를 드러낸다. 이러한 듀이의 경험으로서의 언어는 객관주의적 언어관과 상대주의적 언어관 사이의 갈등을 해소할 수 있는 가능성을 선취하고 있다.

The main purpose of this paper is to show how Dewey's language as experience may settle the conflict between the objectivist and the relativist views of language by offering a third way of accounting for the nature of language. Analytic view of language is concerned exclusively with some pure form of language that separates language from human experience. Such a view disregarding human aspects of language, and thus considering language as a mere tool for referring the world and objects, leads to an objectivist view which claims that the real meaning is the one that is expressed in terms of one-to-one correspondence between language and the world. On the other hand, Rorty rejects the analytic view of language on the grounds that it is based upon the dichotomy of modern theory of knowledge. Furthermore, Rorty, by claiming that not only language but the world and the self are also contingent without any constraint, brings about the fear about the nihilistic form of relativism. According to Dewey, experience is not an autonomous system independent from human beings but a part of human activities. Namely, the problem of language is neither one of pure thought nor of contingent product, but a part of experiences necessary for a man to cope successfully with his world. Because of this the meaning of language is determined by our linguistic situation and culture. In other words, Dewey's conception of language as experience changes, adjusts, and expands through continuous activities including our purpose and intention, and comprises not only objective meanings but relative meanings to a certain degree through a mutual agreement. Thus, the conception of language as experience does not represent a relation between language and world but an expression with the common consent of our intention and behavior by means of symbolization. And because the range of such a consent is constrained and determined within a particular situation, language is not entirely contingent.

리차드 로티(1931- )는 현존하고 있는 미국의 실용주의 철학자이다. 그러나 고전 실용주의자들의 유산을 액면 그대로 물려받고 있지는 않기 때문에 이미 고전적 의미의 실용주의자는 아니다. 로티는 크게 고전적 실용주의를 지양함으로써 이른바 신실용주의의 노선을 걷고 있는 것이다. 로티는 전통적인 실재론, 표상주의, 권위주의를 배격하는 데서부터 그의 실용주의 철학을 구성한다. 그러므로 로티는 줄곧 영원 불변한 진리를 외쳐온 전통적 종교들의 로고센트리즘(logocentrism)을 비판 내지 거부하면서, 새로운 종교관 및 윤리관을 제창하는 것이다. 로티는 제임스와 듀이에게서 다신론 내지 다원주의적 요소를 발견하고 다원주의 사회에 걸맞는 새로운 종교관으로서의 낭만적 다신론을 주창한다. 따라서 고정불변하고 확고부동한 일자(􈥮􈦝)혹은 하나님 개념을 거부하고 그러한 것에 대한 관심 내지 신앙을 인류간의 대화(conversation)를 통한 인류애 쪽으로 돌릴 것을 역설한다. 이것의 구체적인 실천방안으로 사회적 실행(social practice) 및 연대성(solidarity)이라는 실천철학을 주장하는 것이다. 이리하여 그는 도덕을 인간들의 삶의 방식으로 보고 그것을 종교보다 더 중시하는 것이다. 이러한 그의 논지는 결국 종교로부터의 휴머니즘에로의 전환을 의미한다. 그래서 로티는 신중심의 세계관을 인간중심의 세계관으로의 코페르니쿠스적 전회를 시도하고 있는 것으로 볼 수 있다.

Richard Rorty (1931- ) is an existing American pragmatic philosopher. However, unlike classical pragmatism, he claims another pragmatism, so called, neopragmatism. First of all, he wants to construct his neopragmatism on antirealism, antirepresentationalism, and authoritarianism. Therefore, Rorty rejects traditional logocentrism, but he hopes to establish a new view of religion and morality. Rorty found polytheism and pluralism in William James and John Dewey's philosophy, and on these bases he tried to establish romantic polytheism. The purpose of romantic polytheism is to turn traditional concern for "The One" or God towards humanism. In order to realize humanism or philanthropism, we need social practice and solidarity. Especially, we must exclude cruelty in modern society. In conclusion, it seems to me that Rorty attempts a Copernican revolution from theocentrism to anthropocentrism in his new pragmatic philosophy.

로티에게 종교는 대화의 훼방꾼일 뿐이다. 그의 이러한 냉소적 태도는 반일신론적 뉘앙스를 풍기는 다신론이며, 종교적 공간을 사적담론으로 제약함으로써 미리 고착된 그 어떤 틀과 속박도 거부하는 신실용주의라는 이름으로 재구성된다. 하지만 이러한 신실용주의적 종교관은 종교 자체를 해체시키고 있을 뿐만 아니라, 종교가 공적담론에서 차지하는 정신적･구조적 위상을 격하시키는 성급한 시각이다. 이 글의 주요 목적은 로티의 신실용주의적 종교관에 대한 검토를 통해 그가 유지하는 종교의 사적담론이 기독교 전통의 원죄, 예언, 성육신 전승에 내재되어 있는 공적담론의 중요한 강점을 가리고 있다는 것을 밝히고, 해석학적 신학으로 공적담론의 장에서 현실적으로 적용 가능한 종교적 상징으로 완화시키는 데 있다. 필자는 결론으로 몸을 토대로 하지만 환원주의적 오류에 빠져 있는 중충해석학의 이론적 층위를 ‘완화된 현현’이라는 이름으로 해명해 보임으로써 실제적인 자연신학의 가능성을 제시할 것이다. 무엇보다도 완화된 현현은 영적･종교적 삶이 몸으로부터 기인한다고 말하는 것이 왜 작은 문제가 아닌지를 적절하게 해명할 수 있는 새로운 지평도 제공할 것이다.

Religion is just a stopper in conversation to Rorty. Rorty’s sarcastic attitude reflects polytheism having anti-monotheistic nuance, and it is reconstructed in the name of neopragmatism which rejects any frame or restriction fixed by restricting religious space to the private discourse. However, such neopragmatic view of religion dismantles religion itself, and also, it is a hasty view to degrade mental･structural status which religion occupies in public discourse. The major purpose of this paper is to examine Rorty’s neopragmatic view of religion to show that Rorty’s view of religion as a form of mere private discourse hides the major strengths of public discourse internalized in the transmission of original sin, prophecy, and incarnation in Christian conventions, and also mitigates religious symbols practically applicable in the chapter of public discourse as hermeneutical theology. In conclusion, explaining the theoretical strata of multi-layer hermeneutics grounded on the body but falling into reductive error with the name of ‘modified epiphany’, I try to present the practical possibility of natural theology. Above all, I will provide a new horizon to explain properly why it is not a trivial matter that modified epiphany says spirit or religion originates from the body.

본 논문은 20세기 후반 제시된 교육에 대한 여러 가지 대안적 사상들 중 비교적 탈현대적 조건을 충실히 반영하면서도 그 문제 극복의 의지가 강하게 나타나고 있는 미국의 신신용주의 철학자 리처드 로어티의 사회와 교육에 대한 주장들이 갖는 가능성과 제한점을 검토하고 그것이 갖는 교사교육에 대한 시사점을 찾는 것을 목적으로 한다． 구체적으로는 로어티의 비본질주의적 인간관과 자유주의적 사회관， 그리고 사회화와 자기발전을 중심으로 한 교육의 역할에 대한 기대를 분석하고 그의 사상이 시사하는 교사교육에의 함의를 제시한다．

The purpose of this study was to investigate the ideas of social utopia and concomitant education in Richard Rorty, a well-known neo-pragmatist American philosopher. Especially his views of human nature and human solidarity, his ideas of ideal society for those people as such he understood, and his expectations for education were examined. The result is as following: As for the view of human nature, Rorty takes an 'ironist' standpoint that does not allow any 'human nature' as coded in the form of essences of humanity. Rorty only concedes that man becomes man only as a result of experience and education. As for the ideal society, Rorty envisions a liberal ironist democracy where the principles of 'free speech' and 'pain reduction' are to work for those 'centerless networks of desires and beliefs', and where individual self-expression and self-development are highly encouraged but cruelty to others is considered the last sin to commit. And Rorty expects education to have two roles for those people in h s liberal ironist utopia. The one is enculturation or socialization, through which the would-be citizens of the society can equip themselves for common understandings and communications. The other is 'edification' or individuation, with the aid of which the members can create 'new languages' for new development and thereby well exceed the language they inherited through the process of socialization. In conclusion, Rorty's ideas seem to suggest that the teachers for the 21st century must be prepared with a new concept of education such as Rorty's edification, that we need to have a kind of sensitivity training for those qualities of moral sentiments or sympathies for others, and that we need to emphasize more on communicative competence than knowledge acquisition in the preparation of education for next generation.

본 연구에서는 로티의 신실용주의 철학에 기대어 도덕교과서의 내용 서술 방식을 치료적으로 재서술해 보았다. ‘치료적’이란 가치․덕목의 실재를 상정하지 않기에 실재를 찾으려는 고통에서 벗어나게 하는 철학적 접근 방식을 의미한다. ‘재서술’이란 도덕교육을 위한 영속적이고 중립적인 틀을 부정하고, 오직 자신이 살고 있는 세계 속에서 자신에게 주어진 언어를 끊임없이 새롭게 서술함으로써 세상에 대처하는 방법을 의미한다. 2009개정 도덕교과서는 가치․덕목의 의미에 토대하고 가치․덕목의 실재를 가정하며, 가치․덕목을 정답적인 형태로 서술하는 특징을 가지고 있었다. 이러한 서술방식은 필연적으로 각각의 문제점을 가지게 된다. 만일 학생들이 가치․덕목의 이해에 실패하면 이어지는 학습에서 곤란을 겪을 수밖에 없고, 도덕적인 정서와 실천 행위의 과정이 유사-인지적인 형태로 흐르게 할 가능성이 충분하며, 가치․덕목이 상충하거나 양립불가능할 경우 그것은 행위의 지침으로 기능할 수 없게 된다. 이러한 문제는 도덕교과서를 치료적으로 재서술하는 방식을 통해 해소할 수 있다. 반토대적 서술은 가치․덕목의 의미에 대한 이론적인 탐구 없이도 삶의 문제에 대처할 수 있는 재서술의 방식을 제공해주고, 반표상적 서술은 도덕학습의 장을 교실에서 학생들의 실천 현장으로 옮길 수 있게 하며, 문학적 서술은 타인의 고통이나 감정을 보다 깊이 상상할 수 있도록 돕는다. 이러한 논의를 바탕으로 본 연구에서는 치료적 재서술을 위한 단원구성의 틀을 제안하고, 4학년 <7.힘을 모으고 마음을 하나로>의 내용을 치료적으로 재서술한 사례를 제시하였다.

If teachers are questioning the use of moral textbooks, it lies in the ways of description. I tried to solve this problem through the philosophy of neo-pragmatism of Rorty. For this, I analyzed the philosophy of the Rorty in the form of therapeutic redescription. First, I look at the description of moral textbook and found the problems. Second, I found characteristics of therapeutic redescription through the philosophy of the Rorty and suggested the direction of therapeutic redescription. Third, I suggested a case applying this Argument. Descriptional ways of 2009 revision moral textbook has three characteristics. It describes that grounded in the meaning of value and virtue. It describes that assumes the existence of value and virtue. It describes value and virtue to a form of answers. These ways have three problems. If students fail to understand the value and virtue hindered in subsequent learning. Emotional and moral behavior flow into similar-cognitive process. If it conflicts to balance, value and virtue will not be the guidelines of the act. The problems are solved with a therapeutic redescription. Anti-foundational redescription helps coping with the world without exploration of the value and virtue. Anti-representational description allows students to transfer from the field of theoretical inquiry to the field of learning in the classroom. Literary description helps to imagine the pain and feelings of others. Based on these discussions, I suggested framework of sections and redescribed it therapeutic ways.

This study is intended to research aesthetics inferred from Rorty's liberal ironist as an educational ideal. The result is as follows. Rorty argued that postmodern bourgeois liberal is the best notion of society which we can actually choose. In that postmodern bourgeois liberal society, liberal ironist is a hero. Because he is free from metaphysical system, and he incessantly pursuits a new vocabulary and conversation for the better practice. And he is characterized as a man of freedom, creation and aesthetic. Therefore I concluded that liberal ironist is an artist who has an aesthetic sensitivity which means confirmation to contingency, desire for self-expression, and understanding of metaphor.