Earticle

유사배는 동서고금의 많은 철학사상을 비판적으로 흡수하고 재구성하여 평등관을 중심으로 하는 무중심주의철학을 정립한다. 그에게 평등 문제는 철학의 근본 문제이다. 그에게 인간은 본래적으 로 평등한 존재이다. 왜냐하면 모든 인간은 태어날 때부터 본래적으로 청정무구한 마음을 보유하 고 있을 뿐만 아니라, 이 순수한 마음을 보존해야 할 의무를 가지고 있기 때문이다. 그에 의하면 이러한 마음은 양선심이다. 그는 이기심을 토대로 하는 자기중심주의적인 생각[念]을 불평등의 원인으로 여긴다. 그에 의하 면 이기심과 질투심이 가미된 중심주의적 사고가 다른 사람과 자신을 구별하여 타인을 주변으로 여기도록 유도한다. 그는 이러한 분리와 구획의 경계의식을 실상이 아니라 가상으로 여긴다. 따라 서 우리는 이러한 가상의 분리의식을 타파하여, 본래적인 마음의 평등을 회복하고 의무의 평등의 식을 구현해야 한다. 유사배의 무중심주의철학은 수천 년 동안 지속되어온 중국의 전통적 사유와 과학과 민주주의 사 상을 중심으로 하는 서구의 근대문명이 혼재되어 나타나는 근대전환기의 중국 사회에서 형성되었 다. 그의 무중심주의철학이 비록 논리적인 정합성의 문제가 있지만, 그의 무중심주의철학을 비롯한 중국 초기의 아나키즘은 평등의식을 인간의 고유한 정체성과 사회의 보편적인 가치로 여긴 점에 서 건강한 삶과 균등한 사회의 방향을 바르게 안내하는 면에 사상적 기여를 한다. 특히 평등을 중시하는 사회주의 사상이 20세기 전반기의 중국에서 보편적인 이념으로 자리 매김 하는 측면에, 유사배의 무중심주의철학을 비롯한 중국 아나키즘의 기여도는 적지 않다고 할 수 있 다.

刘师培批判地吸收而重新构成了东西古今的多种哲学思想，定立了以平 等观为中心的无中心主义哲学。他把平等问题当做哲学的根本问题。据他 来说，人本来是个平等的存在。因为每个人不仅天生具有纯洁无辜的心， 而且还有保存此纯正之心的义务。刘师培把这种心看做良善心。 反而我们社会有很多不平等现象。他认为以利己心为基础的自己中心主 义的念是不平等的原因。他说利己心与嫉妒心添加上的中心主义思考使人 们区别自己与他人，而且诱导人们把他人看做周边。他认为这种分离与区 划的思考在社会各方面发挥作用，构成了不平等社会。 他认为这种境界意识是假象，不是实像。因此为了实现社会的和平，需 要打破假象上的分离意识。要恢复原本的心的平等，要体现义务的平等意 识。 刘师培的以平等观为中心的无中心主义哲学，在持续数千年的中国传统 思维与科学与民主主义思想为中心的西方近代文明激烈地冲突与交叉融合 的，近代转换期中国社会形成了。 他的无中心主义哲学虽然在理论内部的一些地方有些逻辑正合性的问 题，但是他的无中心主义哲学和中国早期的Anarchism在中国现代哲学史上 有不少的意义。特别是使平等意识成了人固有的本体性和社会的普遍价 值，这对引导人们走向健康生活与均等社会有思想上的贡献。 与1921年中国共产党的创立一起，重视社会平等的思想潮流，在20世纪 前半期中国社会成了普遍理念。对此刘师培的无中心主义哲学与中国 Anarchism做出了不少贡献。

이 글의 목적은 오스기 사카에(大杉栄)의 아나키즘 사상과 관련하여 근대 한국 아나키즘 문학의 사상적 특징을 밝히는 데 있다. 주지하다피시, 오스기는 ‘다이쇼 생명주의’를 배경으로 서구의 다양한 지식을 수용하여 동시대 일본의 상황에 걸맞은 아나키즘을 형성하려고 했다. 이 글에서는 특히 그가 베르그송(H. Bergson)의 생명철학을 바탕으로 하여 어떠한 아나키즘 사상을 전개해갔는지, 그리고 그와 직간접적으로 연결되어있던 『학지광』 문인들이 어떠한 아나키즘 문학을 형성하려 했는가를 고찰하고자 했다. 먼저, 오스기는 기존의 진화론에 대해 ‘창조적 진화론’을 제시한 베르그송의 관점에 따라 외부의 모든 구속으로부터 자아를 해방시키고 스스로의 생활을 주체적으로 영위할 수 있는 ‘자아 혁명’을 추구하려고 했다. 이는 『학지광』 문인들이 외부 현실을 변혁시키기 위한 선결적인 과제로서 자아를 발견하는 한편, 각자의 생활에 적합한 ‘개성’을 표방할 수 있는 논리를 제공하였다. 다음으로, 오스기는 종 전체의 지속성에 따라 개체의 위상을 바라본 베르그송의 관점을 바탕으로 개인적 차원의 아나키즘에 사회실천적인 위상을 부여하려고 했다. 이러한 논리를 바탕으로, 『학지광』 문인들은 개인의 생명을 사회 전체의 방면으로 확장시킬 수 있는 배경으로 조선적 특수성을 발견할 수 있었다. 이처럼 한국 근대 문인들에게 ‘개성’의 문제는 문학이나 예술상의 절실한 과제였을 뿐만 아니라 사회 전체와 연결된 실질적인 과제였다는 점에서 중요한 의의를 지닌다.

The purpose of this article is to clarify the ideological characteristics of modern Korean anarchism literature in connection with the anarchism idea of Osugi Sakae. In this article, we especially focused on examining what kind of anarchism ideas Osugi developed based on H. Bergson’s philosophy of life, and what kind of anarchism literature the Hakjigwang writers, who were directly or indirectly connected with him, tried to form. First, according to Bergson’s view that suggested ‘creative evolution’ against existing evolutionary theory, Osugi sought to pursue a ‘self󰠏revolution’ in which he could free himself from all external constraints and lead his own life independently. This was a prerequisite task for the Hakjigwang writers to transform their external reality, while discovering their ego and providing the logic to advocate ‘individuality’ suitable for their own lives. Next, Osugi tried to give the social and practical status to anarchism at the individual level based on Bergson’s view of the status of the object according to the continuity of the species as a whole. Based on this logic, the Hakjigwang writers were able to discover the uniqueness of Joseon as a background that could extend the life of an individual to the entire society. As such, the issue of ‘individuality’ is of great significance to modern Korean writers in that it was not only an urgent task in literature or art, but also a practical task connected to the whole society.

본 논문은 발터 벤야민(Walter Benjamin)과 칼 슈미트(Carl Schmitt) 사이의 사상적인 연 관관계를 밝히고, 그 과정에서 벤야민이 비폭력적인 갈등해결의 수단으로서 제시하고 있는 프롤레타리아트 총파업을 거부할 근거를 제시하는 것을 목적으로 한다. 폭력비판을 위하여에서 벤야민은 비폭력적인 갈등해결을 위한 순수 수단(rein Mittel)으 로서 상호이해나 대화와 같은 언어적 수단과 함께 프롤레타리아트 총파업을 제시하고 있다. 그런데 프롤레타리아트 총파업에 대한 논의에서, 벤야민은 소렐의 생디칼리즘을 그저 ‘정치 적으로’ 옹호함으로써 강령적인 무정부주의적 입장으로 향한다. 그 결과, 벤야민은 슈미트의 주권론과 같이 종국에는 새로운 법정립적 폭력을 옹호할 뿐인 사상으로, 말하자면 강령적 무정부주의(Programmatic Anarchism)로 나아가게 되었을 뿐만 아니라, 진보 신앙에 대한 비 판으로 대표되는 그 자신의 역사철학과 모순된 주장을 도출하게 되었다. 이러한 맥락에서, 최소한 비폭력적인 갈등해결에 대한 논의에 있어서는 프롤레타리아트 총파업에 대한 벤야 민의 입장을 배제할 필요가 있다는 것이다. 이러한 작업이 성공적일 경우에는, 소거법을 통 해 벤야민이 제시하고 있는 또 다른 순수 수단인 순수 언어(reine Sprache)를 통한 비폭력적 인 갈등해결에 대한 연구에만 집중할 수 있을 것이다.

The goal of this paper is to reveal the theoretical correlation between Walter Benjamin and Carl Schmitt and to reject the proletariat general strike that Benjamin presented as a means of nonviolent solution to conflicts. In Critique of Violence, Benjamin considers a proletariat general strike as a nonviolent solution to conflicts along with linguistic means. However, Benjamin turns to programmatic anarchism by ‘politically’ advocating Sorel's Syndicalism. As a result, Benjamin not only drew an argument that contradicted his criticism of the idea of progress, but also advocated the law-making violence. In this constellation, i t is necessary to exclude the proletariat general strike, discussing nonviolent solutions. If this work is successful, through the elimination method we can focus on the argument of pure language as a nonviolent pure solution to conflicts.

본 연구는 한국 근대 문학사의 형성기에 있어 아나키즘 문학론의 논리적 토 대를 구축하고 이를 시적 실천으로 옮기고자 했던 김화산(金華山)의 문학적 궤 적과 그 사상적 지향점을 심도 있게 고찰하는 데 목적이 있다. 김화산은 1920 년대 후반 마르크시즘이 주도하던 프로 문학의 거대한 흐름 속에서 아나키즘 특유의 독자적인 문예관을 견지하며 당대 문단에 강력한 비판적 담론을 형성한 드문 문학인이었다. 해방 이후 한국 문학사가 마르크시즘과 민족주의 양대 진영 중심으로 재편됨에 따라 아나키즘 문학은 비주류로 밀려났다. 아나키즘 문학의 핵심적 위치에 있었던 김화산에 대한 논의 역시 제대로 이루어지지 않았다. 김화산 문학론의 핵심은 마르크시즘 문학 진영과의 치열한 논쟁을 통해 정립 된 ‘예술성’과 ‘계급적 현실 인식’의 조화에 있다. 그는 카프(KAPF) 결성 초기 동맹원으로 참여했으나, 문학을 단순한 정치적 선전의 도구나 당파적 목적의 하 위 개념으로 전락시키는 마르크시즘 문예관에 정면으로 맞섰다. 김화산은 무산 계급의 해방을 목적으로 하는 프롤레타리아 문학이라 할지라도 미적 가치라는 문학 고유의 가치를 저버리는 순간 작품으로서의 존립 기반을 상실한다고 주장 했다. 이러한 그의 태도는 당대 마르크시즘 진영으로부터 초계급론적 예술지상 주의라는 비판을 받았다. 그러나 이것은 김화산이 지향한 아나키즘 문학의 특수 성을 오해한 결과다. 그가 강조한 예술성은 현실과 유리된 미적 가치가 아니었 다. 오히려 그는 문학이 현실을 떠날 수 없다고 생각했다. 그는 사상적 지향 의 지를 내세우더라도 내재적으로 미적 가치를 지녀야 한다고 주장했다. 김화산의 시적 지향은 이러한 이론적 엄격성을 바탕으로 ‘순정 아나키(pure Anarchy)’와 ‘수평적 연대’라는 구체적인 형상으로 전개된다. 본고는 김화산의 대표작인 「우리들의 노래」, 「복순이」, 「출발」 등의 작품을 통해 그가 시도한 아 나키즘적 현실 인식의 양상을 규명하였다. 그의 시 세계에서 ‘우리’라는 주체는 단순히 경제적 빈곤층을 넘어 지배와 강권을 거부하는 보편적 인간의 연대체로 설정된다. 특히 「복순이」와 같은 작품에서 나타나는 지식인 화자와 공장 노동 자 간의 동무적 결속은 마르크시즘 문학이 강조하는 수직적 당파성이나 적대적 계급 타도와 궤를 달리한다. 그는 구체적인 적대상을 상정하여 파괴를 선동하기 보다, 부조리한 현실 그 자체에 대한 저항과 만민평등이라는 아나키즘적 이상향 을 향한 절박한 의지를 형상화했다. 또한 본 연구는 김화산의 문학적 변모 과정에서 나타나는 다다이즘과 아나키 즘의 친연성 및 전이 양상에 주목하였다. 김화산은 한때 「악마도」 등의 작품을 통해 다다이스트로서의 면모를 보이기도 했다. 이후 그는 아나키즘으로의 사상 적 전향을 공식화하였으나, 1930년대 초반까지도 그의 작품에는 도시적 감각과 파편화된 근대 인식이 혼재되어 나타났다. 이는 식민지 근대라는 기형적 환경 속에서 사상적 논리를 완전히 내면화하지 못한 채, 기존 질서로부터 탈피하고자 했던 당대 지식인의 고뇌와 과도기적 한계가 반영된 결과다. 김화산은 강권적 지배를 부정하는 아나키즘을 주창하면서도 식민 통치의 핵 심 기구인 조선총독부 사법부의 관료로 일했다는 점에서 문학적 진정성에 지울 수 없는 오점을 남겼다. 그러나 이러한 생애사적 모순에도 불구하고 김화산 연 구는 한국 근대 문학사 복원의 필수적인 과제다. 그의 문학론과 작품은 주류 담 론에 가려져 있던 한국 아나키즘 문학의 실체를 확인시켜 주는 귀중한 사료이 며, 그를 톺아보는 과정은 유실된 한국 문학사의 공백을 메우고 식민지 지식인 의 복잡다단한 사상적 지형도를 입체적으로 재구성하는 작업이기 때문이다.

This study aims to conduct an in-depth examination of the literary trajectory and ideological orientation of Kim Hwa-san, who established the logical foundation of anarchist literary theory and sought to translate it into poetic practice during the formative period of modern Korean literary history. In the late 1920s, amid the rise of proletarian literature dominated by Marxism, Kim was a rare literary figure who maintained a uniquely anarchist perspective on literature and arts, forming a powerful critical discourse in the contemporary literary scene. As Korean literary history after liberation was restructured around the two major camps of Marxism and Nationalism, anarchist literature was marginalized, and discussions regarding Kim Hwa-san— despite his central position—have remained insufficient. The core of Kim Hwa-san’s literary theory lies in the harmony between “artistry” and “class-based consciousness of reality,” established through intense debates with the Marxist literary camp. Although he initially participated as a member of the KAPF, he directly confronted the Marxist view of literature that relegated art to a mere tool for political propaganda or a subordinate concept of partisan goals. Kim argued that even for proletarian literature aimed at the liberation of the masses, a work loses its foundational basis the moment it abandons its intrinsic aesthetic value. While his stance was criticized by the Marxist camp as “supra-class aestheticism,” this criticism stemmed from a misunderstanding of the specificity of the anarchist literature he pursued. The artistry he emphasized was not an aesthetic value isolated from reality; rather, he insisted that literature cannot be separated from reality and must inherently possess aesthetic value even when expressing ideological intent. Kim’s poetic orientation develops into concrete manifestations of “pure anarchy” and “horizontal solidarity” based on this theoretical rigor. This study examines the aspects of anarchist perceptions of reality through his representative works, such as Our Song, Bok-sunni, and Departure. In his poetic world, the subject “we” emerges as a collective of universal human beings who reject domination and coercion, transcending mere economic poverty. In particular, the fraternal bond between the intellectual narrator and the factory worker in works like Bok-sunni differs from the vertical partisanship or hostile class overthrow emphasized by Marxist literature. Rather than inciting destruction by designating specific enemies, he articulates a profound aspiration toward an anarchist utopia grounded in universal equality and resistance against an absurd reality. Furthermore, this study focuses on the affinity and transitional patterns between Dadaism and anarchism appearing in Kim’s literary evolution. Kim once displayed the characteristics of a Dadaist in works such as The Road of the Devil. Although he later officially declared his ideological conversion to Anarchism, his works until the early 1930s continued to exhibit a mixture of urban sensibilities and fragmented modern perceptions. This reflects the intellectual struggle and transitional limitations of a writer who sought to break away from the existing order without fully internalizing ideological logic within the distorted environment of colonial modernity. While Kim Hwa-san left an indelible stain on his literary integrity by serving as a judicial official for the Government-General of Korea—a core apparatus of colonial rule—while advocating anarchism, the study of his work remains an essential task for restoring modern Korean literary history. His theories and works serve as invaluable historical materials that confirm the reality of Korean anarchist literature, which has been obscured by mainstream discourses. Examining his work is a vital process for filling the gaps in lost literary history and three-dimensionally reconstructing the complex ideological map of colonial intellectuals.

이 글은 현기영의 장편소설 『제주도우다』를 아나키즘적 사유를 매개로 국가와 공동체 의 관계를 재구성하는 탈식민적 문학 실천으로 고찰하였다. 그동안 제주 4‧3 담론은 ‘희생’ 과 ‘수난’의 서사에 집중하며, 해방기 제주 민중의 자치적 실천과 항쟁의 정치성을 ‘역사적 평가’의 유보 속에 남겨두었다. 이에 이 글은 『제주도우다』가 4‧3을 단순한 피해의 역사가 아닌, 근대 국가 형성기의 폭력에 맞서 자치의 질서를 회복하려 했던 항쟁으로 재구성하고 있음을 규명한다. 먼저 소설의 신화적 기원과 해방공간의 의례적 장면을 분석하여 제주 공동체에 축적된 자생적 질서의 감각을 검토한다. 새콧알할망당 신화는 단일한 중심에 의존하지 않은 비중 앙적 결속의 가능성을 제시하며, 해방 기념 잔치와 김용철의 장례 서사는 국가의 제도적 관리 이전에 상호부조와 자치의 원리가 어떻게 실천되었는지를 보여준다. 이러한 서사적 장치들은 국가가 독점해 온 의미화의 권한을 공동체의 기억과 의례가 재전유하는 방식으로 작동하며, 제주의 공간을 국가 질서의 폭력에 균열을 내는 탈식민적 사유의 장으로 변모시킨다. 이어 장영발과 김성주의 대비를 통해 아나키즘적 사유의 층위를 고찰한다. 장영발이 ‘리베라 상회’를 중심으로 자치와 상호부조를 실천하는 주체라면, 김성주는 국가폭력에 의해 파괴된 신체와 언어를 통해 국민국가의 배타적 폭력성을 증언하는 존재다. 특히 김성 주의 해체된 언어와 반언어적 발화는 기존의 정치적 언어가 포섭하지 못한 고통을 드러내며, 아나키즘을 폭력 이후의 세계를 윤리적으로 사유하게 만드는 감응의 자리로 확장시 킨다. 결국 『제주도우다』의 ‘국가 밖의 국가’는 국가폭력 이후에도 공동체가 스스로 삶을 조 직할 수 있다는 가능성을 탐색하는 문학적 제안이다. 이 글은 『제주도우다』가 아나키즘을 통해 4‧3의 경험을 사상사적 지평 위에 재배치함으로써, 한국 현대사의 비극을 국가와 공동체, 윤리의 문제로 성찰할 수 있는 해석적 준거를 제시했음을 확인한다.

This article examines Hyun Ki-young’s novel Jejudouda as a decolonial literary practice that reconfigures the relationship between the state and community through anarchist thought. Discourses on the Jeju April 3 Incident have largely concentrated on narratives of “victimhood” and “suffering,” leaving the political dimensions of autonomous practices and popular resistance carried out by the Jeju people during the post-liberation period suspended under the deferral of “historical evaluation.” Against this backdrop, this article demonstrates that Jejudouda reconstructs April 3 not as a mere history of victimization, but as a collective struggle to restore an autonomous order in resistance to the violence inherent in the formation of the modern state. First, the article analyzes the novel’s mythic origins and ritual scenes set in the liberation period in order to examine the sensibility of self-generated order accumulated within the Jeju community. The Saekkot-al Halmangdang myth presents the possibility of non-centralized solidarity that does not depend on a singular center of authority, while the liberation celebration and the funeral of Kim Yong-cheol illustrate how principles of mutual aid and autonomy were practiced prior to institutional state governance. These narrative devices function by reappropriating the authority of meaning-making, long monopolized by the state, through communal memory and ritual, thereby transforming Jeju into a decolonial space that exposes fractures within the violent logic of state order. The article then explores different layers of anarchist thought through the contrast between the characters Jang Yeong-bal and Kim Seong-ju. While Jang Yeong-bal emerges as a subject who practices autonomy and mutual aid through the space of the “Libera Store,” Kim Seong-ju bears witness to the exclusionary violence of the nation-state through his body and language, both shattered by state violence. In particular, Kim’s disintegrated speech and anti- linguistic utterances reveal forms of suffering that cannot be absorbed by existing political discourse, extending anarchism into an ethical site for thinking the world after violence. Ultimately, the notion of a “state outside the state” presented in Jejudouda constitutes a literary proposal that explores the possibility of communities organizing life autonomously even after state violence. This article confirms that by re-situating the experience of the Jeju April 3 Incident on an intellectual-historical horizon through anarchism, Jejudouda offers an interpretive framework for reflecting on the tragedy of modern Korean history in terms of the intertwined problems of the state, community, and ethics.

불법을 찾아 떠도는 만공의 삶은 ‘디아스포라적 정체성(Diasporic Identity)’ 을 갖는다. 13세에 가족에게조차 알리지 않고 출가한 이래 그는 본서사, 쌍계 사, 봉곡사, 마곡사, 부석사, 범어사 등을 떠돌며 수행했다. 불교의 출가(出家)는 가족이라는 안온한 울타리를 스스로 벗어난 삶이라는 점에서 고통과 불안정 함을 전제한다. 일반적인 디아스포라의 범주에 속하지는 않지만 불교의 탈향 의 식은 고통 속의 떠돎이라는 점에서 디아스포라적 정체성을 내장한다. 만공의 디아스포라적 정체성은 ‘무애(無碍)’를 근간으로 한다. ‘무애’는 어느 곳에도 얽매이지 않는 완전한 자유를 의미하며, 삶과 세계를 초극하려는 태도이 다. 이러한 초극 의지는 종교적 구도와 구원의 정점에 도달하고자 하는 강력한 의지이자 실천의 장으로 기능한다. 만공의 무애는 삶과 세계의 본질을 파헤치고 그곳에 도달하고자 하는 의지임과 동시에 현실의 억압을 극복하고 초극하려는 실천적 태도이기도 하다. 불교 정신 가운데 하나는 인간의 삶을 방해하는 권위로부터 벗어나는 것이 다. 흔히 이러한 불교적 특성을 포스트모더니즘 철학의 특성과 비슷한 것으로 파악하는 경우가 많다. 하지만 불교는 포스트모더니즘 철학뿐만 아니라 아나키 즘과도 친연성을 갖는다. 아나키즘은 ‘무강권주의’을 의미한다. 그 누구의 지배 도 받지 않는 것이 아나키즘이 내세우는 근본 이념이다. 따라서 아나키즘은 ‘만 민평등주의’이기도 하다. 그런 점에서 불교는 아나키즘과 사상적 지향을 같이 한다. 만공은 승려의 본분에 대한 의견을 피력하며 무지배, 무강권을 강조하는 데, 이러한 그의 사상적 지향은 아나키즘적 세계관과 연결된다. 만공의 게송은 시적 화자의 상실을 주된 정서로 다룬다는 점에서 디아스포라 적 정체성을 바탕으로 창작되었다. 하지만 만공의 게송에 나타난 상실의 감각은 극복과 초월에 이르기 위한 것이다. 게송은 고려와 조선 시대에 불교 선승에 의 해 창작되었으며 불교 문학의 중요한 한 축이었다는 점에서 중요한 가치를 지 닌다. 만공의 게송 역시 문학적 형식과 친연성을 갖는다.

Man-gong’s life, characterized by his constant wandering in search of Buddhist truth, embodies a diasporic identity. After leaving home at the age of 13 without informing his family, he moved from temple to another—Beonseosa, Ssanggyesa, Bonggoksa, Magoksa, Buseoksa, and Beomeosa—dedicating himself to spiritual practice. The Buddhist act of renunciation inherently involves leaving behind the comfort and stability of familial life, thus presupposing suffering and instability. Although it does not strictly fit the conventional definition of diaspora, the Buddhist concept of renunciation, as a departure from one’s homeland, resonates with the diasporic condition. It entails a life of wandering in pain and detachment. Man-gong’s diasporic identity is deeply rooted in the principle of “mu-ae” meaning non-attachment or boundless freedom. This state, free from all constraints, reflects an attitude of transcending both life and the world. Such a transcendent will serve as both the driving force behind his religious pursuit and the means to reach the ultimate point of spiritual salvation. His practice of “mu-ae” represents not only the determination to explore and understand the essence of life and the universe but also an active effort to overcome and transcend the sufferings of reality. A key principle of Buddhism is liberation from authority that restricts human life. This trait of Buddhist is often compared to postmodern philosophy. However, Buddhism shares not only similarities with postmodernism but also ideological affinities with anarchism. Anarchism, fundamentally “anti-authoritarian,” emphasizes freedom from domination. This also upholds “egalitarianism.” In this respect, Buddhism and anarchism share common ideological inclinations. Man-gong expressed his thoughts on the duties of monks, emphasizing non-dominance and non-authoritarianism, which aligns with an anarchist worldview. Man-gong’s gathas (偈頌, short Buddhist verses) are closely intertwined with the notion of diasporic identity, as they often deal with the emotion of loss experienced by the poetic speaker. However, the sense of loss in his gathas is not an end in itself; rather, it serves as a means to achieve transcendence and overcoming. Gathas, which were created by Buddhist monks during the Goryeo and Joseon periods, hold significant value in Buddhist literature. Similarly, Man-gong’s gathas are deeply connected to literary traditions, emphasizing both their poetic and philosophical depth.

이 논문은 천두슈가 마르크스주의를 수용하게 된 배경과 그 시기 그리고 그가 받아들인 마르크스주의가 어떤 내용을 지니는지를 밝히고자 했다. 천두슈가 급진민주주의자에서 마르크스주의자로 변신한 주된 동기는 제1차 세계대전 직 후 서방 열강들이 추구한 세계 질서가 또 다른 강권임을 보았기 때문이다. 그는 1920년 후반에서 1921년 초반에 마르크스주의자가 된 것으로 보인다. 그리고 그가 받아들인 마르크 스주의는 대체로 단계론이라는 점에서 구볼셰비즘과 비슷하지만 차이점도 있다. 마지막으로 이 논문은 천두슈가 마르크스주의자가 된 것이 그 시대적 배경에서 불가피한 선택이었음을 강조한다.

This paper sought to clarify the background and time of Chen Duxiu's acceptance of Marxism, and what Marxism he accepted had. The main motivation for Chen Duxiu's transformation from a radical democrat to a Marxist was that he saw that the world order pursued by Western powers shortly after World War I was another power. He appears to have become a Marxist between late 1920 and early 1921. And Marxism, which he has embraced, is similar to Old Bolshevism in that it is generally a step theory, but it also has differences. Finally, this paper emphasizes that Chen Duxiu's becoming a Marxist was an inevitable choice in the background of that era in the Chinese society.

박열은 민족주의적 사고에 기초한 반일적 생각을 하고 있었다. 그리고 일본에 가면서 무정부주의를 적극 수용했고, 여기에서 허무주의와 만나면서 초월적 생사관을 갖고 감옥 생활을 적극 대처해 냈다. 그 가운데 박열은 민족주의에 기초한 반일 투사의 입장을 버리지는 않았다. 이런 반일운동가 박열이 민족의식을 갖게 된 결정적 계기는 소학교 때의 담임선생님이었다. 박열의 담임선생님에게는 사소한 일이었는지 모르지만, 일본의 압력에 못 이겨 거짓교육을 했다는 선생님의 말씀은 박열에게 큰 충격이었다. 여기에서 박열은 향학열을 불태워 민족을 위해 헌신할 것, 후진을 양성할 것을 다짐했다. 보통학교를 졸업하고 그는 경성으로 올라가 넓은 세상과 만나게 되었다. 경성고등보통학교는 제도화된 일본제국주의 교육의 한계 상황을 느끼게 했다. 여기에서 그는 범사회주의적 생각을 갖기 시작했다고 할 수 있다. 그는 학교 공부에 만족하지 못하고 교외활동에 적극 나섰다. 그는 여기에서 다시 한번 무엇이 할 일인지 찾게 되었다. 결국 박열은 3.1운동에 참가하면서 국내에서의 반일운동은 불가능하다고 판단했다. 그는 일본행을 결심했다. 박열은 도쿄에서 새로운 사조와 만났다. 그는 아나키즘을 만나면서 인간과 인간 사이의 절대 자유와 평등에 주목했다. 여기에서 나아가 직접행동에 의한 일제 권력에 대한 대항을 생각했다. 직접 행동만이 최고의 반일이라고 생각했던 것이다. 그는 사상운동의 한계를 일본 생활 속에서 확신하게 되었다. 그리고 황태자 결혼식을 직접행동의 대상으로 선택했다. 행동으로 옮기기 위한 폭탄을 준비하는 것은 그가 생각한 가장 효과적인 방법이었다. 운동과 삶이 일체였던 그에게 두려울 것은 없었다. 박열 자신이 스스로의 사상 편력을 정리하듯이, 그는 처음에는 민족적 독립사상을 가지고 있었고, 이후 광의의 사회주의에 빠졌다. 이후 무정부주의를 흡수하고 허무주의 사상을 갖게 되었다. 그리고 민족적 독립사상을 마음속에서 떨쳐버리지 않았다. 박열의 사상은 무정부주의로 우선 얘기할 수 있다. 여기에는 그의 정치혁명에 대한 회의와 비판적 인식, 국가를 부당하게 인식, 자유롭고 평등한 개인에 대한 지향성 등이 내재되어 있다. 동시에 그의 사상에는 허무주의가 배태되어 있고 반일적 관념도 상존해 있었던 것이 사실이다. 박열은 허무주의에 기초하고 정치혁명에 대해 회의적이었다. 이런 관념론적 사고는 결국 초월적 생사관을 배태했다. 그의 초월적 생사관은 본질적으로는 이상주의적이고 반일적 요소를 동시에 내재한 특성이 확인된다.

Park Yeol had nationalistic anti-Japanese. Since he went to Japan, have had believed anarchism. With that, nihilism had been added so that he spent this time in jail with transcendental view of life. Meanwhile, Park Yeol did not indicate his previous anti-Japanese stance based on nationalism. The reason behind he decided to have nationalism was class teacher's word. Probably,it was not a big deal for the teacher but what he told to Park was big shock; what the teacher revealed was that the teacher taught student with falsehood because of pressure by Japan. Park resolved himself for dedicating nation and working hard to train the upcoming generation. After graduation of highschool, he went to Keijyo(Seoul) and saw the larger world. Keijyo Highschool made Park feel the limited Japanese imperial education. This is the point he had started to pan-socialism. He did not satisfied with the school and aggressively sought extramural activities. He figured that what he could do for the country. Participating March 1st independence movement, he judged that it was hard to proceed anti-Japan in Korea so he left to Japan. Park Yeol met new trend of thoughts in Tokyo. Once he encountered anarchism, he mainly focused on defnitie freedom and equality between human and human. Furthermore, he thought about resistance to Japanese imperialism by direct action. He believed that direct action was the best way of anti-Japan. Park was convinced that limitation of ideological movement while he stayed in Japan. Therefore, he chose the wedding of crown prince for the target. To convert idea into action, Park prepared bomb which was the most efficient way park believed at that moment. Park Yeol, the lives of movement, had no fear. As Park recognized his wandering ideologies, he had national independence idea after that, he fell into extending socialism. Since he absorbed anarchism, he became nihilist. Eventually, he never dispelled national independence thoughts. Park Yeol's ideology could be explained as anarchism. For this, his ideology was inherent in skepticism of political revolution, unreasonable awareness of the country, and directivity of liberal & equal individuals. At the same time, nihilism was originated in his idea with anti-Japanese notion. Park Yeol based nihilism and was skeptical on political revolution. This sort of ideological view conceived transcendental view of life as a result. The transcendental view of life inheres anti-Japan both idealistic and in contents.

This study researches the relationship between anarchism and humanism in Ursula Le Guin’s The Dispossessed. Historically anarchism has been expressed in various theories on humans’ thirst for freedom. Classical anarchism criticizes state and political power and advocates violent actions, while social anarchism maximizes individual freedom, seeks the value of community, and sets a high value on mutual cooperation and solidarity. The representatives social anarchism are Peter Kropotkin and Emma Goldman. Le Guin who is a science fiction and fantasy writer, accepts the principles and theories of anarchism, but also reinterprets them. Le Guin puts greater emphasis on human freedom and potential possibilities than political ideas and theories and seeks to change social and individual life entirely. The protagonist of The Dispossessed, Shevek overcomes limitations through his journey to Urras. He leaves his home planet, Annares, and recognizes that a gap exists in an ideal he seeks. He changes his individuality through the discovery and realization of the wall. Anarchistic ideals never disappeared in The Dispossessed. such ideals are achieved completed through the action of Shevek returning to his home planet, Annares. Shevek’s return is an expression of his will to embody hope and possibility, and completion of human existence. Through The Dispossessed, Le Guin attempted to fully understand anarchism, known for its dangerous and violent theories. However, she was involved in and connected to the individual and society; she did not reject and exclude either of them.

단재의 사상은 매우 고유한 것으로 받아들여져 왔다. 그의 사상들은 독립투쟁가들에게는 이론적 거점이 되어주기도 했고, 문학사적으로는 근대성의 또 다른 영역을 제시해주었다. 그러나 단재의 사유들이 사상사적으로 어떤 함의를 갖는 것이든 간에, 그가 설파한 이념들은 근대문학사에서 중요한 자리를 차지하고 있다. 특히 문학사적 맥락에서 근대성의 범주를 어디에 둘 것인가를 묻을 경우에 더욱 그러하다고 할 수 있다. 문학사에서 근대성을 문제삼을 경우, 모더니즘과 리얼리즘의 영역에서 논의되어 왔음은 잘 알려진 일이다. 근대에 대한 미학적 반응이란 무엇이고, 또 인간적 삶의 조건이란 무엇일까를 이야기할 때, 이 사조들은 충실한 해법을 주어왔기 때문이다. 이 가운데 특히 문제가 되는 영역이 리얼리즘 분야이다. 단재의 사유도 이와 밀접한 상관관계가 있다. 그의 문학들이 철저하게 현실에 그 뿌리를 두고 있기 때문이다. 문제는 단재의 사유들이 기존의 것들과 어떻게 차질되느냐에 있다고 하겠다. 단재 사상은 국수적 민족주의를 거쳐 무정부주의에 도달했다. 우선 그의 민족주의는 반중화주의로서의 특색을 갖는데, 특히 근대 민족국가 건설의 열풍 속에서 형성된 민족주의는 그 민족만의 내적인 문제에서 그치지 않는다. 이는 오히려 사상적 자율로서의 근대성의 한 국면으로 보다 더 큰 의미를 부여 받는 것이 일반적이다. 무정부주의는 미래에의 낙관적 열정이 민족해방파와 비교할 때, 매우 큰 낙차를 가지고 있다. 그럼에도 단재의 사상은 민족해방을 위한 투쟁으로서, 그리고 경쟁이 아닌 협력의 세계관을 제시함으로써 근대성의 구도 속에서 작동되는 사유체계로 보고자 한다. 특히 근대적 삶의 조건을 개선하는 것이 근대성의 한 당면과제라면 단재의 그러한 사상들은 더더욱 그러하다. 이런 뜻에서 단재의 무정부주의적 사유가 모더니즘과 카프 문학, 항일혁명문학과 함께 근대성의 또 다른 형식 곧, 근대성의 제4의 형식이라 할 수 있을 것이다. 단재가 자신의 문학에서 전개한 사상사적, 시사적 의미는 바로 여기에 있다고 할 수 있다.

This paper studies the features of modernity senses of Shin Chae-Ho and analyzes the modern poetry world of Shin Chae-Ho. It is times pointed out that anarchism and nationalism senses of Shin Chae-Ho was features of modern korean poetry. His anarchism of Shin Chae-Ho has been involved features the first stage modern korean poetry. That is nationalism and modern, self in infancy period. Especially It restarted experience of anarchism and nationalism with that period. And that was resisted imperial. The poetical investigation of Shin Chae-Ho, as we pointed out in his text, embodies a start of modern korean poetry. That is to say, his anarchism and nationalism, have the opportunity to understand in his first poetry. The anarchism and nationalism, united world and recover is the important concept the first stage modern korean poetry. This work is the first stage departing from his anarchism and nationalism. That is The fourth of modernity.

본 졸고는 역사주의적 관점에 국한되었던 아나키즘을 현대적 관점에서 재해석하는 과정에서 공동체 운동의 국내외 경향과 흐름에 대하여 살펴보고, 향후 아나키즘 이 모색하여야 할 방향에 대하여 논의하고자 한다. 국내외 공동체 운동의 특징은 은둔형 공동체에서 관계지향적 공동체로, 자기성찰적 공동체에서 지구적 시민으로서의 공동체의 성향과 내용을 분 명하게 보여주고 있다. 또한 이들의 과정은 아나키즘이 지향하는 정부와 국가의 권위보다는 개인과 집산주의를 추구하고 있으며, 거대화된 위계구 조보다는 평등과 자발성이 강조하고 있다. 그리고 중앙집중에 대한 저항 이면에 분산과 분권을 추구하고 있다. 그리고 전문성ㆍ경쟁성에 대응한 보편성ㆍ상호부조의 지향이다. 이러한 현상은 내생적 생태주의 가치를 지 향하고 있다는 것을 의미한다. 공동체 운동은 분권, 자치, 자주사회의 가능성을 보여줄 수 있는 특징 을 지니고 있다. 따라서 아나키즘은 공동체 운동에 대한 새로운 이해와 학습을 통하여 학문적 재구성이 필요하다.

The purpose of this study is to understand the characteristics and significance of the social meaning of communities movement through reanalysis of anarchism. The communities provide the significant suggestions to the civil society movement and regional society movement; In a closed community to community relations-oriented, and as a citizen in the global community beyond self-reflection community. The commuities has been emphasized National and hierarchy of authority rather than individual and collectivity, equality and autonomy, and distributed and are pursuing decentralization. Specialization and competition is emphasized rather than as a universal recognition is important to be cooperative. This phenomenon is endogenous ecological value-oriented means. Community movement has the characteristics of autonomy and decentralization, reflected soicety. Thus, Anarchism is a scholarly reconstruction needs through a new understanding of community study.

이 글은 페미니즘과 그 변종인 에코 페미니즘이 아나키즘으로 수렴되고 있으 며, 이론적으로나 실천적으로 그렇게 될 수밖에 없으며, 그렇게 되어야 함을 주장하는 글이다. 1960년대 초반 유럽의 여권 신장을 위한 운동으로 등장한 페미니즘은 그로부터 20년 쯤 지난 후 생태이론과 결합되어 에코 페미니즘으로 확장되었다 페미니즘과 . 에코 페미니즘은 아나키즘에 포함된 개념이다. 그러므로 페미니즘은 ‘여성용 아나키즘’의 다른 표현에 불과하다는 것을 주장한다. 모든 아나키스트는 페미니스트다. 아나키즘의 기본적인 신념은 모든 개인은 의사결정 능력을 가지고 있으며, 이는 인간의 자유의 기초다. 그런데 권력관 계가 이런 개인의 능력을 잠식해 버렸기 때문에, 아나키즘은 권력ㅡ권력관계 에 저항하는 것이다. 타협할 줄 모르는 철학으로서 혹은 정치운동으로서 아 나키즘은 페미니즘을 수용하고 그것을 넘어선다. 권위와 권력을 가차없이 비판하는 것, 그것이 아나키즘의 기본적인 신념이다. 아나키즘의 이런 비판은 실존으로서, 개인들의 자유로운 삶을 보장하기 위한 자유의 정신 에서 나온다.

This paper asserts, that feminism and its expanded theoretical form, eco-feminism is conversing, and have to be converged in anarchism. Feminism are appeared as a movement for the extension of womens right at the 60’s last centuries in europe. And about 20 years thereafter, combining with ecological theories, feminism is expanded to the eco-feminism. Feminism and eco-feminism is included in anarchism. So I would appreciate feminism as a ‘female-anarchism’ All anarchists are feminist! The basic belief of anarchism is that, they have a strong conviction in the ability of decision making of individuals, which are the groundwork of humane freedom. But the social power-relations have encroached these ability of individuals, so that anarchism resist against all sort of authorities and authoritarianism. As a philosophy and political movement Anarchism expropriating feminism and pass it over. Obstinate criticizing social power and authoritarianism, the philosophy of anarchism have its origin in dem freien Geist for the free living of indiciduals as a existence.

이 글은 톨스토이의 비폭력 아나키즘이 동아시아에서 어떻게 수용되었는지를 사상과 운동의 측면에서 검토한 것이다. 톨스토이가 문학의 차원에서 긍정적으로 수용된 반면 그의 아나키즘은 부정적으로 수용되었고 그러한 경향은 20세기초엽부터 지금까지 이어져왔다. 그 원인으로는 유교 전통에 입각한 국가주의 등에 있는 것으로 생각되지만, 지난 1세기 이상 심각한 갈등관계에 있는 동아시아의 국제정세에 비추어보면 톨스토이 아나키즘의 평화적 이용이 절실하다고 생각되어 톨스토이 아나키즘에 대한 재검토와 수용 당시에 빚어진 문제점을 재조명하고자 한다.

This paper's object is to study East Asian acceptance of Tolstoy's non-violence anarchism on the direction of thought and practice. Tolstoy was accepted positively as literature, but his anarchism was accepted negatively. Such tendency has been continued from the beginning of 20th century to late now. The cause is thought state nationalism on Confucianism. The peaceful use of anarchism is necessary to solve the modern East Asian international conflicts.

この論文はトルストイの非暴力アナキズムの東アジア受容を思想と運動の側面で檢討ずる. 東アジアでトルストイは文學の次元で肯定的に受容された反面, 被のアナキズムは否定的に收容された.そのような傾向は20世紀の初葉からいままでそのままである.その原因は儒敎の傳統にもどづいた國家主義などにあるようにおもわれるが, 1世紀の以上における深刻な葛藤の關係にある東アジアの國際情勢においてトルストイの非暴力アナキズムの平和的な利用が切實するのでトルストイの非暴力アナキズムの再檢討と受容の當時に生じた問題點を再照明する.

이 글에서는 ‘공동체적 자아’가 갖는 의미를 아나키즘적인 관점에서 살펴본 뒤 김용택의 시를 통해 그러한 자아의 미학적 성격을 드러내고자 한다. 그리하여 공동체성이 어떻게 하나의 아나키즘미학으로서 작용할 수 있는지를 보면서 그것이 시 비평의 한 방법론으로서도 훌륭히 작용할 수 있다는 사실을 제시하고자 한다. 먼저 다음과 같은 순서를 밟으면서 이러한 작업이 설득력이 가질 수 있도록 한다. 첫째, 크로포트킨의 공동체이론으로부터 공동체적 자아 개념을 도출하되, 공동체적 자아를 개인주의적이고 관념적인 자아와 대중화된 자아의 문제점을 해결할 수 있는 자아로 정위하고자 한다. 즉, 공동체적 자아를 이기적이거나 지나치게 몰개성적이게 되기 쉬운 현대사회에서 건전하게 자리매김할 수 있는 진정한 자아로 본다. 둘째, 공동체적 자아가 개인적이고 관념적인 자아, 그리고 대중화 또는 사회화된 자아와 일정한 거리를 둠으로써 윤리성을 회복하는 것은 물론이고 자유의 건전한 지점이 어디에 있는가를 확인한다. 셋째, 이러한 자유의 진정성과 그에 따라나오는 삶의 미학을 예증하는 사례를 김용택의 시를 통해 살펴본다. 그리하여 김용택의 시에서 논자가 구성해본 공동체적 자아가 하나의 시적 아름다움을 얻어낼 수 있다는 사실을 검증한다. 결론적으로 공동체적 자아에 대한 아나키즘적인 이해, 그리고 시비평의 한 방식으로서 공동체성 등이 자유의 실천적 또는 미학적 운용에 적극적으로 활용될 수 있음을 본다.

In this a sort challenging article, I elaborate the concept of 'community self' in relation to the anarchistic approach to the poems of Kim Yongtak. And I attempt to confirm the possibility of anarchistic aesthetics in which I find the concept of community self being used as a method of the poetic criticism. In order to do it, I take some steps as follows. First, I analyze the concept of the community self that has been extracted and elaborated from the consideration of Kropotkin's theory of community. Then considering the concept as a well formed term I want to solve the morbid problems of both the 'individual or idealistic self, i.e., the Cartesian self and the popularized or just humble social self. The community self must be put in a proper status against the above different selves. Second, since the community self can keep its distance from the ideal self and popularized self as well, we might overcome their 'bad ethics' by which a true self comes out and it naturally gets fitting enjoyment of freedom for us. Third, if we employ the community self to analyze poems of Kim Yongtak, we could get an evident result from which the anarchistic criticism maches his poetic contents and forms. Although it is not always successful to interpret the poems by the anarchistic approach, the way of using the concept of community self, in this article, will give an effective case and further at least offer a standard which poem is better to show the anarchistic spirit.

본 연구는 해외 독립운동에서 의열투쟁을 전개한 대표적인 실천적 지식인으로 전 북 부안군 출신의 독립운동가 백정기(白貞基, 1896~1934) 의사의 생애와 항일투쟁을 재조명하는데 목적이 있다. 백정기의 항일 의열투쟁은 크게 중국 북경에서 재중국무 정부주의연맹과 동방아나키스트연맹 활동을 비롯해 만주 한족총연합회에서의 독립 기지 건설활동, 그리고 상해 흑색공포단 활동으로 구분해 볼 수 있다. 특히 그는 해외 3대 투쟁 중 하나로서 아리요시 아키라(有吉明) 주중 일본대사를 암살하려 한 ‘육삼정 의거’의 실행책임자로서 활동했다. 육삼정 의거로 인해 피체된 백정기는 나가사키 이시하야 형무소 수감되었다가 1934년 6월 5일 옥중에서 순국하였다. 그가 투쟁일선에서 보여준 열정과 희생정신, 뜨거운 동지애와 인류애는 많은 이 들에게 감화와 귀감을 주어 존경과 찬사를 받았다. 백정기의사의 유해는 해방 후인 1946년 일본 나가사키 이시하야 형무소 묘지에서 수습되어 서울 효창공원의 3의사 묘역에 윤봉길·이봉창 의사와 함께 안장하게 되었다. 1953년 생가인 전북 정읍시 영원면 은선리에 순국기념비가 세워지고, 1963년 건국 공로훈장이 수여되었다.

This study aims to examine the life and anti-Japanese struggle of Baek Jeong-gi (1896–1934), who is buried in the tomb area of the Three Martyrs at Hyochang Park in Yongsan, Seoul, and to clarify the circumstances surrounding his burial. BaekJeong-gi was a representative practical intellectual who carried out armed resistance in the overseas independence movement. Baek Jeong-gi's anti-Japanese armed resistance can be broadly divided into activities in Beijing, China, including his involvement with the East Asian Anarchist Federation, efforts to build an independent base with the Manchuria Hanjokchongyeonhaphoie, and his participation in the Shanghai 'Black Terror Group'. Notably, he served as the leader of the execution of the "Liusanting Rightous cause." a key operation to assassinate the Japanese Ambassador to China, Akira Aiyoshi, one of the three major overseas resistance efforts. BaekJeong-gi was arrested due to this incident and imprisoned in Nagasaki Ishihaya Prison in Japan, where he died on June 5, 1934. His passion, spirit of sacrifice, hot camaraderie and humanity, which he showed on the front line of struggle, were admired and praised for inspiring and paraphrasing many. Baek's remains were recovered from the Nagasaki Ishihaya Prison Cemetery in 1946 after liberation. His remains were returned to Korea and a state funeral was held on July 6, 1946, at Hyochang Park, where he was laid to rest alongside Yoon Bong-gil and Lee Bong-chang.

본고에서는 《공각기동대》가 서양 사이버펑크에서 수많은 이미지와 모티브를 인용할 뿐만 아니라, 포스트 모던적인 메타 영화로서 과장된 표현을 사용함으로써 사이버스페이스나 사이보그, 그리고 여성, 오리엔탈리즘에 대해 새로운 이미지를 제시함으로써 대중과 평단의 찬사를 받았음을 밝혔다. 그뿐만 아니라 사이버스페이스에서 물리적 신체에서 해방되어 새로운 주체성을 만들어 내며, 자신과 타자 사이의 경계를 없애고 새로운 생명체로서 창출되는 가능성을 보여준다. 정보교환의 매체로 출발한 사이버스페이스는 사람들의 일상이 리듬하는 ‘사회적 공간’이 되었고, 사회적 관계가 일종의 흐름의 형태로 구현된다. 이러한 공간은 아나키즘적 상상력을 자극한다. 자율적이며 독립적인 존재가 되기를 추구하며, 모두가 관계망 속에서 독립적으로 살아가면서도 그러한 독립성이 가능한 한 타율 없이 이루어지기를 추구하는 아나키즘의 본원적인 지향점에 대한 메타포로도 기능한다.

This paper examines that Ghost in the Shell not only cites numerous images and motifs from Western cyberpunk, but also uses exaggerated expressions as a post-modern meta-movie to present a new image of cyberspace, cyborg, women, and Orientalism, thereby winning the hearts of the public and critics. praised In addition, it shows the possibility of being liberated from the physical body in cyberspace to create a new subjectivity, removing the boundary between self and others, and creating a new living organism. Cyberspace, which started as a medium of information exchange, has become a ‘social space’ in which people’s daily lives are rhythmic, and social relationships are realized in the form of a flow. This space stimulates anarchist imagination. It also functions as a metaphor for the original goal of anarchism, which seeks to become an autonomous and independent existence, and seeks to achieve such independence as freely as possible while living independently in a network of relationships.

本稿では、《攻殻機動隊》は西洋サイバーパンクで数々のイメージとモチーフを引用するだけでなく、ポストモダン的なメタ映画として誇張された表現を使用することでサイバースペースやサイボーグ、そして女性、オリエンタリズムに対して新しいイメージを提示することで大衆と平凡の賛辞を受けたことを考察した。それだけでなく、サイバースペースで物理的な身体から解放され、新たな主体性を生み出し、自分と打者との境界をなくし、新しい生命体として創出される可能性を見せる。情報交換の媒体として出発したサイバースペースは、人々の日常がリズムする｢社会的空間｣となり、社会的関係が一種の流れの形で具現される。この空間はアナキズム的な想像力を刺激します。自律的で独立した存在になることを追求し、誰もが関係ネットワークの中で独立して生きながらも、そのような独立性ができるだけ打率なしに行われることを追求するアナキズムの本来的な指向点に対するメタフォーとしても機能する。

1925년 12월부터 1933년 12월까지 약 8년간 발간되었던 조선농민사의 기관지 󰡔조선농민󰡕과 󰡔농민󰡕은 격동하는 일제강점기 반제․반봉건운동의 주축세력이었던 농민의 의식과 지향을 살펴볼 수 있는 역사․사상적인 자료일 뿐만 아니라, 농민운동을 배경으로 시도된 최초의 근대농민문학운동을 확인할 수 있는 구체적인 자료이다. 본 연구는 매우 중요한 근대 매체였던 󰡔조선농민󰡕과 󰡔농민󰡕에 천도교와 아나키즘의 결합양상이 드러난다는 점을 규명하려는 목적 아래 진행되었으며, 허문일이라는 농민작가의 문학작품 속에서 그 구체적인 사례를 보여주고 있다. 1920-30년대 당시 천도교와 아나키즘은 인간의 본성에 대한 신뢰, 공동체주의, 주체적 자기 인식 강조, 경제적 자립을 목표로 한 조합주의라는 점에서 공통분모를 지니고 있었다. 이와 같은 공통분모는 천도교와 아나키즘을 소통시키는 기반이었다. 본 연구는 이와 같은 사실을 발견하고, 이를 염두에 두는 한국 근대사회에 대한 접근이 한국 근대사와 근대문화를 명확하게 바라보고, 풍요롭게 하는 데에 기여하리라고 판단한다.

Joseonnongmin and Nongmin, the official organ of the Joseonnongminsa was published December 1925 to December 1933. This two magazines is a specific material. By this magazines we can look at the farmers' anti-imperialist and anti-feudalism at the Japanese colonial period. In addition, this two magazines is a specific material of peasant literary movement in early modern time in Korea. This Research's purpose is to find relation of the religion of chondokyo and anarchism. especially, this research give attention to Heo, Munil, the peasant literary man. The things which but Heo, Munil was emphasizing is barren point in the spot of a farm village reality which must have peasants. This was the meaning to recognize the independence for oneself peasant. But this is the behavior and part which is that time the national-reformism which have been known generally to be distinguished. The trust in human nature, community spirit, emphasizing of subjecthood, syndicalisme are common thing between religion of chondokyo and anarchism.