Earticle

본 연구의 목적은 儒家나 佛敎, 道家 사상들의 정신이 우리 한국 미학의 근원이라는 그동안의 여러 연구의 논점1) 을 바탕으로 그 여러 연구 성과를 수렴하며 연구자들이 공통적으로 강조했던 미의식을 유형별로 살펴보면서도 연구자 나름대로 그 사상들의 유입시기에 대한 의문으로부터 시작된다. 즉 유가나 불교, 도교사상들의 유입시기를 헤아려 보거나 혹은 그 이전의 삼국시대나 더 거슬러 올라가 선사시대를 생각해 보면 그때부터 무엇이 과연 우리 한국인의 사상을 지배했으며, 또 그것이 어떻게 한국의 미학에 바탕을 만들어 주었을까? 그리고 불교, 도가, 유가사상이 퇴색되고 기독교의 유입시기인 근대 이후에는 과연 무엇이 우리 한국 미학의 근원이 되었는가? 라는 의문에 대한 해답으로 본고에서는 우리 한국 미학의근원적 영향을 미친 것이 또 하나가 있다면 그것이 바로 ‘샤머니즘’이라는 것을 도출해내는 것이다. 그러기 위해서는 여러 선행 연구들을 불교적, 도가적, 유가적 입장에서 논한 연구를 나누어 살펴보고, 종교와 예술의 관계를 고찰해 보면서 고대 동북아시아 사람들의 신앙관과 우리 한국의 무교에서 나타나는 인간의 원색적이고 원초적인 심성을 직접적으로 표현하는 종교가 샤머니즘이라는 것을 밝히기 위해 거기에서 기인하는 여러 현상을 연구했다. 본론에서는 한국인의 삶과 예술에 있어 샤머니즘과의 관계를 자유분방한 巫敎적 영향을 받았다는 것을 소개하면서 한국인의 삶과 샤머니즘과의 여러 현상을 고찰해 본다. 그리고 샤머니즘의 관점에서 본 우리의 예술미 중에서 특히 회화(민화 포함), 장승, 도예, 건축 등의 시각·조형예술에 담겨있는 토속문화가 갖고 있는 투박하고 단순한 모습 이면에 익살(해학미), 일탈(파격미) 등의 우리 민족만의 독특한 샤머니즘적 요소가 깃든 미의식이 작품 속에 반영되어 있는 것을 발견해내었다. 한마디로 본고의 특징은 우리 문화, 즉 한국 미학의 근원을 그동안의 여러 연구이외에 또 하나의 관점, 즉 ‘샤머니즘’으로 보는 것인데, 그것은 우리 민족이 무교와 함께 시작했을 뿐만 아니라 삼국시대와 통일신라, 고려, 조선, 일제강점기, 대한민국을 거치면서도 지금까지 ‘무교’는 기나 긴 시간 동안 죽지 않고 기층민의 신앙으로 자리 잡고 있다는 것이므로 자연스레 한국 미학의 근원은 유가나 불교, 도가사상뿐만 아니라 샤머니즘에도 바탕을 두고 있다는 것을 제시한 것이다.

This research investigated esthetic consciousness per type that researchers emphasized in common while collecting various research output based on the points of several researches meantime, i.e. the spirit of Confucianism , Buddhism , and Taoism ideologies was the origin of Korean esthetics, beginning from a question about the period when the ideas had been introduced in the researcher's own method. That is, as the answer to the questions as, which ideology ruled Korean ideology from then on, also, how did it prepared the basis of the esthetics of Korea? and what became the origin of Korean esthetics since the modern times when Christianity was introduced and Confucianism faded, considering period of introduction of Confucianism, Buddhism, and Taoism, or period of the Three States, or the prehistoric times by going back to the periods, this research derived ‘Shamanism’ that had fundamental influence on Korean esthetics. To do so, this research investigated several advanced researches based on the viewpoint from Buddhism, Taoism, and Confucianism, determining the religion that directly expresses the raw and primitive nature of human that appeared in the view of faith of the ancient Northeast Asian people and Korean Shamanism considering the relations between religion and art, studying various phenomena based on it. Also, this research introduced that the relation between Shamanism and Korean people's life and art was influenced by free Shamanism, and considered various phenomena that it has influenced modern Korean people so far. In the text, this research discovered that the esthetic consciousness including Korean race's unique Shamanistic elements, e.g. joke (humor), deviation (exceptionality), etc. behind the crude and simple figure of folk culture included in visual formative art such as painting (including folk painting), jangseung, ceramics, and architecture, etc. among Korean artistic beauty from the viewpoint of Shamanism. In short, the original characteristic of this research was to view the origin of Korean esthetics, i.e. our culture, as ‘Shamanism’, since Korean people began with Shamanism and it is still based on the faith of people without disappearing during a long time until now, even going through the period of Three States, unified Silla, Goryeo, Joseon, Japanese colonial era, and Republic of Korea, accordingly, this research suggested the origin of Korean esthetics is based on Shamanism, instead of Confucianism, Buddhism, or Taoism.

오늘날의 몽골 샤머니즘은 오랜 역사를 가진 민족 신앙으로 현재에도 몽골인들의 생활습관에 깊숙이 베여있다. 따라서 오늘날의 샤머니즘은 몽골인들이 어떤 종교를 믿고 있는가 와는 상관없이 정신 속에 흐르고 있는 하나의 전통이 되었다. 뿐만 아니라, 자본주의의 발달로 정신적 박탈감이 심한 서양 사람들에게 하나의 대안 사상으로서의 역할로도 발달하고 있기 때문에, 몽골의 샤머니즘은 더 이상 몽골초원 안에 갇혀 있는 지역적 종교를 넘어서 세계로 진출하고 있다. 첫째, 샤머니즘은 매우 긴 역사를 가진 신앙이기 때문에 수 세기에 걸쳐서 몽골인들의 주요 종교로 자리를 잡게 되었다. 둘째, 샤머니즘은 불교가 몽골에 주요 종교로 자리잡아감에 따라 약 400년간 쇠퇴의 길을 걸었었다. 셋째, 21세기가 다가오면서 샤머니즘은 부활을 하게 되었으며 많은 몽골인들의 심금을 자극하고 있는 것이며, 미래에는 몽골인들 사이에 가장 큰 신앙으로서 자리를 잡아갈 것이다. 넷째, 몽골의 샤머니즘은 몽골의 국경을 넘어 주변 아시아계 민족의 국가로까지도 퍼져 나아갈 것이다. 샤머니즘의 정신문화는 몽골인들이 잊어버린 위대한 역사를 회복하는데 도움을 주며, 샤머니즘은 지모신(地母神 )지구를 보호하고 인류가 자연이 서로 조화를 이룰 수 있도록 많은 역할을 해준다.

Mongolian Shaman culture flourished in ancient times. Shamanism saw its heyday during the time of Genghis Khan. However, this glorious period did not last for long. During the rule of Kublai Khan, there was religious conflict between Shamanism and Tibetan Buddhism. Later, the Manchurian rulers intentionally implanted Tibetan Buddhism into Mongolian society in order to attack Mongolia psychologically. This unfortunate state of affairs continued until 1991. After the collapse of the Soviet Union, Mongolians were finally able to choose their own destiny. Today, learning Shamanism is becoming popular again, and many Mongolians hope that the glorious age of Shamanism will be revived.

본 연구는 2020년대 이후 한국에서 제작된 무속 관련 영상 콘텐츠들을 분석하 여, 이들이 동아시아 샤머니즘의 전통을 어떻게 계승하고 변주하며 재현하고 있는 지를 살펴보고자 하였다. 근대화 이후 샤머니즘은 이성주의 합리적 사관에 벗어난 다는 이유로 미신으로 간주되어 퇴색되었지만 코로나19 팬데믹 이후 사회 전반에 확산된 불안과 과학주의에 대한 회의는 무속과 같은 전통적 감응 체계를 새로운 방식으로 호출하게 만들었고 다시 대중 매체를 통해 확산하는 조짐을 보이나. 그 러나 이러한 재현은 단순한 부활이 아니라, 현대 오컬트 장르의 시청각 문법에 맞 춰 조정되어 타자화 된 채 재현되고 있음을 비판적으로 고찰해 보고자 하였다. 이 에 20년대 이후 영상콘텐츠 중 흥행 지표를 고려하여 ≪잠≫, ≪선산≫, ≪파묘≫, ≪검은 수녀들≫, ≪클로젯≫의 다섯 작품을 대상으로 무속의 재현 방식을 크게 두층위로 나누어 분석하였다. 서구에서는 샤머니즘을 공동체성과 도덕성을 고려하지 않은 개인 기복만을 위한 주술이나 미신으로 타자화 해왔지만, 동아시아 샤머니즘 에서는 신과 인간 사이의 중재를 통한 해원(解寃)과 공동체 회복을 중시 한다. 특 히 한국에서 샤머니즘은 ‘무당’이 그 의례를 수행하는 사제로 무속 신앙으로 나타 난다. 한국 영상 콘텐츠에서 무속은 공포․퇴마 중심의 장르와 결합하여 그로테스 크함을 강조하면서 신비주의(미스터리)를 강화하는 경향을 보인다. 이러한 경향은 무속이 단지 시청각적 긴장 장치로 존재하면서 의미 작용의 권한을 갖지 못한 채, 자기 오리엔탈리즘적 구조로 작동함을 시사한다. 본 연구는 동아시아 샤머니즘의 현대적 부활이 장르적 기능성이나 자기 오리엔탈리즘의 프레임 안에서 제한되고 있음을 비판적으로 바라보고 무속의 해원 중심의 정서 구조나 공동체적 발화 구조 를 회복을 위한 방향성을 제언해보고자 한 것에 의의를 둔다.

This study examines how shamanistic elements have been inherited, transformed, and represented in Korean visual media content produced in the 2020s. While shamanism in East Asia traditionally functioned as a ritual system for mediating between the human and the divine, modern rationalist paradigms, particularly during Korea’s modernization, relegated it to the realm of superstition. In the wake of the COVID-19 pandemic, growing public anxiety and skepticism toward scientific rationalism have led to the renewed invocation of traditional affective systems, such as Korean shamanism, particularly in popular media. However, this resurgence does not signify a return to its original function; rather, shamanism is often reconfigured and aestheticized within the visual and narrative conventions of modern occult genres. This study critically investigates this phenomenon by analyzing five commercially successful Korean films: Sleep, The Cursed: Dead Man’s Prey, Exhuma, The Nun II: Shaman’s Wrath, and The Closet. The analysis is structured across two levels of representation: one wherein Shamanism is evoked but stripped of its agency and another where it is functionally integrated into occult genre conventions. Unlike the Western tradition that often frames shamanism as irrational or exotic, East Asian shamanism—particularly the Korean musok tradition—centers on emotional healing (haewŏn) and the restoration of communal order through the mediatory role of the mudang (shaman). Nevertheless, recent Korean content has tended to emphasize grotesque imagery and mystery, embedding shamanistic motifs within horror-oriented and exorcism-oriented genre structures. This paper argues that such representations frequently operate within the framework of self-orientalism, in which Korean Shamanism is reduced to a cultural signifier devoid of interpretive power. The study aims to reveal how the modern revival of East Asian Shamanism is constrained by genre functionality and global market expectations and proposes the recovery of its emotional and communal narrative structure as a meaningful cultural alternative.

일본의 고대 신화 속에서 사슴은 신의 사자로 등장하는데, 본고에서는 왜 사슴을 신성시했는가에 대한 문화적 현상의 배경을 ‘샤머니즘’이라는 관점에서 고찰했다. 북방 유목민의 영향을 받은 샤머니즘 문화권에서는 사슴이 왕권을 상징하는 예가 공통적으로 나타나는데, 일본에서도 사슴은 왕의 뜻을 하늘에 전하는 매개자 역할을 한다. 그래서 고대 일본인들이 시시오도리를 춘 이유는 샤먼의 대리자인 사슴을 통해 풍년을 기원할 수 있다는 신앙을 믿었기 때문이라고 본다. 사슴이 하늘과 지상의 샤먼을 연결하는 우주록(cosmic deer)으로 간주되었기 때문에 사슴 분장을 함으로써 초자연적인 신과의 교통이 용이했고, 그것을 통해 사회 구성원들의 문제해결이 가능했다고 본다. 또 고대 왕들의 수렵은 단순한 놀이가 아니라 정치적, 종교적 색채가 강한 의례적인 행사로 신성한 동물인 사슴, 그 중에서도 뿔이 나무처럼 높이 솟아 신성함이 강조된 수사슴을 잡아 왕권과 지배력을 드러내는 사상의 중심에 샤머니즘이 있었음을 확인했다. 그렇기 때문에 천황은 사슴 울음소리를 통해 하늘과 교통해서 샤먼으로서의 지배력을 강화하고 구성원의 안전과 풍요를 기원했고, 사슴(피)은 생명을 치료, 치유해주는 영력을 가진 샤먼으로써 만물의 삶과 죽음을 주관하는 존재로 그려지고 있었다. 샤먼은 사슴을 통해 하늘과 교통했고, 사슴뿔은 인간의 영혼을 하늘로 인도하는 우주목을 형상화 한 것이라고 믿었기 때문에 고대 신화와 가요에 등장하는 사슴은 대부분 수사슴이다. 수사슴의 짝이 싸리나무로 그려지는데 싸리나무는 샤머니즘 공동 문화권에서 주술문화를 형성하는 나무이고, 또 싸리나무를 먹고사는 사슴과의 유착관계를 고대 일본인은 부부관계로 투영했다고 본다. 그러므로 고분 시대에 사슴뿔을 강조한 사슴을 부장품으로 썼던 이유도, 사슴신의 전령을 받은 다케미카즈찌만이 국토양위에 성공했다는 점에서도 이런 배경이 반영된 결과로 보인다.

In the ancient mythology of Japan, a deer appears as a messenger of God. In this article, I examined the background of the cultural phenomenon of why deer was sacred in terms of ‘shamanism’. In the shamanistic culture affected by the northern nomadic people, the deer symbolizes the kingdom in common. In Japan, the deer acts as a mediator of the king's will to heaven. This is because the ancient Japanese believed in the belief that they could pray for good harvest through the deer, the deputy of shaman. Since the deer was regarded as a cosmic deer linking the sky and the shaman on the ground, it was easy to communicate with the supernatural god by making deer suits, and it was possible to solve the problems of the society members through it. In addition, hunting of ancient kings is not a mere play but a ritual ceremony with a strong political and religious color. It is a sacred animal, a deer, whose horns rise like a tree to capture the heart of sacred emphasis and reveal kingship and dominance. For this reason, the Emperor communicated with the sky through deer cries, strengthening its power as a shaman, praying for the safety and abundance of its members, and deer (blood) as a shaman with the power to heal and heal life, It was being portrayed as a subjective being. Because the shaman believed that the deer horn communicated with the sky through the deer, and that the horn of the deer was the symbol of the humanoid soul leading to the sky, most of the deer that appeared in ancient myths and songs are stag. The pair of stag is drawn with a sycamore tree. The sycamore tree is a tree that forms a magic culture in the Shamanistic culture, and the ancient Japanese reflects the cohesion relationship with the deer living on the sycamore tree as a marriage relationship. Therefore, the fact that deer that emphasized deer horns in the burial mound period was used as a gift is also reflected in the fact that only Takemi Kazuchi, who received the messenger of deer god, succeeded in landing the country.

본 논고에서는 중앙아시아 천산(우즈베키스탄과 그 주변국)의 샤머니즘(Shama- nism)이 인류문화의 시원(환인시대․배달국․신시시대)이었음을 인류문화사적 고찰을 통해 밝혀 보려고 한다. 그 곳에 살던 족속들이 우즈베키스탄과 그 주변국에서 동쪽으로 이동함에 따라, 그들의 신앙인 샤머니즘도 함께 동쪽으로 이동하였다. 이러한 샤머니즘의 정체성과 샤머니즘이 중앙아시아와 동아시아 일대에서 문화의 중심을 형성한 과정을 살펴볼까 한다. 고대 중앙아시아, 시베리아의 알타이 계 족속들의 샤머니즘은 정령 사상(애니미즘)․토템이즘․천신사상 등으로 나누어 볼 수 있다. 샤만(Shaman)은 곧 접신 행위자이며, 전통에 있어서 제례의 주제자이다. 여성 샤만의 존재는 미미할 뿐이고, 샤만의 대부분은 거의 남성이었다. 그러므로 샤머니즘의 근간인 동아시아 환족(桓族)의 삼신상은 어쩌면 여자가 아닌 남자였을 것으로 추정된다. 천산은 서역인 우즈베키스탄, 키르키즈스탄, 중국 신강 등 중앙아시아 파미르고원 부근에 해당되며, 그곳은 알타이 족속의 근간을 이루는 지역이다. 천산의 백산은 환인․환웅․환검의 천신 사상으로 하늘과 인간을 연결하는 천부경 사상의 중심인 곧 천공(天空, 하늘)이다. 곧 인류문화의 시원사상은 홍익인간이다. 곧 이것은 샤머니즘으로 하늘의 백성(天民)을 통치하는 것이다. 우리민족의 뿌리는 중앙아시아(UZ)의 천산을 중심으로 한 지역이다. 거기서 환인(桓仁) 시대가 시작되었다. 이들이 동쪽으로 이동하면서, 한웅․한검시대가 시작되었다고 할 것이다. 그러면 일본은 어떠한가? 일왕은 백제에서 건너온 한문에 능통한 백제 학자들에게 일본 대궐의 사서 편찬자로 발탁하여 일본사를 만들게 하였다. 백제 학자들은 백제를 폐망케 한 신라를 원망하고 일왕의 뜻을 따르지 아니하면 생명이 위태로우니 할 수 없이 가야사(伽倻史)․신라사(新羅史)까지 차용해 가면서 󰡔일본서기󰡕를 편찬하였다. 일본이 신성하게 모시고 있는 백제의 칠지도(七支刀)나 신라의 금관은 모두가 무속신앙인 샤머니즘이 근간이며, 이것들은 애니미즘, 토템이즘, 천신사상으로 군신(君臣)과 일반 백성에 이르기까지 강한 힘을 상징하고 있는 것이다. 여기서 인류문화 시원인 샤머니즘(Shamanism)이 서역에서 동으로 이동한 근간을 살펴보자. 페르가나 페르가나 말은 창공을 달릴 때 피를 흘리는 것처럼 보인다. 배 밑에 번식하는 세균에 땀방울이 맺혀서 그렇다. 그래서 한혈마(汗血馬)로 부르는 것이다. 말(馬)은 신라의 천마와 혈통이 동일하다. 그래서 신라고분의 기마벽화를 “천마총”이라 하며, 이것은 일본의 고분 벽화에 나오는 말들과 연결이 된다. 이는 페르가나, 부여, 고구려, 신라를 거쳐 일본으로 이어지는 것이다. 중앙아시아 천산의 마한 월지국은 서방의 흉노족을 몽골로 내몰고, 감숙성 지역을 통과하는 길목을 차지하면서 서역(西域)으로 이어지는 통로를 만들었다. 이것이 곧 현대에 이르는 ‘실크로드’이다. 페르가나의 말을 탐낸 한(漢) 무제가 6만 대군을 이끌고 월지국의 식수원을 막아 항복을 받으면서 한혈마 30필과 여타 말 3,000여필도 받아내었다. 이것이 결국 월지족이 동쪽으로 이동하는 계기가 되었던 것이다. 여러 상황을 보면, 월지국의 융족 견이는 사실상 배달민족으로 서역인(西域人)이다. 이 월지국은 중국의 역사학자들에 의해 축소․왜곡되어 목지국으로 기록되어 있다. 환(桓)민족의 기원은 중앙아시아의 기마민족이며, 샤머니즘의 뿌리는 천지인(天地人)의 조화․치화․교화의 천부경이다. 천부경으로 하나사상(한, 천부경)을 이룬 단군의 홍익 이화는 세계일가주의적 시원이며, 인류문화가 하나였음을 입증하는 것이다.

I have studied and made the deep considerations regarding the origin of the religions. this study is a Study on the Shamanism. The human culture is begun by shamanism in UZ(天山) of Central Asia. Shaman is the person communicating with God and the supervisor of the holy rites. The origin of the human culture is Humanitarianism. This is to rule the people of the sky(天民) by shamanism. The root of human race is the (Uz) in the Central Asian. Hwanin age(桓仁時代) was begun here. In making these moves eastward hanung on July 17, hangeom era has begun. as they moved to the eastward, the hanung era and hangeom era has begun. The Japan had held sacred Seven-Branched Sword of Baekje(백제). It is made in accordance with shamanism. Fergana horse are identical to Chunma(天馬) of the Silla Kingdom. This is involved with the horse of Japan's ancient tomb mural. The origin of our nation is the horse-riding people in Central Asia and the root of shamanism is Cheonbugyeong(천부경).

본 논문은 황석영의 『손님』에 드러난 샤머니즘의 윤리관과 그것의 보 편적 지점을 밝히고자 한다. 황석영의 『손님』은 분단체제의 모순과 그로 인해 지속되는 개인적, 집단적 트라우마를 다루고 있다는 점에서 분단문 학의 전형이다. 『손님』의 가장 큰 특징이 있다면, 분단이 가져온 트라우마 를 해결하는 방법으로 샤머니즘(무속)을 수용했다는 점이다. 흔히 리얼리 즘 문학의 대가라고 일컬어지는 황석영의 작품에서 무속적 요소가 단순 한 배경이 아니라 핵심적 요소로 제시되고 있다는 점은 다소 의외라고 할 수 있다. 그간 분단문학에서 샤머니즘은 근대(이데올로기)의 폭력성을 주 술과 같은 전근대의 방식으로 해결하고자 한다는 점에서 근대의 불완전 성을 드러내는 역할을 수행해왔다. 이는 엄밀하게 말해서 근대의 자장 아 래서는 진정한 화해, 진정한 치유를 끌어내기 힘들다는 것을 역설적으로 보여준다고 할 수 있다. 하지만 『손님』에서는 상대를 무조건적으로 우위 에 두는 샤머니즘의 윤리관은 주체와 타자간의 비대칭성을 중시하는 레비나스의 타자의 윤리와 닮아있다. 이는 손님’을 조건 없이 받아들여 주인 의 권리를 허용치 않는 데리다의 절대적 환대의 개념과 친연성을 가지고 있기도 하다. 『손님』은 분단의 문제를 해결하는 데에 있어, 샤머니즘이 가 지고 있는 보편적 윤리의 가능성을 타진하고 있다고 할 수 있다.

This article aims to clarify the ethics of shamanism and its universal point of view in Hwang Sok-yong's The Guest(손님). The Guest is typical of Korean division literature in that it deals with the contradictions of the divisional system of the Korean Peninsula and the continuing personal and collective trauma ensuing from it. One of the biggest characteristics of The Guest is that it deploys Korean shamanism as a way to solve the trauma brought about by division. It is somewhat surprising that shamanistic elements are presented as key elements, not just background, in Hwang Sok-yong's works, which are often referred to as realist literature. In Korean division literature, Shamanism has played a role in revealing the imperfections of modern times in that it seeks to resolve the violence of modern times through pre-modern methods. This ironically shows that it is difficult to bring about true reconciliation and true healing under the modern field of influence. However, the healing mechanism shown in The Guest is not treated as a kind of black magic, but as operating on an ethical level. The ethics of shamanism, which unconditionally puts the other person in the upper hand, resembles Emmanuel Levinas's “Ethics of the other,” which emphasizes the asymmetry between the subject and the other. It has conceptual affinity with Jacques Derrida's “absolute hospitality,” which does not allow the host’s position by accepting the “guest” conditionally, in that it assimilates the distinction between the subject and the other. The Guest examines the ethical possibilities of shamanism for solving the problem of division.

거란인이 샤머니즘 신앙에서 불교 신앙으로 전환한 것은 복합적인 요인이 상호 작용한 결과이다. 샤먼 숭배는 거란족 초기의 원시적 신앙 형태로서 인간과 신의 매개, 복을 기원하고 재앙을 물리치는 종교적 경험을 제공하였으며, 이를 통해 거란인의 정신세계 구조가 형성되고 불교 수용의 심리적 기반이 마련되었다. 거란 건국 전후 사회경제 구조가 단순한 유목에서 농목 병행으로 전환되면서 기존의 샤먼 신앙은 점차 복잡해진 사회조직과 정치 통치의 요구를 충족시키지 못하였다. 새로운 경제 구조는 이에 상응하는 제도화된 종교가 필요하였고, 체계적인 교리와 조직, 의례를 갖춘 불교는 이러한 역사적 요구에 맞았다. 요나라 초기, 거란은 중원⋅발해⋅회골에 대한 군사적 정복과 정치적 교류를 통해 불교 문화를 폭넓게 접하게 되었다. 불교는 거란이 한족 문명을 흡수하고 다민족 사회를 통합하는 중요한 매개체가 되었을 뿐 아니라, 통치자가 포로를 달래고 백성을 교화하며 정권을 공고히 하는 수단으로 활용되었다. 태조와 태종 시기의 대규모 사찰 건립과 예불 제도의 확립은 불교가 점차 샤머니즘을 대체하여 국가의 주도적 신앙으로 자리잡게 하였다. 본 논문에서는 이와 같은 신앙의 전환은 거란 사회가 원시 단계에서 문명 사회로 이행한 역사적 도약을 보여줄 뿐 아니라, 종교가 요나라 국가 형성과 정치적 정당성 구축에 있어 핵심적인 기능을 수행했음을 입증한다.

The Khitan people's transition from shamanistic beliefs to Buddhism was the result of the interaction of multiple complex factors. Shaman worship, as a primitive form of early Khitan religious belief, served as a medium between humans and the divine, offering religious experiences aimed at invoking blessings and averting misfortune. This formed the initial structure of the Khitan spiritual world and laid a psychological foundation for the later acceptance of Buddhism. Around the time of the founding of the Liao dynasty, the Khitan socio-economic structure shifted from a purely nomadic lifestyle to a mixed pastoral-agricultural system. The original shamanistic beliefs increasingly failed to meet the needs of a more complex social organization and political governance. The new economic structure called for a correspondingly institutionalized religious system, and Buddhism-with its systematic doctrines, organized institutions, and elaborate rituals-met this historical demand. During the early Liao period, the Khitan came into extensive contact with Buddhist culture through military conquest and political exchanges with the Central Plains (Han China), Bohai, and the Uighurs. Buddhism became not only a crucial medium for the Khitan to absorb Han Chinese civilization and integrate a multi-ethnic society, but also a practical instrument for rulers to pacify captives, educate the populace, and consolidate political authority. The large-scale construction of temples and the establishment of Buddhist ritual systems during the reigns of Emperor Taizu and Emperor Taizong marked Buddhism’s gradual replacement of shamanism as the dominant state religion. This transformation of religious faith not only signaled the Khitan society’s historical leap from a primitive state to a civilized society, but also revealed the central role religion played in the formation of the Liao state and the construction of its political legitimacy.

본 연구는 김소월 시의 영혼 표상을 중심으로 그의 생태의식을 탐구하는 것 을 목표로 한다. 기존 연구에서는 김소월 시가 자연과 동물에 대한 미적 태도 와 샤머니즘적 세계관을 기반으로 해석되었다는 사실을 참조하는 한편, 본 연 구는 생태적 연구에서 비교적 소홀히 논의되어온 김소월의 자아의식에 초점을 맞춘다. 김소월의 시 세계는 님에 대한 애도와 현실 부정을 주요 정서로 삼지만, 이 러한 태도는 자연과 동물로부터 위안을 얻는 계기로 작용한다. 그는 개인의 주 체성을 강조하기보다 타자에게 감응하는 방식으로 ‘靈’을 발견하고, 이를 통해 헤테로적 자아의식을 형성한다. 특히 ‘心靈’ 개념을 통해 만물을 영혼이 깃든 존재로 대하고, 자신의 육체를 자연과의 매개로 인식하는 태도를 드러낸다. 또 한 동물과의 교감을 반복적으로 묘사하면서 인간과 자연 사이의 수평적 관계를 강조한다. 그러나 김소월은 생태적 주체가 인간 사회와 단절된 채로 성립할 수밖에 없 다는 점을 인식하고 있다. 그의 시에서는 삶의 부정과 죽음충동이 자주 나타나 며, 인간적 삶과 자연의 순리를 따르는 삶 사이에서 고뇌하는 모습을 보인다. ‘人情’과 ‘心靈’이라는 개념이 교차하는 지점에서, 그는 인간으로서의 삶을 지 속하는 것과 자연의 질서를 수용하는 것 사이에서 가능한 실천을 모색한다. 김소월의 시를 생태주의적 관점에서 재독하는 것은 인간과 자연의 관계를 성 찰하는 계기를 제공한다. 그의 시는 단순한 자연 예찬을 넘어, 인간 존재의 조 건과 생태적 실천의 가능성을 탐색하는 과정이며, 오늘날의 생태위기 시대에도 유효한 문제의식을 제시하고 있다.

This study aims to explore Kim So-wol’s ecological consciousness, focusing on his representation of the soul. While previous research has interpreted Kim So-wol’s poetry through an aesthetic attitude toward nature and animals and a shamanistic worldview, this study emphasizes his self-awareness and its inherent ecological significance. Kim So-wol’s poetic world is characterized by mourning for an absent beloved and a rejection of reality, but these emotions also serve as a catalyst for seeking solace in nature and animals. Rather than emphasizing individual subjectivity, he discovers ‘靈’(spirit) through responsiveness to the Other, thereby forming a heterological self-awareness. In particular, through the concept of ‘心靈’(mind-spirit), he perceives all living beings as possessing souls and regards his physical body as a medium through which he connects with nature. Additionally, his repeated depictions of communication with animals highlight a horizontal relationship between humans and nature. At the same time, Kim So-wol recognizes that an ecological subject cannot exist without being separated from human society. His poetry frequently expresses pessimism toward life and confessions of a death drive, revealing an internal conflict between the ethical view of all things as part of an endless cycle and the human will to persist in life. At the intersection of ‘人情’(human sentiment) and ‘心靈’(mind-spirit), he contemplates the practical choices between continuing human life and accepting the natural order with detachment. Reinterpreting Kim So-wol’s poetry from an ecological perspective provides an opportunity to reflect on the relationship between humans and nature. His poetry goes beyond mere admiration for nature, instead exploring the conditions of human existence and the possibilities for ecological practice. This reflection remains relevant today, offering critical insights into our contemporary ecological crisis.

이 논문에서는 고려 11~12세기 귀족들 사이에서 유행했던 장골용구인 石棺에 주목하여 고려와 요나라의 장례문화와 전통적인 하늘신앙이 장의미술에 어떻게 투영되었는지 살펴본다. 석관은 곱게 다듬은 6개의 돌판을 조립하여 만든다. 이 석관은 귀족들의 전유물로 표면에 四神圖, 연꽃, 비천 등 다양한 문양을 장식하여 호화롭게 꾸몄다. 석관은 고려와 요에서 이중장(複葬)과 불교식 火葬문화가 공통적으로 성행하던 시기인 11세기 를 전후하여 본격적으로 등장한다. 사신도가 표현된 석관은 이미 북조시대부터 장례용구로 사용 되었고, 요대에 몽골, 랴오닝성, 허베이성 등의 북방지역에서 다수 출토되어 이 시기에 유행했다는 것을 알 수 있다. 고려 석관이 요대 석관의 영향을 직접 받았다는 사실은 석관의 조립방법과 사신 도, 십이지 등의 표현법과 다양한 문양을 통해 확인할 수 있다. 고려 석관 가운데 상판(天板)에 선각된 북두칠성과 카시오페이아는 고려시대 능묘의 내부에서 나 볼 수 있는 소우주를 표현하고자 했던 의도를 보여준다. 고려와 요에서는 석관이 유행했던 시 기에 특별히 동서양의 천문학적 지식이 반영한 천문도가 능묘의 천장벽화로 그려졌다. 그리고 천문 도가 그려진 공간인 天空은 푸른 색으로 채색되었다. 북방문화권에서 하늘은 고대부터 신앙의 대 상이었다. 샤머니즘 세계관에서 하늘은 ‘태초의 우주이자 푸른색을 지닌 하늘’로 인식되었다. 하 늘은 생명이 잉태되고 돌아가는 곳이기도 한 근원적인 공간으로 북방문화권 사람들의 정신세계에 깊이 내재되어 있다. 당시 사람들은 이러한 하늘에 대한 관념 혹은 인식을 망자의 공간인 무덤 속 천장에 구현하고자 했던 것이다. 허베이성 宣化 下八里 요대의 능묘 천장 벽화에 보이는 하늘은 대부분 푸른색으로 채색되어 있으며, 천장의 중앙에 활짝 핀 연꽃이 표현되어 있다. 이러한 현상은 북방유목민족의 전통적인 하늘숭배신앙인 텡그리즘과 통치이념으로 삼았던 불교신앙이 혼재한 양 상으로 이해된다. 결과적으로 새로운 탄생, 재생이라는 의미를 지닌 연꽃은 죽은 후 하늘로 돌아 간다는 북방민족의 내세신앙을 보완해준다고도 할 수 있다. 고려 석관에 표현된 연꽃과 별자리 문양은 11~12세기 북방문화권에서 보여주었던 하늘에 대한 신앙과 내세관을 함축하고 있다고 할 수 있다.

This thesis examines how the funeral culture and traditional belief in the sky deity of the Goryeo and Liao dynasties were projected into the funeral art, focusing on the sarcophagus, an ossuary tool popular among nobles in the 11th and 12th centuries of the Goryeo Dynasty. The casket was made by assembling six finely polished stone plates. As the exclusive property of the nobility, this stone coffin had the surface richly decorated with diverse patterns such as the four deities, lotus flowers, and heavenly maids. The sarcophagus appeared in earnest around the 11th century when the dual burial service and Buddhist cremation cultures became common in Goryeo and Liao. The four-god coffin had been used as a funeral tool since the Northern Dynasty of China. It was popular during the Liao Dynasty as many were excavated from northern regions such as Mongolia, Liaoning, and Hebei. The fact that Liao’s sarcophagus directly influenced Goryeo’s can be confirmed by the assembly method of the stone coffin, the expression method of the four deities and the Chinese zodiac, and other various patterns. The Big Dipper and Cassiopeia on the top of the Goryeo sarcophagus indicate the intention to express the microcosm that can only be seen inside the tombs of the Goryeo Dynasty. When the casket was famous in Goryeo and Liao, the astronomical diagram based on the knowledge of the Eastern and Western astronomy was specially painted on the ceiling murals of the tombs. Also, the sky was painted blue in the space where the astronomical chart was drawn. In the northern culture, the sky has been an object of religious belief since ancient times. In the shamanistic world view, the sky was considered ‘the beginning universe and the blue sky.’ The sky was a fundamental space where life was conceived and returned. Thus, it was deeply embedded in the spiritual world of people from northern cultures. People of that time attempted to embody this notion or perception of the sky on the tomb’s ceiling as the space of the dead. The sky on the tomb ceiling murals of the Liao Dynasty in Shafari Village, Shenhua District, Hebei Province, was primarily painted blue with a lotus flower in full bloom in the center of the ceiling. This phenomenon can be understood as a mixed aspect of Tengrism, the traditional sky worship religion of the northern nomadic peoples, and Buddhism, the ruling ideology. As a result, it can be inferred that the lotus flower, which meant new birth and rebirth, complemented the northern people’s belief in the afterlife that they would return to heaven after death. Therefore, it can be said that the lotus flower and constellation patterns expressed on the Goryeo sarcophagus implied the religious belief in the sky and the view of the afterlife that was shown in the northern cultur es of the 11th and 12th cen turies.

이 논문은 반일종족주의를 주장한 이영훈의 논리에 대한 학문적 비판을 시도한 글이다. 그의 반일종족주의는 우리 사회의 정리되지 않은 친일문제 가 잉태한 기형적 지식구조에 기반하고 있다. 즉 우리의 ‘회색적 지식사회 ‘에 편승한 그릇된 주장과 왜곡된 가치가 그의 주된 논리다. 이영훈에 있 어 반일종족주의는 논리의 도깨비방망이다. 그는 자기의 주장에 걸림돌이 되는 모든 가치를 ‘반일종족주의’로 몰아버렸다. 문제는 그러한 주장이 심정적이고 확증편향적이라는 데 있다. 그가 ‘반일종족주의’로 몰아세운 민 족, 단군, 백두산 등과 같은 요소들은 우리의 정체성과 뗄 수 없는 요소들 임에도, 그의 논리 속에서는 샤머니즘의 찌꺼기로 취급되고 있다. 또한 일 제강점기 이전 우리의 경험은 무의미한 가치들만 난무하는 미개의 시‧공간 이라는 안목이다. 그에게 일제강점기는 우리를 문명에 들게 하고 근대의 시간을 선물 했으며, 퇴영이 아닌 발전을 깨우쳐준 고귀한 경험기가 된다. 그리고 그가 외쳐대는 가치의 완성이 자유민주주의로 연결된다. 그에 있어 자유민주주의는 대부는 이승만이며, 그 모범 국가는 미국이다. 한마디로 이영훈에게 있어 민족의 고유성이나 민속, 전통문화 등등의 가치는 오로지 미개와 퇴영의 잔영으로, 샤머니즘이라는 부정적 인식과 그대로 통하는 것 이다. 그러므로 이 글의 의도는 단순, 명확하다. 학문성, 객관성으로 포장 된 이영훈의 논리를 고발하기 위함이다. 그는 우리 것을 주장하는 심경 자 체를 모두 종족주의로 몰아세우고, 일제에 대한 우리의 그러한 주장을 반 일선동주의로 매도해버렸다. 학문적 개념과는 너무 거리가 먼, 친일의 응 원구호와도 같은 ‘반일종족주의’의 외침에 대한 고발이 이 논문이다.

This paper attempted to criticize Lee Yeong-hoon's 'Anti-Japan racism'. His 'Anti-Japan racism' is based on a deformed knowledge structure conceived by the unresolved pro-Japanese issues in our society. In other words, his central logic is the false claims and distorted values that have taken advantage of our gray society. For Lee Yeong-hoon, ‘Anti-Japanese racism’ is a magic wand of logic. He drove all the values that hindered his argument to ‘Anti-Japanese racism’. The problem is that such claims are emotional and confirmation bias. Although elements such as the ethnicity, Dangun, and Baekdusan, which he has pushed for ‘Anti-Japanese racism’, are elements that cannot be separated from our identity, he is treated as scum of Shamanism in his logic. Our experience before Japanese colonial era was also treated as an uncharted space and time. For him, Japanese colonial era brings us civilization, presents us with modern times, and is a noble experience that has taught us not to retire but to develop. And the completion of the values he cries out for leads to liberal democracy. For him, liberal democracy is mostly Rhee Syng-man, and the model country is the United States. In short, Lee Yeong-hoon's values of national identity, folklore, and traditional culture are the only remnants of beauty and retirement, which are directly related to the negative perception of shamanism. Therefore, the intention of this article is simple and clear. The move is aimed at accusing of his logic, which is packaged with academic and objectivity. He drove all of our arguments to racism and denounced our claims to Japanese imperialism as anti-Japanese agitation. This paper is a complaint against 'Anti-Japanese racism', which is too far from academic concepts, and the same pro-Japanese cheering slogans.

본고에서는 ≪청화대학교 소장 전국시대 죽간 (1)~(8)≫ 자료와 각 종 선진시대 전래문헌 및 기타 출토문헌 등과의 비교를 통하여 청화 간(淸華簡)에 나타난 음양오행(陰陽五行) 사상의 주요 내용과 특징을 살펴보았다. 음양오행의 관념은 중국 고대의 샤머니즘 뿐만 아니라 그 미친 범위 가 매우 광범위하여 중국의 역사와 문화사 각 방면에 깊이 자리잡게 되었다. 따라서 이 음양오행 관념은 중국 문화의 형성에서 간과할 수 없는 위치에 있고, 또한 현재까지도 무시할 수 없는 영향력을 미친다 고 할 수 있다. 이에 본고에서는 이미 간행된 청화대학교 죽간 자료를 바탕으로 음양 오행 사상 고찰을 시도하였다. 즉, 청화간의 ≪보훈(保訓)≫과 ≪관중(管 仲)≫ 두 편에 보이는 음양(陰陽)에서는 춘추전국시대 음양가와의 영향 관계를 고찰하였고, ≪서법(筮法)≫과 ≪팔기오미오사오행지속(八氣五味 五祀五行之屬)≫에 보이는 오행(五行)에 대한 관념을 통해서는 당시의 오행의 순환 차례와 성격을 살펴보았다.

The main thesis of this research is to discuss about the concept of Yin-Yang and Five Elements seen in Tsinghua Bamboo manuscripts which have already been published, corroborating handed-down literature and underground written attestations in the Pre-Qin China, and research the characteristics. In ancient China, after the emergence of the concept of Yin-Yang and Five Elements, the shamans widely used it, including primitive divination often used, and it was of great significance in the ancient Chinese shamanism. Therefore, the concept of Yin-Yang and Five Elements has become an important connotation of shamanism, which was also intertwined with shamanism belief. In addition to these shamanistic activities, the scope and penetration of the concept of Yin-Yang and Five Elements in ancient China were quite extensive and deeply rooted in China's history and cultural history. Therefore, the concept of Yin-Yang and Five Elements occupies a position that could not be ignored in the formation of Chinese cultural form. At the same time, it has a profound impact on all aspects of Chinese culture. This paper mainly focuses on the materials of Tsinghua bamboo manuscripts which have been published, and investigates and discusses the main contents of the concept of Yin-Yang and Five Elements.

本文主要論點, 運用已整理刊行的≪清華大學藏戰國竹簡(壹)∼(捌)≫材料 的記錄, 並與各種先秦傳統文獻及其他出土文獻互相印證, 探討清華簡材料所 見的陰陽五行觀念的主要內容｡ 中國古代的陰陽五行觀念影響的範圍與滲透方面, 除巫術活動之外, 頗爲 深廣, 且根深柢固溶於中國的歷史及文化史之中｡ 因此, 陰陽五行觀念在中 國文化形態的構成中, 則佔有不容忽視的位置, 同時亦對中國文化各方面, 便 產生深遠的影響｡ 本文主要以已整理刊行的清華簡材料爲主, 對於清華簡材料所見的陰陽五 行觀念的主要內容方面, 進行考察與討論其概略｡ 總而言之, 於清華簡≪保 訓≫、≪管仲≫兩篇中所見的“陰陽”觀念, 皆深受春秋戰國時期陰陽家的想 法, 又具有巫術性的占測陰陽變化的內涵｡ 此外, 於清華簡≪筮法≫與≪八 氣五味五祀五行之屬≫篇中所見之五行觀念, 雖細故尚異, 但已具有現行的 五行循環次第與其性質, 故知在戰國中晚期, 現行的五行觀念已基本定型｡

최근 서구 그리스도교계의 관심 중 하나는 오순절주의(Pentecostalism)이다. 전 세계에서 가장 빠르게 성장하고 있는 교단이 오순절 교단이다. 미국에서는 이미 ‘오순절주의’라는 용어가 사전에 기록될 정도로 분명한 신앙적, 신학적 경향으로 자리매김된 지 오래이다. 또 ‘오순절 신학협의회’가 구성되었고, 학자들이 연례대회를 통해 많은 연구물을 발표하고 있다. 사실 오순절주의는 지난 1970-1980년대 한국 개신교회를 주도한 운동이었으며, 지금도 한국 개신교회 현장에서 큰 영향을 끼치고 있다. 하지만 한국 교회에서는 이 오순절주의에 대한 신학적인 논의가 활발하지 못하다. 오순절주의를 지지하는 쪽에서는 오순절 신학이니 오순절 성령운동이니 하고 많은 말들을 하고 있지만, 아직 제대로 된 신학적인 논의라고 보기에 어려운 경우가 많다. 반면에 진보적인 신학 쪽에서는 아예 이런 주제에 대해 논의할 가치조차 없는 것으로 생각하여, 언급조차 하지 않는 실정이다. 필자는 오순절주의야말로 한국 개신교의 영성을 말할 때 빠져서는 안 될 중요한 주제라고 생각한다. 좋든 싫든 간에 오순절주의는 지난 130여 년 동안 한국 개신교회의 신앙정서에 가장 깊은 영향을 끼쳤고, 지금도 대부분의 한국 교회와 밀접한 관계를 맺고 있기 때문이다. 과연 오순절주의는 한국 기독교의 미래가 될 수 있는가? 오순절주의는 21세기 그리스도교 영성의 대안으로 자리잡을 수 있는가? 본 논문에서는 오순절주의가 무엇인지에 대해 개략적으로 살펴보면서 그것에 대한 신학적인 평가를 시도하였다. 본 논문에서는 먼저 오순절주의의 개념과 특성에 대해 살펴본 다음, 한국 오순절주의의 태동에 직접적으로 영향을 끼친 미국 오순절주의의 역사와 특징을 살펴보았다. 오순절주의는 사도행전 1장과 2장에 묘사되어 있는 사도들의 성령 체험에 뿌리를 두고 있으며, 전 세계에 확대되어 그리스도교의 중요한 전통으로 자리잡았다. 또한 오순절주의는 오순절성령운동, 은사운동, 카리스마 운동 등으로도 부른다. 미국의 오순절주의 운동은 1901년 감리교 목사 팔햄(C. F. Palham)이 캔사스 주의 토페카에서 일으켰다는 설과 1906년 로스앤젤리스의 아주사(Azusa) 부흥집회에서 시작되었다는 설이 있다. 또한 미국 오순절주의는 웨슬리적 영성과 흑인 영성이 영향을 끼쳤다는 점이 특징이다. 다음으로, 본 논문에서는 한국 오순절주의의 특징을 살펴본 다음, 그것의 의의와 문제점들을 신학적인 관점에서 기술했다. 한국 오순절주의는 유교, 불교, 도교, 무속 등과 같은 전통 종교들의 영향을 받았다. 특히 무속적인 영향을 강하게 받음으로 인해 한국 오순절주의는 통성기도, 새벽기도, 귀신축출, 치유, 기적, 물질적 번영 등에 대해 강조하게 되었고, 급기야 “그리스도교적 샤머니즘”이라는 비판까지 받고 있는 실정이다. 그만큼 한국 오순절주의는 신학적으로 해결해야할 여러 가지 문제들이 있는데, 가령 예수와 무당의 차이, 육체적인 치유의 문제, 무속과의 차이 등을 규명하는 문제이다. 결론에서는, 오순절주의가 한국 교회의 참다운 영성이 되기 위한 몇 가지 과제들을 제안했다.

In recent years, Pentecostalism has been expanding rapidly not only in Korea but also in other countries. Some scholars regarded it as the third wave or a new force in history of Christianity. Pentecostalism is biblically rooted in the event described in Chapters one and two of Acts of the Apostles. The Pentecostal movement emerged in the early 20th century in the Unites States and its main elements were influenced by Wesleyan and African-American spritualities. Pentecostalism is an important form of Christian spirituality in Korea. Pentecostalism in Korea is unique, because it has been influenced by other traditional religions such as Shamanism, Buddhism, Taoism, and Confucianism. Pentecostalism contributed much to a making of Christianity in Korea. It seems a unique history of the Holy Spirit, which is different from other types of Pentecostalism. It is undeniable that Korean Christians are still living under its powerful influence, especially in the matter of their spirituality. However, it is also hard to distinguish Pentecostalism from shamanism, because shamanism as the oldest religion in Korea had been influencing all religions including Christianity. The study of Pentecostalism is important because it can help us to develop a true Christian spirituality in Korea by recognizing its negative elements. In this article, I first described the situation of the Korean Church in general, focusing on Pentecostal phenomena. Secondly, I defined the term “Pentecostalism” in both historical and biblical perspectives. I searched for its roots in general such as biblical roots, Black oral root, and Wesleyan spiritual roots in the United States. Thirdly, I presented the various ways in which Korean Pentecostalism varies from Pentecostalism in other regions such as the United States and Latin America. Next, I explored Pentecostal Spirituality in the Korean context in relation to shamanism, focusing on its characteristics and impact on church growth. Then, I attempted to give some critical, theological analysis of Korean Pentecostalism. In conclusion, I presented some new understandings of the Holy Spirit as a theological foundation for spiritual direction and formation in the context of the Korean Church.

한국의 샤머니즘은 몽골로부터 많은 영향을 받았다. 한국의 샤머니즘은 아마 원래 외모 시베리아 문화와 유사하다. 비록 한국인들의 대부분은 한반도에서 머물고 있고 하더라도, 한국의 무당들 중 일부는 동 몽골에서 살고 있었던 것을 확인할 수 있었다. 논자가 직접 몽골 전역을 돌면서, 무당들을 찾아다닌 결과, 그들이 귀신을 섬기며 굿하는 행사를 목격하였다. 무당차지와 몫 나누기와 함께, 굿할 때 그들이 외우는 신비스럽고도 신기한 주문과 무당이 부르는 노래(무당가)와 무당이 하는 말(무당 말)을 녹음하고, 수집했다. 나아가, 그들이 굿할 때 착용하는 옷도 소장하게 되었다. 본 논문에서는 이 가운데서 고려 출신의 몽골 무녀들을 발견하고, 그들이 행한 굿과 굿을 행할 때 그들이 외웠던 주문을 소개하고자 한다.

Korean shamanism has its roots in Mongolia. Perhaps that is why ostensible characteristics of Korean shamanism are similar to that of the practice in Siberia. Even though many Koreans go to Mongolia and Siberia for trip, few Koreans know their origin. According to a Mongolian epic, some Mongolian Shaman's ancestors came from Korea (高麗). Thus, the contribution of this epic is an important topic to study.

한국인이 사실을 잊고 있음에도 불구하고, 한국의 많은 전통문화는 직․간접적으로 천문학과 연결되어 있다. 한국은 중국의 유교를 기반으로 조선시대(AD1392-1872) 이후 전통의식의 원래 의미를 잃었다. 요나라(거란 사람들)가 이미 12 세기 그리스의 조디악(zodiac, zodiaque, Tierkreis)을 채택하고 있었기 때문에, 고대 한국이 유럽의 12 궁도와 새해와 동지를 공유했을 가능성이 있다. 따라서 한국의 왕조는 그리스와 같은 기간의 아이디어를 가져올 수 있었다. 이 논문의 주요목적은 원래 새해의 의미와 동지의식을 조사하는 것이다.

Many aspects of Korean culture are directly or indirectly connected with astronomy even though most Koreans seem to have forgotten this fact and the original meaning of traditional rituals practiced during the Joseon dynasty (AD 1,392–1897) based on Chinese Confucianism. There is a possibility that the ancient Koreans may have followed the European calendar of 12 zodiacs and New year (Winter solstice), because the Khitans of the Liao dynasty (AD) had already adopted the Greek calendar of 12 zodiacs in the 12th century. Thus, the Korean dynasty (AD 918–1,392) might have imported the Greek method in the same period. The main purpose of this article is to investigate the original meaning of New Year and winter solstice ceremonies.

<을화>에 나타난 샤머니즘적 요소는 토속신앙 또는 전통이나 문화유산의 산물을 초월하는 그 이상의 의미로 우리의 고유한 원형이다. 또한 자기창조, 자기초월, 자기실현을 추구할때 직면하게 되는 무의식을 반영하며 ‘ 자기실현’의 실현기제로 드러난다. 융의 분석심리학적측면으로 볼 때 강신무인 을화의 입무과정은 자기실현 의 원시적 형태를 의미한다. 이것은 입무자가 입무의 고통을 통해 자아의 죽음을 체험하고 신령과 접촉하여 영력을 갖춘 신성한 몸으로 새롭게 탈바꿈하는 과정으로 무의식을 의식화하여 전체적 인격으로 통합하는 과 정을 의미하는 것이다. 따라서 을화의 입무과정은 ‘자기’를 만나는 접촉점으로 자기극복을 통해 자기전체를 통합하여 본질적인 자기를 찾는 과정으로 나타난다. <을화>에 형상화된 샤머니즘은 우리의 집단무의식으로 우리가 위기에 처했을 때, 고유한원형에 직면하여 개 개인이 자기를 인식하고 실현하는 기회로 삼아 위기를 지혜롭게 극복하고새로운 미래를 열어가야 할 것을 촉 구하는 실현기제이다. 이것은 작가가 작품을 통해 지향하는 문제의 근원과 해결책을 제시하는 것으로써 문제 의 근원과 해결책이 내면세계에 대한 통찰을 통해 이루어질 수 있다는 것을 의미한다. <을화>에 형상화된 샤 머니즘에 주목해야 하는이유는 우리가 위기에 직면했을 때 그것을 인식하고 자각하여 새로운 자기를 창조하 고 실현하는 방법을 제시하고 있기 때문이다. <을화>의 주인공 을화는 강신무로서 사람을 구원하고 위로하며 고통받는 사람들의 문제를 대속하면서 그들 을 진정한 자기 찾기로 인도하고 있다. 작가는 이러한 샤머니즘의 특성을통해서 샤머니즘이 자신의 근원을 찾 고, 스스로 구원할 수 있도록 이끄는 원형이라고 제시한다. 즉 김동리의 작품에 나타난 샤머니즘은 자신의 원 형을 찾는 접촉점으로 원형을 통해 자기를 실현하도록 이끌고 있다는 것을 의미한다.

Shamanistic elements in <Eulhwa> are traditional Korean archetypes beyond any folk religion, tradition or cultural heritage. These elements reflect unconsciousness that one faces while seeking self-creation, self-transcendence and self-realization and it is revealed as a realization mechanism for ‘self-realization’. In terms of Jung's analytic psychology, a spirit-possessed shaman Eulhwa's becoming of a shaman indicates the primitive form of realization. Because it is a process of experiencing death of oneself through struggle when entering the world of shaman, contact with the spirit and transformation into a full- fledge shaman; it is a process of integration of overall personality by awakening the unconsciousness. Eulhwa's becoming of shaman is a process of essential self-search by integration of oneself through self-overcoming and facing ‘self’. Shamanism visualized in <Eulhwa> is a realization mechanism promoting wisdom to overcome crisis and new future for self-realization when facing crisis and the intrinsic archetype. The author identifies the source of a problem and suggests solutions in his work. It means the problem and solutions can be presented by insight of the inner world. The reason why one should notice shamanism visualized in <Eulhwa> is that it suggests how to create and realize new self by being aware of the crisis when we are facing it. Eulhwa, the main character in <Eulhwa>, is a spirit-possessed shaman who comforts people in need, redeems people from their problems and leads them to the way of finding true self. The author suggests that shamanism is the archetype to find the foundation of humanism and self-salvation through shamanistic characteristics. In other words, shamanism in Kim Donglee's novel is the contact point of finding one's archetype and suggests one is reaching for self-realization through the archetype.

본고는 동아시아 국가의 산악신앙 연구의 일환으로, 그중 몽골인의 산 악숭배 사상을 살펴 본 것이다. 특히 산악지대에 위치하고 있는 몽골에 대 해 사기나 후한서 등에 전하는 기록을 중심으로, 몽골인의 불교, 특히 분향의례를 중심으로 그들의 산악숭배 사상 및 여러 가지 의식들을 살펴 보았다. 고대의 몽고고원에 거주한 사람들은 자연물이나 자연현상(자연숭 배, 애니미즘), 위대한 조상(선조 숭배), 죽은 자들의 영혼(사령 숭배)을 신 앙의 대상으로 여기고 숭배의례를 실천하였다. 이후 몽고인의 산악숭배는 그들의 샤머니즘적 신앙체계와 함께 존재하였다. ‘상(sang)’은 분향 에 해당하는 몽고어로 몽고인들 사이에서 크게 퍼 져 있었던 제문이다. ‘상’에는 공시(供施)의 선언, 제사로의 초청, 기원(祈願)의 표명이 공통으로 나타난다. 나아가 몽골인은 이들 산악신앙이 두텁게 남아 전하는 산악을 성산(聖山)으로 승격화하여 국가차원의 제례를 행하였는데, 이러한 전통제례 의식 의 계승 등을 통해 세계유산으로의 등재까지 추진하고 있다. 이는 현재 한 국의 지리산이 처하고 있는 상황과 유사한 실정이다.

이 논문에서 우리는 문학 교육의 장에서 널리 받아들여지고 있는 <장마>에 대한 해석 내용(통설)의 대부분이 작품의 실제에서 벗어난 것으로 타당성을 인정하기 어렵다는 사실을 확인하였다. 이 같은 비판적 검토를 딛고 우리는 <장마>에 대한 새로운 해석으로 나아가고자 하였다. 여기서 문제 삼고자 한 것은 다음 두 가지이다. 1)두 노인의 아들이 각각 국군과 빨치산으로 설정되어 있는 것이 어떤 역할을 수행하는가? 2)샤머니즘은 이 작품에서 어떤 의미를 지니는가? 질문 1)에 대한 우리의 답은 두 가지이다. 하나는 이 같은 설정은 먼저, 어느 한면의 이념이나 체제에 치우치지 않고 객관적으로 죽음의 기운으로 가득 차 있는 상황 속에 들어 있는 작중 인물들의 현실을 드러내는 데 효과적으로 기능한다는 것이다. 다른 하나는 이 같은 설정은 ‘상호 의지-갈등-화해’의 과정을 밟는 두 안노인의 관계 변화를 극적으로 부각함으로써 배려와 연민이란 이 작품의 주제 가운데 두 개를 효과적으로 드러내는 역할을 수행한다는 것이다. 질문 2)에 대한 우리의 답은 두 가지이다. 하나는 <장마>의 샤머니즘은 작가의 특정한 의도를 실현하기 위한 설정이 아니라 현실의 반영인 것이고, 이 작품이 확보한 현실성의 핵심 근거라는 것이다. 다른 하나는 샤머니즘은 이 배려와 연민의 마음, 전쟁의 비극성, 절대의 모성, 견딤의 자세 등 이 작품의 주제들을 효과적으로 드러내는 매개물로 기능한다는 것이다. 문학 교육의 장에서 널리 받아들여지고 있는 문학 작품에 대한 해석은 작품의 실제에서 멀리 벗어난 경우가 많다. 이런 위험을 줄이기 위해서는 대상 작품을 꼼꼼하게 읽고 그것을 바탕으로 작품 해석에 나아가고자 하는 태도가 무엇보다 중요하다.

From above discussion, we have reached to the conclusion that interpretations of the work <장마 Rainy season> which are widely accepted in the field of korean literary education are mostly inappropriate because they are different from the reality of the work. Stepping on these critical analysis we tried to deduct some new interpretations of <장마 Rainy season>. There are two main focuses. 1)What role does it do setting sons of two old women one as a Ideological confrontation between two Koreas? 2)What meanings does Shamanism have in this work? For question 1) we have two answers. First, this kind of setting is effective in expressing circumstances of characters. Second, by dramatically bringing out changes of two old women’s relationship, this setting effectively tell us two true topics of this work, consideration and sympathy. There are also two answers for question 2). First, the author used shamanism in <장마 Rainy season> just for reflecting the reality not for special perposes. Second, shamanism effectively delivers true topics of this work, consideration, sympathy, tragidy of war, implicit maternal instinct, and enduring attitude. In many times, widely accepted interpretations of a literary work are off the reality of the work. To lessen the danger of mis-interpretation, precise comprehension and an analysis based on that comprehension is required.

박경리는 『토지』에서 생명 있는 모든 것을 숭배하는 마음이 조선민중의 원형이 라 보아, 저항의식을 드러낼 때 문화의 창조성과 비창조성을 들어 설명하고 있다. 조선 문화는 창조성을 지니고 있는 반면 일본문화는 비창조성을 지녔다는 것이다. 즉 조선이 창조력을 지닌 문화를 가졌기에 일본의 식민정책에 저항할 수 있는 저 력을 지닌다는 것이다. 본고에서는 『토지』가 조선의 창조적 문화를 지니고 있을 수 있었던 것은 조선이 전통적으로 가지고 있는 사상에서 비롯되었음을 드러내는 것 에 목적을 둔다. 왜냐하면 피식민지 경험을 가졌던 나라가 진정한 저항의 방법으 로 정당하게 내세울 수 있는 것은 대항문화를 창조하는 것이며, 이때의 대항문화 는 창조적 문화가 정당하고, 피식민지 역사를 가진 나라는 억압에 대항하는 수단 으로서 문화를 효과적으로 사용해야 할 필요성을 갖기 때문이다.

Toji, Park Kyung-ree believed that Chosun could resist the Japanese colonial policies with its culture of creativity since the archetype of the Chosun people was the mindset to worship every creature. Chosun's creative culture has its roots in shamanism, Donghak, and Han that the Chosun people had traditionally passed down from generation to generation. A nation in a colonial state can create a resistance culture as a legitimate means of true resistance, and such a resistance culture should be a creative one. Exploring Chosun’s creative culture is valuable in today’s postcolonial era.