Earticle

인간과 기계의 융합을 의미하는 포스트휴머니즘 시대에 이르러 인간은 점점 기계와 일체화 되어 가고 있다. 그리하여 인간과 기계의 흥미진진한 세기의 대결 도 세계 곳곳에서 벌어지고 있다. 이 와중에 최근에 벌어진 한국의 한 바둑 명인과 영 국 인공지능 알파고의 게임은 인간과 기계의 공존을 확인하는 계기가 되었다. 그렇다 면 알파고와 예이츠가 무슨 상관이냐? 그것은 알파고가 인간의 지식을 축적한 인간의 아바타이기 때문이고, 인간의 기억과 기계의 기억은 코드화되어 있다는 점에서 다를 게 없고, 인간과 기계는 모두 저장된 기억을 활용하여 행동한다는 점에서 유사하다. 그 러니까 칼 융의 ‘집단무의식’에 상존하는 원형이나, 라캉이 말하는 ‘타자의 언술’이 인 간을 작동시키므로 기계를 작동시키는 인공지능인 알파고에 해당되는 셈이다.

With the advent of the era of Posthumanism implicating the convergence of both human and machine, undeniably both are becoming more identified day by day. In the meantime, the mutual breath-taking competitions across the world have happened sensationally. For instance, recently the game of the Korean go-master and the British AI, AlphaGo, laid a corner stone confirming the co-existence of the hetero-beings. If so, how can AlphaGo be related with W.B. Yeats? It would be why the situation of the former functioning as a kind of avatar accumulating human knowledge since Genesis can be compatible with that of the latter memorizing history, tradition, and convention as the hereditary knowledge.

Iris Murdoch's fictional world in Under the Net and A Severed Head is about the unique experiences of modern men living in the uncertain world of the middle and late twentieth century. In the two novels she weaves a dense net of human relationships in which people as social beings are inescapably related to one another. In so doing she explores mainly how we can get out of our own preoccupations that prevent us from seeing others as they really are and how we can still cherish others for their otherness. To be more specific, Murdoch portrays in two novels the protagonists constantly trying to construct their own theory or hypothesis regarding their messy universe in an attempt to give an order to it. Yet while in Under the Net Jake does not achieve any moral understanding of either himself or his relationships but remains a drifting character, in A Severed Head Martin finally admits the painful reality and comes to fully accept the otherness of other people. By comparing two novels, this essay ultimately tries to highlight how Murdoch develops from a philosopher-writer to a professional writer who finally succeeds in melting her initial philosophical insights and themes on human nature and human relationships organically into an artistic form of novel.

본 논문은 1930년대 카페(café) 및 카페 연구에 대한 재해석을 통해 카페 공간의 의미를 추적하고, 이를 통해 이 공간과 밀접하게 연결되어 있던 여급(女給)의 몸과 그것의 타자성이 갖는 의미를 밝히고자한다. 식민시대에 유입된 카페(café)는 이전 시대의 유흥 공간과는 다른 특성을 가진 것이 아닌 이전 시대와의 연속선상에서 ‘변형된 기생집’ 혹은 ‘성을 파는 퇴폐적 공간’으로 보는 시각이 우세했다. 더 나아가 이는 카페 공간 내의 여급에 대한 정체성 규정으로 이전되었다. 이것은 전적으로 서구의 근대적인 공간 이해에 기초해 있으며, 그 근원에 자리 잡고 있던 남성중심적 근대성에 근거한 이해방식이다. 본 논문은 바로 이와 같은 이해 방식에 논의의 초점을 두고 있다. 이런 이해 방식은 카페 공간과 여급의 해석에 일종의 선이해를 제공하여 그 공간의 성격 및 여급의 행위에 대한 문화적 해석의 여지를 줄이기 때문이다. 따라서 본 논문은 문화적 및 문화철학적 관점에서 카페의 공간성과 여급의 정체성을 새롭게 해석해 보고자 했다. 이를 위해 공간, 타자성 및 몸에 대한 기존 연구 및 이론들에 대한 문화철학적 검토를 통해 또 다른 해석 가능성을 확보하려 했다. 또한 1930년대 간행된 문헌 자료에 나타 난 공간으로서의 카페에 대한 다양한 속성과 여급들의 평등의식, 직업의식, 사회변화 요구 등을 활용하여 새로운 해석을 위한 근거를 마련했다. 이와 같은 문화철학적 연구를 통해 우선 1930년대 카페가 당대 사회와 유리된 남성중심의 유흥공간이 아니라 공적·사적 속성이 복합된 문화향유 공간이자 담론생산의 공간일 수 있음을 보이려 했다. 또한 여급은 남성의 시선에 의해 수동적으로 규정된 타자가 아니라 또 다른 주체로서의 근대적 사회 구성원이며, 그들의 몸 역시 유흥을 위한 단순한 도구가 아닌 문화적 의미체임을 확인하고자 했다.

This research examines the meaning of spatiality of cafe and otherness and body of cafe waitress deeply involved in cafe through reinterpretation of cafe and studies about cafe in the 1930's colonial Korea. At that time, cafe already had some modern characters different from Korean traditional restaurant or 'gisaeng-house', but cafe was still understood as a new 'gisaeng-house' even whorehouse. As a result, cafe waitress was defined not as a social worker but as a whore or a server for man. This understanding is based upon both a western-modern concept of space and a male-dominant modernity. This research gives attention to this understanding because it may limit possibilities of cultural understanding about a phenomena by giving a preunderstanding about a phenomena. Thus, this research tries to seek a different understanding about cafe and waitress on the point of the cultural-philosophy. To do this, firstly, this paper introduces cultural-philosophical theories about modernity, space, otherness and body. Secondly, this research studies various properties of cafe-space and the voice of waitress about equality, profession and social change which were published in several magazines or articles in 1930's Korea. As a result of this cultural-philosophical investigation, this research would try to show that cafe in 1930's is not a simple male entertainment space which was isolated in society, but a cultual enjoyment and discourse space which had complex properties including the public and the private. Also, this research would find out that cafe waitress was a role player of modern society who had a strong sense of identity and a professionalism. This means that cafe waitress was not a passive otherness which was defined and controlled by man and the body of waitress was not a simple tool for man but a body of cultural meaning.

This paper examines how Alice Munro portrays the narrator’s growth as a storyteller and writer in “Friend of My Youth” while challenging the boundaries between fiction and reality through metafictional reflections on the act of storytelling and narrativity. Munro’s short story is a distinct retrospective narrative in that it begins with a story of the narrator’s dreams and moves on to the main narrative in which the narrator retells her mother’s story of her friend, Flora Grieves, using the romance mode. The story constantly points to the gaps between narration and discourse and attempts to expand the possibilities of what has happened through dreams and imagination. It also turns attention to the intervention of subjective perspectives and interpretations in recreating the past as a story. In the ending, the frame story of the narrator’s dream is connected to the story of Flora as the narrator imagines what could have happened with Flora. The narrator, now a mature storyteller and writer, recognizes otherness by critically distancing herself from the idea that she can know someone through a story told to her. In doing so, she presents the past not as a time closed to what has already happened, but as a time open to what has yet to be told.

William Shakespeare’s The Merchant of Venice has been known as a romantic comedy. But It is not proper to include this play in the category of comedy because we can find many tragic elements in it: Shylock loses the most precious thing in his life, Christians show exclusive and selfish mercy. These factors can be considered incompatible with a genre of a romantic comedy. Also The Merchant of Venice treats themes and subject matters which reflect social problems such as religious conflicts and racial discrimination between Christianity and Judaism as well as the Europeans’ concept about usury. Shakespeare describes these problems on the basis of historic facts and anti-Semitic sentiments of the public. At the same time, he intends to tolerate all social problems through mutual understanding, and makes us have wisdom and vision for desirable society by presenting an assignment we all have to solve. Therefore, this paper focuses on examining a Shylock as an outsider and a problematic character in terms of historical and racial background. Shylock’s ambivalent status as a comic and tragic figure reflects the problematics of the early modern Europeans’ ideas of mercy, usury and anti-Semitism. Into Shylock are projected all the negative aspects of the early period of the primitive accumulation of capital. And Shylock is made a victim of racism and nationalism in a Christian, mercantile society. The Merchant of Venice is a dark problem comedy, not a happy comedy.

This paper is intended to explore the otherness of ‘non-mainstream’ graduate students specializing in applied linguistics at various departments of English language and literature in Korea. Drawing on Honneth’s theory of recognition and its ideology, it attempted to understand the way their ‘professional identities’ are constructed both within and without the related academic communities. Through interviews and reflection journals, the lived stories of research participants illustrated that their trajectories of growth were not a transmission of knowledge and skills in applied linguistics, and that Honneth’s threefold conceptualization of intersubjective recognition (love, rights, solidarity) was usefully applied to the sociopolitical inquiry of ‘becoming professional.’ They did not feel a sense of affection, were not respected as rights-holders, and did not have mutual esteem and solidarity. The non-mainstream students strived for recognition in the graduate program by voicing their emotions in their qualitative research papers and improving their limited proficiency of English which, however, led to ‘uncritical’ conformity. They lost the emancipatory struggle for their independent and scholarly selves. The model of mutual recognition is expected to show good potential as an analytic tool for understanding the motivational and justificatory basis for social struggles. Further research is suggested to examine how Honneth’s theory can help in understanding people in different disciplines.

2000년대 전․후 동성애 소재의 단편소설에서 동성애의 ‘몸’에 주목하여 ‘몸’을 통해 사랑이 재현되는 과정에서 도출되는 타자성을 고찰하고자 한다. 동성애(게이․레즈비언)의 ‘몸’은정신의 대칭점으로 인식해 온 이분법적이 고 위계화 된 상징질서에 따라 부인과 부정이라는이중적 의미구조를 구성한다. 주체와 타자의 경계 위에서 현 실을 환멸하면서 동시에 그 환멸을 통해 새로운 삶을 환상하는 지점이다. 이처럼 ‘몸’을 통해 발생하는 틈과 균 열을 통해 근대적 사유체계를 교란하고 전복하는 의미를 규명할 수 있다. 근대질서의 동일성의 논리에 따라 형성된 동성애자 특히 게이의 경우는 양가적 몸을 통해불완전하고 가변적인 분열적 성적 정체성을 담론 안에서 끊임없이 재구성하는 과정에서 저항성을 드러낸다. 여기에는 단일한 기준 아래 동화시키려는 동일성의 보편가치에 내재된 비논리적․비합리성의 무자비한 폭력성이 폭로되며 정상/비정 상적 성의 가치가 전도되어 매김된다. 가부장제의 시선에 의해 여성의 육체가 도구적으로 타자화되는 과정에서의 동성애는 성별차이와 차별을 넘어 선 다원적 조화의 가능성을 탐색하고 있다. 타자 내부에 존재하는 다원성과 차이성이 비로소 주체의 고정된 틀 을 깨고 타자와의 소통과 관계개선을 위한 몸의 언어임을 레즈비언의 다원적 몸을 통해 표상한다. 에로티즘적 ‘몸’의 주체로서의 동성애에는 가부장제하에서 통제와 감시로 억압된 여성의억압을 정신/몸의 위 계화 된 이분법의 배제된 ‘몸’에 전유되어 전복성을 드러낸다. 여기에는여성의 소외된 ‘몸’에 대한 자각을 통해 몸을 통한 촉각의 소통이 보여주는 타자를 향한 진정성을 현현한다. ‘성’은 타인과의 소통을 위한 접촉이며 관 계 개선을 위한 몸의 언어라는 점이다.

This study set out to focus on the “body” of homosexuality in short storieson homosexuality around 2000 and examine otherness identified in a processof love being reproduced through “body.” The “body” of sexuality forms a dualmeaning structure of denial and negation according to the dichotomous andhierarchical symbolic order that has regarded the body as a symmetrical pointof the mind. It is the point where one gets disillusioned about reality on theborder of the subject and others and has a fantasy for a new life through thedisillusionment. Differences caused through the “body” create gaps and cracks,at which moment others are able to escape from the power trying to lock themup and make a start with refusal and resistance. The “body” of homosexualitycan have its significance established as a symbolic representation to disturband overturn the modern thinking system. Formed according to the logic of sameness of the modern order, the ego gayreveals its ambivalence in a process of the incomplete, variable, and splittingsexual identity being endlessly reorganized as the body subject in discourse. Disclosed here is the epistemological violence in which others are excluded bythe universal values of sameness making an attempt at assimilation under asingle criterion. It deals with the issues of homosexuality in the process of thefemale body being otherized as an instrument by a patriarchal viewpoint, thusexploring the possibility of pluralistic harmony beyond gender difference anddiscrimination. Exercising love for others as the subject of eroticism “body,”homosexuality monopolizes female suppression under control and supervisionin the patriarchal system into the “body” excluded by the hierarchical dichotomyof mind/body and thus reveals subversion. “Sex” is a contact for communicationwith others and a body language to improve relationships. The rebellion of sexuality by sexual minorities that go against the traditional sexual love can be interpreted as an important motif to explore post-modernthinking and creation by promoting “the collapse of dichotomous borders” and“the coexistence of various differences.” Homosexual love shows othernessthrough the “body,” which is an action point of power that suppresses andcontrols both women and even men.

How interactions between anthropology, history and science of information and communication they allow a better understanding of otherness in our contemporary world? Separate component humanity to previous centuries communities have often encountered peacefully through travelers, traders, scientists, explorers, religious, sometimes violently in clashes that destroyed or enslaved entire civilizations. Today, humanity becomes a through constant mixing generated by the new technologies of communication.

Comment les interactions entre l’anthropologie, l’histoire et les sciences de l’information et de la communication permettent-elles de mieux appréhender l’altérité dans notre monde contemporain? Les communautés séparées constituant l’humanité aux cours des siècles précédents se sont rencontrées souvent pacifiquement par l’intermédiaire des voyageurs, commerçants, savants, explorateurs, religieux, parfois violemment dans des heurts qui ont détruit ou réduits en esclavage des civilisations entières. Aujourd’hui, l’humanité devient une grâce à un brassage constant généré par les nouvelles technologies de la communication.

Modernization made many changes and provided a base to develop in various respects. However, modern logic such as economic logic and functionalism and totalitarianism makes the subject and the governing discussion. This discussion makes the otherness. Finally Modernization menaces our identity by ohterlization. So tourist on post-modern tourism recover own reality. And Dong-gwang dong recover its identity on Regeneration of a Dwelling site for Tourism. Then, in this study, by a scheme to recover ortherness of the architecture, we examine about regeneration. And, we use 'hybrid' and 'mimicry' concept of the post-colonialism. Then, the architecture recover the ortherness and has new possibility to coexist and continue naturally past and present.

인간의 죄란 무엇인가? 이 글은 여기에 주제를 두고 인간의 죄와 죄의식, 죄와 벌, 정의 등의 문제와 관련해서 그것들에 대 한 철학적ㆍ문학적 성찰의 방법을 제시하고자 한다. 그 결과 죄 의 발생과 그 연관성을 타자성의 관점에서 논의하고자 하며 타 인의 죄에 대한 주체의 책임과 인류애의 관점에서 정의, 속죄, 용서 등의 의미에 대해서도 살펴보고자 한다. 레비나스와 도스토 예프스키는 그와 같은 주제 탐구에 대한 적절한 예시를 보여주 고 있다. 전자는 그의 타자 철학에서 타자성에 의해 초래되는 타 인에의 무한 책임, 모두가 그의 고통을 인내해야 하는 사랑과 용 서의 메시지를 제시하는데 여기서 타인을 위한 정의론을 발견할 수 있다. 후자는 그의 작품에서 구원과 용서의 방법이 죄에 대한 양심의 가책, 그 고통의 단서를 통해 열려 있다는 인륜적 방식을 선택하고 있으며 여기서 그의 정의론을 이해할 수 있다. 레비나 스와 도스토예프스키는 인류애의 보편적 실천과 그 회복에서 죄 에 근본적으로 대처하는 새로운 사회적 정의를 제시하려고 하지 않았을까?

What is human sin? This article aims to present a method of philosophical and literary reflection on issues such as human sin and guilt, guilt and punishment, and justice. As a result, we will discuss the occurrence of sin and its connection from the perspective of otherness, and also examine the meaning of justice, atonement, and forgiveness from the perspective of the subject's responsibility for the sins of others and humanity. Lévinas and Dostoevsky provide appropriate examples of such topic exploration. The former, in the philosophy of the other, presents a message of infinite responsibility for others brought about by otherness, love and forgiveness in which everyone must endure their pain, and here we can find a theory of justice for others. In his works, the latter chooses a humanistic approach in which the method of salvation and forgiveness is opened through remorse for sin and the clues of its pain, and this is where his theory of justice can be understood. Didn't Lévinas and Dostoevsky try to present a new social justice that fundamentally deals with sin in the universal practice of humanity and its restoration?

그간 번역학에서는 타자, 타자성, 타자와의 환대를 번역학에 대입하여 번역 행위와 지향점 을 파악하고자 하는 시도가 있어 왔다. 이는 낯선 타자의 위치와 존재 방식에 관한 문제로서 베르만의 번역에 대한 사유와도 맞물려 있다. 베르만은 의미 포착을 절대적인 우선순위로 삼 을 경우, 원문의 도상적 이미지, 분위기, 형식적 구조, 운율 등이 불가피하게 희생될 수 있으 므로 자민족중심주의 번역/하이퍼텍스트 번역/플라톤적인 사유에서 벗어나 타자의 이질성을 보존해야 한다고 보았다. 하지만 실제 번역에서는 타자를 타자로서 존재하지 못하게 하는 다 양한 경향들이 존재하며, 베르만은 이를 “부정적 왜곡 경향”이라 불렀다. 이에 본 논문에서는 원문을 왜곡하는 다양한 사례를 살펴보고자 <채식주의자>와 중국어 번역본 <素食者>를 각각 ST와 TT로 선정하고, 이를 1) 합리화와 명확화 2) 이완화와 고상화 3) 질적/양적 빈곤화 4) 리듬 및 텍스트의 체계 파괴로 정리하였다. 이를 통해 왜곡이 발생하는 지점을 명확히 분석하 고 파악하고, 생산적 비평을 시도하고자 한다.

Translation Studies has sought to identify the act and purpose translation by introducing the Other, otherness, and hospitality toward the Other. This concerns the position and ontology of the foreign Other, which is closely linked to Antoine Berman’s thought on translation. Berman argues that when translation prioritizes meaning absolutely, the iconic images, atmosphere, formal structure, and rhythm of the source text are inevitably lost. He therefore contends that translation should avoid ethnocentric translation, hypertextual translation, and Platonic thinking, and instead preserve the foreignness of the Other. However, the target text shows various tendencies that prevent the Other from being recognized as a foreign being. This is what Berman called “negative deforming tendencies.” Accordingly, this study selects The Vegetarian and its Chinese translation 素食者 as the source text (ST) and the target text (TT), respectively, while analyzing them using four concepts: rationalization and clarification; expansion and ennoblement; qualitative and quantitative impoverishment; and destruction of rhythms and the underlying textual system. Through this analysis, the study aims to examine various cases in which the source text is deformed and identify where such deformations arise.

한국 사회 전반에 걸쳐 계층, 세대, 성별, 이념, 인종 간 갈등이 심화되고 있으며 AI로 대표되는 디지털 공간에서 그 갈등이 증폭되고 있다. 혐오와 배제가 일상화된 혐오사 회에서 그리스도인의 신앙과 그리스도 교회의 정체성을 새롭게 규정할 필요가 있다. 달리 말하면 타자성을 부정하는 동일성의 폭력이 난무하는 혐오사회에서 타자성이 담 보될 수 있는 신학적, 윤리학적 탐구가 요청되고 있다는 것이다. 본 연구는 전체주의 와 개인주의 사이에서 타자성이 포용될 수 있는 공동체의 가능성을 신학(지지울라스) 과 윤리학(레비나스) 간 소통을 통해 담보할 필요가 있다는 문제의식에서 출발한다. 지지울라스와 레비나스는 공히 서구의 형이상학은 동일성 중심의 사유 구조를 통해 타자성을 억압해 왔다고 평가한다. 지지울라스는 신학의 측면에서 관계적 삼위일체론을 전개하는 과정에서 레비나스를 적극 인용하며, 삼위일체 하나님의 친교와 타자성의 공존 모델을 바탕으로 전체주의와 개인주의를 극복할 수 있는 관계적 존재론을 제시 한다. 그런데 지지울라스의 관계적 삼위일체론은 실천윤리에 일정한 시사점을 줄 수 있지만 그 논의가 교회론에 집중한다는 점에서 교회 밖과의 소통 문제에는 한계를 지 닌다. 한편 레비나스는 존재론적 신을 철저히 부정하고, 신은 오직 타자의 얼굴을 통 해서만 현시되며, 신앙은 타자의 얼굴로 다가오는 이웃에 대한 비대칭적이고 무한한 책임을 담지하는 데서 드러난다고 보았다. 지지울라스와 레비나스 모두 슬픔의 사람 으로서 메시아(이사야 53장)를 실천의 모델로 삼았다는 점에서 레비나스의 타자윤리는 지지울라스의 관계적 삼위일체론의 윤리적 차원을 보완할 수 있을 것으로 전망한다. 논의의 순서는 다음과 같다. 먼저, 서구의 동일성 중심 사유 구조를 전복하려는 지지 울라스의 관계적 삼위일체론과 그 실천윤리학적 함의를 분석한다. 다음으로 지지울라 스의 논의에서 레비나스의 타자윤리가 어떠한 맥락에서 인용 및 수용되는지를 검토하 고, 양자의 공통점과 차이를 비교하며, 이러한 분석을 바탕으로 ‘신을 믿는다는 것’이 타자와의 관계 속에서 어떠한 윤리적 함의와 실천적 지평을 갖는지 규명하고자 한다.

Conflicts across Korean society—encompassing class, generation, gender, ideology, and race—are intensifying, and these tensions are being further amplified within digital spaces, as exemplified by the rise of AI. In this “society of hate”, where hatred and exclusion have become normalized, there is an urgent need to redefine Christian faith and the identity of the Christian church. In other words, within a hateful society characterized by the violence of “sameness” that denies “otherness”, a theological and ethical inquiry is required to secure the place of the other. This study addresses the possibility of establishing a community that embraces otherness against the dual threats of totalitarianism and individualism, accomplished through dialogue between theology (Zizioulas) and ethics (Levinas). Both Zizioulas and Levinas argue that Western metaphysics has long suppressed otherness by maintaining a thought-structure centered on the priority of Identity (or Sameness). Zizioulas actively utilizes Levinas while developing his relational trinitarian theology. He presents a relational ontology capable of overcoming totalitarianism and individualism, grounded in the model of communion and otherness coexisting within the life of the Triune God. Although Zizioulas’s relational trinitarian theology offers valuable insights for practical ethics, it remains limited in its capacity to address communication beyond the church, as his discussion concentrates on ecclesiology. Levinas, by contrast, thoroughly rejects the God of Ontology, arguing that God is manifested only through the Face of the Other. For him, faith is revealed in bearing asymmetrical and infinite responsibility for the neighbor who approaches through the face of the Other. Since both Zizioulas and Levinas adopt the Messiah as the “Man of Sorrows” (Isaiah 53) as a paradigmatic model for praxis, this paper anticipates that Levinas’s ethics of the Other can effectively complement the ethical dimension of Zizioulas’s relational Trinitarianism. Consequently, this study suggests that “believing in God” should be understood not as a life enclosed within the self, but as an ethical practice of responding to and welcoming the face of the Other. The discussion proceeds as follows: First, this study analyzes Zizioulas’s relational Trinitarianism, which seeks to move beyond the Western identity-centered thought-structure, along with its practical ethical implications. Second, it examines the context in which Levinas’s ethics of the Other is cited and accepted within Zizioulas’s discourse, comparing the convergence and divergence between the two. Finally, based on this analysis, the study aims to clarify the ethical implications and practical horizons of “believing in God” within the context of the relationship with the Other.

본 논문은 정현종 시 세계를 ‘사이 존재(間的存在)’의 관점에서 재해석 하고, 그의 시에서 전개되는 되기(becoming)의 리듬과 관계적 윤리를 분 석하는 데 목적이 있다. 정현종의 시는 자아를 고립된 실체로 보지 않고, 타자·자연·세계와의 감응과 접촉 속에서 끊임없이 생성되는 존재로 파악 한다. 이때 ‘고독’은 단절의 기호라기보다는 타자를 맞이하기 위한 여백 으로 작동하며, ‘상처’는 역시 소멸의 흔적에 머무르지 않고 새로운 감각 이 열리는 지점으로 기능한다. 이러한 존재론적 구조는 이미지, 행간, 리 듬을 통해 시 속에서 구체적인 감각의 형태로 구현된다. 본 연구는 ｢방문객｣, ｢그 사이에｣, ｢생채기｣, ｢떨어져도 튀는 공처럼｣, ｢시선을 기리는 노래｣, ｢어떤 적막｣, ｢마음이여, 깊은 보금자리여｣, ｢섬｣ 등을 주요 분석 대상으로 삼아, 존재가 타자와의 만남 속에서 어떠한 방 식으로 변용되고 확장되는지를 규명하였다. 이론적 틀로는 들뢰즈 (Deleuze)의 ‘되기’와, 레비나스(Lévinas)의 ‘타자성’ 개념을 활용하여 정 현종 시에 나타나는 관계적 생성의 원리를 해명하였다. 들뢰즈의 ‘되기’ 는 형태의 변화가 아니라 관계 속에서 발생하는 강도의 변화, 새로운 차 이의 생성으로 이해되며, 이는 정현종 시에 나타나는 생성의 리듬과 존재 의 유동성을 설명하는 데 효과적으로 작동한다. 한편 레비나스의 타자성 개념은 자아가 타자와의 만남 속에서 윤리적 응답성을 획득하는 과정을 밝히는데 유효하다. 두 사상은 생성의 흐름과 타자성의 윤리라는 다른 지향을 지니지만, 정현종의 ‘사이’는 이들이 대립하기보다 상호보완적으 로 교차하는 지점으로 기능한다. 따라서 ‘사이’는 존재의 변형 가능성과 타자에 대한 응답의 윤리가 동시에 열리는 시적 장(場)으로 읽힐 수 있다. 연구 결과, 정현종의 시는 다음과 같은 생성의 순환 구조를 보여준다. 첫째, 타자와의 만남을 통해 자아의 경계가 열리고 존재는 고정된 실체가 아니라 변화의 흐름으로 경험된다. 둘째, 상처·고독·적막의 순간을 통과 하면서 존재는 내적 감각을 다시 획득하고 세계와의 연결을 새롭게 형성한다. 셋째, 이러한 생성의 리듬은 타자를 동일화하거나 소유하지 않는 비소유의 윤리, 즉 함께 있음의 미학으로 확장된다. 정현종의 시에서 ‘사 이’는 단절의 틈이 아니라 관계가 가능해지는 근원적 공간이며, 존재가 다시 태어나는 생성의 자리로 제시된다. 궁극적으로 정현종 시학은 상처와 고독, 만남과 응시, 침묵과 여백이 교차하는 지점에서 존재가 ‘미완 속에서 다시 태어나는 과정’을 증언한 다. 본 연구는 정현종 시 세계를 전통적 서정성의 범주를 넘어 관계적 존재론과 ‘되기’의 윤리로 읽어냄으로써, 현대 사회의 단절과 상실 속에 서 인간이 다시 관계 맺을 수 있는 가능성을 제시한다. 그의 시는 ‘사이의 존재론’을 통해 인간과 세계가 다시 서로에게 응답할 수 있는 공존의 언어를 제공한다는 점에서 중요한 의의를 지닌다.

This paper aims to reinterpret Jeong Hyeon-jong’s poetic world from the perspective of “being in between” and to analyze the rhythms of becoming and relational ethics that unfold in his poetry. Jeong Hyeon-jong’s poetry does not view the self as an isolated entity, but rather as a being constantly being created through interaction and contact with others, nature, and the world. In this context, “solitude” functions not as a sign of disconnection but as a space for welcoming the other, and “wounds” do not remain traces of extinction but rather serve as points where new sensations open up. This ontological structure is realized in the poems through imagery, line spacing, and rhythm, giving rise to concrete sensations. This study analyzed "Visitor," "In Between," "Scrape," "Like a Ball That Bounces Even When Dropped," "A Song Honoring Gaze," "A Certain Silence," "Oh My Heart, Oh Deep Nest," and "Island" as its main subjects, examining how existence is transformed and expanded through encounters with the Other. Utilizing Deleuze's "becoming" and Levinas's concepts of "otherness," this study elucidates the principles of relational becoming in Jeong Hyeon-jong's poetry. Deleuze's "becoming" is understood not as a change in form but as a shift in intensity and the creation of new differences within relationships. This effectively explains the rhythm of becoming and the fluidity of being in Jeong Hyeon-jong's poetry. Meanwhile, Levinas's concept of otherness is effective in elucidating the process by which the self acquires ethical responsiveness through encounters with the Other. While these two ideologies embrace differing perspectives on the flow of creation and the ethics of otherness, Jeong Hyeon-jong's "Between" functions as a point of intersection, complementing rather than opposing, where these two intersect. Therefore, "Between" can be read as a poetic field where the transformative potential of existence and the ethics of responding to the Other simultaneously unfold. The research results reveal the following cyclical structure of creation in Jeong Hyeon-jong’s poetry. First, through encounters with others, the boundaries of the self open, and existence is experienced not as a fixed entity but as a flow of change. Second, through moments of wounds, solitude, and silence, existence regains its inner sense and forms a new connection with the world. Third, this rhythm of creation expands into an ethics of non-possession, which does not identify with or possess the other, that is, an aesthetic of togetherness. In Jeong Hyeon-jong’s poetry, “between” is not a gap of disconnection, but a fundamental space where relationships become possible, and is presented as a place of creation where existence is reborn. Ultimately, Jeong Hyeon-jong’s poetics testify to the process of existence being “reborn in incompleteness” at the intersection of wounds and solitude, encounter and gaze, silence and blankness. This study transcends the boundaries of traditional lyricism and interprets Jeong Hyeon-jong’s poetic world through a relational ontology and an ethics of “becoming.” By doing so, it suggests the possibility of humanity reconnecting amidst the disconnection and loss of modern society. His poetry holds significant significance in that, through an “ontology of in-between,” it offers a language of coexistence, enabling humanity and the world to respond to one another.

This study explores the interplay of invisibility and hypervisibility in Kiran Desai’s The Inheritance of Loss, examining how these concepts shape the identity of diasporic and post-diasporic characters. By analyzing how visibility is mediated through the self-subjectification/ hetero-objectification paradigm of the gaze, this paper reveals how displacement complicates identity formation. Displaced individuals, often objectified and abjectified as ‘out of place’, seek invisibility to blend into their host society but become hypervisible in political discourse. Kiran Desai’s characters navigate this tension by seeking invisibility to reduce vulnerability, a response reinforced by societal marginalization. However, this need for invisibility can turn into a desire for hypervisibility upon returning home, driven by a distorted attempt to reclaim a pseudo-sovereign power. This paper questions whether this duality between invisibility and hypervisibility can be transcended or remains intrinsic to the dislocation experience and examines how these dynamics shape self-perception and construct an “always already” otherized displaced identity.

장애인 캐릭터가 그들의 작품에 묘사될 때, 그 모습은 또한 재현 프로 토콜의 정체성을 촉진시킨다. 싱의 『성자의 샘』(The Well of the Saints)에서 메리와 마틴 그리고 오케이시의 『주노와 공작』(Juno and the Paycock)의 조니 보일과 같은 캐릭터들은 신체적인 장애를 통해 장애 캐릭터를 식별해 내는 아일랜드의 극적인 전 통을 잘 보여주고 있다. 나는 도덕적 결함으로서 장애와 타자성과의 접점으로서의 장 애의 관점에서 두 작품 속의 장애 재현을 이야기하고 결과적으로 이러한 것들이 주관 적인 인식과 정체성의 형태가 될 수 있음을 살펴보았다. 결론적으로 논문은 장애인들 이 혼란스러운 식민지 시대의 객관적인 상관관계일 뿐 아니라 작가의 창조적 기질의 기표가 됨을 보여주고 있다.

When a disabled character appears in their plays, that appearance precipitates an identity in the protocols of representation as well. Characters such as Mary and Martin Doul in J.M. Synge’s The Well of the Saints and Johnny Boyle in Sean O’Casey’s Juno and the Paycock attest to an Irish dramatic tradition of identifying disabled characters by their physical impairment. I discuss the disability representation in the plays in terms of moral flaws and contact with otherness and argue that it could become eventually a mode of intersubjective recognition and identity. Consequently the paper shows the disabled characters are the representational correlatives of a chaotic postcolonial condition as well as being the symbols of the author’s original dispositions.

Psychological journeys surface as geographical explorations in Edgar Allan Poe’s The Narrative of Arthur Gordon Pym of Nantucket (1838) and C. S. Lewis’s The Voyage of the Dawn Treader (1952). Hitherto, the racial topography across the Atlantic in the two books has not received full attention. Instead, critics have focused on apocalyptic complexities because of ambiguous references to subliminal encounters with redemptive values at the ends of the two stories. Those conclusions culminate in a form of regressive returning to the comfort zone of whiteness. Nonetheless, underneath their voyage narratives, Poe and Lewis center upon the struggles of the human psyche due to racial anxieties. They further illustrate the main characters’ agitation aroused by the terror of darkness. This article uncovers the two authors’ transatlantic perceptions and the popular culture perceptions of the British and northern American imperial territories. These perceptions parallel the moral dilemmas between liberating other races and suppressing the insurgent Other. Thus, the article examines Lewis’s and Poe’s growing awareness of threatened nationhood in the mixtures of Romanticism and racial tensions, mixtures that preface the anti-colonial outbreaks of violence in both 19th and 20th centuries.

This paper aims to examine how Cleopatra, who is the heroine of Shakespeare’s Antony and Cleopatra, overcomes otherness by extricating herself from the dominant racial and sexual discourses of Rome. She is branded a witch and a whore in the play, and is also accused of lustfulness, due to the prevailing stereotype that Egyptians and gypsies were the same race. However, this play gives Cleopatra a variety of subversive strategies, and she is characterized in a non-stereotypical manners. Cleopatra shows her boldness as a female monarch in her relationship with Antony, and she establishes her presence by assuming the figure of the goddess of Isis. Through this strategy, she captivates the generals of Rome, and subverts power relationships. Her cross-dressing creates a crack in Rome’s dominant male ideology. Cleopatra, one of Shakespeare’s most powerful female characters, represents her identity as a woman of strong sexuality and independent voice and boldness, and, accordingly, consolidates her position as a female monarch. Furthermore, by using a variety of subversive strategies, this play debunks the patriarchy of Rome and dominant discourse of colonization.

본고는 일본의 비판적 지식인이자 재일 한국인 2세 강상중의 디아스포라 의식과 삶, 사회 실천 담론을 살펴보았다. 강상중은 여타 재일 디아스포라 작가들과 달리, ‘재일’임을 표방하지만 아웃사이더로서 머물지 않고 ‘인사이더’로서 일본 사회에 적극적으로 개입하여 발언해왔다. 또한 그는 ‘재일’이라는 이중성, 경계성, 분열성을 바탕으로 동일성의 내셔널리즘과 ‘자아’를 비판하고 타자성, 복수성, 다원성, 동북아시아의 연대와 코리언 네트워크를 강조해왔다. 이러한 그의 탈근대적 의식은 이전까지 소수자의 ‘고통과 차별, 원한과 피해자 의식’으로 인식되었던 재일감각의 표상에서 벗어나 다양한 재일 감각의 편차와 동시대성을 보여준다는 데에 의미가 있다. 강상중은 자신의 체험을 통해 피해자로서의 ‘재일’ 뿐 아니라, 일본헌병이었던 숙부를 통해 기회주의자인 친일 식민지 엘리트, 한국전쟁 특수로 인해 ‘부’를 획득한 재일 한국인 등의 재일의 편차를 보여준다. 구마모토에서 자란 강상중은 ‘재일’을 거의 의식하지 못하다가 와세다 대학 이후 이를 적극적으로 사유한다. 강상중은 ‘재일’을 자신과 무관한 ‘타자성’으로 거부감을 가졌는데, 일본에서의 피차별자의 ‘현실’이라기보다는 어머니의 ‘굿’, 이와모토(이상수) 아저씨의 향수와 실향민 의식 등의 과거적인 것으로 인식했다. 강상중은 72년 한국방문을 계기로 ‘나가노 데츠오’라는 이름을 ‘강상중’으로 바꾸고 ‘한국문화연구회’에 가입, 학생운동을 하는 등 민족주의자로 변신한다. 그러나 독일 유학 이후, 강상중은 ‘재일’의식을 좀더 보편적인 차원과 지평에서 실천해간다. 많은 저서를 통해 강상중은 ‘타자성’ ‘혼종성’ ‘이질성’ ‘다원성’의 탈근대적 이념을 ‘재일 한국인’의 정체성을 긍정적으로 인식, 수용할 수 있는 인식적 계기로, 동시에 세계화 시대에 들어선 일본 사회에 보편적 이념이 되어야 한다고 호소한다. ‘헤테로토피아아, 경계성의 주체’ 등이 학술적 차원에서 그가 강조하는 가치라면, ‘고민하는 힘’ ‘자아’ 집착에 대한 경고, ‘마음’의 강조, ‘화해와 공존’ 등은 대중적 인문서에서 강조하는 삶의 태도이다. 강상중의 이러한 탈근대적 담론은 고통받는 재일의 특수성을 넘어 다양한 편차와 일본사회의 보편성과 이어진다는 점에서 긍정적이지만, 현존하는 ‘적대’와 ‘차별’의 현실을 외면한 ‘지적인 유희’가 될 수 있다. 또한 ‘고민’과 ‘선택’, ‘마음’은 차별적 현실을 ‘개인적 차원’으로 돌리는 일이 될 수 있으며, 선택할 수 없는 처지에 놓은 이들의 고통을 외면하는 허구적, 초월적 이념이 될 수 있다.

This paper studied the diaspora consciousness and life, social practice of Kang Sang-jung who is intellectuals and Korean Japanese in Japan. He has been actively intervening in Japanese society as the 'Insider' not stay as outsiders. He is also criticizing nationalism and identity, has emphasized pluralism, diversity, otherness and Korean network in Northeast Asia. His postmodern thought is to show various representations and contemporary characteristic of Korean Japanese that is out of a sense of 'suffering and discrimination, resentment and victim consciousness' Kang Sang-jung's writings show pro-Japanese and colonial opportunism through his uncle who was colonial elite, Japan military police as well as victim through his experience. Kang Sang-jung didn't have a identity as Korean Japanese because he was grown in Kumamoto. He got the consciousness of Janichi when he went to Waseda University. He had thinking Korean Japanese as the past something like exorcism of his mother and nostalgia of uncle Iwamoto(Lee Sang-soo). After visiting Korea in 1972, he changed his Japanese name of 'Nagano decheuoh' as Korean name 'Kang Sng-jung'. He also has worked in activity for Korean Japanese as a nationalist. However, after studying in Germany, Kang Sang-jung goes practiced in the 'Japan' more universal dimensions and horizons of consciousness. In many books he emphasized the postmodern philosophy of 'otherness', 'hybridity' and 'diversity' that could accept Korean Japanese. I think that Kang Sang-jung's postmodern discourse is positive in these days, but It can ignore the reality of the existing hostile and discrimination. Also the emphasis of 'select', 'considering' and 'mind' may be happening turning the discriminatory reality 'personal level' and those don't have to do with Korean Japanese who can not chose and deviate from suffering.

본 논문은 하이데거 전기철학에서 후기철학에 걸쳐 상상력 개념의 변화의 추이를 밝힘으로써 근대적인 상상력 개념이 현대적인 개념으로 변용되는 방식을 살펴보고자 한다. 1920년대까지 하이데거는 상상력을 비중 있게 다룬다. 특히 『칸트와 형이상학의 문제』에서 그는 칸트의 상상력을 새롭게 해석하면서 자신의 개념(‘시간’)으로 전유하고자 한다. 전기 하이데거가 전유한 내용을 요약하자면, 상상력이란 (1) 종합적 인식의 근원이고, (2) 유한성의 징표이며, (3) 근원적으로 시간이고, (4) 어떤 타자적인 힘이다. 이와 같이 하이데거는 칸트의 근대적 상상력 개념에 바탕을 두면서도 그것을 초과하는 개념적 단초를 제시하고 있다. 그러나 탈근대적 상상력의 얼개를 구상했음에도 불구하고, 결국 하이데거는 상상력 개념이 내포하고 있는 근대 철학적 함의 때문에, 더 이상 그것을 사용하지 않는 것처럼 보인다. 그러나 하이데거가 완전히 상상 개념을 포기한 것은 아니다. 후기 하이데거는 조심스럽게 다시 이 개념을 사용한다. 물론 상상은 이전과는 전혀 다른 위상을 가진다. 즉 초기의 상상력이 철학적 사유의 핵심부를 지칭하는 말이라면, 후기 하이데거에게 상상은 철학과 공속관계에 있는 시(또는 예술)에게 귀속된다. 전자가 칸트의 근대적 상상력 개념과의 대결의 결과로서 철학 내부에 상상력의 자리를 마련한 것이라면, 후자는 전자를 바탕으로 철학의 외부(하지만 철학과 공속하는 예술)에 상상력의 자리를 이전 시킨 것이라 말할 수 있다. 이런 점에서 하이데거는 후기철학에서도 상상력을 포기하지 않는다. 다만 상상력이 차지하는 위상에 변화가 있었을 뿐이다. 또한 이러한 상상력 위상의 변천은 ‘상상력 귀환의 현대적 조건들’로서 이해될 수 있다. 그 조건들이란 (1) 상상에서 제작 형이상학, 인간중심적 형이상학의 흔적을 지워야 한다는 것과, (2) 시(혹은 예술)적 사유로서 이미지 또는 상상(력)은 존재 개방의 측면에서 철학적 사유와 대등할 수 있어야 한다는 조건이 그것이다.

This study aims to clarify how the modern imagination has been transformed into the post-modern imagination. To forward our study, I will search for a topological shift of the imagination concept, which M. Heidegger has developed. Especially Heidegger wants to appropriate the imagination for his own concept(time), interpreting Kant’s imagination newly. In the Heidegger’s early philosophy, the imagination is (1) the source of synthetic knowledge, (2) the mark of the finitude, (3) a kind of time, (4) the force of the other in the self. He constituted the concept of the imagination which surpassed the modern understanding, but he abandons it afterward in appearance, because of the implications of the modern philosophy in it. But Heidegger did not give up the imagination completely. He has again used it carefully. Of course this imagination has quite other position than before in his thinking system. While the early imagination has placed on the center of the philosophical thinking, the late imagination has ascribed to the poem which is belonging together (zusammengehören) philosophy. The former is the position of imagination that results from process of the appropriating the modern imagination, the latter is out of philosophy, i.e. in the poem (or art) belonging together philosophy. In this respect, Heidegger has not abandoned the imagination to the last, but changed only its topos. In this topological transition of imagination, we can find post-modern conditions for the return of imagination. (1) We must erase all traces of the anthropocentric metaphysics in the modern imagination. (2) Imagination as a poetical thinking is not the same with the philosophical thinking, but it is as a unique friend of philosophy, indispensable for the understanding of Being.

이 연구는 서양윤리학과 제국주의와의 관계를 천착하면서 반성적 성찰을 추구하고자 한다. 서양윤리학자들의 윤리학적 논의가 제국주의에 오염되어 있다는 점을 지적하고자 한다. 서양의 모든 윤리학 자체가 제국주의 논리로 점철되어 있다고는 말할 수 없지만 윤리학의 형성과정이나 적용과정에서 제국주의적 성향이나 오리엔탈리즘에서 결코 자유로울 수 없음을 이 연구는 다양한 사례를 통해 제시할 것이다. 이를 위해서 첫째, 존 로크, 제레미 벤담, 존 스튜어트 밀, 존 롤즈, 아리스토텔레스, 헤겔, 마르크스주의와 같은 서구 윤리학자들에 의해 재현대상이 되는 아시아가 어떤 방식으로 타자화되는지를 중점적으로 살펴보고자 한다. 결론적으로 본 연구는 에드워드 사이드가 고발한 것처럼, 영국이 제국주의의 최고조에 이르렀을때, 대부분의 소설가, 비평가들이 제국주의를 그냥 무시해 버렸다는 점을 서구의 윤리학자들이 동일하게 반복하고 있음을 제시할 것이다. 서구의 윤리학적 전통이 반제국주의적 저항에 대해 민감하지 못했다는 사실은 서구 중심의 거대한 헤게모니를 정당화하는 것에서 탈피하여 타자성과 주변성을 제대로 인정하는 윤리학을 추구할 필요성이 있음을 성찰하게 하는 계기가 될 것이다.

This paper is designed to examine imperialism in ethics. In his book Culture and Imperialism, Edward Said examines the interactions between nineteenth and early twentieth century imperialism and the culture that both reflected and reinforced it. So, I want to examine the imperialism of ethics through writers such as John Locke, Jeremy Bentham, John Stuart Mill, John Rawls, Aristotle, Karl Marx and G.W.F. Hegel. Europe's imperialism had forms of international hierarchy and controls against Asia. And the idea that civilization is the culmination of a process of historical development, however, proved useful in justifying imperialism. So, the second, third and forth sections of the article will address the question of how European thinkers in Liberalism justified, legitimized, and challenged political domination. The fifth section briefly discusses the Aristotle's Communitarian ethics and The final section provides Hegel and Marxist tradition. After all, the goal of study is to provide an overview of the vast and complex literature that explores the theoretical issues emerging out of the experience of European colonization. Communitarian ethics and liberal ethics are all related with imperialism. And they were the product of the interaction between imperialism and otherness. I especially wish to look imperialism through representation about Asia, becoming otherness and geographical morality. So, this article concentrates on orientalism and imperialism in western ethics and pursuits for real reflection.