Earticle

재난을 목격한 이들에게 교회가 제공할 수 있는 중요한 역할 중 하나는, 참사를 해석 할 수 있는 의미의 틀을 제시하는 일이다. 이러한 해석의 제공은 구술 언어를 통한 설명보다, 의례의 거행을 통해 이루어질 때 더욱 심층적이고 효과적이다. 의례는 단순 한 언어 전달이 아니라, 공동체적인 수행을 통해 의미를 주조하는 행위이기 때문이다. 의례의 거행은 공동체 구성원들이 한 장소에 함께 존재하며 슬픔과 기쁨, 안정감 등 을 공유하게 한다. 나아가 의례에 참여한 개인이 인류애, 생명의 존엄성, 인류 구원, 종말론적 희망과 같은 고귀한 가치들과 연합함으로써, 공동체가 재난 상황을 견뎌낼 수 있는 정신적·정서적 토대를 마련한다. 실제로 의례가 사람들의 불안을 극복하도록 돕고, 재난을 당한 사람들에게 심리적 안정감을 줄 수 있다는 현장조사를 통한 사례 연구는 의례의 기능적 효과를 입증할 수도 있다. 따라서 교회가 재난 의례를 거행하 는 것은 유의미하다. 아울러 교회는 교회의 공간을 재난 의례의 장으로 제공할 필요 가 있다. 재난의 희생자에게 전하고자 하는 꽃, 중보 기도의 메모, 봉제 인형 등의 추 모 물품을 놓아둘 수 있는 장을 교회에 마련하는 것이 의미가 있다. 교회 공간의 개방은 재난의 직접적인 피해자뿐 아니라, 재난의 참혹함을 목격하여 슬픔과 당혹감을 느끼는 이들에게도 위로가 될 수 있기 때문이다. 교회 내부의 구성원들과 교회 밖의 사회 구성원들은 이러한 과정을 통해 하나의 공동체가 되어서, 재난의 피해자들과 정 서적으로 합류하고 관심의 초점을 공유하게 된다. 재난 앞에서 불안을 느끼는 이들은 교회의 재난 의례, 추모예식, 그리고 교회력에 따른 정규 예배를 통해 반복성과 규칙 성을 경험하며, 혼란 중에도 질서와 통제감을 회복할 수 있다. 재난 상황에서 교회의 의례적 개입은 사회 내에서 교회를 위로의 장(場)으로 기능하게 하는 핵심 요소다. 의례의 거행은 교회의 본질적 속성일 뿐 아니라, 다른 어떤 사회 제도나 기관보다 효과 적으로 수행할 수 있는 일이다. 따라서 교회는 재난 의례를 적극적으로 실행하는 것 과 더불어, 그 구체적이고 적절한 시행을 위해 재난 의례에 대한 지속적인 연구를 병행해야 한다.

One of the most important roles the Church can play for those who have witnessed a disaster is to provide a framework of meaning through which the tragedy can be interpreted. Such interpretive work is often more profound and effective when carried out through the performance of rituals rather than through verbal explanation alone. The performance of rituals, drawing on their traditional functions, enables members of the community to be physically present together, sharing grief, joy, and a sense of stability. Furthermore, when united with noble values such as humanitarian love, the sanctity of life, the salvation of humankind, and eschatological hope, rituals provide the psychological and emotional foundation necessary for a community to endure the hardships of disaster. Accordingly, the Church must not only hold disaster rituals but also provide spaces where people can sit in silence and weep together. It is likewise meaningful to prepare places for memorial offerings -such as flowers, written prayers, or stuffed animalsto be presented to the victims. The opening of church spaces in this way offers comfort not only to the direct victims but also to those who, having witnessed the tragedy’s horror, are themselves left in sorrow and dismay. Within the church community, it is also necessary to encourage a restrained way of life during periods of mourning and to continue conducting memorial rites. Those who feel anxious in the face of disaster can, through the Church’s disaster rituals, memorial services, and the regular worship services of the liturgical calendar, experience repetition and order, restoring a sense of stability and control amid chaos.

위로와 응원의 시대를 살아가는 현대인은 초연결 사회 속에서도 역설적인 정서적 고립을경험하고 있다. 치열한 경쟁과 불확실성 속에서 타인이 건네는 따뜻한 위로는 단순한 격려를넘어 삶의 숨구멍을 틔워주는 정서적 안식처가 되지만, 국내에서 이를 설명하는 이론적틀은 여전히 파편화되어 있다. 이에 본 연구는 북미를 중심으로 발전한 ‘Supportive Communication(지지적 소통)’ 이론을 소개하고 비판적으로 검토하여, 한국의 특수한소통 문화 내에서 재해석하는 문화적 번역을 시도하였다. 서구의 지지적 소통 이론이 메시지의 명시성과 인지적 재평가를 강조하는 반면, 한국의 소통 문화는 체면, 눈치, 정(情)과우리성(We-ness) 등이 중시되는 고맥락적 특성을 지닌다. 이러한 문화적 맥락을 반영하여본 연구는 위로를 도구적 지원을 넘어 존재론적 동행으로 확장한 ‘관계적 동행(Relational Companionship)’ 모델을 제안하였다. 관계적 동행은 ‘타인의 고통스러운 경험 속에 함께머무르며 관계적 유대를 재확인하고 존재 가치를 증명하는 대화적 실천’으로 정의된다. 본 모델은 수신자의 체면 위협은 최소화하고 정서적 연결감은 극대화하는 ‘저위협-고공감(Low Threat – High Empathy)’ 원리를 핵심 작동 기제로 삼으며, 이를 실현하기 위해‘헤아림’, ‘마음 연결’, ‘곁에 머묾’, ‘발맞춤’의 네 단계 한국적 상호작용 메커니즘을 도출하였다. 본 연구는 서구 이론의 보편적 원리를 한국적 소통의 특수성과 유기적으로 결합함으로써, 우리 정서에 부합하는 소통의 언어를 찾고 현대 사회의 심리적 소외를 해소할 수 있는실천적 모델을 정립하였다는 데 의의가 있다.

In an era characterized by increasing demands for consolation and encouragement, individuals paradoxically experience emotional isolation despite living in a hyper-connected society. While supportive communication plays a crucial role in alleviating distress, existing theoretical frameworks remain fragmented and culturally limited. This study introduces and critically examines the theory of Supportive Communication, primarily developed in Western contexts, and reinterprets it through a process of cultural translation within Korean communicative culture. Whereas Western models emphasize message explicitness and cognitive reappraisal, Korean communication is shaped by high-context dynamics, including face concerns, nunchi, jeong, and we-ness. Based on this cultural distinction, the study proposes the Relational Companionship model, which reconceptualizes consolation as a relational and ontological practice of being-with others in their suffering. The model is guided by the principle of Low Threat–High Empathy and is operationalized through four interrelated mechanisms: Attentive Understanding, Emotional Resonance, Staying-With, and Relational Pacing. By integrating universal principles of supportive communication with the cultural particularities of Korean interaction, this study offers a culturally grounded framework for understanding consolation and provides theoretical and practical implications for addressing emotional disconnection in contemporary society.

본고는 필자의 창작시를 대상으로 연민과 위로의 시적 형상화에 주목 하여 시가 전하고자 하는 시의 방향과 시인이 추구하는 시세계가 무엇인 지 밝히고자 하였다. 이에 우선적으로 연민이라는 감정에 주목해야 하는 이유를 살펴보고 연민의 개념과 위로가 가지는 의미와 특징들을 고찰하 였다. 연민은 타자에 대한 관심에서 비롯된다고 보았으며 여기서 타자는 타 인뿐만 아니라 자신 주변의 모든 사물과 환경, 언어 모두를 포괄하는 것 으로 시에 있어서는 자기 자신까지도 타자화 하여 보여질 수 있음을 제시 하였다. 또한 연민은 불안이라는 상황에서 자기화 된 타자에 대해 대상과 공감하면서 느끼는 괴로운 감정으로 보았다. 따라서 바쁘고 복잡한 일상 에서 자기 존재성을 상실함으로 나타나는 불안감을 연민이라는 시의식 과 연관지어 시 속에서 어떻게 전개되고 있는가를 보여주고 이를 통해 자기 자신을 되집어 볼 수 있는 계기를 마련하며 좀 더 성숙한 존재로 성장할 수 있는 가능성을 열어보였다. 본고에 나타나는 위로는 이미지와 밀접한 관련성을 가지고 있다. 자연 에서 비롯되는 역동적이고 감각적인 이미지는 심상이라는 거울을 통해 다양한 변이를 거쳐 환상적 이미지로 재탄생됨으로 생명성을 회복시킬 수 있는 매개가 된다. 아울러 비극적 서정성이 불러일으키는 카타르시스 에 의한 위로를 드러내 보이고자 하였는데 이것은 슬픔으로서 슬픔을 극복해 나가는 시적 위로를 담고 있다. 시의식의 전개에 있어서 첫째, 타자에 대한 연민은 저자의 시｢낙타의 발｣을 통해 타자의 일생을 떠올리고 이미지 연상과 회귀기법을 이용하여 현실세계의 ‘낙타’에 대한 연민이 어떻게 보여지고 있는지 살펴보았다. 둘째, 불안한 존재를 향한 연민은 불안한 상태에서 자신의 존재적 문제를 인식하는 것으로 출발하여 시 ｢사춘기｣에서 무의식과 내면의 세계를 상 상하며 실존의 의미를 찾는 데에 이른다. 셋째, 환상적 이미지를 통한 위로는 현실에서 말할 수 없고 명료하지 않으며 진실하지 않은 존재에 대한 탐구로 시 ｢변명｣ 속에서 환상적 이미지로 상처받은 내면을 공감하 며 그것을 보호하고 위로하는 과정을 보여준다.

This paper aims to reveal the poetic direction that the poem wants to convey and the poetic world that the poet seeks by focusing on the poetic image of compassion and consolation for the author’s creative poetry. In this regard, the reason why we should pay attention to the emotion of compassion first was examined, and the concept of compassion and the meaning and characteristics of comfort were examined. Compassion was viewed as originating from interest in the other, and here it was suggested that the other encompasses not only others but also all objects, environments, and languages around them, and that in poetry, even themselves can be seen as other. In addition, compassion was viewed as a painful emotion felt while empathizing with the object for the self-centered other in a situation of anxiety. Therefore, it shows how the anxiety expressed by the loss of one’s existence in busy and complicated daily life is developed in the poem by linking it with the poetic consciousness of compassion. It opened up possibilities. The comfort shown in this paper is closely related to the image. Dynamic and sensual images originating from nature are reborn as fantastic images through various transformations through a mirror called image, becoming a medium that can restore vitality. In addition, it was intended to reveal the comfort caused by catharsis evoked by tragic lyricism. In the development of the poetic consciousness, first, compassion for the other reminds us of the life of the other through the author’s poem ｢Camel’s Feet｣, and examines how compassion for the ‘camel’ in the real world is shown using image association and regression techniques. saw. Second, compassion for an insecure existence starts with recognizing one’s own existential problems in an anxious state, and leads to finding the meaning of existence by imagining the unconscious and inner world in the poem “Adolescence”. Third, consolation through fantastic images is an exploration of existence that cannot be said, is not clear, and is not true in reality.

세상에 재앙이 닥칠 때, 사람들은 초월적 존재에 대하여 질문을 한다. ‘신은 있 는 것인가?’, ‘신이 있다면 왜 이런 일이 벌어진 것인가?’ 그리고 이러한 질문에 답하기 위해 사람들은 인문학을 통해 답을 내놓곤 하였다. 하지만 그 답들이 세상 사람들에게 진 정한 답을 주지 못하였고 사람들은 끊임없이 답을 찾아 헤매고 있다. 이러한 상황 속에서 우리 기독교가 답을 주어야 한다. 이 세상에 존재하는 고통에 대하여, 고통을 통해서도 일하시는 하나님에 대해서 알려주어야 한다. 이 연구는 바로 그러한 목적 때문에 이루어 지게 되었다. 이 연구의 목적은 고통을 겪는 사람들에게 ‘선하신 하나님’을 전달하기 위함이다. 하나님은 현재 우리의 삶 속에서 살아계신 분이시며, 지금도 우리와 함께 하시는 하나님 이시다. 이러한 점을 사람들에게 알리며 고통을 겪는 청중이 하나님을 만나고, 복음으로 새로운 힘을 얻게 하기 위하여 이루어졌다. 연구 방법으로는 먼저 고통에 대한 세상 관점에 대하여 다룬다. 세상 사람들이 고통을 어떻게 바라보는지에 대한 언급을 먼저 한 후에 선하신 하나님께서 고통을 주신 다는 관점에 대한 언급을 하였다. 왜냐하면 처음부터 하나님에 대해 말하면 청중이 고통 에 대해 갖는 생각들을 이해하지 못하기 때문이다. 그 다음으로 고통에 대한 부정적인 관 점과 하나님에 대한 부정적인 관점을 다룬 후에 팀 켈러의 접근 방식을 언급하였다. 그리고 마지막으로 설교자가 실제적으로 설교할 수 있도록 예시를 보여 주었다. 결론적으로 이 연구는 선하신 하나님에 초점을 맞춘다. 이 세상에 고통이 있어도 하나님은 선하신 분이시라는 사실에 초점을 맞추는 것이다. 이 연구를 통하여 설교자는 고통을 겪는 청중에게 효과적으로 선하신 하나님을 전달할 수 있게 될 것이다.

When disaster strikes the world, people ask questions about the transcendent. "Is there a God?" "If there is a God, why did this happen?" And to answer these questions, people have turned to the humanities for answers. However, these answers have not given the world true answers, and people are constantly searching for answers. In this situation, our Christianity must provide answers. We need to tell people about the suffering that exists in the world and how God works even through suffering. This study is designed to do just that. The purpose of this study is to communicate the "good God" to those who suffer. God is a God who is alive in our lives now and a God who is with us now. The purpose of this study is to communicate this to the suffering audience so that they can encounter God and be empowered by the Gospel. The research methodology first addresses the world's view of suffering. After mentioning how the world views suffering, the idea that a good God gives suffering is mentioned because if we talk about God first, we will not understand the audience's ideas about suffering. Then, after addressing the negative view of suffering and the negative view of God, he mentions Tim Keller's approach. Finally, examples are given to help preachers preach practically. In conclusion, this study focuses on God as good. It focuses on the fact that even though there is suffering in the world, God is good. Through this study, preachers will be able to effectively communicate a good God to a suffering audience.

본고는 사상적 특이성 때문에 정쟁에 휘말려 불운한 삶을 살았던 서계가 지은 挽詩의 가치와 의의를 밝히고자 시도되었다. 서계의 전체 시작품 중에서 만시가 적지 않은 비중을 차지하고 있지만, 아직까지 그에 대한 독자적인 연구는 이루어지지 않았다. 연구 대상은 가족이나 친지가 아닌 교유 인물을 대상으로 한 작품인 ‘悼朋詩’에 한정하였다. 서계 만시의 특징으로는 크게 세 가지를 들 수 있다. 첫째, 不遇之士에 대한 관심이 각별하다는 것이다. 이러한 불우지사에 대한 인식은 서계의 자아 인식과도 긴밀하게 연관되는 측면이 강하다. 둘째 亡者의 행적에 대한 핍진한 묘사가 돋보인다. 망자를 평가할 때 유가적인 관점에서 의례적인 칭송을 하는 것에 그치는 것이 아니라, 한 인간으로서의 개성과 특징을 부각시켰다. 셋째, 살아남은 자의 슬픔을 토로하였다. 망자를 떠나보내며 지은 만시가 때로는 혼자 남은 자신을 위안하는 수단이 되기도 하였다. 서계는 삶과 죽음이 하나라고 인식하였기에 生死에 통달한 자세를 보여준다. 그가 남긴 만시는 의례적인 상투성을 벗어나 망자의 실제적인 모습을 기억하고, 남아 있는 자신을 위로하는 의미 있는 작품이라고 할 수 있다.

This research tries to highlight the value and significance of Seogye's the memorial poetry(poems which commemorate the memory of the dead) who lived in unfortunate life due to the political disputes caused from his thoughtful uniqueness. The memorial poems are not the minor part out of Seogye's total poems but, his memorial poems have not been researched independently until now. This research limites its own range in the memorial poems for his late friends and colleagues, excluding the ones for the family and relatives. Seogye's memorial poems have 3 large characteristics. At first, his poems put the strong interest on the miserable scholars(the man who died as a miserable scholar and patriot). Seogye's this perception on the miserable scholars seems to be closely related to his self-perception. Second, his poems described very realistically the late lamented's activities. This means that he did not only give the conventional praise from Confucianism to the late lamented but also highlighted the late lamented's character and characteristics. The third, his poems described the sadness of the alive. His poems sometimes had the role of consoling himself. Seogye showed the attitude beyond the life and death since he recognized the life is the same as the death. His memorial poems are regarded as the meaningful literature that memorized the lated lamented's realistic features and consoled lonely himself, transcending the customary stereotype.

헬무트 틸리케(Helmut Thielicke)는 다음과 같은 세 가지 관점에 근거해서 ‘설교의 위기’에 대한 근본적인 원인을 찾고 있다: 첫째로, 설교자 자신이 ‘하나님의 말씀’을, 즉 ‘복음’을 선포한 자신의 ‘설교’를 확신하고, 그 ‘설교’ 안에 자랑스럽게 거처(居處)할 수 있는가? 둘째로, 과연 설교자는 사람들로부터, 특히 청중으로부터, 신뢰받을 수 있는 인격적으로 성숙한 증인(Witness)인가? 셋째로, 설교자의 신학적인 근거, 즉 ‘신학적 뿌리’는 어디인가? 이와 같은 ‘설교의 위기’에 대한 질문은 곧 바로 ‘현대교회의 위기’를 초래하는 아킬레스건이라고 할 수 있기 때문에, 그 어떤 목회자나 설교자도 외면할 수 없는 긴급하고도 중요한 물음이 아닐 수 없다. 그렇다면 이러한 ‘설교의 위기’를 타개할 수 있는 길은 과연 어디에서 찾을 수 있을 까? 이에 대해서 틸리케는 자신의 설교신학을 통해서 그 대답을 시도하면서, 설교자에게 복음에 대한 확신, 신앙과 삶이 일치하는 ‘삶의 신앙’(Faith of Life), 그리고 ‘가현설적인 신학’이 아니라, ‘성육신적인 신학’이 필요하다는 사실을 역설하고 있다. 이 밖에 틸리케는 기존의 ‘본문설교’나 ‘주제설교’가 아닌, 본문의 ‘삶의 자리’(Sitz im Leben)와 청중의 ‘실존적인 상황’(existentiell-existentiale Situation)을 동시에(at the same time) 충분하게 고려하는 ‘본문주제설교’라는 독특한 설교방법론을 제시하고 있다. 끝으로 틸리케는 설교는 그 결론부분을 ‘목회적인 돌봄’(Pastoral Care)으로 끝맺어야 한다고 주장함으로써, ‘불안’과 ‘절망’ 그리고 ‘아픔’과 ‘고통’에 허덕이는 현대인들에게 ‘생동감이 넘치는 복음’(viva vox evangelii)을 접할 수 있는 길을 제시해 줌으로써, 오늘날 설교자들에게 ‘목회상담적인 설교’의 가능성을 시도할 수 있는 길을 열어놓았다고 할 수 있다.

Helmut Thielicke, who deeply considerated into the Crisis of Preaching, asked most of the Preachers of their confidence in the Gospel, their ‘Faith of Life’ and also their ‘incarnated Theology’ instead of the ‘docetic Theology’. Besides that, he proposed that they should prefer both ‘Text-Thema Preaching’ and ‘Dogmatic Preaching’ to ‘Textual Praching’ or ‘Thematic Preaching’. because those two methodologies of Preaching would insist on the correlation between the textual situation of life and the ‘existentille -existentiale Situation’ of the Congregations at the same time, whenever the preachers would prepare on their sermons. Especially, Most of Thielicke's Preachings generally end with the Aspects of ‘Pastoral Care’, which could encourage a lot of people in disease and despair. Evidently Thielicke preached ‘viva vox evangelii’, that is, ‘the living Gospel’ as the Word of God. I am sure that Thielicke gave today's Preachers the opportunity of ‘Pastoral Preaching’. Therefore we preachers urgently need to analyize and evaluate both his Homiletics and sermons for the future of Preaching in Korean Churches.

Toni Morrison’s Beloved and Sok-yong Hwang’s The Guest mainly deal with the consoling of vindictive ghosts. Hwang’s The Guest(New York, Seven Stories Press) was translated into English by Kyung-ja Chun and Maya West in 2005 and got several positive reviews from prestigious journals including The Nation. Both writers have been influenced by the magical realism of Jorge Luis Borges and Gabriel Garcia Marquez. Morrison and Hwang introduce a revised magical realism and new types of ghosts in their novels. The ghosts in these novels play a major role in rehabilitating the repressed history and the concealed trauma of a diverse cast of characters, and in making other traumatized people overcome their divided selves. In a sense, these ghosts are both healers and destroyers. As healers, they give comfort and vitality to the characters, and, as destroyers they first open the wound and then lead readers and characters to investigate it and finally suture it. The ghosts in these novels stubbornly resist going to the world beyond. They think that they have to be in harmony with their beloved people and that they have to receive the proper respect and mourning. They have to tell their untold stories before they go to the world beyond. By allowing the ghosts to speak freely, Morrison and Hwang intersect multi-layered narratives to right/write the twisted truth and history. Morrison and Hwang emphasize the roles of mediators in these novels. In Beloved, Baby Suggs, Denver, Ella, and Paul D are mediators, who, like exorcists or shamans, maintain order and seek the wisdom of survival. Likewise, Uncle Somae, Yohan Ryu’s wife, and Yosop Ryu in The Guest take the role of mediators who soothe the traumatized ghosts and provide people who are living in this life with various ways and methods to cope with present difficulties.

본 논문에서는 <청산별곡>에 대한 그간의 연구사를 비판적으로 검토한 후 부박 한 인간적 삶과 그에 대한 위무라는, 보다 넓은 구도 하에서 이 작품을 재해석해 보았다. 주지하듯, <청산별곡>에 대한 해석적 선택지 가운데 ‘삶의 터전을 잃어버 린 유랑민의 노래’ 혹은 ‘정권의 횡포나 외세의 침략 등으로 속세를 떠나버린 지식 인의 노래’ 등은 <청산별곡>의 해석사(史)에서 상당한 권위를 누려 온 주류적인 해석 가운데 하나였으나 민간→궁중이라는 고려속요 갈래의 형성 과정과 이 노래 의 최종 향유자가 임금이었다는 사실은 재래의 해석들과는 다른 방식의 독법이 마 련되어야 할 필요를 강하게 시사한다. 결론적으로, 이 작품은 좀 더 나은 삶을 위해 끊임없이 이동하지만 그 어느 곳에서도 평안한 안식을 찾을 수 없는, 사람과 사람 살이의 보편적 문제에 대한 축도(縮圖)인 것으로 보인다.

This study set out to review critically the past history of researches on <Cheongsanbyeolgok> and reinterpret the work in a broader structure of frivolous human life and consolation for it. As it is known, the two interpretative options of the work, which are "a song of nomads that lost their living foundation" and "a song of an intellectual that left the secular world due to the government's tyranny or foreign invasion," were parts of the work's mainstream interpretations that had enjoyed considerable authority in the history of its interpretations. However, the formation process of the Goryeo Sokyo genre from the private sector to the royal court implies a strong need to establish a different approach to its reading from the old interpretations along with the fact that the ultimate reader of this song was supposed to be the king. In conclusion, this work seems to be a reduced drawing of universal issues in people and their life that keep moving around for a better life but cannot find peaceful rest at any places.

헤이안 시대의 일기문학은 제한된 공간과 사회 규범 속에서 묶여 살아야했던 여인들의 상실을 적어 내려간 작품군이다. 따라서 지금까지의 연구는 주로 그들 작품의 저변에 흐르는 상실과 비탄에 주목, 자조적이고 고백적인 상실의 문학으로서의 논고가 주를 이루었다. 또한 상실과 관련하여서는 주로 작품론과 관련지은 연구가 대부분이다. 이에 본고에서는 헤이안 시대 일기문학의 창작동기이자 특징으로 인식되어 온 ‘상실(비탄)의 문학’이라는 관점에서 탈피하여 ‘위안의 문학’으로서의 위상을 진단해 보았다. 연구 방법으로는 단순히 각 작품별 위안 (대상 또는 방법)과 관련된 구체적인 용례 및 자기 치유와 관련된다고 판단되는 대목을 추출하여 분석하였다. 그 결과 비탄과 상실을 치유해준 위안이 명확하게 드러나는 작품이 있는가하면 작품 전체의 창작 의도조차 파악하기 어려운 작품도 있었다. 특히 『가게로 일기』는 ‘위안’ 관련 어휘가 전무한 상태에서 ‘위안의 문학’으로서의 가능성을 진단하였다. 또한 선행연구에서 주목한 참배와 위안이라는 공식에서 벗어나 본고에서는 자연묘사에 착목하였다. 상실감에 짓눌려 무채색이 되어버린 현실 속에서 서서히 호기심과 적극적인 태도로 자연을 관찰하면서 유채색 현실을 예찬하게 되는 작자의 심경변화를 읽어낼 수 있었다. 예찬보다 더 좋은 치유는 없다고 한다. 눈에 비치는 자연을 매 순간 새롭게 인식하면서 작자는 마음의 위안(퀘렌시아)을 획득해 나간 것으로 보인다. 이상의 고찰을 통하여 헤이안 시대 일기문학의 ‘위안의 문학’으로서의 가능성을 확인할 수 있었다.

The diary literature of the Heian period is the work based on the loss of women trapped in oppressive space and social norms. On the other hand, narrative literature is based on the bereavement or separation with a loved one, and the sense of spatial loss that comes after leaving from a familiar city. The majority of studies on these works that were born as a result of personal setbacks and losses are focused mainly on loss. In that loss, there are many studies related to the literary work theory and their contents limited only to the loss itself are common. Therefore, this paper is an attempt to explore the philosophy of the “literary” of “consolation” based on previous researches on the loss in the diary literature of the Heian period.　As a method of research, I exercised a great deal of effort in extracting specific examples of “consolation” found in the text and analyzing them. In some cases the loss and consolation (the object or method) are clear, but in other cases it may be difficult to even capture the creative intent of the entire work.　Also, when the diary literature with different personality is inscribed as a “consolation” measure, it is necessary to admit its own limitations and problems. Nevertheless, this paper makes a contribution to the diary literature studies by identifying the framework of “literature of consolation” in addition to “literature of lamentation” and “literature of loss”.

본 소고는 기독교 영적 돌봄 사역에서 보편적으로 감지되는 영적 우울 현상을 분석하고, 십자가의 성 요한의 “어두운 밤”의 영적 지혜와 통찰을 영성적 치유 모델로 제시하는 학문적 체계 구축을 추구한다. 영적 우울을 하나님과의 관계에서의 상실, 혹은 영적 생기와 활력의 소멸, 손실의 경험이라 정의하고 한국사회에서 발견되는 영적 우울 현상을 네 가지로 분석하여 그 원인을 세 가지로 제시한다. 십자가의 성 요한의 “어두운 밤”에 녹아있는 무념적(apophatic) 영성접근을 통한 영혼의 하나님 경험을 근거로, 그의 주석서인 <가르멜 산길>과 <어두운 밤> 분석을 통해, 네 가지 영혼의 어두운 밤인, 감각의 능동적 밤, 영/정신의 능동적 밤, 감각의 수동적 밤, 영/정신의 수동적 밤의 각각의 현상과 특징을 분석한다. 다음으로, “어두운 밤”의 영적 의미를 네 가지로 분석하였다. 첫째, 영혼이 시련과 고난의 과정 중에 하나님에 대한 사랑과 신뢰의 상징적 표현이 ‘어두운 밤’이다. 둘째, 고통과 고난은 저주와 심판이 아니라, 이전엔 경험하지 못했던 하나님을 새롭게 경험하고 만나기 위한 영적 여정이다. 셋째, 영혼의 정화 과정으로 능동적 밤은 인간의 자의적 의지와 결단이 필요하다는 점을 강조한다. 넷째, 수동적 밤은 영혼의 변화와 성장의 주체가 하나님이심을 고백하는 역설적이며 신비적인 상징이다. 본 소고는 역사적 문헌 분석을 근거로 영적 우울 상태에 놓여있는 영혼들을 치유의 과정으로 안내할 수 있는 방법을 세 영역으로 제시한다. 첫째, 관상기도를 통해 하나님의 관점 속에서 자신과 세계를 바라보며, 하나님의 주권적 인도에 자신을 내려놓을 수 있는 영적 상태로 인도한다. 둘째, 세속적이며 이기적인 일상 속에 일그러진 욕망을 확인하고, 영혼을 향한 하나님의 거룩한 욕망을 닮고자 하는 영적 여정을 유도하였다. 셋째, 거짓자아를 치유하고, 하나님의 형상으로서 참자아를 회복해가는 여정을 시작할 수 있는 영적 안내를 제공할 수 있다.

This research explores and analyzes its core features of spiritual depression which is discovered comprehensively in spiritual care ministry of korean context. It makes endeavor to resolve it through which the spiritual concept of “Dark night” coined by St. John of the Cross and its spiritual wisdom and insight so that it could construct theoretical framework for a model of spiritual healing. This study defines spiritual depression as a experienced loss or observed deprivation in the relationship with God or spiritual vitality, and encapsulates it with three reasons. at next, it analyzes “Dark Night” into four different spiritual statues or steps described by John of the Cross, active night of the senses, active night of the souls, passive night of the senses, and the passive night of the souls. It offers theoretical frameworks to reformulate the critical features of spiritual depression as a pivotal threshold for a soul to be ushered into spiritual transformation and growth in the context of christian spiritual counseling. At first, contemplative prayer is directed for direcee/counselee who is asked to look at the realities through the eyes of God Trinity and entrust his sovereignty in given situation. At second, it leads the distorted or fleshly desires into the divine desire which is conformed to the way of Jesus. Lastly, it provides the soul with a new spiritual journey in which it heals the false self and restores the true self which is created with the image of God.

철학실천에서 중요한 것은 이론을 넘어선 실천이다. 그런 실천 가운데 하나가 운명에 대해 쉽고도 상냥하게 이야기해주는 것이다. 철학자가 할 수 있는 영역이며 그런 자세야말 로 철학실천의 제1원리가 되어야 한다. 우리나라에서는 점집의 역할이 크다. 사람들은 걱정을 덜기 위해 점을 본다. 그것은 실 존적이며 돌봄의 행위다. 철학실천자들은 심려에서 시작하여 마침내는 배려로 나아가(가 가 빠짐!)야 한다. 우리의 근심 한 가운데 운명이라는 말이 놓인다. 운명은 대체로 과거명제로 쓰인다. 모든 것이 나의 업이고 응과응보란다. 운명은 대과거 다. 왜냐하면 운명은 이미 있(었)고, 지금에서야 현실에서 벌어졌기 때문이다. 운명의 가장 큰 장점은 우리를 위로해준다는 점이다. 가슴이 찢어지는 일을 당했을 때, 그것이 정해진 운 명이거나 신의 시련이거나 업보라고 하면 너무나도 쉽게 내 앞의 비극적인 일을 받아들이게 된다. 운명이라는 말로 모든 것이 이해된다. 그렇다면 철학이 운명을 비틀 수는 없을까? 많은 운명론은 윤리설을 설정함으로써 운명 비틀기 를 한다. 모든 것이 운명이기에 관 조하고, 절제하고, 희생하고, 하다못해 조롱이라도 함으로써 운명에 밟히더라도 지렁이처 럼 꿈틀댄다. 운명이 생명의 생로병사라면 함부로 덤빌 일이 아니지만, 그 앞에서 서보 기 , 사귀기 , 누리기 , 느끼기 를 덧붙여 감히 의지적으로 생각한다 . 이것이 철학이다. 운명과 운명애는 다르다. 운명은 수동적이지만 운명애는 능동적이다. 운명은 우리에게 위안을 줄뿐이지만, 운명애는 우리의 운명을 받아들이고 사랑하게끔 한다. 그런 점에서 운 명애는 선택이다. 장자가 말했듯이, 세상은 황당 하고 맹랑 하다. 그러나 위안에 그치지 않고 선택할 때 운명은 즐거운 맞이 곧 환대가 된다.

Practice is more important than theory in the philosophical praxis. One of these praxes is speaking about destiny easily and tender. It is a boundary where philosophers do something for their society. Easy and tender mind of philosophers should become a prima principle of philosophical Practice. The role of fortunetellers is greater than philosophers for people in Korea. People hope to reduce their anxiety to visit them. It is existential, also is a behavior of care. Practical philosophers have to get started their walking from worry about (Besorge) finally to care about (F rsorge). There is a word called destiny in the middle of our life. The sentences for destiny is almost told by past participate. All in life had been my karma and the result of cause and effect. The destiny has written, and the event follows it. Destiny consoles us. All things just happen by destiny. It is not your fault and you can avoid. Then, we could ask whether philosophers is able to twist destiny. The most theories of destiny assume their own ethics. It is a twist of destiny. We may contemplate it. We take control it a bit. We sacrifice ourselves. We deride it. Those are a sort of ethical attitude or human act. Destiny and loving-fate is completely different. We can do nothing in destiny, but we can do love our fate at least in loving-fate. So, loving-fate is a choice of human being. As Zhuangzi said, a life is embarrassing and ridiculous. But when you can do not hate your fate and love it instead, it afford your life the hospitality. We dare to consider and treat our destiny. This is philosophy.

In connection to the civil liability of the medical malpractice, plaintiff and courts are solving the medical disputes with theory of the liability based on tort law. because contract law does not enact the right of claim of solatium and a plaintiff’s lawyer and courts hesitate to use contract law. Medical treatment of doctor is main debt in medical contract and its incomplete performance gives rise to the violations of human’s life, body and health. Consequently a breach of medical contract leads to violations of personal rights. These violations spring from liability of contract as well as tort and damages from them are recognized based on medical contract law. A duty of explanation of doctor is a independent and appendant debt to the treatment debt. However its breach provokes violations of human’s life, body and health as well as a right self-determination. Therefore consolation money claim should be recognized. In case of the violation of patient’s life, body and health, patient’s family also can demand consolation money due to the violation of their’s own mental pain. However in case of the violation of only patient’s self-determination without informed concent, they can not demand it by reason of the violation of patient’s self-determination. But by reason of the violation of patient’s life, body and health that were recognized by proximate causal relation between violation of duty of explanation and abd execution, they can do.

이 사건 판례는 개인정보 유출로 인한 자기결정권 침해를 인정하면서도 그로 인한 정신적 손해의 발생은 부정한다. 또 손해발생 여부를 판단할 때에 개인정보의 내용, 침해된 정도, 이후의 구제조치, 후속손해의 발생 여부 등을 고려한다. 이 판례를 엄격하게 적용하게 되면, 개인정보가 정보제공자의 의사에 반하여 유출되어도 구체적인 정신적 손해를 증명하지 못하거나 2차 피해가 발생하지 않는 한 위자료 배상이 인정되기 어렵다는 결론에 이른다. 그러나 개인정보유출로 인한 자기결정권 침해가 위법한 것으로 인정되면, 그에 따른 비재산적 손해 발생은 인정되어야 할 것이다. 구체적으로는 위자료를 정신적 고통뿐만 아니라 그 밖의 비재산적 손해를 포함하는 것으로 이해하고, 법익침해 자체를 손해로 인정하되, 손해액 산정에 있어서 침해된 법익의 내용, 침해의 정도, 이후의 구제조치 등을 고려하는 방법으로 개인정보유출에 따른 위자료 배상 여부가 판단되어야 할 것이다. 요컨대 판례에서와 같이 개인정보유출로 인한 자기결정권 침해의 위법성을 인정하고 손해의 단계에서 정신적 손해의 발생에 대한 구체적 증명을 요구할 것이 아니라, 개인정보유출의 수인한도를 정하고 위법성의 단계에서 수인한도를 초과한 것인지를 판단하여 수인한도를 초과한 정보유출이라면 손해발생은 인정하되, 그 구체적 배상액 산정의 단계에서 각종 제반사정을 고려하는 방법이 타당할 것이다.

Im vorliegenden Fall ist folgende Situation gegeben: Einerseits bejaht der Gerichthof die Verletzung des Selbstbestimmungsrechts bei Ausfluss der Personaldaten. Andererseits verneint er allerdings gleichzeitig das Vorliegen des psychischen Schaden. In der Regel sind bei der Bestimmung des Schadens der Inhalt der Personaldaten und die Größe der Verletzung, die Folgemaßnahme sowie der sekundäre Schaden zu beachten. Gemäß dem strengen Standpunkt dieser Rechtsprechung wird das Schmerzensgeld bei Ausfluss gegen den Willen des Datengebieters insoweit nicht anerkannt, als der immaterielle Schaden nicht konkret bewiesen wird oder der folgende Schaden nicht vorliegt. Wenn die Verletzung des Selbstbestimmungsrechts als rechtswidrig angesehen wird, ist das Vorliegen des immateriellen Nichtvermögensschadens anzuerkennen. Dem Schmerzensgeld ist sowohl die psychische Störung als auch der Nichtvermögensschaden zu umfassen; damit muss die Rechtsgutsbeeinträchtigung als solche unter dem Begriff des Schadens verstanden werden. Gemäß der Rechtsprechung ist es bei der Prüfungsstufe des Schadens mit der Anerkennung der Rechtswidrigkeit von der Verletzung des Selbstbestimmungsrechts erforderlich, die Entstehung des psychischen Schadens konkret zu beweisen. Wenn der Verletzungsgrad der Personaldaten bei der Prüfung der Rechtswidrigkeit die Schranke vor dessen Abnehmen überschritten hätte, ist das Vorliegen des Schadens zu bejahen. Bei der Berechnung des Schadensbeitrags gilt es, sämtliche situative Umstände in gebührender Weise zu berücksichtigen.

본 연구는 국어교육학에서 다루어야 할 중요한 문제가 ‘학습자는 언어를 통해 무 엇을 하고 있으며, 무엇을 해야 하는가?’로 집약된다는 관점에서 언어를 통한 위로 행 위에 주목하였다. 언어공동체의 국어생활사를 잘 보여줄 수 있는 한글편지 가운데 <현풍곽씨언간>, 조선후기 창원황씨 문중 한글 간찰, 조선후기 계명대 소장본 <언간 독>을 연구 대상으로 삼아 위로 상황이 담긴 편지들을 분석하여 교육적 활용방안을 모색하였다. 2장에서는 선행 연구를 바탕으로 위로 담화의 개념을 정립하고 위로 전 략 분석 틀을 체계화 하였으며 3장에서는 조선시대 한글편지에 나타난 위로 상황 및 수․발신자의 관계를 중심으로 위로 전략과 관련된 주요 어휘와 문법적인 특징들을 분석하고 마지막으로 4장에서는 2022개정 국어과 교육과정을 토대로 중등교육에서 한글편지 위로 담화의 활용방안을 제안하였다.

This study focused on consolation through Korean language as an important issue that must be taught in Korean language education. This is because in language education, ‘What is the learner doing through language and what should be done?’ is important. Korean letters can show the history of Korean life in the Korean language community well. In this study, <Hyeonpung Kwak’s Eongan>, the Changwon Hwang family’s Korean letter, and the Keimyung University collection <Eongandok> were the subjects of the study. And among them, letters containing the situation of the consolidation were analyzed and educational use of the letters was proposed. In Chapter 2, previous studies were analyzed, the concept of the Consolation discourse was established, and the Consolation Strategy analysis framework was systematized. Chapter 3 analyzes the situation of the consolidation and the relationship between the recipient and the sender in Korean letters in the Joseon Dynasty, and analyzes the comfort strategy and grammatical characteristics. Finally, Chapter 4 proposed an educational plan for the Korean letter conclusion discourse based on the 2022 revised Korean language curriculum.

보에티우스 [철학의 위안] 5권에서 논의되는 신의 예지와 인간의 자유의지 사이의 양립가능성 문제에 대한 첫 번째 응답은기술적 영역에 속하는 사안을 중심으로 구성된다. 이 논문은 지금까지 주목받지 못한 이 기술 논변이 구체적으로 어떤 통찰을전해주고 있는지, 또 이어지는 전체 논증에서 어떤 역할을 하고있는지 분석한다. 기술적 영역은 특정한 조건이 주어지면 기술의 투입을 통해 의도했던 효과가 발생하기에 충분할 정도의 구조를 갖추고 있다는 점에서 필연성에 대한 앎을 허락하지만, 이필연성이 인간적 판단과 의지라는 조건에 의존하는 만큼 반드시그런 결과가 나와야만 할 필연성은 없는 영역이다. 보에티우스는 이 모델을 토대로 미래 결과에 대한 앎은 성립하지만, 그 앎이 미래 사건이 자유롭지 않게 만드는 필연성을 부여하는 것은아니라는 점을 보여준다. 기술 논변은 짧은 논증 속에서 자신에게 기대되는 역할을 성공적으로 수행한 것으로 평가할 수 있다.

The response to the problem of compatibility between divine foreknowledge and human free will in Boethius’ Consolation of Philosophy, Book 5, starts with the examples from the craftsmanship. This article tries to answer the question, what insights this short argument provides, and which role it plays in the subsequent and whole argumentation. The realm of craftsmanship permits us the knowledge of future effects on the basis of mechanism put by the craftsmanship itself. However, this knowledge of future effects depends on the will and judgment of human beings to use the craftsmanship. Boethius’s argument from the craftsmanship shows a prima facie compatibility between the foreknowledge and the not-compelled event. Although his argument doesn’t solve all the problems, we can evaluate it as successful.

본 논문은 불행을 호소하는 호모 파티엔스 현대인들을 위한 보에티우스의 답변으로서, 『철학의 위안』에서 주장하는 그의 행복론을 검토하는 것이다. 『철학의 위안』 2-3권에 철학의 여신은 거짓 행복과 구별되는 진정한 행복이 무엇인지, 참된 행복이 어떻게 참된 선의 문제로 귀결되며, 이 참된 선은 다시 신으로 종결되는지, 그리고 행복을 어떻게 획득할 수 있는지 설명하면서 보에티우스를 치유하고 있다. 보에티우스 행복론의 특징은, 인간 존재에 대한 자각에 있으며, 철저한 이성주의를 바탕으로 한다. 행복은 내가 가진 것을 빼앗긴다는 두려움이 아니라 마음의 평안을 가지는 것이며, 육체적인 것이 아닌 지성에 관련된 것이고, 고통의 반대되는 것이 아니라 고통을 통해 만들어지는 것이다. 우리는 자신의 운명을 정확하게 인식하고, 내 자신의 존재를 자각하면서 행복이 신이며 최고선임을 깨달을 때, 내적 대화를 통해 스스로 인생의 답을 찾아가는 치유와 위로를 얻을 수 있다. 내 안에 가장 좋은 것을 가지고 있으면서도 불행하다고 불평하는 것, 그것이 우리 병의 원인이며, 거짓된 행복을 벗어버리고, 우주의 사랑으로 신에 다다를 때 우리는 진정으로 행복해지는 것이다.

This paper aims at reviewing Boethius' theory of happiness for Homo Patiens, which he argues in The Consolation of Philosophy. In The Consolation of Philosophy, book 2-3, the goddess of philosophy heals Boethius by explaining what true happiness is, how true happiness results in true goodness, and how this true good ends with God and how happiness can be obtained. The characteristic of Boethius' theory of happiness lies in awareness of human existence and is based on rationality. Also, happiness is not about fear of losing what I have, but having peace of mind, not about physical, but about intelligence, not opposition to pain, but through pain. When we accurately recognize our destiny and realize that happiness is God and the best while realizing my own existence, we can get healing and comfort by finding the answer to life by ourselves through internal dialogue. Complaining that we are unhappy while having the best thing in me, that is the cause of our illness, taking off false happiness, and reaching God with the love of the universe, we become truly happy.

본 논문은 세네카가 추방당했을 때 어머니에게 보낸 위로 편지를 분석하고 그 안에 담긴 철학상담적 함의를 밝히는 것을 목적으로 한다. 세네카는 간통 혐의로 기원후 41년 코르시카로 추방당했는데, 아들의 추방 소식을 듣고 슬픔에 잠긴 어머니를 위로하기 위해 쓴 편지가 ‘헬비아에게 보내는 위로’이다. 세네카는 이 편지에서 추방의 의미를 철학적으로 기술하면서, 추방은 중요하지 않다고 말한다. 따라서 자신은 불행하지 않고 그렇기 때문에 어머니가 슬퍼할 이유가 없다고 위로를 전한다. 세네카의 위로 편지를 통해 하나의 스토아적 삶의 태도를 엿볼 수 있다. 사태 자체보다는 사태를 어떻게 받아들일 것인지가 고통과 슬픔을 극복하는 실천방안이 될 수 있다는 것을 세네카의 편지로부터 통찰할 수 있다. 세네카의 편지에 나타난 위로 기법은 구체적이고 명료하다. 본 논문에서는 세네카의 위로가 오늘날 현대인들에게도 적용될 수 있는지 확인해본다. 이를 위해 ‘추방’, ‘자연’, ‘덕’, ‘철학’이라는 4가지 키워드를 중심으로 편지 내용을 구체적으로 분석한 뒤, 세네카의 위로 편지에 드러나고 있는 철학상담적 함의를 밝히고자 한다.

This study aims to analyze Seneca's comfort letters to his mother during his banishment and shed light on their implications for philosophical counseling. Seneca was banished to Corsica on a charge of adultery in 41 AD and wrote Consolation to Helvia to comfort his mother that was sorrow-stricken to hear the news of his son's banishment. In this letter, Seneca talks about the meanings of banishment philosophically and says that banishment is not important. He is not thus unhappy, and his mother has no reason to get sad. This was his way of comforting his mother. Readers can take a peek at his stoic attitude toward life in his comfort letter. One can get an introspection that how to accept a situation can be a way to overcome human pain and sorrow rather than the situation itself from Seneca's letter. His technique of consolation in his letter is specific and clear. The present study examined if his consolation could be applied to modern people today by analyzing specifically the content of his letter with a focus on four keywords including "banishment," "nature," "virtue," and "philosophy" and figuring out his comfort letter's implications for philosophical counseling.

In consideration of the four main Jewish responses toward the destruction of the Second Temple in 70 CE, the paper intends to understand the way of 2 Baruch to console its audience who struggles with the destruction (absence) of the Temple. In comparison with the Qurmanite, the post-70 CE Christian, Pharisaic and apocalyptic responses toward the destruction, the study clearly indicates that there are similarities and dissimilarities between 2 Baruch and other Jewish responses in terms of the temple-replacement motif. Even though 2 Baruch proposes the eschatological restoration of the Temple in the future as in other apocalyptic traditions represented by 1 Enoch and 4 Ezra, 2 Baruch does not present any other entity to replace the destroyed Temple, such as the faithful community, messianic interpretation, the study of the Torah and acts of loving-kindness. Instead, in following the same seven-fold literary structure of 4 Ezra, 2 Baruch suggests its own theological intention different from that of 4 Ezra. Baruch functions as a role model who transforms himself from skeptic to consoler in the process of praying, having dialogue with God, receiving visions and meeting the people in the fourth (chaps.21-34), fifth (chaps. 35-47) and sixth part (chaps. 48-77) repeatedly. With the help of the pattern, the author intends his audience to follow Baruch’s gradual change so that they can be changed to go out to console others as Baruch did. In each speech of the three meetings with the people (chaps. 31-34, 44-47, 77), Baruch emphasizes the observance of the Torah (32:1, 44:3, 7, 46:5, 77:15-16). In so doing, the author teaches the audience how to live in the eschatological period without the earthly Temple.

This essay examines the problem of narrative temporality in Virginia Woolf’s To the Lighthouse to explore how she envisions a collective identity for women that diverges from the linear model of temporal development. I argue that the novel interrogates the cultural representation of women as providers of comfort, sympathy, and consolation in the nineteenth century and suggests new possibilities for female subjectivity through artistic practices. At the same time, Woolf acknowledges the danger of perpetuating the gender stereotype of woman as the consolatory function of art. Lily Briscoe, the figure of the artist, is tasked with the challenge of simultaneously continuing and resisting Mrs. Ramsay’s legacy, the epitome of Victorian femininity. Lily’s ambivalent attitude towards Mrs. Ramsay disrupts the reparative temporality of postwar elegy, as well as the linear narrative of liberation of women from the private to the public realm. Instead, the cyclical pattern of the story represents the persistent subjugation of women in the postwar era, while suggesting the possibility of redemption through a retrospective lens that acknowledges the persistence of the past in the present. Through a close reading of the relationship between Mrs. Ramsay and Lily, this essay locates Woolf’s feminist politics in a vision of androgyny, one that moves beyond the binary system of gender relationships and envisages the future of women.

This paper explores Milton's use of the multiple implications of the metaphor of seed in Paradise Lost as part of the poet's rhetorical strategy to fulfill the aim of the poem stated explicitly at the outset of the poetic epic: The aim is to "assert Eternal Providence/And Justify the ways of God to men." The plurality of meaning inherent in the metaphor of seed in Paradise Lost can be listed in the multiple sets of opposing referents such as death and regeneration, singularity (individuality) and multiplicity, stoppage and continuity, beginning and end, guilt and grace and the list goes on. In Paradise Lost Adam and Eve before the Fall are presented as everlasting flower or fruits. Yet these grand parents of mankind are stripped of their immortality and paradise and take on the image of seed as they fall and become subject to the power of death. Yet the metaphor of seed in which the sinful couple are invested, alludes to not only the fallen possibility but also the promises of a new life. With the dual meaning of life and death, the metaphor of seed in Paradise Lost help us to articulate the shifting reality and paradoxical nature of Mankind before and after the Fall. In addition, it is with the masterful deployment of the metaphor of seed throughout the poem that Milton shows how mercy and the justice of God, two quint-essential attributes of the Deity, are working together harmoniously for fallen mankind, The frequent use of the metaphor of seed in the final two books of Paradise Lost justifies the rational of Milton's inclusion of the final two books of the poem, which has often been criticized as the bathos of the poem, by making the poem into a poetic epic of punishment and consolation.