Earticle

본 논문은『양명학』제28호(2011년 4월)에 실린 이명한 교수의「공공철학과 공공철학 보급에 대한 반성적 고찰」과 이와 비슷한 생각을 하는 사람들에 대한 반론을 계기로 해서 공공철학의 내용과 지향에 대한 열린 대화의 장을 펼쳐보고 싶은 것이다. 본고에서는 먼저 공(公)과 사(私)에 대한 공공철학의 견해를 밝히고 그것에 대한 오해와 왜곡을 시정하고자 한다. 다음으로 공공철학은　어떤 개인이나 집단의 입장과 관점을 변호ㆍ계몽ㆍ보급하려는 것이 아니다. 국적, 민족, 정치적 신조 등이 서로 다른 사람들이 여러 주제에 대해 대화ㆍ토론하면서 새로운 철학적 지평을 열어나가는 철학 활동이고, 그것은 자기와 타자의 진솔하고 활발한 소통ㆍ상통ㆍ통달을 이루고자 하는 철학적 운동이며, 그것을 통해서 한일간, 나아가서는 동아시아의 대화와 상호이해 및 화해와 공복(共福)에 조금이라도 도움이 되었으면 하는 염원을 가진 현재진행형의 철학적 영위이다.

This paper is a preliminary attempt to critically respond to the ungrounded critique of Kyoto Forum-promoting public philosophy in professor Lee Myeong-Han's paper titled "the Reflective Consideration for the Dissemination of Public Philosophy in Korea now" in Yangmyeonghak, No.28 (April 2011) published by Korea Yangmyeonghak Society. I would like to summarize three points of my paper. The first point deals with the main currents of thoughts and ideas underlying Kyoto Forum public philosophy movements. The second point is concerned with clarifying Director Kim Tae-Changs philosophysing activities. Then third point refers to clarifying prof. Lee Myong-Han's misunderstanding and/or distortions of public philosophy promoted through Kyoto Forum for the past twenty years in Japan and abroad.

본 논문은 1891년과 1905년 사이에 미국인 선교사들이 지방 활동 중 서울의 미국공사관으로 발송된 36통의 전보를 통해 선교사들이 겪었던 위기 상황과 대응 방식을 살펴보았다. 이 전보 기록물은 미국 국립문서기록 관리청(NARA)이 소장하고 있는 「미국 국무부 재외공관 문서(Records of Foreign Service Posts of the U.S. Department of State)」에 포함된 자료 로, 한국 개신교 선교 연구에서는 이전까지 활용된 적이 없다. 36통의 전 보는 총 18개 사건을 배경으로 하고 있으며, (1) 선교사가 경험한 신체적 위협 사건, (2) 한국인 교인 박해 사건, (3) 선교사 사망 보고, (4) 여행 허 가증 발급 요청 등 네 범주로 분류된다. 비록 이 전보들이 각 사건의 전모를 모두 보여주지는 않지만 기존 자료를 보완하고 새로운 사실을 드러내기 도 한다.

This paper examines the crises experienced by American missionaries and their responses through thirty-six telegrams sent by missionaries in provincial areas in Korea to the U.S. Legation in Seoul between 1891 and 1905. These telegrams are part of the Records of Foreign Service Posts of the U.S. Department of State, preserved in the U.S. National Archives and Records Administration(NARA), and have not previously been utilized in Korean Protestant Mission scholarship. The thirtysix telegrams relate to a total of eighteen incidents and can be categorized into four groups: (1) cases involving physical threats to missionaries, (2) cases of persecution of Korean converts, (3) reports of missionary deaths, and (4) requests for travel permits. Although the telegrams do not provide a complete account of each incident, they complement existing materials and reveal new facts.

본 연구는 인공지능 대전환(AX, AI Transformation) 시대의 도 래와 함께 한국교회 내 ‘AI 네이티브’ 세대의 인식을 분석하여, 생성형 AI가 한국교회에 위기인지 혹은 기회인지를 고찰하는 데 목적이 있다. 이를 위해 AI 기술 활용에 익숙한 기독교 청년 13명을 대상으로 심층설문조사를 실시하고 그 결과를 질적으로 분석하였다. 연구 결과, AI 네이티브 세대는 AI를 능숙하게 사용하는(High-Tech) 동시에, 기 술이 대체할 수 없는 교회의 본질적 가치(High-Touch)를 강력하게 갈망하는 ‘비판적 파트너’임이 밝혀졌다. 이들은 AI를 학업과 일상의 효율적인 도구로 활용하지만, 설교와 성도의 교제와 같은 영적 영역에 서의 대체 가능성에는 선을 그었다. 오히려 이들이 체감하는 위기는 AI 기술 그 자체가 아니라, 신학적 깊이의 부재와 진정성 없는 공동체 등 교회의 본질 상실에 있었다. 이에 본 연구는 한국교회가 나아가야 할 방향으로 ‘High-Tech의 활용과 High-Touch의 강화’를 제안한 다. 구체적으로는 성도들을 위한 신학적 AI 리터러시 교육, 인격적 관계 중심의 목회 강화, 그리고 AI 시대에 인간과 교회의 본질을 묻는 신학적·윤리적 담론의 주도를 과제로 제시하였다. 결론적으로 AI의 등장은 한국교회가 잃어버린 본질을 회복하고 강화할 수 있는 역설적 인 기회임을 시사한다.

This study examines whether Generative AI presents a crisis or an opportunity for the Korean Church by analyzing the perceptions of the ‘AI Native’ generation amidst the era of AI Transformation (AX). To this end, a qualitative analysis was conducted based on an in-depth survey of 13 Christian young adults who are proficient in utilizing AI technology. The findings reveal that the AI Native generation acts as ‘critical partners’ who are adept at using AI (High-Tech) while simultaneously yearning for the essential values of the church that technology cannot replace (High-Touch). While they utilize AI as an efficient tool for academic and daily tasks, they clearly reject the possibility of AI replacing spiritual domains such as preaching and communal fellowship. The crisis they perceive lies not in the AI technology itself, but in the church’s loss of essence, such as the lack of theological depth and authentic community. Based on these findings, this study proposes ‘Utilizing High-Tech and Strengthening High-Touch’ as the future direction for the Korean Church. Specifically, it suggests tasks such as theological AI literacy education for the congregation, strengthening ministry focused on personal relationships, and leading theological discourse on the nature of humanity and the church in the AI era. In conclusion, the study suggests that the emergence of AI serves as a paradoxical opportunity for the Korean Church to restore and strengthen its lost essence.

21세기는 가히 테크놀로지, 즉 기술의 시대라 해도 과언이 아니다. 그리고 한국 개신교 교회는 기술의 발전에 따라 발 빠른 변화를 취한 단체 중 하나이다. 대부분의 교 회는 디지털 기기를 예배당 안으로 들여 놓았고, 비대면 온라인 예배 서비스를 제공 하고 있다. 가상현실을 이용한 예배를 만드는가 하면, 인공지능을 사용한 설교에 대한 논의도 이어가고 있다. 기술에 대한 반응이라는 면에서는 여느 단체 못지않은 적극적 인 모습을 보이고 있지만, 과연 발전하는 테크놀로지를 예배에 도입하는 것이 교회의 역할인가 하는 질문이 남는다. 더불어 교회는 기술에 대한 진지한 성찰을 하고 있는 지도 의문이다. 본 논문은 이러한 질문에서 시작해 기술과 예배의 관계를 살펴보고, 기술이 주도하는 사회에서 기독교의 예배는 어떠한 형태와 의미를 가져야 하는지를 모색한다. 먼저 한국 개신교 교회가 새로운 기술을 예배에 도입하는 것에 적극적인 태도를 보이게 된 이유를 예배 역사의 관점에서 살펴보고 그러한 태도의 한계를 지적 한다. 이어서 기술과 예배의 관계를 문화 신학적 관점에서 조명한다. 기술과 예배, 기 술과 기독교는 모두 인간이 만들어낸 문화인 바, 둘 간의 관계는 일방적인 유용이 아닌 심도 있는 논의 끝에 이루어지는 문화적 변용이어야 한다. 따라서 이 관계가 잘 이루어지기 위해서는 기술에 대한 이해가 우선되어야 한다. 이를 위해 본 논문은 기 술 철학자들의 이론을 탐구한다. 그들에 따르면, 기술은 중립적인 도구가 아니며, 인 간의 선택과 결정에 따라 사회를 이롭게 할 수도, 사회를 지배할 수도 있는 힘이 있 다. 그렇기에 교회는 실용주의적 관점에서 기술을 예배에 도입하는 것이 아니라 예배 의 본질을 보전하는 방향으로 기술을 활용해야 한다. 이러한 맥락에서 본 논문은 기 술과 예배의 관계를 재정의한다. 특히 기독교 예배의 본질이 하나님의 계시와 인간의 응답이라는 소통을 전제하므로 기술을 활용한 매개체의 존재는 필수불가결하다는 논 지를 내세운다. 더불어 예배의 목적과 대상이 참여자가 아닌 하나님과 인간 모두임을 강조하고, 이를 잘 드러낼 수 있는 실천적 방안을 제시한다. 이는 역사 속의 기독교 예배에 기술이 어떻게 활용되었는지를 살펴봄으로써 기술의 선택과 결정의 기준을 마련할 수 있다는 주장으로 이어진다. 이를 통해 본 논문은 기술 사회 속 한국 개신교 교회 예배의 방향성을 제안한다.

The 21st century can truly be called the age of technology. And Korean Protestant churches are among the organizations that have swiftly adapted to technological advancements. Most churches have brought digital devices into their sanctuaries and offer non-face-to-face online worship services. They also have created worship experiences using virtual reality and discussed the use of artificial intelligence in sermons. While demonstrating an active response to technology comparable to any other organizations, the question remains: is it truly the role of the church to introduce advancing technology into worship? Furthermore, it is questionable whether the church engages in serious reflection on technology. Beginning with these questions, this paper examines the relationship between technology and worship, and explores what form and meaning Christian worship should take in a technology-driven society. First, it considers why Korean Protestant churches have adopted an active stance towards incorporating new technologies into worship, examining the limitations of this approach from the perspective of worship history. It then illuminates the relationship between technology and worship from a cultural theological perspective. Since both technology and worship, as well as technology and Christianity, are human-made cultures, the relationship between them should not be one-sided utility but rather a cultural transformation achieved through deep discussion. Therefore, for this relationship to be well-established, an understanding of technology must come first. To this end, this paper explores the theories of philosophers of technology. According to them, technology is not a neutral tool; it possesses the power to either benefit society or dominate it, depending on human choices and decisions. Thus, the church should utilize technology not to introduce it into worship from a pragmatic perspective, but to preserve the essence of worship. In this vein, this paper redefines the relationship between technology and worship. It argues that since the essence of Christian worship presupposes communication—God's revelation and humanity's response—the existence of technological media is indispensable. Furthermore, it emphasizes that the purpose and object of worship are both God and humanity, not merely the participants, and proposes practical ways to effectively express this. It leads to the claim that examining how technology has been utilized in Christian worship throughout history can establish criteria for selecting and determining appropriate technologies. Through this, this paper proposes a direction for worship in Korean Protestant churches within a technological society.

본 연구는 독일개신교의 신학적 전통과 교육학적 실천에 기초하여, 성인교육의 정당 성과 그 함의를 분석적으로 고찰하는 데 목적이 있다. 하인리히 루터(Heinrich Luther)의 지적에 따르면, 성인교육은 제2차 세계대전 이후 실천신학 담론 내에서 중 심 주제로 부각되지 않았음에도 불구하고, 교회와 신학의 장기적 전망 속에서 지속적 으로 중요한 역할을 수행할 것이라는 예견적 언급이 등장해 왔다. 이는 성인교육이 점차 실천신학과 교회 교육(Gemeindepädagogik)의 중심적 과제로 재인식되고 있음을 시사한다. 전통적으로 교회 교육은 아동과 청소년을 대상으로 한 신앙 형성에 주력해 왔으나, 성인 신자 공동체의 적극적 참여와 신학적으로 성숙한 이해가 결여될 경우, 교회 교육 전반은 지속 가능성과 교육 효과 면에서 구조적 한계를 내포할 수밖에 없 다. 신앙의 전승이 단지 차세대에게만 국한되지 않고, 공동체 전체의 참여적 성찰과 실천을 요구한다는 점에서, 성인교육은 단순한 보완적 기능을 넘어서 교회 교육의 본 질적 요소로 간주되어야 한다. 특히 후기 근대 사회가 직면한 급격한 가치 전환, 종교 의 사사화 및 탈제도화, 그리고 전통적 사회 및 가족 공동체 구조의 해체는 교회가 수행해야 할 교육적 과업의 외연을 확장시키고 있다. 이러한 맥락에서 성인교육은 더 이상 교회 내부의 사목적 사안에 머무르지 않고, 사회 전반의 공공성과 시민적 책임을 함께 논의해야 하는 복합적 과제로 부상하고 있으며, 이에 따라 교회는 새로운 시 대적 요청에 부응하는 교육적 비전과 실천 전략을 재구성할 필요에 직면해 있다. 비 록 제도적 차원의 개신교 성인교육은 20세기 중반 이후 본격화되었으나, 그 사상적 기원은 종교개혁 이후 기독교 공동체의 실천과 사회적 요청에 기반한 초기 교육 시도 들에까지 소급될 수 있다. 그럼에도 불구하고 이에 대한 이론적 정립과 역사적 연구 는 여전히 부족하며, 특히 개신교는 가톨릭에 비해 학문적 축적이 상대적으로 미진한 실정이다. 이에 본 연구는 ‘독일개신교 성인교육’ 개념을 중심으로 관련 용어와 이론 적 배경을 분석하고, 그 신학적 토대와 교육학적 구조를 규명함으로써 오늘날 교회 교육의 방향성과 실천 과제를 비판적으로 조망하고자 한다. 이는 단순한 교육 기획을 넘어, 성인 신자의 공동체 참여와 영적 성숙을 촉진하고, 교회의 공공성과 사회적 책임을 확장하려는 실천신학적 시도의 일환이다.

This study aims to critically examine the legitimacy and educational implications of adult education based on the theological tradition and pedagogical practice of the German Protestant Church. According to Heinrich Luther, adult education has not emerged as a central topic in practical theology discourse since World War II. Nevertheless, anticipatory references to its long-term significance for church and theology have been consistently made. This suggests that adult education is increasingly being recognized as a core task of both practical theology and Gemeindepädagogik (church education). Traditionally, church education has focused on the faith formation of children and adolescents. However, without the active participation and theologically mature understanding of adult believers, church education as a whole is structurally limited in terms of sustainability and educational effectiveness. Since the transmission of faith should not be confined solely to the next generation but must involve participatory reflection and practice by the entire community, adult education must be considered an essential element rather than a supplementary function of church education. In particular, the radical shifts in values in late modern society, the privatization and de-institutionalization of religion, and the dissolution of traditional social and family structures are expanding the educational tasks that the church is expected to undertake. Within this context, adult education is no longer merely a pastoral matter confined to the church but is emerging as a complex task that must engage with broader issues of public responsibility and civic engagement. The church, therefore, faces the challenge of reconstructing a pedagogical vision and strategy that responds to these new societal demands. Although institutionalized Protestant adult education began to take shape more clearly in the mid-20th century, its ideological origins can be traced back to early educational practices rooted in the Reformation and the social commitments of Christian communities. Nevertheless, theoretical systematization and historical research in this area remain insufficient, and the Protestant field still lags behind the Catholic tradition in terms of academic development. This study thus seeks to analyze the key terms and theoretical foundations of “Protestant adult education in Germany,” identify its theological underpinnings and educational structures, and critically explore the direction and practical tasks of church education today. This is not merely an issue of educational planning, but a practical-theological endeavor to foster adult believers’ participation and spiritual maturity while expanding the church’s public relevance and social responsibility.

독일 개신교에서 세례는 단순한 의례를 넘어 하나님의 은혜에 대한 인간의 응답이 자, 신앙 공동체의 일원으로 새롭게 태어나는 중요한 신앙적 전환점으로 이해된다. 루 터교 전통에서는 세례를 하나님의 구원의 약속을 확증하는 ‘하나님의 인호(印號)’로 보고, 이를 통해 개인은 구원의 확신을 얻으며 공동체의 일원으로서 정체성을 확립한 다. 이러한 신학적 이해는 세례 준비 교육에도 깊이 반영되어, 단순한 교리 전달에 그 치지 않고 참여자들이 신앙의 본질을 성찰하고 공동체적 책임 의식을 형성하도록 돕 는다. 그러나 현대 독일 사회는 세속화와 종교적 다원주의 확산으로 종교적 무관심이 증가하고 있으며, 특히 젊은 세대에서 이러한 경향이 두드러진다. 이에 따라 기존의 지식 전달 중심 세례 교육은 한계에 직면하고, 참여자의 삶의 맥락을 반영하며 실천 적 신앙 형성을 지향하는 교육적 전환이 요구되고 있다. 그럼에도 불구하고 세례 준 비 교육의 구체적 구조와 교수학적 접근 방식에 대한 체계적인 학술 연구는 여전히 부족한 상황이다. 성인 세례자 증가와 유아 세례 보호자 역할 증대는 맞춤형 교육 필 요성을 시사하나, 분석이 부족하다. 본 논문은 이러한 문제의식을 바탕으로 독일 개신 교 교회를 중심으로 세례 준비 교육의 신학적 원리와 교육학적 목표를 심층적으로 성찰하고자 한다. 세례 준비 교육이 신앙 공동체 안에서 참여자의 신앙적 성숙과 공동 체적 책임 의식을 어떻게 형성하는지를 고찰함과 동시에, 성인 세례자와 유아 세례자 의 보호자를 위한 교육 과정을 비교 분석하는 작업이 필요하다. 이를 위해 세례의 신 학적 및 역사적 배경을 검토하고, 현대사회에서 세례의 의미가 어떻게 변화하였는지, 아울러 세례 준비 교육의 구성요소와 교수학적 특징을 분석하는 것은 중요한 연구적 의의를 지닌다. 실제 교육 사례와 교육학적 논의를 통해 세례 준비 교육의 과제를 파 악하고 개선 방향을 제시함으로써, 본 연구는 독일 개신교 세례 준비 교육의 의의를 재조명하고 현대 교회 교육에 기여하고자 한다. 이러한 분석을 바탕으로 본 논문은 독일 개신교 내 세례 준비 교육의 의미를 재조명하고, 그 연구 결과가 현대 교회 교 육 현장에 주는 시사점과 개선 방향을 제안하는 데 목표를 두고 있다. 나아가 본 연 구는 현대 한국교회의 신앙 공동체가 효과적으로 신앙을 계승하고 공동체성을 강화하 는 데 도움이 되는 교육적 방향성을 제시할 것으로 기대된다.

In German Protestantism, baptism is understood not merely as a ritual act but as a significant spiritual turning point, representing the human response to God's grace and the beginning of a new life within the faith community. In the Lutheran tradition, baptism is regarded as the "seal of God," confirming His promise of salvation; through it, individuals gain assurance of salvation and establish their identity as members of the community. This theological understanding is deeply reflected in baptismal preparation education, which aims not merely at conveying doctrinal knowledge but also at helping participants reflect on the essence of faith and cultivate a sense of communal responsibility. However, contemporary German society, marked by increasing secularization and religious pluralism, faces growing religious indifference, particularly among the younger generation. Consequently, the traditional knowledge-centered model of baptismal preparation is reaching its limits, and there is a growing need for an educational shift that incorporates the life context of participants and fosters practical faith formation. Nevertheless, systematic academic research on the specific structure and pedagogical approaches of baptismal preparation remains insufficient. The rising number of adult candidates for baptism and the increasing role of parents in infant baptism suggest the need for more tailored educational programs, yet analysis in this area is still lacking. Against this backdrop, this thesis aims to conduct an in-depth reflection on the theological principles and educational goals of baptismal preparation in the context of the German Protestant Church. It seeks to examine how baptismal preparation fosters the faith maturity and communal responsibility of participants within the faith community, while also comparing and analyzing educational processes for adult candidates and for parents of infant baptismal candidates. To this end, it is essential to review the theological and historical background of baptism, to explore how the meaning of baptism has evolved in contemporary society, and to analyze the components and pedagogical characteristics of baptismal preparation. By examining actual educational practices and engaging with pedagogical discussions, this study seeks to identify current challenges and propose improvements. Through this analysis, the research aims to reassess the significance of baptismal preparation in German Protestantism and contribute to contemporary church education. Furthermore, it is expected that the findings of this study will offer educational directions that can help faith communities in contemporary Korean churches effectively transmit faith and strengthen their communal identity.

｢완산도형(完山圖形)｣은 고종의 ‘완산’ 성역화 추진과정에서 그려진 것으로 1900 년을 제작시기로 추정한다. 무엇보다 이 지도에서 가장 주목해야 할 특징은 우측 산자 락에 ‘미국인점옥처(美國人占屋處)’라는 첨지(添紙)가 있고, 초가집과 기와집을 구분 한 숫자 ‘와가삼처 초가오처(瓦家三處 草家五處)’까지 상세하게 병기하고 있다는 점이 다. 소장처인 장서각에서는 “전라도 전주의 부성과 미국인 선교사의 거주지를 중심으 로 제작된 회화식 지도”라고 설명하고 있다. 본 연구는 미국 남장로교 한국선교회 선교사들이 전주정착을 준비하던 시대적 상황과 연혁을 확인할 수 있는 중요한 자료라는 관점으로 ｢완산도형｣에 주목하였 다. 초기 개신교 선교사들이 우리나라에 도착한 시기는 국가의 정치‧외교적 혼란 기였고, 특히 전주정착을 준비하던 시기는 동학농민혁명 전후의 기간과 맞닿아 있다. 따라서 초기 개신교의 역사는 단편적인 종교자원에 대한 관심이 아니라, 서구 식 교육․의료선교를 통한 근대문화 형성과정과 민중개혁의 역사를 세계사적 시각 으로 살필 수 있는 단서가 될 것이다. 본고에서는 ｢완산도형｣에 구현된 지리적 해석을 바탕으로 초기 전주스테이션 위치를 현재 시점 지도 위에 표시하였다. 또한 전주스테이션에 마련되었던 정주공 간의 조성 연혁 및 건축물 목적별 활용사례를 선교사들의 다양한 기록(보고서, 편 지, 일기 등)에서 찾아 규명하였다. 나아가 화산(華山)으로 이전(移轉) 직후 조성한 공간배치 결과를 확인하여 정리하였다. 이로써 초기 개신교 전주스테이션 완산시 대의 시작부터 마감까지 시․공간 조성과정을 살핀 성과적 차별성을 갖게 되었다.

｢Wansan Dohyeong(完山圖形)｣is estimated that has been painted in 1900 during King Gojong’s promotion of the holy land for Wansan. It is the most notable feature of this map what a memo as ‘The residential site for American(美 國人占屋處)’ on the right lower side of the mountain, and also it includes detailed numbers as ‘3 tiled and 5 thatched houses(瓦家三處 草家五處)’. Jangseogak, where it is stored, explains that it is “a pictorial map created around the castle of Jeonju in Jeolla-do and the residences of American missionaries.” This study focused on ｢Wansan Dohyeong｣from the perspective that it is an important data for confirming the historical situation and settlement history of the American Southern Presbyterian missionaries who established a Station in Jeonju. The period when the early Protestant missionaries arrived in Korea was a period of political and diplomatic turmoil in the country, and in particular, the period of preparation for the settlement of Jeonju coincided with the period before and after the Donghak Peasant Revolution. Therefore, the history of early Protestantism is not a matter of interest in fragmentary religious resources, but rather a clue to examining the process of forming modern culture through education and medical missions and the history of popular reform from a world historical perspective. In this report, the location of the early Jeonju Station pioneered by American Southern Presbyterian missionaries is marked on a modern map based on the geographical interpretation implemented in ｢Wansan Dohyeong｣. In addition, the history of the establishment of the residential space prepared at Jeonju Station and the use of the buildings for each purpose were identified and clarified through various records (reports, letters, diaries, etc.) of the missionaries. Furthermore, the results of the spatial arrangement created immediately after the relocation to Hwasan were confirmed and organized. This study is important meaning had examined the process of establish time and space from the beginning to the end of the early Protestantism’s Station on Wansan in Jeonju.

이 논문은 교인 감소가 두드러지는 교회의 위기 시대에 그 현황을 파악하고, 이를 어떤 방식 으로 극복하고 대응해 나갈지에 대해 접근을 시도한 연구이다. 이런 문제 인식을 토대로 논문 은 한국교회의 교세 수축 현황의 실태를 들여다본다. 구체적으로 교인이 감소하는 일반적인 분 석에 대한 문제점을 살펴보고, 종교 성쇠의 3가지 이론을 적용하여 한국교회의 교세 감소 현상 을 들여다본다. 그리고 논문은 교회의 위기를 극복하기 위한 대안으로 요아힘 바흐의 3가지 종 교 분류를 차용하여 교회 성장을 위한 이론적, 실천적, 사회적 동력을 제언한다. 먼저, 논문에 서는 한국교회 위기를 극복하고 교회의 재(再)성장을 위한 이론적 표현으로, 한국 개신교의 교 리와 신학에 대한 유연성을 제안하면서 옴니 채널과 리좀적인 유연함과 개방성 그리고 다원적 선택권을 강조한다. 실천적 표현으로는 종교적 제의, 즉 예배에 대한 다양성의 요청과 동시에 예배 정신의 성서적 전통으로의 회귀와 일관성을 강조한다. 마지막 사회적 표현으로는 한국교회 공동체의 체질 개선을 요구하면서 만인사제설에 기초한 평등주의 강화와 교회내 거버넌스 구축을 제안한다. 이런 방식으로 논문은 교인 감소가 두드러지는 시대에 한국교회가 내부적으 로 어떤 방식으로 이 위기를 극복해 나갈지에 대한 제언으로 마무리한다.

This paper is a study that attempts to understand the phenomenon in a time of crisis in the church where the decline in church membership is noticeable, and to approach how to overcome and respond to this phenomenon. Based on this recognition of the problem, the paper examines the reality of the contraction of church membership in Korean churches and suggests theoretical, practical, and social sources of power for church growth as an alternative to overcome this phenomenon. The paper is structured as follows. Chapter 2 of the text provides a phenomenological understanding of the reality of the church in the era of population decline. Chapter 3 examines the problems with the general analysis of the decline in Korean church membership, and examines the decline in Korean church membership by applying three theories of the rise and fall of religion. Finally, Chapter 4 concludes with suggestions on how the Korean church can overcome this crisis internally in this era of significant decline in church membership.

이 글은 1970년대 한국 개신교회의 독특한 표상인 네온 십자가와 차임벨에 주목하여 한국 사회에서 이들이 지닌 의미를 분석하는 시도 이다. 1970년대는 한국 사회가 급격한 도시화와 산업화를 겪으며 전 통적인 가치관과 사회 구조가 흔들리던 시기였다. 개신교회는 도시로 몰려드는 사람들에게 새로운 공동체와 정체성을 제공하며 폭발적으로 성장했다. 네온 십자가와 차임벨은 교회가 도시 환경에 적응하려는 노력의 결과물이었다. 당시 최첨단 기술이었던 네온을 사용한 붉은 빛의 십자가는 밤하늘 을 밝히며 도시 어디에서나 교회의 존재를 알리는 역할을 했다. 또한 차임벨은 예배 시간을 알리고 신도들을 교회로 불러모으는 동시에 교 회의 영향력을 도시 공간으로 확장하는 데 기여했다. 네온 십자가와 차임벨은 단순한 시각적, 청각적 장치를 넘어 1970년대 한국 개신교 회의 에토스를 드러내는 상징으로 기능했다. 그러나 네온 십자가와 차임벨은 정부 규제의 예외로 존재하며 국가 권력이 함부로 규제하기 힘든 존재임을 과시했다. 빛 공해와 소음을 일으키면서도 그 잡음을 무릅쓰고 자신의 현존을 드러내는 네온 십자 가와 차임벨은 1970, 80년대 한국 사회에서 개신교회가 가졌던 영향 력과 사회적 위상을 보여주는 상징이다.

This paper examines the distinctive symbols of Korean Protestant churches in the 1970s—neon crosses and chime bells—and analyzes their significance within Korean society. The 1970s in South Korea was a period marked by rapid urbanization and industrialization, which destabilized traditional values and social structures. Protestant churches experienced explosive growth during this time, offering new forms of community and identity to the masses migrating to urban centers. Neon crosses and chime bells emerged as adaptations by churches to the urban environment. The red neon crosses, utilizing cutting-edge neon technology of the time, illuminated the night sky, signaling the presence of churches across the urban landscape. Meanwhile, chime bells marked worship times and summoned congregants to the church, simultaneously extending the church’s influence into urban spaces. These neon crosses and chime bells functioned not merely as visual or auditory devices but as symbols encapsulating the ethos of Korean Protestantism in the 1970s. Notably, neon crosses and chime bells operated as exceptions to governmental regulations, showcasing their resistance to state control. Despite causing light pollution and noise, their unapologetic visibility and audibility underscored the significant influence and social status of Protestant churches in 1970s and 1980s Korean society.

본고는 한국 사회와 개신교가 조우하는 접점이라는 점에서 일제강 점기에 개신교 교회들이 운영했던 주간 학교와 현대에 교회 부설로 운영되고 있는 지역아동센터를 비교한다. 주간 학교와 지역아동센터 는 교회의 지역 사회 참여 활동으로서 연속성을 가진다. 구체적으로 두 활동의 연속성은 활동의 접점에 아동·청소년이 있다는 점, 운영과 유지에 지역 교회의 구성원들이 참여한다는 점, 공적 언어와 종교적 언어가 혼재해 있다는 점에서 확인할 수 있다. 나아가 주간 학교와 지역아동센터의 비교는 교회와 사회가 만나는 공적인 장의 성격이 어 떻게 변모하는지, 그리고 변화에도 불구하고 어떤 쟁점이 반복하여 등장하는지를 조명할 수 있게 한다.

This article compares day schools operated by Protestant Churches in Japanese colonial period with community childrens’ centers affiliated with churches in contemporary times. Day schools and community childrens’ centers have continuity as local community participation activities of the churches. Specifically, the continuity of these two activities can be found as follows: (1) there are children at the interface between activities and society, (2) members of the local church actively participate in the operation and maintenance of activities, and (3) public and religious languages are mixed within the activities. Furthermore, the comparison between day schools and community childrens’ centers shed light on the character of the public field where churches and society interact, highlighting changes and recurring issues despite these changes.

이 연구의 목적은 한국 개신교와 국가의 관계에 대해 해방 이후 현재까지 주요 사건들을 중심으로 설명하는 것이다. 코로나-19 감염 확산 방지 시기 때, 신천지와 사랑제일교회 교인들을 포함한 개신교인들과 개신교 교회의 행동을 통해 한국에서 국가와 종교의 관계 변화를 살펴봐야할 필요성이 생겼기 때문이다. 이 연구의 내용은 종교와 국가 관계이론을 통해 한국 상황을 설명 가능한 부분과 가능하지 않은 부분을 짚은 것이다. 이는 종교와 국가, 종교와 정치, 종교와 정부 관계를 설명하는 설득력 높은 이론들로는 한국의 종교와 국가 관계에서는 설명하지 못하는 부분도 있기 때문이다. 그리고 난 후 해방 이후부터 현재까지 개신교와 국가의 관계에 대해 협력과 갈등 사례를 들어 설명했다. 이 연구의 결론은 국가는 최근들어 종교뿐만 아니라 많은 사회 영역에 개입하고 있다. 이러한 국가의 역할 증대와 종교의 기능 확장이 만날 때 갈등과 협력이 일어난다. 이때 개신교는 무조건 “종교의 자유” 프레임으로 맞선다. 국가의 정당성이 약할 때, 국가는 종교지도자 집단을 지배구조 안으로 편입시키기 위해 노력했다. 한국의 개신교 지도자들은 개인 영달 또는 이익의 추구, 종교조직체의 생존이나 팽창, 사회 지위나 영향력의 극대화를 위해 협력했다. 국가와 종교의 관계에서 영향을 미치는 변수로 식민 모국, 인접 강대국과 같은 국제관계도 중요하다. 한국에서 개신교는 단순히 종교가 아니라 한미동맹, 반공동맹과 같은 수준에서 바라봐야 한다.

The purpose of this study is to explain the relationship between Protestantism and the state in South Korea, focusing on major events since the Liberation. This is because during the period of preventing the spread of COVID-19, it was necessary to look at changes in the relationship between the state and religion in South Korea through the actions of Protestants and Protestant churches, including Shincheonji and Sarang First Church members. The content of this study is to point out the parts that can and cannot explain the Korean situation through religion and state relations theory. This is because persuasive theories explaining religion and state, religion and politics, and religion and government relations cannot be explained in South Korean religion and state relations. After that, this explained the relationship between Protestantism and the state from the Liberation to the present with examples of cooperation and conflict. The conclusion of this study is that the state has recently intervened in many social areas as well as religion. Conflicts and cooperation occur when the role of the state increases and the function of religion expands. At this time, Protestantism unconditionally confronts the “freedom of religion” frame. When the legitimacy of the state was weak, the state tried to incorporate a group of religious leaders into its governance structure. Protestant leaders in Korea worked together to achieve personal enlightenment or pursuit of interests, to survive or expand religious organizations, and to maximize their social status or influence. International relations such as colonial motherland and neighboring powers are also important as variables that affect the relationship between the state and religion. In Korea, Protestantism should be viewed at the same level as the Korea-U.S. alliance and the anti-communist alliance, not just religion.

This study is an attempt to organize the historical records of the Hanok Church, which played a major role in the history of Korean Protestantism. It was confirmed that research on the theme of Hanok Church was not actively conducted. Through this study, we would like to study the theoretical consideration of the study of Hanok Church and the value of Hanok Church. Based on these results, the purpose was to serve as the basis for theoretical data on the theory of Hanok Church and to actively conduct related research. In addition, by systematizing the cultural values of the Hanok Church, basic information can be provided to establish future cultural values and business utilization plans as modern cultural heritage. Therefore, it is necessary to expand various consultative bodies to preserve Hanok churches around the region and churches and promote various projects to improve the environment for the preservation of Hanok churches. Lastly, I think efforts for long-term preservation and related research of the Hanok Church are continuously needed.

“공정”이 근래 한국 사회에서 가장 큰 화두로 자리 잡으면서, “평등”에 대한 사람 들의 관심 또한 높아지고 있다. 모든 인간은 존엄한 존재이며 그 대접에 있어 차별이 있어서는 안 된다는 명제는 시민사회의 초석이자 동시에 종교적 가치의 발현이다. 그 렇다면, 기독교 신앙은 평등의 사회적 실천에 어떠한 영향을 주고 있는가? 이를 알아 보기 위해 한국기독교사회문제연구원에서는 개신교인, 비개신교인 각 1,000명을 대상 으로 평등 의식 조사를 시행하였다. 애초의 기획은 개신교인과 비개신교인의 정치 성 향과 종교 성향을 구분하고, 각각의 성향이 그들의 평등 의식과 평등 감수성에 어떻 게 작용하는 지를 살펴보는 것이었다. 하지만, 조사 결과 일부 특정 사안을 제외하고, 개신교인과 비개신교인의 신앙/종교성은 그들의 평등의식에 큰 변수로 작용하지 않는 것으로 나타났다. 개신교인과 비개신교인의 평등 의식에 큰 차이가 없는 것으로 조사된 것이다. 신앙/종교성이 평등 의식의 차이를 만들어내지 못한다는 결과는 연구원들 에게 다소 충격을 주었다. 결국 설문자들의 종교 성향에 대한 조사는 애초의 기획과 는 달리 응답자들의 평등의식에 영향을 미치는 변수가 아닌, 평등 의식에 차이가 없 다는 결과를 해석하기 위한 근거로 활용해야 했다. 과연, 개신교인과 비개신교인의 평등 의식의 “차이 없음”이 의미하는 바는 무엇인 가? 본 연구는 “차이 없음”에 대한 일방적인 긍정이나 비판은 지양한다. 대신 한국 기독교의 교리, 제도, 그리고 문화에 대한 개신교인들의 신앙 의식 조사 결과를 근거 로 그들의 종교성의 특성을 살펴보고, 그것이 특별한 사회의식으로 발전하지 않는 이 유를 분석한다. 더불어 비개신교인들이 가지고 있는 기독교 및 개신교인에 대한 인식 조사 결과를 비교, 분석하여 현대 한국 개신교인들의 신앙이 가진 사회적 의미와 한 계를 고찰한다. 궁극적으로 본 연구는 한국 개신교인들의 신앙과 사회의식의 현재를 밝히고, 앞으로 한국교회가 중점적으로 다루어야 할 주제를 제안한다.

As “fairness” has become an important topic in Korean Society, people also pay attention to the concept of “equality.” The proposition that all human beings are dignified and should be treated equally is the basic logic of civil society and the realization of religious values. How, then, does the Christian faith affect the social practice of equality? To answer this question, Christian Institute for the Study of Justice and Development surveyed 1,000 Korean Christians and 1,000 non-Christians each on their consciousness of equality. The initial plan for this survey was to 1) classify respondents according to their political and religious affiliations and 2) examine how those affiliations affect their sense of equality. According to the result of the survey, however, the religiosity of Christians and non-Christians did not work as a variable in their equality consciousness. In other words, there is “no difference” in the sense of equality between Christians and non-Christians. Researchers were shocked to find that Christian faith or religiosity cannot make any difference in Christians’ consciousness of equality. Inevitably, they use the survey results asking respondents’ religiosity as evidence to interpret “no difference” rather than as a variable. What does “no difference” mean? This study rejects overly positive or critical evaluations of this result. Instead, it examines Korean Christians‘ religiosity based on the result of the survey on their understanding of the doctrines, institutions, and culture of Korean Christianity. It figures out the reason why their religiosity does not develop into a particular social consciousness. Moreover, this study analyzes non-Christian respondents’ understanding of Korean Christianity and explores the meaning and limitations of Korean Christianity in Korean society. Ultimately, this reveals the current state of Korean Christians’ faith and social consciousness, and presents important topics that Korean churches should deal with in the future.

현대사회의 특징 중 하나를 ‘나노사회화 현상’으로 분석한 김난도 교수는 ‘나노 사회가 된다는 것은 우리 사회가 공동체적 유대를 이루지 못한다는 의미이며, 이것이 모든 트렌드의 근본 원인’이라고 전망한다(김난도 외, 2021). 그 런 의미에서 ‘공동체’성을 존재방식으로 표방하는 종교단체, 특히 기독교 공동체는 이미 코로나 19라는 거대한 ‘단절’ 의 세계를 경험하며 ‘공동체’ 활동에 큰 타격을 입은 가운데, ‘나노사회의 시대적 흐름 속에서 어떻게 존속하며 활동 을 지속하겠는가?’의 질문을 피할 수 없게 되었다. 국내외 현대 교회들이 종교 공간의 문화예술 자본과 자원을 활용 해 사회적 접점을 시도하는 경우가 늘어나고 있지만, 대부분 경전에 근거한 ‘포교’의 관점이 전제되는 경우가 많아 종교활동으로 간주 되기 쉽다. 포스트 코로나 시대 종교단체의 사회적 역할에 대한 변화와 대안을 모색하는 연구들 과 더불어 개신교 교세감소 현상에 대해 사회적 교회로서의 자구방안을 촉구하는 교계의 움직임도 적지 않다. 하지 만 종교와 사회의 조우(遭遇)를 지지하는 이론 및 실천적 적용에 관한 연구는 부족한 현실이다. 이에 본 연구는 ‘공동체해체’로 명명되는 나노화 현상 속에서 ‘공동체’의 존재 방식으로 존속해온 종교단체, 개신 교교회가 가진 사회적 자본으로서의 가치를 주목하고, 문화예술과의 상생적 접점을 모색하는데 목표를 두고 있다. 먼 저 사회구조 및 체계를 포괄하는 ‘리좀이론’과 성서의 세계관을 통섭적으로 성찰하여 상호 이해의 이론적 틀로써 ‘리 좀적 교회공유체’ 개념을 도출한다. 나아가 리좀적 교회공유체의 모델이 될 수 있는 실천적 활동을 사례로 분석하여 종교단체가 종교적 본래성을 지속하면서도 문화예술의 사회적 요구에 부응할 수 있는 실천적 방안을 제시하고 있다. 이를 통해 종교시설에 대한 일반사회의 인식을 전환하고 종교단체 역시 인문사회의 관점에서 사회적 역할을 논의할 수 있는 기초자료가 될 수 있길 기대한다.

Research by Nan Do Kim characterizes modern society as a ‘nano-society’, a “phenomenon where communal bonds cannot be formed, and which all trends are based upon” (Kim et al., 2021). Religious groups that based their identity upon ‘community’, especially Christians, have experienced a negative blow to their communal activities due to the disconnection and isolation brought on by the COVID-19 pandemic. As a result, many religious communities were challenged to find solutions to survive and continue their activities amidst an era shifting towards a nano-society. Despite the increase in number of modern churches sharing their religious space and resources for Arts and Culture in attempts to reconnect with society, most have operated with missionary work as its premise and are often perceived by outsiders as religious activities. Many studies have highlighted the observed changes to the societal role of religious organizations in a post COVID-19 era in addition to movements within Protestant communities calling for countermeasures to its own decline. However, there is lack of research on theoretical and practical applications that support encounters between religion and society. This study aims to outline mutualistic relations between Arts and Culture and religious organizations with community-based identity that have survived through nano-societal community dissociation, with special attention to the societal value of Protestant Christian groups. Using the collective reflection of biblical worldview and the Rhizome Theory of societal structure as the theoretical framework, this study derives the concept of a ‘Rhizome-like church shared-body’. Additionally, through the analysis of an active ‘Rhizome-like church shared-body’ model, this study suggests methods for religious organizations to satisfy the societal needs of Arts and Culture while also maintaining their religious originality. Hopefully, this will change the general society's perception of religious facilities and serve as basic data for religious organizations to discuss their social roles from the perspective of humanities and society.

The purpose of this study was to provide basic data that can be reflected in the new construction and remodeling design of the Protestant worship space by confirming the perception of Protestant believers, the main users of the worship space, through a survey. By the result, many users recognize that in order to create a bible-based worship space; additional spaces for hospitality and gatherings are needed inside and outside the church, individual chairs considering the mobility of the congregation, stair type and radial congregation seats without balconies for proclamation and submission, mobile communion tables and baptismal tables in front of the pulpit, choir seats in front of the chapel, Marriage and funeral services for a sense of belonging to the faith community. And, it was found that the most members recognize that the worship space, where metaphorical symbols such as God's love are revealed both outside and inside the worship space.

주후 431년 에베소 공의회에서 이단으로 정죄된 네스토리우스파가 동 쪽으로 이동하여 당까지 도착했다는 사실이 1625년 『대진경교유행중국 비』가 발견되면서 확인되었다. 알로펜은 『서청미시소경』과 『일신론』 을, 경정이 『지현안락경』, 『대진경교선원본경』, 『대진경교유행중국 비』, 『대진경삼위몽도찬』을 지었다. 경교 번역의 가장 큰 특징으로 ‘격 의(格義) 번역’과 ‘신조어’ 창제이다. 주후 7-8세기 통일신라시대 유물로 불국사 경내에서 돌십자가와 경주에서 출토된 철제 십자무늬장식, 성모 소상(塑像)이 발견되자 우리나라에 경교가 전해졌을 것이라는 주장이 제 기되었다. 주후 17~18세기 ‘서학(西學)’이라는 이름으로 중국에서 유입된 서적과 문물들을 통해 조선 지식인들에게 전파되었다. 이수광은 『지봉유 설』에서 『천주실의』를 소개했다. 이후 50여 종이 넘는 천주교 교리서 가 소개되고 몇몇은 당시 한글로 번역되었다. 19세기 후반 개신교 선교사 존 로스는 선양에 문광서원을 세우고 1882년 『예수성교 누가복음젼셔』, 1887년에는 『예수셩교전셔』를 완역했다. 로스는 성경의 ‘엘로힘’을 당시 조선의 말 ‘하느님(하나님)’으로 번역했다. 이즈음 일본에서는 이수정이 1884년 『신약전서마가전』을 시작으로 1887년에 『현토한한신약전서』 를 번역하여 출간했다. 이수정의 마가복음 번역본을 언더우드가 아펜젤러 선교사가 한국에 입국할 때 가지고 들어왔다. 이수정은 ‘하나님’을 한문처 럼 ‘천주’로 번역했다. 이처럼 기독교의 한국 전래는 단순히 종교뿐만 아 니라 동서문헌의 교류로써의 의미도 깊다.

The fact that the Nestorian faction, condemned as heresy at the Council of Ephesus in 431 A.D., moved eastward and reached Tang, was confirmed with the discovery of Da Qin jing jiao liu xing Zhongguo bei in 1625. Alopen wrote Xuting mishisuo jing and Yishen lun, and Adam wrote Zhixuan anle jing, Da Qin jingjiao xuanyuan zhiben jing, Da Qin jingjiao xuanyuan zhiben jing, and Da Qin Jing jiao sanwei mengdu zan. The most distinctive features of Nestorianism(Gyeonggyo) translation are ‘the Gey translation’ and the creation of ‘New Word.’ As relics from the Unified Silla Dynasty in the 7th and 8th centuries A.D., a stone cross, an iron cross-pattern decoration excavated from Gyeongju, and a statue of the Virgin Mary were discovered in the precincts of Bulguksa Temple, and it was argued that Gyeonggyo might have been transmitted to Korea. In the 17th and 18th centuries AD, it was spread to Joseon intellectuals through books and cultural artifacts imported from China under the name of Western Learning(Seohak). Lee Su-gwang introduced Tianzhu shiyi in Jibong Yuseol. Since then, more than 50 Catholic catechisms have been introduced, and some have been translated into Korean at the time. In the late 19th century, Protestant missionary John Ross established Mungwang Seowon in Shenyang and completed the complete translation of Yesuseonggyo Nugabogeumjyeonsyeo in 1882 and Yesusyeonggyojyeonsyeo in 1887. Ross translated ‘Elohim’ in the Bible into the Joseon Dynasty's word ‘Haneunim (Hananim)’ at the time. Around this time, in Japan, Lee Soo-jung translated and published Sinyagjeonseo Magajeon in 1884 and Hyeontohanhan Sinyagjeonseo in 1887. Lee Soo-jung’s translation of Mark's Gospel was brought in by Underwood when Missionary Appenzeller entered Korea. Sujeong Lee translated ‘God’ as ‘Cheonju’ as in Chinese characters. As such, the introduction of Christianity to Korea is not only meaningful as religion, but also as an exchanges of East-West documents.

본 연구는 인간의 삶에 있어서 중요한 부분을 차지하는 종교에 대한 연구로써, 종교는 하나의 믿음을 중심으로 모인 집단이지만, 단순히 신앙적인 부문만을 목적 으로 형성된 집단은 아니다. 특히 이주자에게 종교는 이주지에서 새로운 사회자본 을 형성할 수 있는 중요한 집단이다. 본 연구는 재미 한인들의 종교 생활에 관한 연구로, 미국에 거주하고 있는 한인 309명을 대상으로 설문을 실시하여, 같은 신적 대상을 믿음의 주체로 여기고 있 는 개신교와 가톨릭 공동체에 소속되어 있는 신도들이 종교에 참여하는 동기 분석 과 신앙 성숙에 미치는 요인이 무엇인지를 비교 분석하여 재미 한인들의 종교 생 활에 대해 알아보고, 종교성을 분석하기 위해 렌스키(G. Lenski)의 척도를 사용 하여 비교 분석하였다. 주된 결과로써는 가톨릭 신앙인이 종교 공동체에 참여하는 요인은 언어 소통이, 개신교 신앙인은 생활교류가 가장 높은 동기로 분석되었다. 전반적으로 렌스키의 척도에서 형식적인 측면인 신앙연수, 신자로서의 만족도, 축일에 대한 이해와 같은 형식적인 측면이 종교성에 영향을 미치는 것으로 분석되 었고, 개신교의 경우는 사회참여와 같이 실천적이고 활동적인 실천적인 측면이 종 교성에 영향을 미치는 것으로 분석되었다. 재미한인 사회에서 종교는 중요한 부분을 차지하고 있다는 것은 자명한 사실이 기 때문에, 더 활성화되고, 결속력을 높이기 위해서는 각 종파에 맞는 새로운 방안 을 모색할 필요성이 있다.

This study is a study of religion, which is an important part of human life, and religion is a group gathered around one faith, but it is not a group formed solely for the purpose of the religious sector. In particular, for migrants, religion is an important group that can form new social capital in the migration site. This study surveyed 309 Koreans living in the United States to find out about the religious life of Koreans in the United States by comparing the motivational analysis of Protestants and Catholics who consider the same divine object as the subject of faith and what factors affect religious maturity. As the main result, language communication was analyzed as the factor for Catholic believers to participate in the religious community, and Protestant believers were analyzed as the highest motivation for life exchange. Overall, in the case of Catholicism, formal aspects such as the number of years of faith, satisfaction as a believer, and understanding of holidays were analyzed to affect religion, and in the case of Protestantism, practical and active aspects such as social participation affect religion. Since it is a self-evident fact that religion is an important part of the Korean-American society, it is necessary to find new ways to suit each sect in order to become more active and increase solidarity.