Earticle

중세 유대 사상가인 마이모니데스의 사상은 이슬람과 유대인 그리고 기독교인의 문화적 충돌의 환경에서 살았다. 특별히 그의 사상은 서방의 많은 철학자와 신학자들에게 때로는 수용되기도, 때로는 이처럼 반박되 기도 하며 커다란 영향을 주었다. 마이모니데스의 『당황하는 사람들을 위한 안내』(The Guide for the Perplexed)는 중세의 기독교인들에게 매우 커다란 영향을 가져온 중요한 저서로 평가받는다. 마이모니데스는 이미 학문적으로 훈련을 받은 유대 인들이 성경의 텍스트에서 당혹스러움을 느끼게 된다고 주장한다. 이들 이 당혹스러움을 느끼는 첫째는, 거룩한 문서의 많은 텍스트가 동의어, 상징적 언어, 이중적 언어로 되어있음과 둘째는 철학적 훈련을 받은 자 들이 거룩한 텍스트를 문자적으로 이해하려 하기 때문이다. 이러한 당황하는 자들을 위한 안내로써 특별히 마이모니데스가 주장하 는 것은, 첫째로 마이모니데스는 신학과 철학적 지식의 본성적인 차이에 대하여 설명한다. 철학적 지식은 ‘참과 거짓’을 드러내는 것이라면, 신학 적 지식은 ‘선과 악’을 분별한다. 둘째로 마이모니데스는 신학적 지식의 교육을 위해선 자연학과 형이상학의 먼저 공부해야 한다고 주장한다. 그 는 신학을 위해 자연학과 형이상학이 마치 선행해야 하는 학습처럼 여긴 다. 셋째로 신을 이해하는 방법에 있어서 신과 피조물 사이의 어떠한 유 사성도 없다고 주장한 마이모니데스의 사고는 서방의 스콜라주의자들에 게 신지식의 가능성에 대한 깊은 통찰을 제공하고, 신의 이해에 관한 사 유개념-‘존재론적 유비’-를 발전시키도록 하였다.

Maimonides, a medieval Jewish thinker, lived in an environment of cultural clashes between Muslims, Jews, and Christians. In particular, his thoughts were sometimes accepted by many western philosophers and theologians in Medieval Ages, and sometimes refuted, and had a great influence on the western world. Maimonides' work, The Guide for the Perplexed, is considered an important which had a great influence on medieval Christians. Maimonides argues with already academically trained Jews who find the texts of the Bible perplexing. They are perplexed, firstly, because many texts in the sacred texts are synonyms, in symbolic language, and in a dual language, and secondly, because those with philosophical training try to understand the sacred texts literally. As a guide for these bewildered ones, what Maimonides specifically argues is, firstly, the essential difference between theological and philosophical knowledge. If philosophical knowledge reveals 'truth and lies', theological knowledge discriminates between 'good and evil'. Second, Maimonides insists that natural science and metaphysics must be studied first for the study of theological knowledge. For the sake of theology, he regards physics and metaphysics as precedent studies. Third, Maimonides argued that there is no similarity between God and creatures in the way of understanding God. It provided Western scholastics with deep insight into the possibility of knowledge of God, and let they to develop the special concept about understanding God-'ontological analogia'-

이 논문의 주제는 필립 멜란히톤의 생애와 공헌을 다룬 것으로 멜란히 톤은 종교개혁자로 불릴 뿐 아니라 유럽의 교사로 칭해진다. 독일의 개신교 인문주의자이며, 종교개혁자인 필립 멜란히톤(Philipp Melanchthon, 1497- 1560)은 1497년 2월 16일 독일 브레텐(Bretten)에서 태어나 인문주의 교육을 탁월하게 받고, 인문주의자 대열에 합류하게 된 다. 독일의 인문주의자이자 증조부인 로이힐린(Johannes Reuchlin, 1455-1522)의 추천으로 멜란히톤은 비텐베르그대학(University of Wittenberg)의 헬라어 교수로 가게 된다. 비텐베르그에서 루터(Martin Luther, 1483-1546)를 만나 종교 개혁적 복음을 듣고 종교개혁자로 서게 된다. 루터는 멜란히톤에게 원어와 교부에 대해서 강의를 듣고, 대화하는 가운데, 비텐베르그 대학의 동료가 된다. 멜란히톤의 저서로는 1521년 개 신교 최초의 조직신학 교과서라 불리는 『신학총론』(Loci Communes, 1521)을 비롯하여 많은 신학저서들과 자유 7과 학부 교과서들이 있다. 종 교개혁은 마틴 루터로부터 시작했고, 멜란히톤의 공헌으로 종교개혁은 체 계적으로 지속해서 확산할 수 있었다. 그는 아우구스부르그 신앙고백(Augsburg Confession)으로 개신교 신앙의 대변자가 된다. 루터가 죽은 후 고루터주의자들로부터 심한 공격을 받아서 루터교(Lutheran Church) 내에서 약해지기도 하였으나, 그의 저작과 제자들을 통한 영향력은 증가 했다. 멜란히톤은 칼뱅(Jean Calvin, 1509-1564)과의 지속적인 교제로 개 혁파 신학의 형성에 크게 공헌한다. 멜란히톤의 제자들 가운데 루터파 신 학자들과 개혁파 신학자들이 있는데, 이들은 멜란히톤 신학에 큰 빚을 졌 다. 그는 유럽의 스승으로 불릴 정도로 교육과 대학조직과 저술과 학문에 있어서 개신교 인문주의자로서 대대에 선한 영향을 주었다. 멜란히톤에 대한 정당한 이해를 통해 한국 개신교의 신학과 학문적 체계와 개혁파 신학의 이해가 더욱 깊어지게 될 수 있을 것이다.

The topic of this research deals with the life and contributions of Philip Melanchthon, who is called not only a Reformer but also a teacher in Europe. Philipp Melanchthon (1497-1560), a German protestant humanist and Reformer, was born on February 16, 1497 in Bretten, Germany, received his humanist education with excellence, and joined the ranks of humanists. At the recommendation of German humanist and great-grandfather Johannes Reuchlin (1455-1522), Melanchthon went to the University of Wittenberg as a Greek professor. He met Luther (Martin Luther, 1483-1546) in Wittenberg and he stood as a Reformer after hearing gospel of the Reformation. Luther listens to Melanchthon's lectures on the original language and the Church Fathers, and becomes a colleague at the University of Wittenberg. Melanchthon's writings include Loci Communes (1521), which is said to be the first systematic theology textbook of Protestantism, and many theological writings and textbooks for the seven liberal arts. The Reformation began with Martin Luther, and Melanchthon's contributions enabled it to spread systematically and continuously. He became an advocate of the Protestant faith with the Augsburg Confession. After Luther's death, he was severely attacked by Lutheranists and weakened within the Lutheran Church, but his influence through his writings and disciples increased. Melanchthon's continued association with Jean Calvin (1509-1564) contributed greatly to the formation of Reformed theology. Among Melanchthon's disciples were Lutheran and Reformed theologians, who owed a great debt to Melanchthon's theology. He had a good influence on generations as a Protestant humanist in his education, university organization, writings and scholarship, to the extent that he was called the teacher of Europe. Through a legitimate understanding of Melanchthon, the theology and academic system of Korean Protestantism and the understanding of Reformed theology will be able to deepen.

마르틴 부쳐는 종교개혁 시대의 목회 신학자다. 그는 신학자로서 실천적 목회사역에 많이 기여했다. 특히 새로 조직되는 교회에 목사, 교사, 장로, 집사 등의 직제를 성경적으로 복원했다. 그는 목회사역 초기부터 목회자 양성을 염두에 두고 교회 지도자 육성 에도 많이 노력했다. 1538년에는 ‘참된 목회학’을 저술하여 목회사역의 바 른 방향을 제시했다. 또한 로마 교회의 성품성사에 해당하는 목회자 임직 을 성경적으로 개혁했다. 임직하는 과정에서 후보자를 엄중히 심사하고 검증할 것을 제안했고 회중의 의사도 묻게 했다. 로마 교회 임직에서 필 수적이었던 2차적 의식들을 폐지했다. 말씀과 성례와 권징의 기능에 초점 을 맞추어 임직 절차도 성경적으로 개혁함으로, 개혁교회 임직의 기틀을 마련했다.

Martin Bucer was a pastoral theologian during the Reformation. He contributed a lot to practical ministry as a pastoral theologian. In particular, he biblically restored the ecclesiastical office of pastors, doctors, elders, and deacons in the newly organized church. Since the beginning of the ministry, he has also made a lot of efforts to train church leaders with the training of pastors in mind. In 1538, he wrote “Von der waren Seelsoge” and presented the right direction for the ministry. He also biblically reformed the minister’s ordination, which is a novelty of the Roman catholic church. In the process of ordination, he suggested that candidates to be strictly examined and verified under the assembly’s intention. He abolished the secondary ceremonies which were essential for ordination of Roman catholic church. Focusing on the functions of Words, sacraments, and disciplines, he also reformed the manner of ordinating biblically, laying the foundation for ordination procedures in the reformed church.

지금까지 제너럴셔먼호 연구의 평양행 연구는 주로 조선정부 측의 기 록에 의존하였다. 하지만 이 자료는 조선의 입장을 변호하려는 입장에서 쓰인 것이므로 비판적으로 검토해야 한다. 본 연구는 당시 쓰인 조선정부 측의 기록이외의 다른 자료들을 중요하게 참고하였다. 제너럴셔먼호는 청의 조선에 대한 개방요구로 무역이 가능할 것이라고 생각하였다. 여기에 대하여 박규수는 처음에는 개방의 가능성을 생각했으 나 점점 제너럴셔먼호를 경계하기 시작하였고, 이런 상황에서 제너럴셔먼 호는 중군 이현익을 납치하여 인질로 삼으려 했다. 마침 정부에서 강경 대응책이 전달되자 박규수는 제너럴셔먼호를 집중 공격하였고, 결국 배는 침몰하고 승객은 모두 사살되었다. 본 논문은 지금까지 연구와는 달리 결 국 제너럴셔먼호 침몰에 대한 궁극적인 책임은 조선정부에 있다고 본다.

Prior researches on the General Sherman’s expedition to Pyongyang generally relied on documents produced by the Joseon government. However, these sources require thorough examination since its purpose naturally includes justifying the actions and perspectives of the Joseon government. This paper uses contemporary sources in addition to those produced by the Joseon government as important evidence. The crew of General Sherman thought that the Qing government’s demand to open the Korean ports would lead to transaction with them. Pyongyang‘s governor Park Kyu-soo initially considered opening ports but gradually became to take precautions, at which point the General Sherman crew sought to kidnap Lee Hyun-ik the district commander and take him hostage. As it happened, the government’s order of strong confrontation arrived, and Park Kyu-soo conducted a full-scaled attack which eventually led the ship to sink and the crew all executed. This paper concludes that the Joseon government was responsible for the sinking of the General Sherman.

1813년 LMS 소속 선교사 윌리엄 밀른(William Milne, 米燐)이 중국에 도착했지만, 상황이 여의치 않아 말라카에서 선교부를 개설하여 선교활동 을 했다. 그는 이곳에서 1818년 영화서원(英華書院)을 설립하였으며, 1819 년 『쟝원량우샹론(張遠兩友相論)』의 저술을 마치고 출판하였다. 『쟝원 량우샹론』은 기독교인 장(張)씨와 기독교에 호기심이 많은 원(遠)씨와의 대화체로 구성된 전도문서 및 교리문서이다. 이 전도문서는 중국과 동아 시아에 인기가 많았던 책자이다. 따라서 일본과 한국에서도 번역판이 출 판되어서 복음화에 기여했다. 1893년경에 마포삼열(S. A. Moffett) 선교사에 의해서 국내 한글번역본 이 출판되었다. 『쟝원량우샹론』은 민족복음화의 귀중한 결실을 가져오 는데 공헌을 했다. 또한 문서선교의 지평을 넓혀주었으며, 순 한글로 번 역되어 한글보급을 통한 민족문화 창달 및 한국 근대화 발전에도 큰 기 여를 했다. 그리고 한글번역판 『쟝원량우샹론』은 오늘날의 한국교회에 복음전파에 대한 열정을 갖도록 촉구하고 있다. 아울러 『쟝원량우샹론』의 국내도입과 전파는 동서양 문화교류의 의미를 지니고 있다.

In 1813, William Milne, a missionary from LMS, arrived in China, but due to circumstances, he opened a missionary station in Malacca to conduct missionary work. He established The Anglo-Chinese College(英 華書院) here in 1818 and he finished writing and published The Two Friends(張遠兩友相論) in 1819. The Two Friends was a missionary and doctrinal tract consisting of dialogues between two friends, Christian Chang and non-Christian Yuen. This evangelistic document was popular in China and East Asia. Therefore, translations were also published in Japan and Korea and contributed to evangelization in their nations. Around 1893, a Korean translation of The Two Friends was published by missionary S. A. Moffett. This tract contributed to bringing the precious fruits of national evangelization. In addition, it broadened the horizon of documentary missionary work and was translated into pure Korean and contributed greatly to the promotion of national culture and the development of Korean modernization through the distribution of Hangeul by being translated into pure Korean. And the Korean translation version of The Two Friends urges today’s Korean church to have a passion for evangelical propagation again. Moreover, the introduction and dissemination of The Two Friends in Korea has the meaning of cultural exchange between East and West.

일제강점기에 선교사들은 자신의 소속 선교부의 지시에 따라 정교분리 원칙을 지키면서 일본과 조선의 정치에는 관여하지 않았다. 이것은 호남 지역을 선교지로 할당받았던 미국 남장로회도 마찬가지였다는 것이 프레 스톤과 불 등의 3.1운동에 관한 기록에 잘 나타나 있다. 하지만 미국 남장로회 선교사들은 자신들이 소속된 선교부로부터 조선 의 정치에 개입하지 말라는 지시를 받기 전까지 전도하는 과정에서 조선 인에게 일본의 조선 침략을 비판하기도 했다. 또한 선교사들은 3.1운동이 일어났을 때 일본인의 조선인에 대한 폭력 현장을 목도하고 기록으로 남 겼을 뿐만 아니라 자신의 고국에 있는 지인에게 알림으로써 조선에 독립 운동이 일어났으며, 그 운동을 일본이 진압하는 과정에서 폭력을 행사하 였음을 세계에 전파하는 역할을 했다. 본 논문은 이러한 내용을 정리하여 일제강점기에 정치적으로 고통 받는 조선인에 대한 선교사들의 태도에 대한 시각에 균형을 이루게 하였다.

During the Japanese colonial era, missionaries did not get involved in the politics of Japan and Joseon, observing the principle of separation of church and state according to the instructions of their mission department. It is well shown in the records of the 3.1 Movement by Preston and Bull that the same was true of the Presbyterian Church in the United States(PCUS), which was assigned the Honam region as a missionary field. However, missionaries of the PCUS criticized Japan's invasion of Joseon in the process of evangelizing until they were instructed not to intervene in Joseon's politics from the mission headquarters to which they belonged. In addition, missionaries witnessed and wrote the scene of Japanese violence against Koreans when the March 1st Movement occurred. And by informing acquaintances in their homeland of this fact, they spread to the world that an Independence Movement had occurred in Joseon, and that Japan had used violence in the process of suppressing the 3.1 Movement and the Movement against Shinto worship. This paper summarizes these contents to balance the perspective of missionaries' attitude toward the politically suffering Joseon people during the Japanese colonial period.

성경에서 ‘헤렘’ 단어는 구약성경 전반에 걸쳐 고르게 나타나며 구약성 경의 마지막 말라기 4장 6절은 ‘헤렘’이라는 단어로 끝난다. 또한 ‘헤렘’은 신명기나 여호수아서에서 주로 가나안땅에 죄가 관영하였을 때 가나안 족속을 심판의 방법으로 사용되었기 때문에 비윤리적, 폭력적, 비인도적 개념으로 나타나기도 한다. 그렇지만 ‘헤렘’은 그 명령의 시행과정에 있어 서 조금씩 차이가 난다. ‘헤렘’ 명령에 의하여 가나안 성읍 중에 불태워진 경우는 여리고성 (수 6:24), 아이성(수8:19), 하솔 (수11:1) 뿐이었으며 이 성들 중 아이성과 하 솔의 탈취물은 이스라엘이 그들의 양식으로 취하였다. 오히려 헤렘의 명령이 더 강력하게 적용하고 있는 경우는 그 헤렘의 대 상이 이스라엘을 향하였을 때이다. 이스라엘이 우상숭배로 인하여 범죄 하였을 때 가나안 족속에게 행하여진 헤렘보다 더 강력하게 멸절시키라 명령한다. 이는 ‘헤렘’되어 거룩하게 구별 되어진 하나님의 백성들이 우상 숭배로 인하여 ‘헤렘’(멸절) 되어질 것을 경고하고 있다. 그러므로 신명기서의 헤렘 명령들의 본질은 모든 것을 죽이고 폐허를 만드는 목적의 전쟁을 기록하고 있는 것이 아니다. ‘헤렘’의 원인인 우상 숭배로 인하여 하나님을 떠나는 것을 강력하게 예방하고자 하는 것으로 하나님의 것을 자신의 것으로 오용할 때 그것을 파괴시켜서 다시 하나님 께 돌린다는 의미를 가진 헤렘은 이런 목적이 성취된다면 굳이 모든 것을 파괴시킬 필요가 없다.

In the Bible, the word "Herem" appears evenly throughout the Old Testament, and the last Malachi 4:6 of the Old Testament ends with the word "Herem." In addition, "Herem" sometimes seems to be an unethical, violent, and inhumane concept because the Canaanites were used as a method of judgment in Deuteronomy and Joshua when sin was mainly in the land of Canaan. However, 'Herem' varies in the process of implementing the command. Only Jericho Castle, Ai Castle, and Hashol were burned in Canaan by the command "Herem", and Israel took the things of Ai castle and Hashol. Rather, This command "Herem" was applied more strongly to Israel. If Israel idolizes other gods, “Herem" will be apply more strongly to Israel than it did to destroy Canaan. This is a warning that if the Israelis, the people of God, who is holily distinguished, idolize other gods, "Herem" will apply to the Israelites. Therefore, the essence of the “Herem” commands in Deuteronomy is not to record a war aimed at killing and destroying everything, but to strongly prevent leaving God due to idolatry. If this purpose of preventing leaving God is achieved, there is no need to destroy everything Because "Herem" means that when someone misuses God's possession as his possession, God takes it again by destroying it.

본 연구의 목적은 시편 27편을 통해서 저자인 시인은 누구이며, 그 저자 인 다윗은 하나님에 대한 믿음의 확신과 신뢰에 대해서, 그리고 과거에 베푸신 하나님의 구원을 근거로 여호와를 신뢰하며, 아름다움 보기를 사 모하고, 성전에서 구원을 베풀어 주실 것을 간구하며, 여호와를 향한 개 인적 신뢰의 선언을 갖추게 됨을 고찰한다. “내가 여호와께 바라는 한 가지 일 그것을 구하리니 곧 내가 내 평생 에 여호와의 집에 살면서 여호와의 아름다움을 바라보며 그의 성전에서 사모하는 그것이라.”(4절)의 말씀처럼 여호와께 요청하는 단 하나의 소원, 그것은 평생을 여호와의 전에 사는 것이다. 여호와의 성전과 면전에서 영 원히 살아가고자 하는 다윗의 기도 속에 과거에 베푸신 구원을 근거로 이루어 주실 하나님에 대한 신뢰시임을 살피고 시인의 말처럼 현대에 살 고 있는 우리들의 삶 속에도 이러한 다윗의 마음처럼 어떤 환난과 시련이 온다할지라도 하나님의 장막에 거하며 하나님의 아 름다움을 사모하는 삶들이 되기를 소망한다.

The purpose of this study is to consider who wrote the psalm 27, and David believes in Jehovah based on the incarnation and trust of faith in God and the salvation of God in the past, desires to see beauty, asks for salvation in the temple, and has a declaration of personal trust in Jehovah "one thing I want from Jehovah is that I live in Jehovah's house in my whole life and look at Jehovah's beauty and adore him in this temple,"(Verse4). As Psalm27:4 wrote; the only thing David asks of Jehovah is to live in the house of the Lord all his life. Like David's prayer for the hope of living before the temple and the Lord's face forever, we look at the faith in God who will fulfill the salvation he gave in the past, and we hope to live in God's tent and adore God's beauty whatever hardships and ordeals come.

알렉산드리아 키릴은 그리스도의 신성에 대한 강조와 그의 신성과 인 성의 동일성을 강조함으로써 기독교 역사에서 네스토리우스 주의를 몰아 내고 431년 에베소 공의회를 통해 그의 신학을 정통신학으로 확립시킨 중요한 인물이다. 비록 그의 생애에 대한 부정적인 평가가 있을지라도 그 의 신학 자체에 대한 평가는 정통신학과 신앙을 대변하는 것만은 확실한 사실이다. 그렇다면 그의 신학의 뿌리가 되는 성경해석 방법론은 무엇이 었는지를 연구하는 것이 본 논문의 목적이다. 따라서 본 논문은 키릴의 마태복음 주석 가운데 1장을 중심으로 나타나는 그의 해석 방법론에 대 한 연구를 진행한다. 이 연구를 통해서 키릴의 해석 방법론의 다섯 가지 방식인, 대조 방식, 모형론적 방식, 알레고리적 방식, 바울신학적 해석 방 식, 신학적 해석 방식의 방법론을 사용하고 있음을 밝힐 것이다. 또한 이 러한 해석 방식을 현대 해석 방법론적 관점에서 평가함으로써 키릴의 해석 방법론에 대한 전체적인 평가를 진행한다. 이를 통해서 키릴과 나아가 고대의 교부들의 해석 방법론에 대한 연구가 더욱 활발하게 진행되고 현 대 해석 방법에 지평을 여는 계기가 되기를 기대한다.

Alexandria Cyril was the one who defended Christian orthodoxy from Nestorianism. Eventually, his theology was confirmed by the Council of Ephesians in 431 as orthodox theology. Although his life may be negatively evaluated, his theology is orthodox theology. Therefore, the purpose of the study is to study the interpretation methodology, which is the source of his theology. This study will study Cyril's interpretation methodology through the annotation of Cyril's Matthew 1:1-25. As a result, Cyril's five interpretation methodologies will be identified in this study. His interpretation methodologies are contrast, typology, allegory, Paul theological interpretation, and theological interpretation. And I will evaluate this methodology. Through this, I hope that the research on the interpretation methodology of Cyril and the church fathers will become more active and open the horizon of modern interpretation methods.

주후 431년 에베소 공의회에서 이단으로 정죄된 네스토리우스파가 동 쪽으로 이동하여 당까지 도착했다는 사실이 1625년 『대진경교유행중국 비』가 발견되면서 확인되었다. 알로펜은 『서청미시소경』과 『일신론』 을, 경정이 『지현안락경』, 『대진경교선원본경』, 『대진경교유행중국 비』, 『대진경삼위몽도찬』을 지었다. 경교 번역의 가장 큰 특징으로 ‘격 의(格義) 번역’과 ‘신조어’ 창제이다. 주후 7-8세기 통일신라시대 유물로 불국사 경내에서 돌십자가와 경주에서 출토된 철제 십자무늬장식, 성모 소상(塑像)이 발견되자 우리나라에 경교가 전해졌을 것이라는 주장이 제 기되었다. 주후 17~18세기 ‘서학(西學)’이라는 이름으로 중국에서 유입된 서적과 문물들을 통해 조선 지식인들에게 전파되었다. 이수광은 『지봉유 설』에서 『천주실의』를 소개했다. 이후 50여 종이 넘는 천주교 교리서 가 소개되고 몇몇은 당시 한글로 번역되었다. 19세기 후반 개신교 선교사 존 로스는 선양에 문광서원을 세우고 1882년 『예수성교 누가복음젼셔』, 1887년에는 『예수셩교전셔』를 완역했다. 로스는 성경의 ‘엘로힘’을 당시 조선의 말 ‘하느님(하나님)’으로 번역했다. 이즈음 일본에서는 이수정이 1884년 『신약전서마가전』을 시작으로 1887년에 『현토한한신약전서』 를 번역하여 출간했다. 이수정의 마가복음 번역본을 언더우드가 아펜젤러 선교사가 한국에 입국할 때 가지고 들어왔다. 이수정은 ‘하나님’을 한문처 럼 ‘천주’로 번역했다. 이처럼 기독교의 한국 전래는 단순히 종교뿐만 아 니라 동서문헌의 교류로써의 의미도 깊다.

The fact that the Nestorian faction, condemned as heresy at the Council of Ephesus in 431 A.D., moved eastward and reached Tang, was confirmed with the discovery of Da Qin jing jiao liu xing Zhongguo bei in 1625. Alopen wrote Xuting mishisuo jing and Yishen lun, and Adam wrote Zhixuan anle jing, Da Qin jingjiao xuanyuan zhiben jing, Da Qin jingjiao xuanyuan zhiben jing, and Da Qin Jing jiao sanwei mengdu zan. The most distinctive features of Nestorianism(Gyeonggyo) translation are ‘the Gey translation’ and the creation of ‘New Word.’ As relics from the Unified Silla Dynasty in the 7th and 8th centuries A.D., a stone cross, an iron cross-pattern decoration excavated from Gyeongju, and a statue of the Virgin Mary were discovered in the precincts of Bulguksa Temple, and it was argued that Gyeonggyo might have been transmitted to Korea. In the 17th and 18th centuries AD, it was spread to Joseon intellectuals through books and cultural artifacts imported from China under the name of Western Learning(Seohak). Lee Su-gwang introduced Tianzhu shiyi in Jibong Yuseol. Since then, more than 50 Catholic catechisms have been introduced, and some have been translated into Korean at the time. In the late 19th century, Protestant missionary John Ross established Mungwang Seowon in Shenyang and completed the complete translation of Yesuseonggyo Nugabogeumjyeonsyeo in 1882 and Yesusyeonggyojyeonsyeo in 1887. Ross translated ‘Elohim’ in the Bible into the Joseon Dynasty's word ‘Haneunim (Hananim)’ at the time. Around this time, in Japan, Lee Soo-jung translated and published Sinyagjeonseo Magajeon in 1884 and Hyeontohanhan Sinyagjeonseo in 1887. Lee Soo-jung’s translation of Mark's Gospel was brought in by Underwood when Missionary Appenzeller entered Korea. Sujeong Lee translated ‘God’ as ‘Cheonju’ as in Chinese characters. As such, the introduction of Christianity to Korea is not only meaningful as religion, but also as an exchanges of East-West documents.

코로나19로 인해 한국교회는 어려운 상황을 맞이하였다. 그것은 대면예 배를 찬성하는 사람들과 비대면예배를 찬성하는 사람들과의 대립과 갈등 을 야기했고, 밖으로는 교회의 불신을 초래하게 되었다. 또한 코로나19가 지나가고 포스트 코로나 시대를 맞이하게 되면서 한국교회의 예배와 신 앙의 본질이 많이 희석되고 있는 실정이다. 포스트 코로나로 교회에 가장 부각된 문제점이 온라인을 통한 예배이다. 이것은 그야말로 신자들의 예 배개념에 대한 후퇴와 신앙교육의 부재를 낳아 교회로 하여금 그 본질을 지키지 못하는 상황으로 가게 하는 위험을 수반하게 되었다. 예배와 신앙 교육 뿐만이 아니라 교회가 감당해야 할 상담과 심방, 교제의 사명을 제 대로 감당하지 못하게 만드는 결과를 초래하였고, 그 결과 교회는 그 본 래의 사명을 놓칠 수 있는 위기에 봉착하였다. 그러므로 이제는 포스트 코로나 시대에 교회가 과연 어떠한 방향으로 나아가야 할지 고민할 때가 되었다고 생각한다. 이러한 고민을 하지 않으면 교회는 그 사명을 감당하 지 못하는 차원을 떠나서 결국 쇠퇴하게 될 것이다. 이러한 과제 앞에서 개혁신학의 관점에서 포스트 코로나 시대에 교회가 어떻게 예배의 중요 성을 놓치지 않고 하나님 앞에서의 바른 신앙을 회복할 수 있는지 고찰해 보고자 한다. 칼빈을 비롯하여 불링거와 같은 종교개혁자들의 견해와 웨스트민스터 신앙고백서를 간략히 살펴봄으로써 포스트 코로나 시대를 맞이하고 있는 우리 시대의 한국교회가 어떠한 방향으로 나아가야 할지 생각해 보고자 한다.

Due to COVID-19, the Korean church faced a difficult situation. It caused confrontation and conflict between those in favor of face-to-face worship and those in favor of non-face-to-face worship, and led to distrust of the church outside. In addition, as COVID-19 passes and the post-COVID-19 era enters, the nature of worship and faith in Korean churches is being diluted a lot. The most prominent problem in the church due to post-COVID-19 is online worship. This literally led to the retreat of the believers' concept of worship and the absence of faith education, leading to the risk of the church failing to keep its essence. In addition to worship and faith education, it resulted in the church not being able to properly handle the mission of counseling, atrium, and companionship, and as a result, the church faced a crisis of missing its original mission. Therefore, I think it's time to think about what direction the church should take in the post-corona era. Without these concerns, the church will eventually decline, leaving the dimension of not being able to handle its mission. In front of these tasks, I would like to examine how the church can restore the right faith in front of God without missing the importance of worship in the post-Corona era from the perspective of reform theology. By briefly looking at the views of religious reformers such as Calvin and Bullinger and the Westminster Confession of Faith, I would like to think about what direction the Korean church in our era, which is facing the post-COVID era, should move forward.

본 연구는 조지 휫필드의 구원론을 살펴보고, 오늘 우리 신앙인들에게 영향을 주는 바른 지침은 무엇인지 연구하는 것이었다. 그는 칼빈 (Calvin)의 신학체계를 따랐고, 우리에게 많은 교훈을 주고 있다. 첫째, 휫필드의 기본적인 신학체계는 칼빈의 ‘제한적 속죄론’을 이어 받 았으며, 전적으로 하나님의 주권으로 구원받는다고 하였고, 그리스도인은 자신의 이성적 판단과 도덕적 행위, 자신의 진실함과 인간적 의지를 믿지 않도록 날마다 조심하고 전적으로 값없이 주시는 하나님의 은혜만을 의 지해야한다고 그는 설교했다. 둘째, 휫필드는 하나님의 선택과 예정을 인정할 수밖에 없었다고 고백 하고, 선택받은 백성과 시민은 하나님께서 성령으로 거듭나게 하신다고 하였다. 즉 우리 개인의 신앙적인 행위와 노력 및 성화의 대가로 주어지 는 것이 아니라는 것이다. 셋째, 휫필드는 우리의 신앙생활의 현실에서는 구원은 전적으로 하나님 의 의지로 되는 것이며, 그분의 선택과 예정으로 이루어진다고 말했다. 다만 구하지 않는 자에게 주어지는 것도 아니므로 성경을 통해서 신앙을 바르게 할 것을 주문하였다. 또한 하나님의 불가항력적인 은혜와 사랑이 곧 그리스도의 십자가 은혜라고 하였다. 예수님도 우리에게 말씀하시길 ‘구하라’고 분명히 말씀하셨기 때문이다.

This study examines the soteriology of George Whitefield, and studies what the right guidelines are that affect us believers. He followed Calvin's theological system and teaches us many lessons. First, Whitefield's basic theological system inherited Calvin's ‘Limited Atonement Theory’. He said that he was saved entirely by the sovereignty of God. Second, Whitefield confessed that he had no choice but to acknowledge God's choice and predestination. It was said that the chosen people and citizens are regenerated by God through the Holy Spirit. In other words, it is not given as a reward for our personal religious actions, efforts, and sanctification. Third, Whitefield said that salvation in our life of faith is only through the will of God. He said that salvation comes through God's election and predestination. Therefore, he asked us to correct our faith through the Bible. He said that the grace of God is the cross of Christ. The only necessity of salvation is God alone.