Earticle

코로나19로 인해 한국교회는 어려운 상황을 맞이하였다. 그것은 대면예 배를 찬성하는 사람들과 비대면예배를 찬성하는 사람들과의 대립과 갈등 을 야기했고, 밖으로는 교회의 불신을 초래하게 되었다. 또한 코로나19가 지나가고 포스트 코로나 시대를 맞이하게 되면서 한국교회의 예배와 신 앙의 본질이 많이 희석되고 있는 실정이다. 포스트 코로나로 교회에 가장 부각된 문제점이 온라인을 통한 예배이다. 이것은 그야말로 신자들의 예 배개념에 대한 후퇴와 신앙교육의 부재를 낳아 교회로 하여금 그 본질을 지키지 못하는 상황으로 가게 하는 위험을 수반하게 되었다. 예배와 신앙 교육 뿐만이 아니라 교회가 감당해야 할 상담과 심방, 교제의 사명을 제 대로 감당하지 못하게 만드는 결과를 초래하였고, 그 결과 교회는 그 본 래의 사명을 놓칠 수 있는 위기에 봉착하였다. 그러므로 이제는 포스트 코로나 시대에 교회가 과연 어떠한 방향으로 나아가야 할지 고민할 때가 되었다고 생각한다. 이러한 고민을 하지 않으면 교회는 그 사명을 감당하 지 못하는 차원을 떠나서 결국 쇠퇴하게 될 것이다. 이러한 과제 앞에서 개혁신학의 관점에서 포스트 코로나 시대에 교회가 어떻게 예배의 중요 성을 놓치지 않고 하나님 앞에서의 바른 신앙을 회복할 수 있는지 고찰해 보고자 한다. 칼빈을 비롯하여 불링거와 같은 종교개혁자들의 견해와 웨스트민스터 신앙고백서를 간략히 살펴봄으로써 포스트 코로나 시대를 맞이하고 있는 우리 시대의 한국교회가 어떠한 방향으로 나아가야 할지 생각해 보고자 한다.

Due to COVID-19, the Korean church faced a difficult situation. It caused confrontation and conflict between those in favor of face-to-face worship and those in favor of non-face-to-face worship, and led to distrust of the church outside. In addition, as COVID-19 passes and the post-COVID-19 era enters, the nature of worship and faith in Korean churches is being diluted a lot. The most prominent problem in the church due to post-COVID-19 is online worship. This literally led to the retreat of the believers' concept of worship and the absence of faith education, leading to the risk of the church failing to keep its essence. In addition to worship and faith education, it resulted in the church not being able to properly handle the mission of counseling, atrium, and companionship, and as a result, the church faced a crisis of missing its original mission. Therefore, I think it's time to think about what direction the church should take in the post-corona era. Without these concerns, the church will eventually decline, leaving the dimension of not being able to handle its mission. In front of these tasks, I would like to examine how the church can restore the right faith in front of God without missing the importance of worship in the post-Corona era from the perspective of reform theology. By briefly looking at the views of religious reformers such as Calvin and Bullinger and the Westminster Confession of Faith, I would like to think about what direction the Korean church in our era, which is facing the post-COVID era, should move forward.

4차 산업혁명 시대에 스마트폰을 통한 디지털세대와의 의사소통에서 가장 중요한 도 구는 무엇일까? 아마도 생명을 살리는 적절한 언어의 사용일 것이다. 행복을 주는 마 음(감정)의 언어, 즐거움과 생기를 주는 개방(치유) 언어, 감동과 변화를 주는 간접 언 어, 몸을 통한 사랑의 언어, 그리고 스마트폰을 이용한 감동적 문자 언어는 큰 효과를 발휘하기 때문이다. 하지만 스마트폰이 여러 이점에도 불구하고, 언어로만 이루어지 는 의사소통이기에 상호신뢰에 많은 한계가 있다. 4차 산업혁명 시대에 교회는 상황 에 따라 개인(대면)상담과 스마트폰을 어떻게 적절히 병행하여 디지털세대 청소년들 과의 사랑관계를 극대화 할 수 있는지 스마트폰을 통한 긍정적 의사소통의 방안을 모 색해 보았다. 교회는 예외없이 디지털세대 청소년이 진리를 탐색, 이해, 경험, 실천하 도록 가르쳐야 할 소명이 있기 때문이다. 교회는 마음(감정)의 언어, 개방(치유) 언어, 간접 언어, 문자 언어, 몸의 언어 등으로 청소년들의 신앙을 성숙시키고, 사랑관계를 형성하는데 의사소통의 중요한 도구로 스마트폰을 활용할 수 있다.

What is the most important tool in communicating with the digital generation through smartphones during the Fourth Industrial Revolution? It is probably the proper use of language to save lives. Some words can have a huge effect because they give a variety of benefits such as happiness at heart, therapeutical pleasure and vitality, indirect touchingness and change, love, and touching text language on a smartphone. However, despite all of these benefits, it has many limitations to mutual trust in communicating only with words. In preparation for the Fourth Industrial Revolution, churches tried to find a way to communicate positively through smartphones so that we can maximize our love relationship with young digital generation by combining personal face-to-face counseling and on- the-smartphone counselling properly. Churches have a mission to teach young digital generation to search for, understand, experience and practice with truth. Churches can use a smartphone as a useful tool to communicate when we want to mature young people’s beliefs and build up love relationship with them in warm-hearted, therapeutical, indirect, text and body language.

일제강점기에 선교사들은 자신의 소속 선교부의 지시에 따라 정교분리 원칙을 지키면서 일본과 조선의 정치에는 관여하지 않았다. 이것은 호남 지역을 선교지로 할당받았던 미국 남장로회도 마찬가지였다는 것이 프레 스톤과 불 등의 3.1운동에 관한 기록에 잘 나타나 있다. 하지만 미국 남장로회 선교사들은 자신들이 소속된 선교부로부터 조선 의 정치에 개입하지 말라는 지시를 받기 전까지 전도하는 과정에서 조선 인에게 일본의 조선 침략을 비판하기도 했다. 또한 선교사들은 3.1운동이 일어났을 때 일본인의 조선인에 대한 폭력 현장을 목도하고 기록으로 남 겼을 뿐만 아니라 자신의 고국에 있는 지인에게 알림으로써 조선에 독립 운동이 일어났으며, 그 운동을 일본이 진압하는 과정에서 폭력을 행사하 였음을 세계에 전파하는 역할을 했다. 본 논문은 이러한 내용을 정리하여 일제강점기에 정치적으로 고통 받는 조선인에 대한 선교사들의 태도에 대한 시각에 균형을 이루게 하였다.

During the Japanese colonial era, missionaries did not get involved in the politics of Japan and Joseon, observing the principle of separation of church and state according to the instructions of their mission department. It is well shown in the records of the 3.1 Movement by Preston and Bull that the same was true of the Presbyterian Church in the United States(PCUS), which was assigned the Honam region as a missionary field. However, missionaries of the PCUS criticized Japan's invasion of Joseon in the process of evangelizing until they were instructed not to intervene in Joseon's politics from the mission headquarters to which they belonged. In addition, missionaries witnessed and wrote the scene of Japanese violence against Koreans when the March 1st Movement occurred. And by informing acquaintances in their homeland of this fact, they spread to the world that an Independence Movement had occurred in Joseon, and that Japan had used violence in the process of suppressing the 3.1 Movement and the Movement against Shinto worship. This paper summarizes these contents to balance the perspective of missionaries' attitude toward the politically suffering Joseon people during the Japanese colonial period.

목회를 위한 교회행정은 현대에 꼭 필요한 교회관 정립과 더불어 이루어져야 할 과제 중 하나이다. 교회행정 이 바로 세워져야 교회의 구성원인 성도와 목회자와의 관계와 부교역자의 관계 등이 정상화될 수 있다교회의 재정의 문제도 행정을 통하여 바로 세워갈 수 있다. 어떤 교회는교회의 재정을 담임목사에게 모두 맡걱 처리 하는데 그것은 문제가 있다교회의 규약을 만들 때 교인들이 보아도 합법적으로 이루어져야 한다. 한국교회는 보존과 성숙의 단계에서 교회가 바로 서지 못하면 축소되는 과정으로 되돌아간다. 시대적인 요청에 따라서 목 회에서 교회행정학의 필요성이 강조되고 있고, 더구나 사회가 점점 기술사회로 발전함에따라서 목회도 이에 적응하기 위하여 교회행정학의 중요성이 대두 되었다. 특히 인사행정은 급변하는 현대교회의 행정적 됫받침 과 운영관리에서 합리적 모습을 찾고 실행되어져야 한다. 하나님의 말씀이 전파되고 새로운 생명을 구하는 창 조적 역할에 교회행정은 이를 원활하게 해주는 지원의 역할을 한다. 이렇게 볼 때 교회행정은 목회자의 업무 가운데 매우중요한 업무이다. 목회자의 역할은 시대에 따라 다양화 되어 왔다. 설교자, 전도자, 교육자, 사회 사업가 등 여러모로 역할이 확대되었지만 아직도 교회행정가라는 역할은 목회자들에게서 환영받지 못하고 있 다. 그러나 목회의 현장에서 교회행정학은 꼭 필요하다. 목회현장에서 많은 변화가 사회의 가변성, 교회성장 에 따른 목회상의 업무과중으로 제반 문제해결을 위하여 교회행정학은 꼭 필요한 과제이다.

Church administration for pastoral ministry is one of the tasks that must be done with the viewpoint of a church that is essential to modern times. As church administration is normalized, relations between church members can be normalized The problem of the Church' s finances can be straightened out through administration Some churches leave the finances of the church to the minister, who has a problem. When making church conventions, it should be legal even if it is seen by Christians. Korean churches return to the process of shrinking if the church fails to stand immediately in the stage of conservation and maturity. The necessity of church administration is emphasized at the pastoral meeting in accordance with the request of the times, and moreover, as society gradually develops into a technical society, the importance of church administration emerged to adapt to it. In particular, Personnel administration should find and implement rationality in the administrative support and operation management of the rapidly changing modern church. In the creative role of God' s word spreading and saving new lives, church administration serves as a support to facilitate it, In this light, church administration is a very important task for pastors, The role of pastors has varied with the times. Although the role of preacher has expanded in many ways such as educator, Pastoral counselor, missionary and social worker, the role of church administrator is still not welcomed by pastors. But church administration is necessary at the site of the pastoral context. Church administration is a necessary task for solving all problems as a result of many changes in the field of pastoral work due to social variability and church growth.

주후 431년 에베소 공의회에서 이단으로 정죄된 네스토리우스파가 동 쪽으로 이동하여 당까지 도착했다는 사실이 1625년 『대진경교유행중국 비』가 발견되면서 확인되었다. 알로펜은 『서청미시소경』과 『일신론』 을, 경정이 『지현안락경』, 『대진경교선원본경』, 『대진경교유행중국 비』, 『대진경삼위몽도찬』을 지었다. 경교 번역의 가장 큰 특징으로 ‘격 의(格義) 번역’과 ‘신조어’ 창제이다. 주후 7-8세기 통일신라시대 유물로 불국사 경내에서 돌십자가와 경주에서 출토된 철제 십자무늬장식, 성모 소상(塑像)이 발견되자 우리나라에 경교가 전해졌을 것이라는 주장이 제 기되었다. 주후 17~18세기 ‘서학(西學)’이라는 이름으로 중국에서 유입된 서적과 문물들을 통해 조선 지식인들에게 전파되었다. 이수광은 『지봉유 설』에서 『천주실의』를 소개했다. 이후 50여 종이 넘는 천주교 교리서 가 소개되고 몇몇은 당시 한글로 번역되었다. 19세기 후반 개신교 선교사 존 로스는 선양에 문광서원을 세우고 1882년 『예수성교 누가복음젼셔』, 1887년에는 『예수셩교전셔』를 완역했다. 로스는 성경의 ‘엘로힘’을 당시 조선의 말 ‘하느님(하나님)’으로 번역했다. 이즈음 일본에서는 이수정이 1884년 『신약전서마가전』을 시작으로 1887년에 『현토한한신약전서』 를 번역하여 출간했다. 이수정의 마가복음 번역본을 언더우드가 아펜젤러 선교사가 한국에 입국할 때 가지고 들어왔다. 이수정은 ‘하나님’을 한문처 럼 ‘천주’로 번역했다. 이처럼 기독교의 한국 전래는 단순히 종교뿐만 아 니라 동서문헌의 교류로써의 의미도 깊다.

The fact that the Nestorian faction, condemned as heresy at the Council of Ephesus in 431 A.D., moved eastward and reached Tang, was confirmed with the discovery of Da Qin jing jiao liu xing Zhongguo bei in 1625. Alopen wrote Xuting mishisuo jing and Yishen lun, and Adam wrote Zhixuan anle jing, Da Qin jingjiao xuanyuan zhiben jing, Da Qin jingjiao xuanyuan zhiben jing, and Da Qin Jing jiao sanwei mengdu zan. The most distinctive features of Nestorianism(Gyeonggyo) translation are ‘the Gey translation’ and the creation of ‘New Word.’ As relics from the Unified Silla Dynasty in the 7th and 8th centuries A.D., a stone cross, an iron cross-pattern decoration excavated from Gyeongju, and a statue of the Virgin Mary were discovered in the precincts of Bulguksa Temple, and it was argued that Gyeonggyo might have been transmitted to Korea. In the 17th and 18th centuries AD, it was spread to Joseon intellectuals through books and cultural artifacts imported from China under the name of Western Learning(Seohak). Lee Su-gwang introduced Tianzhu shiyi in Jibong Yuseol. Since then, more than 50 Catholic catechisms have been introduced, and some have been translated into Korean at the time. In the late 19th century, Protestant missionary John Ross established Mungwang Seowon in Shenyang and completed the complete translation of Yesuseonggyo Nugabogeumjyeonsyeo in 1882 and Yesusyeonggyojyeonsyeo in 1887. Ross translated ‘Elohim’ in the Bible into the Joseon Dynasty's word ‘Haneunim (Hananim)’ at the time. Around this time, in Japan, Lee Soo-jung translated and published Sinyagjeonseo Magajeon in 1884 and Hyeontohanhan Sinyagjeonseo in 1887. Lee Soo-jung’s translation of Mark's Gospel was brought in by Underwood when Missionary Appenzeller entered Korea. Sujeong Lee translated ‘God’ as ‘Cheonju’ as in Chinese characters. As such, the introduction of Christianity to Korea is not only meaningful as religion, but also as an exchanges of East-West documents.

성경에서 ‘헤렘’ 단어는 구약성경 전반에 걸쳐 고르게 나타나며 구약성 경의 마지막 말라기 4장 6절은 ‘헤렘’이라는 단어로 끝난다. 또한 ‘헤렘’은 신명기나 여호수아서에서 주로 가나안땅에 죄가 관영하였을 때 가나안 족속을 심판의 방법으로 사용되었기 때문에 비윤리적, 폭력적, 비인도적 개념으로 나타나기도 한다. 그렇지만 ‘헤렘’은 그 명령의 시행과정에 있어 서 조금씩 차이가 난다. ‘헤렘’ 명령에 의하여 가나안 성읍 중에 불태워진 경우는 여리고성 (수 6:24), 아이성(수8:19), 하솔 (수11:1) 뿐이었으며 이 성들 중 아이성과 하 솔의 탈취물은 이스라엘이 그들의 양식으로 취하였다. 오히려 헤렘의 명령이 더 강력하게 적용하고 있는 경우는 그 헤렘의 대 상이 이스라엘을 향하였을 때이다. 이스라엘이 우상숭배로 인하여 범죄 하였을 때 가나안 족속에게 행하여진 헤렘보다 더 강력하게 멸절시키라 명령한다. 이는 ‘헤렘’되어 거룩하게 구별 되어진 하나님의 백성들이 우상 숭배로 인하여 ‘헤렘’(멸절) 되어질 것을 경고하고 있다. 그러므로 신명기서의 헤렘 명령들의 본질은 모든 것을 죽이고 폐허를 만드는 목적의 전쟁을 기록하고 있는 것이 아니다. ‘헤렘’의 원인인 우상 숭배로 인하여 하나님을 떠나는 것을 강력하게 예방하고자 하는 것으로 하나님의 것을 자신의 것으로 오용할 때 그것을 파괴시켜서 다시 하나님 께 돌린다는 의미를 가진 헤렘은 이런 목적이 성취된다면 굳이 모든 것을 파괴시킬 필요가 없다.

In the Bible, the word "Herem" appears evenly throughout the Old Testament, and the last Malachi 4:6 of the Old Testament ends with the word "Herem." In addition, "Herem" sometimes seems to be an unethical, violent, and inhumane concept because the Canaanites were used as a method of judgment in Deuteronomy and Joshua when sin was mainly in the land of Canaan. However, 'Herem' varies in the process of implementing the command. Only Jericho Castle, Ai Castle, and Hashol were burned in Canaan by the command "Herem", and Israel took the things of Ai castle and Hashol. Rather, This command "Herem" was applied more strongly to Israel. If Israel idolizes other gods, “Herem" will be apply more strongly to Israel than it did to destroy Canaan. This is a warning that if the Israelis, the people of God, who is holily distinguished, idolize other gods, "Herem" will apply to the Israelites. Therefore, the essence of the “Herem” commands in Deuteronomy is not to record a war aimed at killing and destroying everything, but to strongly prevent leaving God due to idolatry. If this purpose of preventing leaving God is achieved, there is no need to destroy everything Because "Herem" means that when someone misuses God's possession as his possession, God takes it again by destroying it.

‘여호와를 경외하는 것이 지식의 근본 이어늘 미련한 자는 지혜와 훈계를 멸시하느니라 (잠언 1장 7절) 우리는 신앙의 삶에서 하나님께 지혜를 구한다. 그리고 그 지혜를 이야기 할 때 잠언을 빼놓을 수 없다. 그러나 그 지혜는 잠언에서 뿐만 아니라 성경의 많은 부분에서 선한 사람의 복된 삶과 고난을 말하며 그 삶의 복과 고난의 맞물림 끝에 지혜를 말한다. 특히 시편은 많은 편수를 할애하여 지혜를 말하고 있으며 지혜시로 구분된 시편1편과 잠언 2장은 그 구조가 같은 것을 발견할 수 있다. 포로 후기 고난 의 상황에서 공동체에게 하나님의 응답과 교훈을 주며 신앙을 고취하기 위해 전략적으로 배치 되었된 시편은 그 시작인 1편에서 하나님을 경외할 것을 교 훈하며, 하나님 경외에서 나오는 자발적 율법의 실천으로 인애와 의를 계속해 서 행함으로 자신과 공동체를 세우는 자가 복있는 자이며 지혜로운 자임을 피 력한다. 잠언의 지혜 또한 여호와 경외를 우선하고 삶의 수평적 차원인 타인이나 자연세계와의 관계의 중요성을 말한다. 즉 지혜자는 여호와를 경외하고 교제 하며 여호와 경외를 통해 시작되는 경외와 거기서 파생되는 실천적 지혜인 신 중함을 가지고 공의와 의를 실천하는 모습으로 가정과 공동체를 세우는데 그 목적이 있다. 위와 같이 시편 1편과 잠언 2장의 주제와 목적은 한결같다. 즉 여호와를 경 외함으로 신앙과 가정과 공동체를 세우는 것이 이스라엘과 그 공동체들이 추 구해온 그들의 지혜이다.

“The fear of the LORD is the foundation of knowledge; Fools despise wisdom and instruction.” (Proverbs 1:7). We ask God for wisdom in our life of faith. And when we talk about wisdom, we cannot leave out Proverbs. But that wisdom speaks not only in the book of Proverbs, but also in many places in the Bible, referring to the blessed life and suffering of a good man, and wisdom at the end of the interlocking of the blessings and sufferings of that life. In particular, the Psalms devote a large number of chapters to wisdom, and we can find that Psalm 1 and Proverbs 2, which are divided into wisdom poems, have the same structure. Strategically placed to inspire faith and to give God's answers, instruction, and faith to the community in the context of post-exile suffering, the Psalms begin in the first section with the instruction of the fear of God and declare that blessed are the ones who build themselves and the community by continuing to practice charity and righteousness through the voluntary practice of the law that comes out of the fear of God. The wisdom of Proverbs also speaks of the importance of prioritizing the fear of the Lord and the horizontal dimension of life, our relationship with others and the natural world. In other words, the purpose of the wise is to fear and fellowship with the Lord, and to build families and communities in the form of practicing justice and righteousness with the fear of Jehovah and prudence, which is the practical wisdom derived from the fear of Jehovah. As shown above, the theme and purpose of Psalm 1 and Proverbs 2 are the same. In other words, building faith, families, and communities in the fear of the Lord is the wisdom that Israel and its communities have sought.

어거스틴의 고백에 따르면 '외부를 향한 삼위 하나님의 역사는 분리되지 않는다' 라고 했다. 그러므로 오늘날 성령의 사역은 단독사역이 아닌,삼위일체 하나님의 동시적 사역이다. 때문에, 삼위일체 구조의 각 위격에 대 한 바른 이해 속에서 성령 하나님의 위격 이해와 삼위일체 하나님의 통일적 경륜으로써의 성령의 사역을 보는 것이 중요하다. 그리고 교회안의 모든 신자에게 주어지는 '성령은사' 와 교회 안의 신자들에게 다양하게 분배 되는 '성령의 은사들' 도 구분되어 이해되어야 한다. 그러므로 삼위일체 구조에 통해 본 성령의 사역은 성부와 성자와 동일한 실체이신삼위일체 하나님의 사역이다. 이것이 전체성경을 하나님의 말씀으로 읽어가는 교회공 동체와 신자들에게 귀한 신앙의 유익이다.

According to Augustine confession, "the history of the trinity toward the outside is not separated" . Therefore, the ministry of the Holy Spirit in modern days is the simultaneous ministry of the trinity, not a single ministry. For this reason, it is important to understand the right concept of the persons upon the Trinity structure- and to see the ministry of the Holy Spirit by the Unity economy of the Trinity God. And the ministry of the Holy Spirit (the gift) experienced by all in the church- the Holy Spirit given on the principle of "universal donation " is distinguished from those ministry of the Holy Spirit (the gifts) variously distributed within the church. Therefore, the ministry of the Holy Spirit through the trinity structure is the ministry of the trinity God, the same essence as the Father and the Son. This is the benefit of precious faith for the church community and believers who read the tota scriptura into the Word of God.