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일반적으로 다문화교육은 현대 한국 사회의 다문화화로 인해 발생하게 된 여러 문제들을 해결하기 위한 정책 내지는 운동의 일환으로 여겨지고 있다. 도덕과를 통한 다문화교육 역시 이러한 통념과 같은 맥락에서, 학습자로 하여금 다양한 문화를 존중함으로써 다수자나 소수자가 함께 원만한 사회생활을 영위할 수 있도록 돕는 임의적 수단 중 하나로 취급되는 경향이 있다. 그러나 다문화교육이 ‘교육’인 이상, 그 본질은 통념과 같이 실생활의 필요 충족을 위해 임의적으로 요청되는 수단이 아닌, 교육의 궁극적 목적으로서의 ‘자기이해’를 추구하기 위해 필연적으로 요청되는 활동으로 규정되어야 한다. 엄밀히 말해, 다문화교육은 기존의 도덕과 교육을 통해 이루어져온, 인간의 문화를 익히고 그 의미를 탐구하도록 함으로써 자기이해를 추구하는 활동이 현대 사회의 다문화화에 의해 그 범위를 확장한 것이라 할 수 있다. 즉, 다문화교육은 도덕과에 그 바탕을 두고 인간의 마음을 형성하는 근원으로서의 문화를 다양한 측면에서 이해하는 다‘문화’적 측면과 그러한 문화의 다양성을 알고 각각의 문화를 존중하는 식의 ‘다’문화적 측면을 동시에 다루면서 인간에 대한, 그리고 자기 자신에 대한 이해를 지속적으로 발전시켜 나가도록 하는 활동인 것이다. 이렇게 보았을 때, 도덕과를 통한 다문화교육은 다문화교육의 정체성을 잃지 않도록 하는 핵심적인 지표라 말할 수 있으며, 일체의 다문화교육은 이러한 지표로서의 도덕과를 통한 다문화교육을 모범으로 삼아 자기이해를 추구하는 교육 활동으로서의 정체성을 부단히 추구해야 한다.

The purpose of this study is to reveal the essential character of the multicultural education by contrasting two different views of multicultural education in moral education. First, in common view, multicultural education in moral education is regarded as one of the solutions for many problems that has resulted from the change of modern Korean society―changing from a homogeneous society to a multicultural society. But this view is not right to understand the essential character of the multicultural education as 'education' because education is not an means that is arbitrarily used or disused by whether or not it solves the social problems. Education is 'upāya' that makes a person seek self-understanding and grow as a human being. The opposite view which is contrasted with common view is based on this premise. Multicultural Education in moral education is 'multi'cultural education and is multi'cultural' education, and is multicultural 'education'. It means that multicultural education in moral education makes a person understand relations between the culture and a human being in the light of various cultures and meditate himself as a human being. And it also means that multicultural education in moral education is the necessity to make a person grow as a human being apart from whether or not it solves the social problems. The essential character of multicultural education as a whole is to make a person seek self-understanding as understanding various cultures and grow as a human being, and the multicultural education in moral education is the core to realize the essense of multicultural education.

이 논문의 목적은 다문화 가정의 학생에 대한 반(反)편견 도덕교육 프로그램을 연구하는데 있다. 세계화의 흐름 속에서 단일민족이라 일컬어지던 우리나라의 인구 구성도 국내에 거주하는 외국인들의 비율이 증가함에 따라 점차 다문화 되어가고 있다. 이러한 추세 속에서 다문화 가정의 학생들에 대한 차별과 편견으로 정서적으로 민감한 학생들에게 심리적 위축감과 자신감 상실 등의 좋지 않은 결과를 초래하여 무단결석, 가출, 폭력 등의 학교 및 사회 문제가 대두되고 있다. 이를 해결하기 위해 학교 교육에서는 문화의 다양성을 인정하는 교육과 타인을 존중하는 배려 교육 그리고 나와 다른 문화와 사람에 대한 편견을 갖지 않는 반(反)편견 도덕교육이 실시되어야 한다. 하지만 학교에서의 이러한 다문화 교육은 매우 미흡한 상태이다. 이와 같은 다문화 가정의 학생에 대한 학교교육의 문제점을 인식하고 그들에 대한 편견을 감소시키기 위하여 도덕 교과 시간에 적용할 수 있는 프로그램을 구안하였다. 이를 위해 먼저, 다문화 가정의 학생에 대한 반(反)편견 가치교육의 필요성과 목표를 살펴보고, 이를 바탕으로 반(反)편견 가치교육 프로그램의 내용과 실제 교수․학습 지도 방법을 제시하였다.

This paper aims to study an ethical educational program of anti-bias toward students in multi-cultural families. The makeup of the Korean population that has been called a homogenous nation is gradually becoming multi-cultural along with an increase in the ratio of foreigners residing in Korea amidst the trend of globalization. In this trend, discrimination and bias against students in multi-cultural families have caused those students to become emotionally sensitive with some negative results such as psychological cowering and a loss of self-confidence, and this has presented problems in schools and society in the form of absence from school without leave, leaving home, and violence. In order to solve these problems, school education needs to perform an education in admitting cultural diversity, an education in respecting and considering others, and an anti-bias education leading to a decrease in bias against people in different cultures from mine. However, such a multi-cultural education has been very few. So as to perceive problems in school education for students in multi-cultural families, and to reduce any bias against them, it is to design an applicable program in the ethical curriculum class. With this aim, first, the study looked at the need for anti-bias education in the ethical curriculum as well as problems in school education for students in multi-cultural families, and proposed the contents of an ethical educational program in anti-bias and actual teaching and

이 논문의 목적은 도덕적 사고의 필요충분조건인 고차적 사고력의 개념과 범주를 명확히 하고, 이를 함양할 수 있는 방안으로 윤리적 탐구공동체를 제안하면서 실제 도덕 교실 안에서 이루어지고 있는 일련의 과정을 통해 이것들이 어떻게 실현될 수 있는지 그 가능성을 탐색하는데 있다. 고차적 사고는 비판적·창의적·배려적 사고라는 세 측면이 끊임없이 상호작용하면서 반성적 평형을 이루어가는 다차원적인 사고과정이다. 그리고 도덕과 교육을 통해 이러한 고차적 사고의 제 측면들을 향상시키기 위한 가장 적합한 교육환경은 다른 사람들과 의견을 주고받을 수 있는 대화적 환경인 윤리적 탐구공동체이다.

This paper examines the meanings and characteristics of higher-order thinking, and three aspects of Higher-Order Thinking. And then this paper proposes Ethical Community of Inquiry as a method which can cultivate Higher-Order Thinking. Moral thinking has multi-dimensional aspects in reason, emotion, and imagination. Therefore, moral thinking is re-conceptualized into Higher-Order Thinking with multi-aspectual practical wisdom. Higher-Order Thinking is dynamic and challenging mental processing that facilitates reasonable judgment grounded in criteria and context. It is composed of three aspects, namely critical, creative, and caring thinking, and maintains reflective equilibrium of these three aspects. The best environment in which Higher-Order Thinking can be exercised is dialogical environment. Moral education should include the ethical inquiry. The value is created by dialogical inquiry in classroom as revealing the essence of moral situation by transforming the problems of human life into the problem of inquiry. Moral thinking and communal emotion should be developed by considering what is more reasonable in definite situation because right and wrong is changed by the context. Therefore, Community of Ethical Inquiry is a suitable model to develop Higher-Order Thinking in moral education.

본 논문은 한반도의 역사에서 가장 뛰어난 양명학자로 평가되는 하곡 정제두의 양지 개념의 특징을 분석하고, 이 개념이 현재 도덕 심리학에서 논의되는 도덕적 직관에 대하여 어떠한 의의를 지니는지 밝히는 것을 목적으로 한다. 하곡의 양지 개념은 그의 이기론 중 특히 리의 구조 안에서 그 특징이 뚜렷하게 드러나기에, 우선 하곡의 리의 구조를 탐색하는 작업을 선행하였다. 그리고 물리(物理)와 생리(生理), 진리(眞理)라는 삼층의 구조 안에서 양지는 일종의 도덕적 직관의 능력을 지니는 것임을 밝혔다. 이어서 현재 서양 도덕 심리학에서 활발히 논의되는 하이트(J. Haidt)의 도덕적 직관을 상세하게 밝혔다. 그가 말하는 도덕적 직관은 기존의 추론 중심의 도덕 심리학을 비판하는 입장으로서, 도덕적 행동을 위한 중추적 기제는 추론이 아닌 도덕적 직관임을 제시한 것이다. 하이트의 논의는 현재 상당히 주목 받고 있으나, 흄(D. Hume)의 경험론과 뇌과학․신경 윤리학에서 제시하는 부정적 정서에 그 기반을 두고 있다. 본고에서는 이와 같은 하이트의 도덕적 직관 개념이 다소 편향된 시각을 지니고 있다는 점에 착안하여, 이를 하곡 정제두의 양지라는 개념을 통해서 보완하고자 하였다. 주요어 : ).

The purpose of this study is to reveal the meaning of Ha Gok Jeong, Je-Doo's Yang-Jee(良知) concept, from the perspective of moral psychology. He is regarded as the highest scholar of the Wang Yang-ming(王陽明) school from history of the Korean Peninsula. By the way, one of the main issues on the modern moral psychology is the moral intuition. And Ha Gok's Yang-Jee concept has important implication about moral intuition. Ha-Gok's Yang-Jee concept is revealed distinctly in his discussion of the Lee(理) and Gee(氣), especially structure of the Lee. So firstly, the work is preceded that reveal the structure of the Lee. And this study clarified that Yang-Jee has feature of the moral intuition, in the structure of the third floor, Mool-Lee(物理), Saeng-Lee(生理), and Jean-Lee(眞理). Secondly, this study mentioned minutely J. Haidt's moral intuition that is debated actively on current western moral psychology. J. Haidt's moral intuition criticize the existing moral psychology that evaluate the moral reasoning highly. Namely, he assert that the core of a moral action is not moral reasoning but moral intuition. J. Haidt's discussion received many attention, but he established the foundation on the empiricism of D. Hume and negative affection that is suggested by the brain science and neuroethics. This study pay attention that J. Haidt's moral intuition has biased view, and attempt to complement the limitation through Ha Gok Jeong, Je-Doo's Yang-Jee concept.

자유의지 문제에 대한 불교의 간섭은 기본적으로 석가모니 붓다의 가르침 자체에 의지한다는 점에서 철학적 성격을 지닌다. 붓다의 가르침이 자연현상을 포함하는 인간의 본성에 관한 객관적인 고찰을 바탕으로 하면서도 궁극적으로는 삶의 의미와 지향을 묻는 철학적 물음으로 귀결되기 때문이다. 그런데 역사적인 불교는 석가모니의 가르침에 근거하면서도 각 문화권의 특성을 반영하여 진행되었기 때문에 다양성을 갖게 되었고, 그 다양성 때문에 자유의지 문제에 대한 단 하나의 불교적 관점을 기대하는 것은 비현실적이다. 이 논문에서 논자는 그러한 전제를 바탕으로 삼아 한국불교의 계율론의 관점에서 자유의지의 문제에 접근해보고자 하는 시도하고 있다. 한국불교의 계율 전통은 상좌불교의 계율을 근간으로 삼으면서도 대승불교의 보살계를 동시에 중시하는 통합적 성격을 지니고 있다. 더 나아가 간화선 중심의 전통으로 정착하는 과정에서 계율을 일정부분 경시하는 경향마저 보이고 있다. 한국불교 근대화의 주역 중 하나인 만해스님의 경우에 바라이죄에 속하는 음욕법을 어기는 승려의 결혼을 각 개인의 자율로 맡겨야 한다는 주장을 펴기도 했다는 것이 그 근거 중 하나이다. 자유의지 문제와 관련하여 한국불교 계율 전통에서 주목해야 하는 지점은 각각의 계율을 지키는 것을 중시하기보다는 그 계율을 깨달음에 이르는 과정으로 보고 그 지향성을 유지하고 있는지를 중시하는 마음 중심의 동기론적 관점이다. 한국불교의 새벽이라고 불리는 원효스님으로부터 비롯된 이러한 전통은 한국 근대 불교에서 다시 확인된다. 결국 한국불교의 전통 속에서 계율의 위상은 일차적으로 승가공동체를 형성하고 유지하는 기본 요건으로 받아들여지면서도 보다 실천적인 차원에 이르면 간화선 중심의 깨달음의 과정 속에서 그 지향성을 유지하는지가 계율 준수의 기준이 되는 마음의 문제로 환원되고 있다는 결론에 이르게 된다. 불교 안에 내재되어 있는 연기론적 관점을 염두에 두면서 이 마음의 문제를 자유의지의 문제로 해석할 경우, 연기적 존재로서의 결정성을 받아들이면서도 그 한계를 극복할 수 있는 자유의지가 마음속에 주어져 있다는 양립가능론으로 결론지을 수 있다는 것이다. 이제 우리에게 남은 계율론적 과제는 제약된 자유의지를 담보하고 있는 마음을 어떻게 확충하여 깨달음에의 지향성을 더 선명하게 할 것인가 하는 문제이고, 이 문제는 구체적으로 깨달음에 이르는 과정에서 마음과 계율 사이의 관계를 어떻게 설정하여 구체적인 지범(持犯)의 경계를 확립할 것인가 하는 실천적 과제이다. 이 과제는 다시 한국불교의 계율 전통 속에서 계율을 삼학의 본래적 위상으로 격상시키는 이론적이고 실천적인 과제와 이어지면서 일정 부분 순환론적 고리를 형성하게 된다. 또한 이 과제는 마음과 그 마음의 형성과정을 통해 도덕교육을 도덕적 마음의 형성과정으로 바라볼 수 있게 하는 새로운 시야를 열어주는 열쇠가 되기도 한다.

We can say that Buddhists' interest in the problem of free will is philosophical in that it rests on the teachings of Buddha. Although Buddha's teachings are grounded on the objective investigation of the natural phenomena and human nature, it ultimately leads to the philosophical questions about the meaning and direction of life. However, it is unrealistic to expect of the Buddhistic perspective on the problem of free will because of the diversity of the historical Buddhism, which reflects different cultural backgrounds. In this paper I'll try to approach the problem of free will from the perspective of the Korean Buddhist theory of precepts. This theory is integrative in that it is concerned both with the Theravada Buddhism's precepts and with the Mahayana Buddhism's. Furthermore, it shows even a tendency to ignore precepts. Manhae(萬海), a famous modern Korean monk, has argued for the individual monk's freedom to decide whether he will marry or not. We are to pay attention to the aspect of motivation in the Korean Buddhist tradition of precepts. It focuses on the process leading to the ultimate Awakening rather than on each precept itself. This tradition has derived from Wonhyo(元曉), the ancient Shilla(新羅) monk and it is also found in the modern Korean Buddhism. After all, the precepts in the tradition of Korean Buddhism are considered to be the means to lead to the ultimate Awakening and to keep the Buddhist community. At the level of practice, however, they are reduced to the problem of mind(一心). This status of precepts in Korean Buddhism can be explained as compatibilism in that it admits the problem of mind as that of a free will and the Buddhistic theory of determinism at the same time. The remaining tasks of the theory of precepts are how to wide and deepen the intentional power for the ultimate Awakening, and these are also the practical problems of mediating between mind and precepts. Finally, we need to recognize that it is related with the important task of exalting the precepts among the three Buddhists' methods of training(三學) on the part of the Korean Buddhist tradition of precepts.

이 연구의 목적은 실천적 지혜(phronesis)의 의미를 소크라테스의 선분의 비유와 동굴의 비유에 대입하여 해석해봄으로서 실천적 지혜의 진정한 의미를 재해석하여 학교도덕교육의 방법에 주는 시사를 밝히는데 있다. 실천적 지혜는 소크라테스가 설명한 비유적 표현을 아리스토텔레스 자신의 이해의 개념으로 표현한 것이다. 실천적 지혜의 진정한 의미는 현대 도덕교육에서 통념적으로 널리 파악되고 있는 의미와는 달리 볼 필요가 있다. 실천적 지혜는 좋은 것의 형식으로서의 ‘이데아’라는 존재론적 차원의 언어를, 인식의 수준에서 파악 가능한 현실세계의 언어로 표현한 것에 다름 아니다. 그 점에서 실천적 지혜를 이해하는 일은 존재론적 측면에서 좋은 것의 형식이 어떤 성격을 띠고 있는가를 ‘추론’ 수준에서 파악하는 것이다. 소크라테스가 인정하고 있듯이, 좋은 것의 형식 그 자체는 요해 수준이지만, 그것을 인식하는 것은 상식과 추론 수준에 머물고 있다는 점에 비추어 볼 때, 실천적 지혜는 인간의 마음이 어떻게 도약을 이루며, 그러한 마음의 상태가 어떠한 상태인지를 여실하게 보여준다는 점에서, 도덕교육에서 지식과 심성의 관계, 지식과 행동의 관계를 파악하는 데에 중요한 이론적 단서를 제공해준다.

이 연구의 목적은 긍정심리학의 성격 강점에 관한 연구 성과를 도덕교육에 활용하기 위한 예비 단계로서 2009 개정 중학교 도덕과 교육과정을 분석하는 것이다. 긍정심리학은 행복, 성장, 자기실현, 좋은 인격 등 인간의 긍정적인 측면을 과학적으로 규명하는 학문이다. ‘VIA 성격 강점과 덕목의 분류 체계’는 방대한 경험과학적인 연구를 통해 시대와 지역을 넘어 인간을 행복하고 풍요롭게 하는 보편적인 인격 특질을 밝혀낸 것이다. 이것은 지혜, 용기, 인간애, 정의, 절제, 초월의 6개 덕목과 그에 속한 24개의 성격 강점으로 구성되어 있는데, 이 덕목과 강점은 모두 윤리학의 덕(德)에 해당되는 것이다. ‘성격 강점과 덕목의 분류 체계’는 통합적 인격교육으로서의 덕 교육이 가능하다는 것을 보여주고 있으며, 도덕교육에서 실증적 접근을 강조함으로써 도덕교육의 과학적 접근성을 높여주고 있다. 그리고 ‘성격 강점과 덕목의 분류 체계’는 도덕에서 행복, 자기실현 등을 강조함으로써 의무와 금지로 상징되는 도덕에 대한 부정적 인상을 감소시킬 수 있다. 2009 개정 중학교 도덕과 교육과정을 분석한 결과, 교육과정상의 학습 요소는 자기 조절, 진실성, 인내, 사회성, 사랑, 친절, 공정성, 개방성, 시민의식, 심미안, 용서 등 대부분의 성격 강점과 직․간접적으로 관련된다.

Positive psychology is the study of the human positive aspects such as happiness, growth, self fulfillment and good character. It is an important task in positive psychology to search for the positive traits contributing to happiness and well-being. VIA Classification of Character Strengths and Virtues is the classification of the universal and objective positive traits through massive empirical research and investigation. VIA Classification is comprised of six virtues and 24 character strengths affiliated with the virtues. The six virtues are wisdom(knowledge), courage, humanity, justice, temperance, and transcendence. The VIA Classification has the significant implications of moral education as follows; defending virtue education for the whole person, strengthening the positivity and the scientific approach in moral education. The analysis of the 2009 national curriculum of middle school shows that the study elements of moral education are directly or indirectly connected with the most of VIA character strengths such as self-regulation, integrity, persistence, social intelligence, love, kindness, fairness, open-mindedness, citizenship, appreciation of beauty, forgiveness, and others.

우리 사회는 그 어느 때 보다도 도덕교육에 대한 요구가 확산되어 지고 있다. 그러나 2009 개정교육과정로 비롯된 2011 도덕과 개정과정은 이러한 사회적 요구를 철저히 무시하고 있다. 도덕 교과는 인간의 삶에 필요한 도덕규범과 예절을 익히고, 자신뿐만 아니라 사회와 관련된 도덕 문제를 주체적으로 성찰하고 실천하도록 하여 자신의 삶과 공동체의 삶을 조화시키며 바람직한 삶을 영위하도록 돕는 교과이다. 이를 위해 학생들에게 기본적인 도덕규범과 예절을 실천하는 습관을 길러주고, 다양한 도덕 문제를 합리적으로 해결할 수 있는 도덕적 사고력과 판단력을 길러 주는 데 중점을 두고 있다. 이러한 학생들의 도덕성 발달을 돕는 도덕교과는 아이들의 발달 단계를 고려하여 점진적으로 이뤄져야 한다. 그러나 2009 개정 교육과정으로 인하여 아이들의 발달단계에 맞춘 교육은 사실상 불가능해 졌으며, 심지어 고등학교 1학년 도덕은 폐지되는 위기에 처해 있다. 그러나 도덕교과교육을 담당하는 우리 스스로를 반성적으로 살펴본다면, 그 동안 아동의 발달 단계 즉, 도덕교육의 심리학적 측면을 충분히 반영하지 못한 데 그 원인이 있다. 이에 본 논문은 도덕교과교육이 보다 도덕 심리학적 측면을 실제적으로 반영할 수 있는 하나의 방안으로 얼굴 표정이 살아 있는 교과서 제작을 통한 ‘공감’의 정서를 자극하는 것을 제안해 보려한다.

Our society is requiring more moral education than ever. And yet, the 2011 Revised National Curriculum disregards this social demand completely. Moral subject is one that helps students learn moral norms and etiquettes needed for human life, allowing them to reflect on moral issues related to society as well as themselves subjectively and live up to their morals to harmonize their own lives with that of the community and lead a desirable life. For this, it focuses on cultivating the habit of practicing basic moral norms and etiquettes, and fostering moral thinking ability and discernment to solve various moral issues rationally. The moral subject that helps students develop morality should be taught gradually considering children’s developmental stage. However, due to the 2009 Revised National Curriculum, education fitting children’s developmental stage, in fact, has become impossible, and what is worse, moral education for high school grade 1 is getting faced with a crisis of discontinuance. However, examining ourselves reflectively, as people who are in charge of the education of moral subject, we can find the reason is the fact that we have not sufficiently reflected children’s developmental stage, that is, the psychological aspect of moral education so far. Thus, this paper attempts to propose the stimulation of ‘empathic’ emotions as a scheme through writing a textbook in which facial expressions are alive, so that the education of moral subject can practically reflect the moral and psychological aspects more.

본 연구의 목적은 배려윤리와 자비윤리의 비교를 통해 도덕 교육적 의의를 고찰하는데 있다. 배려는 배려자의 몰입과 동기적 전이, 피배려자의 수용, 인식, 반응을 통해 완성되는 것으로 그 바탕은 자연적 배려에 있다. 자비란 살아있는 모든 생명에게 확대된 전 인류적 사랑으로, 모든 존재하는 것들이 서로 연결되어 있다는 연기의 사상에 바탕을 두고 있다. 배려윤리와 자비윤리는 인간의 감정과 그것의 발현에 대한 긍정, 관계성의 중시, 자아와 타자의 지양에 있어서 유사성을 보인다. 그러나 자비는 무차별적 보편성을, 배려는 직접적인 관계를 핵심으로 한다는 것과 자비윤리가 대상이나 결과에 집착하지 않는데 비해 배려윤리는 피배려자에게서의 완결성을 중요시한다는 점에서 차이를 보인다. 자비윤리를 통해 철학적 기반과 보편성을 확보하면서 배려윤리를 통해 교육과정과 학교현장에 적용 가능한 방법․기술ㆍ제도의 개선을 모색한다면 두 윤리가 도덕교육에 던지는 의미가 더 뚜렷하게 살아날 것이다.

The purpose of this study is to investigate the significance of the moral education through the comparison between the ethics of care and the ethics of compassion. Care is based on natural caring as it is completed by both the one-caring's engrossment, motivational displacement and receptivity, recognition, response of the cared-for. Compassion is a panhuman love to be extended to all living organisms and it is basically rooted in the idea of dependent origination that all living beings are in a mutually dependent relationship. The ethics of care and the ethics of compassion have similarities in human emotion, affirmation of its expression, importance of the relationship, and sublation of a self and others. However, there are also differences between care and comparison. The former focuses on face-to-face relationship but the latter emphasizes indiscriminate universality. In line with it, the ethics of care requires completeness from cared-for while the ethics of compassion does not obsess with an object or a result. Therefore, if we seek a way of procuring philosophical support and the university by the ethics of compassion and simultaneously search for improving method, technique and system applicable to both educational curriculum and school itself through the ethics of compassion, there will be remarkable implication in moral education.