Earticle

코로나19 펜데믹 이후‘만남의 은혜’로서의 예배와 설교의 정체성이 흔들리고 있다. 만남으로서의 예배는 온라인으로 인해 그 현장성이 희 석되고, 하나님의 음성으로서의 설교는 비대면으로 인해 그 역동적인 감격과 감동을 상실해 가고 있다. 특히 설교와 관련하여, 청중이 말씀 을 통해 하나님을 경험하는 감격을 잃어가고 있다. 이러한 작금의 현실 은 하나님을 경험하게 하는 설교를 강력히 요청하고 있다. 이에 본 연 구는‘파토스가 살아있는 설교’(a sermon in which pathos is alive)를 그 대안으로 제시하고자 한다. 이를 위해 첫째, ‘파토스’의 수사학적 토대를 제공하고 있는 Aristoteles의『수사학』(Rhetoric)에 나타난‘파토스’(pathos)의 어원을 살펴‘파토스가 있는 설교’의 핵심요소로서의‘하나님-설교자-청중 의 파토스’(God-Preacher-Audience Pathos)에 대한 설교학적 개념을 도출하고, 이러한‘파토스’를‘설교 전달의 주요소’로 역설하고 적용 한 Martyn Lloyd-Jones의 예를 통해‘파토스가 있는 설교의 정당성’ 을 찾고자 했다. 둘째,‘ 하나님-설교자-청중의파토스’를효과적으로강화하는설교 학적 수사로서“대조법”(antithesis)을 주목한 본 연구는, 먼저 성경 계 시의 대표적인 표현양식으로서의 대조법이 파토스를 강렬하게 생성시 키고 전달하는 주요한 수단임을 밝힌 다음, ‘하나님 아버지의 가슴의 대변자’(a spokesman for the heart of God the father)로서의 그리스도 가 어떻게 대조법을 적극적으로 활용하여‘하나님의 파토스’를 전달하 였는지를 살폈다. 마지막으로, 구원 계시를 대조법으로 풀어낸 Victor Kuligin의『구원 의 언어』(The Language of Salvation)를 통해 성경 전체에 흐르는‘대 조의 광맥’(a contrasting vein)을 소개하고, 이를‘파토스’로 강화하기 위해 어떻게 구조화(structured in contrast)하고 묘사할(to describe in contrast) 것인가를 주목하여, 설교에 적극적으로 활용할 수 있다고 여 겨지는‘파토스를 위한 대조법 7가지’를 제시했다.

After the COVID-19 pandemic, the identity of worship and sermons as “the grace of meeting” has been shaken. Worship as a meeting is being diluted online, and the sermon as God’s voice is losing its dynamic emotion due to non-face-to-face communication. Especially with regard to preaching, the audience is losing the feeling of experiencing God through the Word. This current reality strongly demands sermons that allow the congregation to experience God. Therefore, this study intends to present ‘a sermon in which pathos is alive’ as an alternative. To this end, I first examined the etymology of ‘pathos’ in Aristotle’s Rhetoric, which provides the rhetorical foundation for ‘pathos’. And I derived the hospitable concept of ‘God-Preacher-Audience Pathos’ as a key element of ‘Preaching with Pathos’. Then, through the example of Martyn Lloyd-Jones, who emphasized and applied this ‘pathos’ as ‘the main element of preaching’, I tried to find the ‘justification of preaching with pathos’. Next, I focused on “antithesis” as a sermonistic rhetoric that effectively reinforces the “God-Preacher-Audience Pathos”. Then I revealed that contrast: the representative mode of biblical revelation is a major means of generating and conveying pathos in a powerful way. I examined how Christ, who as ‘a spokesman for the heart of God the father’, actively used contrasting methods to deliver ‘God’s pathos’. Finally, I introduce ‘a contrasting vein’ that acording to Victor Kuligin in The Language of Salvation flows throughout the Bible, in which the revelation of salvation is interpreted as a contrast method. And this is called ‘pathos’. We then focuse on how to structure in contrast and to describe in contrast. I presented ‘7 Contrasting Methods for Pathos’ that I think can be actively used in sermons.

현대 설교학은 연역적 강해설교와 귀납적 신설교학이라는 두 축을 중심으로 발전해 왔다. 그러나 두 방식 모두 근본적으로 인지적 접근에 머물러 있으며, 청중의 마음과 정서(affection)의 변화를 핵심 목표로 삼지 못한다는 공통된 한계를 지닌다. 해돈 로빈슨의 '빅 아이디어'나 브라이언 채플의 '타락 상태 초점'이 개념을 중심으로 구성되는 것처럼, 강해설교는 올바른 지식이 자연스럽게 순종으로 이어진다는 낙관적 전제 위에 서 있다. 귀납적 신설교학 역시 청중의 지적 각성을 강조할 뿐 정서적·영적 변화에는 충분히 도달하지 못한다. 본 논문은 이러한 한계를 지적하면서, 현대 설교학이 나아가야 할 방향으로 정서적 강해설교(affective expository preaching)를 제안한다. 이를 위해 본 논문은 구약 선지자 에스겔, 특히 에스겔 12장 1-16절에 나타난 상징 행위를 중심 연구 대상으로 삼는다. 에스겔은 말보다 몸으로 하나님의 말씀을 구현한 선지자다. 하나님은 에스겔의 혀를 봉하고, 포로 행장 꾸리기, 성벽 뚫기, 얼굴을 가리고 도주하기 등 다양한 상징 행위를 통해 완고한 이스라엘 백성의 마음과 정서에 직접 도달하는 방식을 택하셨다. 이 상징 행위들은 단순한 시각적 보조 자료가 아니라, 선지자의 몸 전체가 하나님의 메시지를 담는 구현된 말씀이었으며, 청중의 강렬한 정서적 반응을 이끌어내는 신학적 필연이었다. 에스겔의 몸은 메시지의 전달 도구가 아니라 메시지 그 자체였으며, 그의 고통은 설명이 아니라 계시였고, 그의 행위는 예고가 아니라 실현이었다. 본 논문은 조나단 에드워즈의 정서론과 아브라함 헤셸의 하나님의 파토스 개념을 이론적 토대로 삼아, 에스겔의 예언자적 상상력과 파토스가 오늘날 정서적 설교의 핵심 모델이 될 수 있음을 논증한다. 에드워즈의 정서론이 강조하듯, 지식이 마음을 움직이지 않으면 그것은 사변적 지식에 불과하며, 진정한 성화는 정서의 변화를 동반해야 한다. 설교자의 삶 전체가 메시지가 되어야 하며, 본문이 담고 있는 하나님의 파토스를 설교자 자신이 먼저 경험하고, 청중의 정서를 움직이는 설교를 지향해야 한다. 에스겔적 파토스의 회복은 설교가 단순한 정보 전달을 넘어, 하나님과 청중을 연결하는 생명력 있는 소통이 되게 하는 길이다.

Contemporary homiletics has developed along two primary axes: deductive expository preaching and inductive new homiletics. However, both approaches remain fundamentally cognitive in orientation, sharing the common limitation of failing to target the transformation of the congregation's heart and affections as their primary goal. Just as Robinson's "big idea" and Chapell's "fallen condition focus" are organized around conceptual propositions, expository preaching rests on the optimistic premise that accurate knowledge naturally leads to obedience. Inductive new homiletics likewise emphasizes the intellectual awakening of the congregation without sufficiently reaching affective and spiritual transformation. This paper identifies these limitations and proposes affective expository preaching as the direction contemporary homiletics must pursue. To this end, the paper examines the symbolic acts of the Old Testament prophet Ezekiel, with particular focus on Ezekiel 12:1–16. Ezekiel was a prophet who embodied the Word of God through his body rather than through speech alone. God sealed Ezekiel's tongue and directed him to perform various symbolic acts—packing exile baggage, digging through a city wall, and fleeing with his face covered—as a means of reaching directly the hardened hearts and affections of the Israelite people. These symbolic acts were not mere visual aids but constituted the embodied word of the prophet's entire person bearing God's message, and were a theological necessity that evoked intense affective responses from the audience. Ezekiel's body was not an instrument of communication but the message itself; his suffering was not explanation but revelation; his actions were not prediction but actualization. Drawing on Jonathan Edwards' theology of religious affections and Abraham Heschel's concept of divine pathos as its theoretical foundation, this paper argues that Ezekiel's prophetic imagination and pathos can serve as a core model for affective preaching today. As Edwards' theology of affections insists, knowledge that does not move the heart remains merely speculative, and genuine sanctification must be accompanied by the transformation of the affections. The preacher's entire life must become the message and the preacher must first personally experience the divine pathos embedded in the biblical text before seeking to move the affections of the congregation. The recovery of Ezekiel's pathos is the path by which preaching transcends mere information transfer to become a life-giving communication that truly connects God and congregation.

‘경건함’을 탐구하는 대화편 『에우튀프론』은 플라톤의 초기 작품에서 드러나는 소크라테스의 엘렝코스를 바탕으로 ‘경건함’에 대한 정의를 비판적으로 다루고 있다. 하지만 플라톤 의 다른 초기 작품들처럼 대화편 『에우튀프론』 역시 탐구 대상, 즉 ‘경건함’에 대한 올바른 정의(definition)가 표면적으로 드러나지는 않는다. 그래서 많은 학자들은 ‘경건함이란 무엇인 가’에 대한 단서를 소크라테스와 에우튀프론의 논의, 즉 『에우튀프론』에서 드러나는 소크라 테스의 엘렝코스(elenchos)에서 찾고자 시도하고, 이를 통해 소크라테스의 질문인 ‘그것(경 건함)은 무엇인가?’에 대한 본질을 밝히고자 한다. 하지만 이러한 학자들의 시도에도 불구하 고 이 문제는 여전히 합의되지 못한 채 논란의 중심에 놓여있다. 그래서 본 논문은 『에우튀프론』의 ‘경건함’에 대한 소크라테스의 입장을 일관되게 해석 할 수 있는 실마리를 찾고자, 『에우튀프론』에서 소크라테스가 요구하는 ‘경건함’의 정의에 대한 몇몇 해석들을 소개하고, 『에우튀프론』에서 해석상 가장 논란이 많은 10a1-11b5의 구절을 중심으로 『에우튀프론』의 ‘경건함’에 대한 새로운 해석적 가능성을 모색한다. 그리고 이러한 해석적 가능성을 통해 소크라테스가 요구하는 정의 방식에 대해 탐구한다.

Euthyphro, a dialogue exploring ‘piety’, deals with the definition of ‘piety’ through Socrates’ elenchos, which is revealed in Plato’s early works. However, like Plato’s other early works, the dialogue Euthyphro a ls o does not r eveal t he c orrect d efinition o f ‘ piety’, w hich i s the s ubject o f investigation. Therefore, many scholars try to find clues about ‘what is piety’ in the discussion between Socrates and Euthyphro, and through this, they try to reveal the essence of Socrates’ question, ‘what is it (piety)?’. However, despite t he attempts of thes e s cholars, t his is s ue is s till a t t he c enter o f controversy without consensus. Therefore, in order to find a clue to consistently interpret Socrates' position on 'piety' in Euthyphro, this paper introduces various scholars' interpretations of the definition of 'piety' demanded by Socrates in Euthyphro and presents a new interpretive possibility for the 'piety' of Euthyphro, focusing on the passages 10a1-11b5, which are the most controversial in interpretation. And through these interpretive possibilities, we explore the 'definition method' required by Socrates .

The Multicultural Situation of the Greco-Roman World Reflected on Paul's Theological Languages Sung-Woo Chung (Yonsei University) The purpose of this paper is to explore the multicultural characteristics of the Greco-Roman world reflected on Paul's theological language in his authentic letters, especially Romans and 1 Corinthians. According to accounts of Acts, he was not only a Diaspora Jew but also a Roman citizen. He grew up in Tarsus, a Greek-Hellenistic city in the eastern part of Asia Minor. He wrote his letters in koine Greek. It means that Paul was deeply influenced by the Greco-Roman multculturalism. In this regards, it is not strange that he often used the Greco-Roman rhetorical technique to stress his theological argument for his gentile audiences. In the letter to the Romans, Paul employs Diatribe which is a dialogical form of teaching by means of question and answer with students. In Romans 2:1-5, Paul dialogues with an imaginary interlocutor by using diatribal format. Like cynic philosopher, Paul carries on a dialogue with himself, posing rhetorical questions that he then answers in order to get at the issue of God's judgment. Meanwhile, Paul's use of the athlete imagery in his letters echoes the themes and values of his contemporary culture. He employs the language and symbolism of the Panhellenic games, especially Isthmian games which were held near Corinth every two years in honor of Poseidon, god of the sea. In 1 Cor 9:24-27 Paul clearly uses foot-race-in-a-stadium metaphor to describe faithful life as a contest. He says that every athlete must exercise self control in all respects. He also employs boxing metaphor to encourage his audiences. For Paul, the purpose of the metaphor in the multicultural context of the Greco-Roman world is to call the Pauline Christians to exercise of faith in self-control(ἐγκράτεια), an athletic self-denial(αὐτάρχεια) of privilege and rights. During his time, Paul tried to adapt the Greco-Roman culture in order to communicate his theological argument within the Pauline Christians who has a different cultural background. He also makes an effort to break the social barrier between the Jewish and Gentile Christians of Pauline community. Paul emotionally describes this effort as followers: “I have made myself a slave to all, so that I might win more of them. To the Jews I became as a Jew, in order to win Jews...To those outside the law I became as one outside law so that I might win those outside the law...I do it all for the sake of the gospel, so that I may share in its blessings.”(1 Cor. 9:19-23)

본 연구의 목적은, 정치적 위기 상황에서 형성된 한국 대통령들의 대국민 메시지를 대상으로 한국 대통령들의 공통적인 설득 수사학을 고찰하고 각 대통령간의 수사적 공통점과 차이점을 분석하려는 것이다. 이러한 분석을 위해 차용한 설득 수사학의 핵심 개념은 아리스토텔레스의 3가지 설득방식인 에토스·파토스·로고스이다. 이에 따라 본 연구는 한국 대통령중 노태우, 김영삼, 김대중, 노무현 대통령까지에 이르는 4명의 대통령을 선정하였고 해당 대통령들의 연설문집 전체 18권 중에서 정치적 위기 이슈를 반영하는 총 73개의 대국민메시지를 분석대상으로 표집했다. 분석결과, 한국 대통령들은 세 가지 설득 방식 중 파토스 전략을 가장 많이 사용하였고 다음으로 에토스, 로고스 순으로 사용했다. 정치적 방어메시지 설득 방식에 대하여 메시지 위기 유형별로 비교해 보면, 한국 대통령들은 전체적으로 ‘국정관련 의도적 위기 유형’에서 에토스, 파토스, 로고스 설득 방식을 가장 많이 사용하였고 세 설득 방식 중에는 특히 파토스 방식을 많이 사용했다. 한국대통령 설득방식의 수사적 특징을 보면, 에토스 방식으로서 ‘정권의 정통성’, ‘대통령의 신념’, ‘대통령의 처신’ 등에 대한 표현이 공통적으로 나타났다. 파토스는 주로 청중의 ‘부정적 감정’을 유도하거나 청중과의 ‘동일시’, ‘감정이입’을 나타내는 표현이 주를 이루었다. 로고스는 ‘사실 근거’를 가장 많이 사용했다.

In 1987, Korea experienced the extreme political crisis. As a result president Tae-Woo Noh had to accept people's request for the direct presidential election. Since then, rhetorical leadership have become more important for Korean politicians. This research analyzed Korean presidents' defensive message by three dimensions: the way of appeal as ethos, pathos and logos. The data were 73 speeches and statements by four president: Tae-Woo Noh, Yong-Sam Kim, Dae-Joong Kim and Moo-Hyun Noh. Most of the analyzed messages were related to policy crisis. In the first dimension of rhetorical strategy, presidents more used emotiona appeals of ethos and pathos rather than rational appeal of logos, but exceptionally president Moo-Hyun Noh used as much logos as pathos.

In the history of cinema, Sergei Eisenstein is always considered as a pioneer to conceive of cinema primarily as a form of expressing thought rather than as a representation of reality. For him, montage is the indispensable method to construct an open totality of thought and image in movement. It functions as a basic thread running through two poles of filmic composition, that is, the organic and the pathetic. The organic is concerned with the composition of the film structure as a whole, while the pathetic is involved in an ongoing process of registering a leaping point in various filmic sequences. The ultimate goal of montage for Eisenstein is to create the cinema of ideas which can synthesize both emotional and intellectual elements in the filmic composition. In his system of intellectual cinema, the identity of image and thought externalizes the sensory-motor unity of nature and man along the ascending spiral of centrifugal force of the film. Indeed, in both theory and practice, Eisenstein firmly argues that nature not only provides basic laws for the organic composition of the film, but also expresses itself in the form of the whole which brings out the experience of totality in the film text, the audience, and surely Eisenstein himself.

'공황연극(Panic theatre)'의 미학을 실천하며 현대 전위연극의 기수인 페르난도 아라발 작품 ${\ll}$게르니카${\gg}$의 실제 춤-연극 창작을 통해 광적의식과 움직임의 시적표현에 나타난 집단페이소스를 분석하였다. 분석논리는 인간의 내면적 대립과 모순의 이원적 요소를 근거로 비현실과 비논리를 뛰어넘는 부조리극의 페이소스 특성에 기초하였다. 작품 ${\ll}$게르니카${\gg}$에서 부조리 춤은 광적의식에서 비롯된 집단페이소스 현상으로 나타났으며, 단계적인 몰입구조를 통해 시적표현의 연계반응과 춤 표현의 새로운 소통구조의 틀로 분석되었다.

Putting his 'Panic theatre' aesthetics into practice, Fernando Arrabal is a leader of the avant-garde theatre. Creating ${\ll}$Guernica${\gg}$, Arrabal's play, in a dance theatre format, this study tries to analyze the group pathos in fanatical conscious and poetic movement. Logic analysis is based upon the pathos value of the theatre of the Absurd that transcends the unrealistic and the illogic on the authority of dual element of the internal opposition and contradiction of human beings. In ${\ll}$Guernica${\gg}$, the dance of the Absurd found expression in the group pathos phenomenon of fanatical conscious, and was analysed as a new framework of communication structure.

본 논문은 니체 철학에 나타난 정념(Pathos)을 건강철학의 관점에서 논의하기 위한 시도이다. 니체의 건강철학은 인간의 고유한 존재론적 토대 위에서 병과 건강을 실존적 가치로서 탐구하고 해석하는 방법론에 대한 명칭이다. 이 명칭은 자유정신, 신의 죽음, 위버멘쉬, 힘에의 의지, 허무주의, 영원회귀, 운명애 등 그의 철학적 개념들이 본질적으로 인간의 실존적 건강을 위한 시도였다는 사실을 통해 증명된다. 실존적 건강의 실현을 위한 니체의 건강철학적 시도는 다양한 개념으로 표출된다. 하지만 무엇보다 중요한 것은 건강의 조건이다. 그리고 니체는 자신의 철학에서 정념을 건강의 내재적 조건으로서 제시한다. 형이상학과 종교에 의해 은폐된 정념을 되살리는 작업은 곧 인간의 자연을 되살리는 작업이기도 하다. 니체에게 있어 인간의 자연성은 그가 그 자신으로서 살아가는 삶을 대변해준다. “너는 너 자신이 되어야만 한다!” 라는 니체의 인간학적 테제를 그의 건강철학적 명제로 규정할 수 있다면, 인간은 어떻게 자기 자신으로서의 삶을 살아갈 수 있을까? 니체는 이 물음에 대한 답으로 정념을 제시한다.

Diese Abhandlung ist ein Versuch, das Pathos in Nietzsches Philosophie aus der Perspektive der Gesundheitsphilosophie zu diskutieren. Nietzsches Gesundheitsphilosophie ist ein Name für die Methodologie, die Krankheit und Gesundheit als existenzielle Werte auf der ureigentümlich ontologischen Grundlage des Menschen erforscht und interpretiert. Dieser Name wird durch die Tatsache bewiesen, dass seine philosophischen Begriffe wie freier Geist, Tod Gottes, Übermensch, Wille zur Macht, Nihilismus, die ewige Wiederkehr und Amor fati im Wesentlichen Versuche für die existenzielle Gesundheit des Menschen waren. Der gesundheitsphilosophischer Versuch Nietzsches für die Verwirklichung existenzieller Gesundheit kommen in verschiedenen Begriffen zum Ausdruck. Das Wichtigste ist aber die Bedingung der Gesundheits. Und Nietzsche stellt in seiner Philosophie Pathos als der immanenten Bedingung der Gesundheit vor. Die gedankliche Arbeit zur Wiederbelebung der von Metaphysik und Religion verborgenen Pathos ist auch eine Arbeit zur Wiederbelebung der menschlichen Natur. Für Nietzsche repräsentiert die menschliche Natur, das Leben, das er als sich selbst lebt. Wenn wir Nietzsches anthropologische Aussage, also "Du sollst der werden, der du bist(FW III, 270)" als seine gesundheitsphilosophische These definieren können, wie können Menschen dann ihr eigenes Leben weiter führen? Nietzsche bietet Pathos als Antwort auf diese Frage.

한국 강단에 두 가지 주된 문제가 있다. 첫째는 성경 본문이 지지하지 않는 비논리적이고 짜임새가 없는 설교이다. 둘째는, 청중의 삶과 필요에 대한 설교자의 무지와 청중과의 의사소통에 있어서의 실패이다. 그러면 이 복잡한 시대에 오늘날 설교자들이 직면하고 있는 두 가지 어려운 문제를 해결하기 위한 최상의 전략은 무엇인가? 이들은 Aristoteles에 의한 고대 수사학의 두 가지 설득 기법이다. 효과적인 수사 기법 활용으로 유명한 설교자들 중 한 사람이 이동원 목사이다. 수사 기법과 관련하여 그의 설교에 대한 연구는 한국 강단에서의 두 가지 문제를 해결하기 위한 좋은 실마리를 제시한다. 1장에서는 수사학과 설교와의 관계를 소개한다. 우리의 연구에서 수사학의 활용은 겉만 번지르르한 것으로 채워진 속임수를 가르치기 때문이 아니라 효과적인 설교를 위해 유용한 설득 기법을 공급하기 때문에 매우 유익한 도구이다. 라틴과 헬라 교부들 중 Chrysostom과 Augustine은 수사학에 대해 호의를 가졌고, 수사학의 진정한 가치를 보았고, 또 수사학과 설교 사이의 친밀한 관계에 기여했다. 2장에서는 고대 수사학에서의 설득 기법 두 가지(로고스와 파토스)에 대해서 연구한다. 로고스, 파토스, 그리고 에토스는 Aristoteles에 의해 청중들을 설득시키기 위해 사용되는 세 가지 설득 기법이다. 이 세 가지 중에서 로고스 파토스, 두 가지의 의미를 조사한다. 3장에서 우리는 이동원 목사의 설교들 속에 나오는 로고스와 파토스의 활용한 내용을 분석한다. 또한 그의 설교 속에 나오는 수사학적 전략과 설교의 샘플들을 제시한다. 로고스적 측면에서는 충실한 원어분석 활용과 통일성 있는 간결한 개요 활용과 개요를 짜임새 있게 하는 전환문장 활용을, 파토스적 측면에서는 신뢰를 주는 자기 동일시 기법 활용과 청중의 참여를 이끄는 질문 활용 등을 소개한다. 결론적으로, 이동원 목사의 설교 속에 나오는 두 가지 수사 기법 (로고스, 파토스)는 한국 강단의 갱신의 도전에 직면한 현재 한국 교회의 설교자들을 위한 몇 가지 통찰력을 제공한다. 이 목사는 오늘 설교자들이 따라야 할 방향과 모델을 제시한다.

There are two main problems in Korean pulpit. The first is the illogical and unstructured sermon that the Bible text does not support. The second is the preacher’s ignorance about the lives and needs of the audience and the failure in communication with the audience. What, then, is the best strategies to solve these two difficult problems today's preachers face in this complex age. These are two means of persuasion (logos and pathos) of rhetoric by Aristotle. One of the preachers who is famous for the use of an effective rhetorical skill is Rev. Dong Won Lee. A study on his sermon in relation to the rhetorical skill gives us a good clue for solving two problems in the Korean pulpit. In the first part, we introduced the relationship between rhetoric and preaching. In our study, the use of rhetoric can be a very profitable tool, not because it teaches “tricks loaded with false gimmickry,” but because it supplies the “available means of persuasion” for effective preaching. Among the Latin and Greek Fathers, Chrisostom and Augustine were the two preachers who favored rhetoric, saw the true value of rhetoric, and contributed to a close relationship between rhetoric and preaching. In the second part, we reviewed two means of persuasion (logos and pathos) in Ancient rhetoric. Logos, pathos, and ethos are three modes of persuasion used to persuade audiences by Aristotle. They are also referred to as the three artistic proofs, and are all represented by Greek words. We studied the meaning of logos and pathos out of three means of persuasion. In the third part, we analyzed the use of logos and pathos in the sermons of Rev. Dong Won Lee. We also presented his rhetorical strategies in his sermons and his actual samples: Logos (the use of very thorough, careful exegesis of the original language of the Bible, use of the concise and logical outline, the use of the transition sentence and transition question), Pathos (the use of identification that gives trust, the use of the question that draws the participation of the audience) In conclusion, two rhetorical devices (logos and pathos) in sermon of Rev. Dong Won Lee suggests several insights for the preachers of the contemporary Korean Church which faces challenge of pulpit renewal. He presents the direction and model which today's preachers should follow.

에이젠쉬테인은 1939년에 쓴 "영화의 구조The Structure of the Film"에서 파토스(pathos)를 예술 창작의 기본 원리로 설명한다. 그의 페이소스 또는 파토스는 관객을 엑스타시(ecstasy)로 이끄는 효과로 정의된다. 관객의 감정을 질적으로 변화시키는 것을 목표로 하는 파토스 구성은 에이젠쉬테인의 몽타주와 동일선상의 영화형식이며, 영화 표현의 핵심이다. 이 연구는 에이젠쉬테인이 예술가로서의 지위에 머물지 않고, 관객의 변화를 이끌기 위해 몽타주를 실험하고 그 연장에서 파토스 효과를 구축하고자 했던 논의의 배경을 살펴보았다. 에이젠쉬테인이 설명하는 예술작품에서의 파토스적 의미를 고찰하고, 관객의 감정을 변화시키기 위한 목적의 파토스 구성을 그가 분석한 영화의 사례를 통해 살펴보았다. 위대한 영화감독 가운데 하나인 에이젠쉬테인은 영화예술의 이론화를 추구하면서, 충돌 몽타주, 지적 이미지론, 파토스 구성 등의 원리를 통해 영화의 창작과 이론을 융합하고자 했던 것이다.

Sergei Eisenstein explains pathos as the basic principles of artistic creation in "The Structure of the Film" written in 1939. The definition of pathos is embodied as effect to leap the audience in ecstasy. Pathos aiming at qualitative configuration of the audience's emotions is film form and the core of cinematic expression as important as montage. Eisenstein as one of the greatest film directors sought to theorize cinematic art. He wanted to fuse the creative and theory of film through principles such as the collision montage, intellectual image, and construction of pathos. This study explores the background of the discussion that Eisenstein going beyond the status as an artist wanted to experiment with montage to lead the change in audience and build pathos effect in the extended. This article examines the meaning of pathos in works of art he explained. It should also be understood the construction of pathos for changing the emotion of the audience through the example of the film he analyzed.

War films are a general term for films that have battlefields as their main background. Although war films as a genre directly deal with combat situations, they also deal with characters or subjects related to war. War films promote patriotism and nationalism, but they also argue against war by highlighting the disastrous war. This study is based on the color theory that the meaning of film color is temporarily and infinitely generated according to the cultural differences, with Eisenstein's creative theory on film color and pathos. I wanted to clarify the pathos effect and the meaning of color green expressed in the Korean war films. In war films, colors are visualized in art forms such as symbols, similes and metaphors. In war films, color green symbolizes life. On the battlefield, the green of nature stands against the catastrophic situation. The green of ecology, which insists on the flow of life, evokes fear in ecological crises such as war, disaster and climate change. The dark green caused by a catastrophe like war warns of the destruction of life. The connotation of color is temporarily and infinitely expands according to the cultural differences. The dark green, which visualizes the battlefield of destruction, is a form and element of pathos that indicates changes in emotions such as sadness, pity, grief and despair. Pathos as an emotional appeal is a leap from the quality to the quality of the means of expression and refers to the departure from Dasein. The green color that dominates the visuals of war films is a symbol of life and functions as a pathos that makes emotional changes take a new leap. A qualitative leap through pathos means all changes that become new.

본 연구는 오키나와에 적체된 파토스의 제 양상을 통해 갈등의 상황을 직시하고 화해의 양상을 살펴보고자 한다. 연구 목적에 맞춰 오시로 다쓰히로(大城立裕)와 메도루마 슌(目取真 俊)의 문학 작품을 연구 대상으로 삼는다. 두 작가의 작품에서 오키나와인의 삶과 죽음, 살아 남은 자의 전쟁 기억 등을 사유하는 것은 오키나와의 잠재적 트라우마의 치유 가능성과 화해 를 모색하는 일이 될 것이다. 치유와 평화의 섬이라는 외피를 씌우기 위해 내부의 파토스에 침묵과 눈감기를 자행해왔 던 오키나와에는 모호한 용서와 형식적인 애도와 침묵이 자리한다. 오키나와의 오랜 갈등과 분노는 ‘누구에게 분노하는가’의 문제로 이어진다. 이것은 ‘화해’의 문제와도 연결된다. 따라 서 본 연구는 굴곡의 역사를 겪은 오키나와인의 분노와 슬픔 등의 파토스를 통해 오키나와의 균열을 직시하고, 화합과 연대의 장으로 나아가기 위한 노정을 모색할 것이다.

This study aims to examine the conflict situation in Okinawa and discern the aspects of reconciliation through various pathos accumulated in the island. The subjects selected in accordance with the purpose of this study are literary works of Tatsuhiro Oshiro and Syun Medoruma. By speculating life and death of Okinawans and the war memories of the survivors based on the works of these two writers, this paper seeks to explore the potential for healing Okinawa's potential trauma and for searching the way to reconciliation. To be seen as the island of healing and peace, Okinawa has been silent and blindfolded to the inner pathos. As a result, ambiguous forgiveness, perfunctory mourning and silence are predominant in Okinawa. The long􋹲standing conflict and rage lead to the issue of ‘exactly who is the object of this rage?” This can also be related to the issue of reconciliation. Therefore, this study puts a spotlight on the rift of Okinawa through pathos of Okinawans, such as anger and sorrow, and searches for a path to move forward to a brighter future with harmony and solidarity.

Focusing on the literature of 1980s' in Korea means to question the historical meaning of the collective memories about that times. There being some keen tensions between the truth and memories, facts and the fictitious, this should be the tasks of literary criticism. This essay investigates the works written for recent 20years by Bang, Hyun-Suk, who has been estimated as one of the most famous labor novelists of korean 1980s', through which it can be seen how the 1980s' resistant and combatant humanism, with a peculiar charactering way of individual human pathos, can adjust or renew itself to the needs of 1990s' new generation. Humanism, as a kind of liberated anthropology, is a way of envisioning the optimum conditions for human being and the desirable social relationship within individuals. As Bang, Hyun-Suk was a chief author who explored in his works the 1980s' resistant movement guided by combatant humanism, he could be a good testimony for the last 20years' vigorous efforts of korean literature concerning on new visions of another humanism. Major works are as follows, House of Opening the Future up(『내일을 여는 집』, 1991), During Ten Years(『십년간』, 1995), Time of Eating Lobster(『랍스터를 먹는 시간』, 2003).

한국 강단에 두 가지 주된 문제들이 있다. 첫째는 본문이 뒷받침되지 않는 비논리적이고 복잡한 설교이고, 둘째는 청중들의 삶과 필요성에 대한 설교자 들의 무관심과 소통부재이다. Jonathan Edwards의 설교 연구는 한국 강단의 이러한 문제들을 해결하는 좋은 실마리를 제공한다. 특별히 Edwards의“분노하신 하나님의 손에 있는 죄 인들”이란 한 편의 설교는 미국 역사상 가장 주목을 받을 만큼 유명한 설교이 다. 지금도 역사책에 소개될 만큼 유려하고 탁월한 문장으로 회자되고 있다. Edwards가 커네티컷 주 엔필드에서 이 설교를 전했을 때 그 영향력은 가히 전 설적이었다. Edwards의 설교는 죄인들을 향한 하나님의 진노에 관한 이미지로 가득 차 있다. Edwards는 많은 직유법과 은유법과 그림언어들과, 이성과 감정의 조화 를 활용함으로써 자기 청중들과의 소통을 시도했다. Edwards는 두 가지 방식 의 설득적인 도구(logos와 pathos) 활용의 전문가였다. Jonathan Edwards가 설교한“분노하신 하나님의 손에 있는 죄인들”이란 설 교 원고 속에 나타난 수사적 장치들은 오늘 간단의 갱신이라는 도전에 직면한 한국교회에 몇 가지 좋은 통찰력을 제시한다. 그것들은 오늘날 설교자들이 따 라야 할 설교의 방향과 모델을 제시한다.

There are two main problems in Korean pulpit. The first is the illogical and complicated sermon that the Bible text does not support. The second is preacher’s indifference toward the lives and the needs of the audiences and the failure in communication with audiences. What, then, is the best strategies to solve these two difficult problems today’s preachers face in this complex age. A study on the sermon of Jonathan Edwards gives us a good clue for solving those two problems in the Korean pulpit. The sermon receiving the most attention is the famous “Sinners in the Hands of an Angry God.” which reprinted in literature anthologies and American history textbooks. When Edwards preached this sermon in Enfield, Connecticut, the impact was legendary. His sermon is replete with imagery of God’s wrath for sinners. Edwards attempted to connect with his audience by utilizing frequent allusions and simile and metaphor and image, and harmony between reason and sensitivity. Edwards was an expert using two modes of persuasive tool (logos and pathos). Rhetorical devices in the “Sinners in the Hands of an Angry God” of Jonathan Edwards suggests several insights for the contemporary Korean Church which faces challenge of pulpit renewal. They present the direction and model which today’s preachers should follow.

도덕은 삶의 원리이다. 하지만 니체는 근본적으로 도덕이 전통 형이상학과 종교의 원리를 반영하기 때문에 이를 비판한다. 결국 도덕에 내재한 형이상학과 종교 때문에 인간은 자기 삶의 주인으로서 가질 수 있는 강자가 될 수 있는 가능성을 상실한다. 이를 니체는 인간의 반자연성 즉 자연성(정념)을 억압하는 방식들로 보며, 니체는 “몸(Leib)”이라는 개념으로 전면적 대결을 선언한다. 니체철학의 후기의 시작을 알리는 저서인 『차라투스트라는 이렇게 말했다』에서 처음 등장한 “몸(Leib)”은 전통 형이상학으로부터 발생한 육체와 영혼의 이원론을 일원론으로 통합해주는 중요한 개념이다. 이를 바탕으로 이 논문에서는 인간의 자연성, 다시 말해 몸의 자연적 현상으로서 인간의 정념(Pathos)을 부정해 온 전통 형이상학에 대한 니체의 비판의 문제를 중점적으로 다루고자 한다. 즉 니체가 자신의 철학에서 수행하는 근본적인 문제의식으로서의 형이상학적 관점의 비판들은 결국 인간의 자연성으로서의 정념이 부정되었다는 것을 본 논문에서 도출하고 규명하고자 한다. 이를 통해 지금까지 전승되어 온 이념과 사상의 절대적인 당위 속에서 인간은 “주모자”가 아니라, 오히려 “구경꾼”에 불과했으며, 힘에의 의지와 자유롭고 창조적인 자기 해석의 주인이지 못했음을 나타내고자 한다.

Morality is a principle of life. Nietzsche, however, criticizes fundamentally because morality reflects the principles of traditional metaphysics and religion. After all, because of the metaphysics and religion inherent in morality, man loses the possibility of becoming a strong person as the master of his life. Nietzsche sees it as a way of oppressing human anti-nature, or spontaneity, and Nietzsche declares a full confrontation with the concept of “Body(Leib)”. “Body(Leib)”, which first appeyared in the book "The Zarathustra Said," an early inauguration of the late Nietzsche philosophy, is an important concept that unites the dualism of body and soul arising from traditional metaphysics. Based on this, this paper first focuses on the problem of Nietzsche's critique of traditional metaphysics, which has denied human pathos as a natural phenomenon of human body. In other words, the criticism of the metaphysical view as the fundamental problem consciousness that Nietzsche carries out in his philosophy attempts to derive and clarify that the human nature's pathos(passion) is denied. Through this, in the absolute destiny of the decadent ideology and thought that has been handed down so far, human beings were not “masters,” but rather “watchers,” and have so far been unable to master the will of power and the free and creative self-interpretation.

설교가 하나님의 계시인 성경을 통하여 오늘도 말씀하시고자 하는 바를 전하는 증언의 행위라고 할 때, 설교의 지향점은 개인적이며 사회적 차원을 가질 수 밖에 없다. 이러한 측면에서 설교는 자연스럽게 개인과 교회, 그리고 사회를 향한 변혁적 특성을 가진다. 하나님과의 관계 뿐 아니라 세상과의 관계에도 반응해야 할 예언자적 설교는 본질적으로 사회적인 행위이며, 부조리한 세상을 향하여 새로운 실재를 전하는 사역이다. 타락한 세상 의 지배적 내러티브를 규탄하고 궁극적으로 하나님께서 다스리시고 통치하시는 하나님 나라를 지향하는 예언자적 설교가 이 세상 가운데 거룩한 하나님의 나라를 뚜렷하게 보여주 는 사역이며, 여기서 강조되어야 할 요소가 오늘의 시대 가운데 백성을 향한 하나님의 정념(情念)과 그것의 반향이라고 할 때, 예언자적 설교란 하나님의 정념을 공감하여 청중의 마음에 전달함으로, 그들의 성찰과 행동의 변화를 이끄는 거룩한 공적 행위라고 볼 수 있을 것이다. 이러한 설교는 오늘의 사회적, 문화적, 정치적 현실 속에서 하나님의 백성으 로 하여금 십자가의 죽음과 부활을 통해 이루어진 구원의 메시지의 선포와 함께 모든 우상 숭배의 불법에 저항하며 하나님의 통치를 노래함으로 새로운 정체성을 추구해 나가는 실천적 공동체를 형성해 나간다.

Given that preaching is an act of testimony that conveys what you want to say today through the Bible, which is God's revelation, the direction of preaching has no choice but to have a personal and social dimension. In this respect, preaching naturally has transformational characteristics toward individuals, churches, and society. A Prophetic Preaching, which must respond not only to the relationship with God but also to the world, is essentially a social action and a ministry that proves the new reality to the absurd world. A Prophetic Preaching, which condemns the dominant narrative of the fallen world and ultimately aims for the Kingdom of God ruled and ruled by God, is a ministry that clearly shows the Kingdom of holy God in this world, and the element to be emphasized here is God's Pathos(情念) and its echo in today's era, and the Prophetic Preaching can be seen as a holy public act that sympathizes with God's Pathos and conveys it to the audience's heart, leading to changes in their reflection and behavior. In today's social, cultural, and political reality, these preaching form a practical faith community in which God's people seek a new identity by resisting the illegality of all idolatry and singing God's rule, along with the declaration of a message of salvation made through the death and resurrection of the Cross.

이 논문은 미셸 앙리의 삶의 현상학을 논한다. 삶의 현상학은 후설 현상학을 넘어설 것을 제안한다. 후설 현상학은 앙리의 출발점이며 앙리는 그것에 사유를 빚진다. 다만 앙리는 후설보다 더 근본적이고자, 또는 더 현상학적이고자 한다. 후설 현상학을 넘어 그가 구축한 삶의 현상학은 이런 그의 일관된 요구에 부응한다. 앙리가 후설 현상학에서 극복하고자 하는 것은 후설 현상학이 사로잡힌 오랜 선입견, 현상학적 일원론이다. 현상학적 일원론에 반대해 앙리는 현상학적 이원성을 주장한다. 현상학적 이원성은 지향성과 근본적으로 다른 현상성을 인정하는 것이다. 바로 파토스다. 이 파토스가 삶의 본질이자 그 구체적 실재이다. 이 논문은 먼저 고전 현상학 비판의 일환으로서 요구된 현상학 전복과 쇄신의 맥락과 의미를 짚고, 이어서 앙리가 제시한 삶의 현상학을 논구한다.

In this paper, Michel Henry's phenomenology of life is discussed. The phenomenology of life suggests going beyond Husserl's phenomenology. Husserl’s phenomenology is Henry's starting point, and Henry owes thought to it. But Henry wants to be more fundamental than Husserl, or to be more phenomenological. Beyond Husserl's phenomenology, the phenomenology of life he constructed responds to his consistent demands. What Henry is trying to overcome in Husserl's phenomenology is the long-standing prejudice that Husserl's phenomenology has captured, phenomenological monism. Against phenomenological monism, Henry advocates phenomenological duality. Phenomenological duality is the recognition of a phenomenality that is fundamentally different from intentionality. That's pathos. This pathos is the essence of life and its concrete reality. This thesis first examines the context and meaning of the overthrow and renewal of phenomenology required as part of a critique of classical phenomenology, and then discusses the phenomenology of life suggested by Henry.