Earticle

본 연구는 과학과 의식의 접합에 기초한 포스트 물질주의 과학과 생명사상의 진수(眞髓)를 담고 있는 동학의 사상적 근친성에 대해 고찰하기 위한 것이다. 보이지 않는 양자 세계는 양자물리학의 미시세계에만 국한된 세계가 아니라 바로 우리 자신의 참자아의 세계이며 ‘내적 자아’의 영역이고 우리가 살고 있는 거시세계와 하나로 연결되어 있다. 포스트 물질주의 과학과 동학의 사상적 근친성은 생명의 전일적 본질에 대한 인식에 있다. 이분법적 사유체계를 초월한 동학의 생명관은 양자계가 비분리성(nonseparability) 또는 비국소성(nonlocality)을 갖고 파동인 동시에 입자로서의 속성을 상보적으로 지닌다고 보는 양자역학적 관점과 본질적으로 상통한다. 또한 포스트 물질주의 과학에 의해 재발견된 신은 동학의 한울(天)과 본질적으로 상통한다. 이러한 과학과 영성의 접합에 대한 시도는 과학을 통한 영성으로의 접근과 영성을 통한 과학으로의 접근이라는 상호 피드백 과정을 통해 생명에 대한 심오한 철학적·과학적 이해를 수반하는 시너지 효과를 창출할 것이다. 참자아가 곧 한울이며 ‘양자 신(quantum God)’이고 보편적 실재로서의 ‘나’, 즉 생명이고 진리이다.

This study is to examine the proximity of thoughts of post-materialist science based on the correlation between science and consciousness, and Donghak which contains the essence of life thought. The invisible quantum world is not just a world confined to the micro world of quantum physics, but it is a world of our own true self, a realm of ‘inner self’, and is linked together with the macro world we live in. The proximity of thoughts of post-materialist science and Donghak lies in the perception of the holistic nature of life. Donghak’s view of life that transcends the dichotomous thinking system is essentially in line with the quantum mechanical view that the quantum system has nonseparability or nonlocality and is wave, while at the same time having the properties as particles complementarily. Also, the God rediscovered by post-materialist science is essentially in line with the Hanul(天) of Donghak. This attempt to connect science with spirituality will create a synergy effect that involves a profound philosophical and scientific understanding of life through the mutual feedback process, which is the approach to spirituality through science and the approach to science through spirituality. The true self is the Hanul(天), the quantum God, and the ‘I’ as the universal reality, that is, the life and the truth.

지금까지 조선시대 선에 관한 연구는 주로 역사학계에서 이루어졌고, 선 ‘사상’을 다룬 연구는 많지 않다. 필자는 조선시대 선사상을 연구하는데 있어서 다음의 3가지를 주장하고자 한다. 첫째. 보조지눌의 선은 임제종을 정통으로 생각했던 조선시대의 선종과 모순하지 않는다. 종래 학계에서는 지눌은 돈오점수, 선교겸수를 주장하는 반면 조선시대에는 돈오돈수, 사교입선을 주장했기 때문에 양자는 서로 모순한다고 생각되어 왔다. 그러나 필자가 볼 때 사교입선과 돈오돈수는 임제종의 중심주장이 아니다. 그것은 교에 대한 선의 우위를 주장하는 ‘선전도구(propaganda)’에 지나지 않는다. 둘째. 조선의 일부 승려들은 ‘불멸하는 진아(眞我)’를 믿었다. 필자가 볼 때 이는 잘못된 생각이다. 하지만 임제종의 사상 속에는 이러한 오해를 불러일으킬 만한 소지가 있다. 임제종에서 말하는 무위진인(無位眞人), 소소영영(昭昭靈靈)이 ‘불멸하는 진아’라고 생각되어, 이것이 감각, 지각작용을 일으킨다고 생각되어 왔다. 셋째. 선승이 객관적 정토를 믿는 것은 모순하지 않는다. 혜능이 심즉정토(心則淨土)를 주장한 이래 조사선에서는 유심정토(唯心淨土)를 강조하여 서방정토의 실재를 부정하는 경향이 강하였다. 그러나 조사선이 선의 전부는 아니며, 혜능 이전의 선에서는 정토사상을 받아들여 염불하는 선승들이 많았다.

Most research on ‘Zen(禪)’ during Joseon Dynasty have been undertaken by historians, and few studies have dealt with its philosophical aspect, and stayed in the scope of research conducted by Takahashi Toru(高橋亨) in ‘Yijobulgyo(Buddhism in Joseon Dynasty)’ and Nukariya Kaiten(忽滑谷快天) in ‘Joseonseongyosa(History of Zen Buddhism in Joseon Dynasty)’ during the period of Japanese colonization. In investigating Zen Buddhism in Joseon Dynasty, I attempt to raise three arguments as below. First, Zen Buddhism by priest Bojojinul(普照知訥) does not contradict Zen Buddhism in Joseon Dynasty that regarded Imjejong(臨濟宗) as legitimate. In the past, researchers largely thought that the two contradicted each other because priest Jinul advocated the idea of sudden enlightenment(donojeomsu; 頓悟漸修), while the idea of more gradual enlightenment and completing ‘Gyo(敎)’ to move up to the realm of ‘Zen(禪)’(頓悟頓修, 捨敎入禪) was advocated in Joseon Dynasty. However, in my opinion, the latter does not capture the core idea of Imjejong. They are merely a propaganda that argues for the superior status of ‘Zen’ over ‘Gyo’. These two cannot be separated, and yet, too much emphasis has been put on the idea of ‘sagyoibseon(捨敎入禪)’, particularly in Zen discourses(禪論爭) during the late Joseon period, and it came to be misinterpreted as a core idea of Imjejong. Second, some Buddhist priests during Joseon Dynasty believed in a ‘true self that never dies,’ which I think is a misleading idea. Yet there are reasons for this misunderstanding in philosophy of Imjejong. Muwijinin Sosoyoungryeong(無位眞人, 昭昭靈靈) was interpreted as a ‘true self that never disappears’ and thus rouses perception and cognition. However, in general, Buddhism regards knowledge obtained by perception as delusion(妄想) or mere sensibleness(分別). Thus, muwijinin Sosoyoungryeong that rouses perception is not a true self but merely fleeting. Even if there is something like a ‘true self’, it would be wrong to argue that ‘a person may die but the true self never dies.’ Third, it is not a contradiction that Zen priests believed in a physical dimension of ‘pure land(淨土).’ Since priest HuiNeng(慧能) argued that our mind is the very pure land(心則淨土), Josaseon(祖師禪) emphasized the idea of yushimjeongto(唯心淨土) and strongly opposed to the idea of seobangjeongto(西方淨土). However, Josaseon does not represent all Zen ideas, and many Zen priests accepted and prayed for the ‘pure land’ before priest HuiNeng. Moreover, ‘Zen’ and ‘pure land’ have much in common philosophically(禪觀思想). Presumably, Buddhist priests in Joseon Dynasty prayed for the pure land of seobangjeongto as it was difficult to reach enlightenment through Zen practice and thus they instead wished to be accepted in the pure land after death.

This paper is designed to make Zen approach to Shakespeare’s King Lear, illuminating how Lear eventually arrives at his true self and experiences the undifferentiated sameness of ultimate reality. For this purpose the paper makes a brief survey of relevance between Zen and Shakespeare, and discloses his Zen perspective with focus on the selected four scenes of Kong-an in the play. The first Kong-an is Cordelia’s answer “Nothing” in the opening scene. Her “nothing”, at beginning and end, cricumscribes emptiness at the center of Lear’s world. The essential quality of nothing is the target center of Lear’s true eyesight. The second Kong-an is Fool’s answer “Lear’s shadow.” Like Zen masters, the Fool and Cordelia bring Lear to his awareness of nothing which enables Lear to find himself. The third Kong-an is Lear’s “unaccommodated man.” The “unaccommodated man” is the son of nothing who discards ego-self to become “the thing itself”, and speaks with the voice of reality. The last one is Lear’s cry “Look there, look there!” in the last scene. As Lear eventually immerses himself in the mute yet living nothing, his sovereign, “donative attitude of the opening scene is completely changed into the altruistic attitude with which he now gives full attention to another, even losing himself in Cordelia.

최근 우리나라에서 일고 있는 교회 안팎의 영성에 대한 관심의 증대와 많은 영성 관련 저작들, 영성훈련과 프로그램의 활성화는 대안적 영성운동으로 부를 수 있다. 교회의 신학적, 교리적 가르침과 신앙생활 교육이 많은 사람들의 영성에 제대로 응답하지 못하고 이끌어주지 못하는 결과로 볼 수 있다. 오늘날 교회에서 나타나는 세속화 현상, 종교적 경직성, 교리 중심성, 생동감 없는 모방성, 무의미한 반복성을 경험하며 생겨나는 영적 배회현상에 대한 대안으로서 영성에 대한 깊은 관심이 생겨나고 있다. 이러한 기독교 영성에 대한 깊은 관심과 추구는 하나님형상에 기초한 영성신학에 이끌릴 때 더욱 풍성한 생명력과 역동성을 가져올 수 있을 것이다. 이를 통해 교회의 영성신학도 더욱 굳건해지고 개인의 영성생활에 있어서도 교회 안팎의 영적배회자들에게 한걸음 더 다가갈 수 있을 것이다. 이 논문은 영성을 하나님형상을 구현하여 하나님 닮음을 이루어가게 하는 거룩한 충동과 능력으로 정의한다. 하나님형상을 지닌 인간의 영적 실존을 “근원적 자기”로 표현하며 영성형성을 “근원적 자기다움”을 추구하는 과정으로 간주한다. 이 논문은 이런 인식을 바탕으로, 하나님형상의 근원성과 역동성을 살펴보며, 위니캇(Donald Winnicott)의 “참자기”표출에 대한 설명을 통해 하나님형상의 구현으로써의 영성생활을 비추어보고 있다. 참자기 표출은 하나님이 저마다에게 주신 개성으로 볼 수 있고, 각자의 고유한 개성을 통해서, 그리고 각자의 특별한 환경과 관계 속에서, 영성이 온전하게 추구될 수 있다. 영성형성을 “근원적 자기” 즉, 하나님과의 관계 속에서 규정된 ‘나’ 자신의 정체성 발견에서 시작하여 “근원적 자기다움”을 이루어가는 과정으로 이해할 때, 이러한 “근원적 자기됨”의 사명을 이루는 삶은 각자의 개성과 환경에 따라 독특하고 창조적으로 이루어진다. 그러므로 최근 우리나라의 영성운동은 개인의 영성형성에 좀 더 진지한 관심을 기울이며, 교회가 그러한 영성형성을 끌어안고 지지해주는 문제를 놓고 고민하며 적극적으로 대응해야 할 것이다.

Many contemporary Christians outside as well as inside the church experience "spiritual homelessness" in their own ways, which has been induced mainly by the gradual split between religion and spirituality. As a substitute for our "spiritual homelessness" a new spirituality movement accompanied with many writings on spirituality and spiritual formation programs offered has emerged. In order for our spiritual quest to deepen our spirituality, to lead us into a healthy spiritual formation, and to maintain its power to transform our spiritual lives, churches, and societies, there should be a healthy theology of spirituality, most of all. Christian spirituality can be understood better and when we approach it, based on the Image of God. The Image of God has its two characteristics: "image as stamp" and "image as reflection." The ultimate goal of spirituality is to confirm the image of God in us and fully realize it in our own situation, through our own character. Christian spirituality is not just about "apatheia" in individual dimension but about the living out of the Image of God in our "relational space" in the midst of our society. The image of God can be described as the foundational self with calling from God which is supposed to be concretized voluntarily, creatively and pleasantly. The foundational self can be confirmed and sought by spirituality when it is motivated and empowered by the Holy Spirit. Also, we need to start understanding the Image of God from the very context of our lives, attuning to how we actually feel, want, and think. For this, we can focus on spirituality of dynamics and psychological concept of the true self in order to have people seek spirituality in a healthier way, and more lively experiencing "the sense of feeling real." We can also focus on dynamics of spirituality as a life of seeking likeness to God, without sticking to the traditional way of substantially approaching to the Image of God. We should be able to encourage and support how each individual seeks spirituality in his or her own way, instead of making it generalized.

인간 누구나가 추구하고 있는 삶에서 행복의 문제, 다시 말해 삶에서 참다운 행복이란 어떤 것을 뜻하며, 그러한 삶을 살 수 있기 위해서 우리는 어떠한 삶의 태도를 가져야 하며, 어떠한 가치관을 가져야 하는가를 탐구하기 위해 본고는 인간 存在의 실상을 먼저 밝히고 탐구하여, 참자아가 영혼과 육체 중에 어느 것인가를 인식론적 차원과 존재론적인 차원에서의 분석, 실험하는 검증을 거쳐 ‘참나’, 즉 참자아는 몸이 아니라 영혼(의식)이라는 것을 밝히게 된다. 왜냐하면, ‘참다운 나’를 모르고는 진정한 행복은 불가능하기 때문이다. 그러한 과정에서 영혼과 이성의 역할과 그것의 존재성 내지 인식의 기능을 살펴보게 되며, 그리고 육체에 의한 인식, 즉 감각적 인식은 참다운 진리를 인식하는 기능의 부재(不在)임을 보여주게 된다. 따라서 인간의 주체는 몸이 아니라 영혼(의식)임을 알게 되고, 그래서 인간은 육체 보다는 영혼(의식)을 맑히고 고양시키는 데 가치를 둘 때에 참다운 삶, 즉 진정한 행복과 자유가 공존하는 삶이 가능하게 됨을 본고에서 밝히고자 한다.

This research has been written to study the issues of happiness that humans pursue in their lives: what it means to be truly happy, and what sort of attitudes and values we should adopt to live a happy life. For this, the research previously reveals the truth of human beings, leading to the analysis of whether the true self belongs to the spirit or physical body on the basis of epistemological and ontological perspectives. The result verifies that the true self is more of spirit rather than the physical body. The reason is that without knowing "the true me", true happiness is impossible to achieve. In this process, the role of spirit and rationality will be observed along with its existence and function of awareness. Furthermore, the realization through the body, in short, sensational awareness is the functional discouragement of realizing the real truth. Therefore, this study verifies that the principal of the human is not the body, but the spirit, thus saying that when human beings focus more on enhancing the latter than the former, a worthy life, meaning a harmony of real happiness and freedom will become possible.

한국 근대사상은 이질적인 타자였던 서구문명을 어떻게 이해하고 받아들일 것인가를 깊이 고민하였으며, 동시에 타자와 마주한 주체에 대한 반성적 성찰을 통해 이루어졌다. 이 논문은 유학이 서구근대문명에 대한 자기방어적 기제에서 벗어나 서기수용의 자기변형을 거쳐 해체와 재정립을 과정을 신기선 박은식 신채호를 중심으로 살펴보았다. 신기선의 동도서기론적 유학은 ‘오도’의 정덕은 변화할 수 없는 측면이나 현실적 이용후생은 시대에 따라 변하는 것이 당연하며 당시는 서기수용이 그에 해당한다는 주장을 경위와 체용이란 용어로 해명하였다. 신기선의 유학사상은 서기를 이용후생이란 유학적 범주 안에서 포용하면서 유학의 도덕적 보편이념은 견지함으로써 유학을 해체하지 않으면서 서구근대와 만나려는 근대적 변형에 해당한다. 반면 박은식과 신채호는 리기 심성론으로 인간과 자연을 해명하지 않을뿐더러, 유학 전반에 걸친 자기반성에서 출발하였다. 그들은 도덕도 시대에 따라 변화한다고 주장하면서 유학의 전근대적 요소를 신랄하게 비판하였다. 그러나 유학을 전면 거부하지는 않았다. 그들은 한국은 유교국가로서 유학이 근대국가에 맞는 이념으로 거듭나야 한다고 주장하였다. 전근대적 측면은 단호히 해체하되, 도덕적 자각과 실천 그리고 사 사로움에 매몰되지 않는 공덕 등 유학의 긍정적 측면을 근대사회에 맞게 재해석함으로써 유학을 재정립하고자 하였다. 이것은 斥邪的 타자/주체인식과는 질적으로 다르다. 즉 근대 공간에서 유학은 자기방어적 기제에서 서기수용의 자기변형을 거쳐 해체와 재정립을 과정을 통해 나름대로 시대와 호흡하고자 하였다. 그렇다면 근대 공간에서 보여준 유학의 다양한 자기변화 양상에 대한 보다 객관적이고 공정한 평가가 선행되어야 할 것이다. 이를 통해서 서구이념이 여전히 세계적 보편으로 확고히 자리잡고 있는 오늘날, 지금 유학은 어떤 이념으로 거듭나야 하는지 구체적으로 물을 수 있을 것이다.

Korean Modern Thoutht hold communion with oneself how to understand and accept Western Culture which was heterogeneity. This paper analyze the process to reproduct of the Confucianism to self-enewal and self-modernize by the thoughts of Park Eun-sik(朴殷植), Sin Chae-ho(申采浩) and Shin Gi-seon(申箕善). Only with metaphysical logical confirmity, the expulsion of wickedness(衛正斥邪) is more complicated and fine, because of the movement to fulfill of the Confucianism. Therby, Shin Gi-seon(申箕善) refused the activity of the Li(理) but seeked actual method to keep right morality(正德). His this idea is recognized by the logic of the DogiSangbun(道器相分). The school of the expulsion of wickedness(衛正斥邪派) recognized Seogi(西器) as the human needs but Shin Gi Seon(申箕善) thought as the right of that time to do as a wealthy country and powerful army. So his thought of YuhagGeyongwi(儒學經緯) is recognized ad the self change to fit and seek the method of the eastern penetration by western. On the other hand Park Eun-sik(朴殷植) and Sin Chae-ho(申采浩) didn't examinate the human and nature with Li(理)-Gi(기(己) mentality of Sung Confucianism (性理學). They argued to change the modality by the epoch.

Despite the material richness and comfort brought by science, which appears as a New God, modern man has lost not only his faith and sense of belonging, which once were the concomitants of his primitive oneness, but also his true self and identity. One of the most important themes in Eugene O’Neill’s plays is a problem of “identity.” His characters, through the struggle against “Force behind,” which means “fate,” try to achieve the pursuit of identity to overcome their alienation and frustration in their lives. We can find our true self and identity by the struggle against “fate” as well as the acceptance of the absurdity of the human condition. This paper studied The Hairy Ape and All God’s Chillun Got Wings by O’Neill. Yank of the former finds his true self and identity through his death in a gorilla cage while Jim of the latter, through his failure of a lawyer examination and the sacrifice of Congo mask.

아브라함 카이퍼(Abraham Kuyper)는 하나님께서 인간이 그분의 창조 질서 안에서 창조적인 삶을 살아갈 수 있도록 하신다는 보편적 은총에 대해 말한다. 하지만, 만약 생애 초기 유아기의 어떤 문제로 인해 정상적인 정서발달을 이루지 못하면, 본연의 참자기(true self)가 억압된 채 창조적 삶을 살기가 어렵다. 이들은 이유나 원인을 모 르는 채 고립된 정신세계 안에 갇혀서 산다. 이들의 내면은 늘 공허하고 무기력하며, 세상으로부터 보상받는 성취감이나 기쁨을 누리기 어렵다. 심리학에서는 이런 특성의 사람을 경계성 인격 혹은 분열성 인격이라고 부른다. 윌리엄 베리(William A. Barry) 는 이런 사람들은 신앙생활에서도 동일한 패턴의 어려움을 겪게 되며, 기존 교회의 공동체적 시스템 안에서 쉽게 해결 받기 어렵다고 했다. 윌리엄 제임스(William James)는 이런 자들에게 급진적 회심 체험이 인격의 변형과 삶의 가치 전환에 도움 이 된다고 했다. 한편, 월터 콘(Walter E. conn)은 심리학과 신학의 통합적 관점에서 회심 체험이 단순한 정서적 체험이 아니라 인지적, 도덕적, 영적 차원에서의 본질적인 자기 변환 사건이라고 했다. 콘은 회심에 있어서 참자기의 출현과 성장을 핵심으로 보았다. 그는 회심을 단순한 종교적 변화가 아니라, 참자기의 발견과 성숙을 통해 자 기초월적 통합에 이르는 존재론적 변형으로 이해했다. 또한 이러한 변화의 원동력을 참자기의 자기초월적 욕망(self-transcending desire)인 ‘양심(conscience)’에서 찾았다. 본 연구는 기독교의 회심 체험이 갖는 의미에 대하여 잔느 귀용(Jeanne Guyon)의 회 심 사례를 중심으로 고찰했다. 경계성 인격의 증후를 나타냈던 귀용은 두 차례의 급 진적 회심 체험 이후에 인격의 변형을 이루고, 자기초월적 삶을 실현했다. 따라서 본 연구는 콘의 이론적 틀을 바탕으로 귀용의 회심 체험을 분석하고, 그녀의 체험이 정 신 병리적 현상이 아닌 기독교적 가치 안에서 정상적인 회심의 한 양상임을 밝히고자 했다. 또한, 이러한 분석을 토대로 영적 지도와 목회적 돌봄의 맥락 속에서 경계성 인 격자의 급진적 회심 현상을 이해하고, 지도하기 위한 통합적 관점을 제시하는 것을 목표로 했다.

Abraham Kuyper explains that common grace allows human beings to live creatively within God’s created order. However, when a person fails to achieve normal emotional development during early childhood, the true self becomes repressed, making a creative life difficult. Such individuals live trapped within an isolated inner world without knowing the reason or cause. Their inner life often feels empty and powerless, and they find it difficult to experience joy or a sense of accomplishment that comes from the world’s rewards. In psychology, people with these characteristics are described as having borderline or schizoid personality traits. William A. Barry notes that such individuals struggle with similar patterns in their spiritual life. They long for God to heal their inner wounds, yet they often find little help within the existing structure of the church community. William James argued that a radical conversion experience can bring personality transformation and a reorientation of one’s values for such people. Walter E. Conn, from an integrative perspective of psychology and theology, emphasized that conversion is not merely an emotional experience but an essential transformation of the self—cognitively, morally, and spiritually. Conn regarded the emergence and growth of the true self as central to conversion. He understood conversion not simply as a religious change but as an ontological transformation: the birth and maturation of the true self toward self-transcendent integration. He also viewed this transformation as arising from conscience, the self-transcending desire of the true self. This study explores the meaning of Christian conversion through the case of Jeanne Guyon. Jeanne Guyon, who showed symptoms of borderline personality, underwent two radical conversions that transformed her personality and enabled her to live a self-transcendent life. Based on Conn’s theoretical framework, this study analyzes Jeanne Guyon’s conversion experiences to show that her radical experiences were not pathological but rather a normal and meaningful form of Christian conversion. Furthermore, it aims to propose an integrative perspective for understanding and guiding radical conversions among people with borderline personality traits in the context of spiritual direction and pastoral care.

연구는 마음수련명상 기반 수업이 응급구조학과 학생의 상태분노, 특성분노 및 분노조절에 미치는 효과를 확인하고자 수행되었다. 연구 설계는 비동등성 대조군 전후 설계를 적용한 유사실험연구로, 지방 소재 2개 대학교 의 응급구조학과 3학년 학생 총 56명(실험군 25명, 대조군 31명)을 대상으로 하였다. 실험군은 8주간 마음수련명 상 기반 수업에 참여하였고, 대조군은 참여하지 않았다. 연구 결과, 실험군은 대조군에 비해 상태분노가 유의하게 감소하였으며(F=9.847, p=.003), 분노조절은 유의하게 향상되었다(F=4.223, p=.045). 반면, 특성분노에서는 집단 간 유의한 차이가 나타나지 않았다(F=.003, p=.956). 이러한 결과는 마음수련명상 기반 수업이 대학생의 정서적 안정 뿐 아니라 분노를 건전하고 적응적으로 표현·관리하는 자기조절 능력을 강화한다는 점에서 중요한 의의를 지닌다. 향후 연구에서는 표본을 확대하고 장기적·체계적인 중재를 통해 특성적 분노 성향의 변화 및 다양한 정서·사회적 변인에 대한 효과를 추가적으로 탐색할 필요가 있다.

This study aimed to examine the effects of True Self Meditation-based classes on state anger, trait anger, and anger regulation among university students. A quasi-experimental design with a non-equivalent control group pretest–posttest was applied to 56 third-year students from two Korean universities (25 experimental, 31 control). The experimental group participated in an 8-week TSM-based classes while the control group did not. Results showed significant reductions in state anger (F=9.847, p=.003) and improvements in anger control (F=4.223, p=.045) for the experimental group, although no significant differences were found for trait anger (F=.003, p=.956). These findings highlight the potential of integrating TSM-based classes into university curricula to enhance emotional stability and adaptive anger management, and they call for larger, long-term studies to explore changes in trait anger and broader emotional outcomes.

본 연구는 청소년 인성교육의 대안으로서 특히 자유학기제 마음빼기명상 프로그램이 중학생 인성에 미치 는 효과를 검증하고자 하였다. 중재 프로그램으로 전인교육학회 인성교육지원단에서 개발한 마음빼기명상 프로그 램을 이용하여 실험군에게 1주일에 2회씩, 총 34회의 명상활동을 실시하였다. 명상이 실시된 실험군과 명상이 실 시되지 않은 대조군에 각각 49명씩 참여하였다. 활동 전·후에는 한국교육개발원에서 개발한 KEDI 인성검사 척도 로, 자기존중, 배려·소통, 책임, 자기조절 및 정직·용기 등의 문항에 대한 자기보고식 설문을 실시하였다. 그 결과, 중학교 1학년 학생들의 정직과 책임, 배려ㆍ소통, 자기존중과 자기조절 등의 5가지 인성 덕목 모두에서 마음빼기 명상 프로그램 후의 변화가 유의하게 향상되어, 중학생의 인성에 긍정적인 영향을 미쳤다고 평가할 수 있었다. 이 에 따라 마음빼기명상 프로그램을 미래 인성교육의 대안의 하나로 제시해 볼 수 있었다. 금후 대조군 및 기타 도 구 -심층면접, 수업일지, 소감문 등- 를 활용한 보다 신뢰도 높은 후속 연구의 진행을 제언한다.

This study aimed to validate the effectiveness of the "True Self meditation" program under the Free Semester System, particularly as an alternative for adolescent character education, on the character development of middle school students. Using the True Self meditation program developed by the Humanistic Character Education Support Team of the Academic Society for Human Completion, the experimental group participated in meditation activities twice a week for a total of 34 sessions. Each group consisted of 49 participants: one group underwent meditation sessions, while the control group did not. Before and after the activities, self-report surveys were conducted using the KEDI Character Assessment Scale developed by the Korean Educational Development Institute, focusing on items related to self-esteem, consideration and communication, responsibility, self-regulation, honesty and courage, among others. As a result, significant improvements were observed in all five character virtues—honesty, responsibility, consideration and communication, self-esteem, and self-regulation—among first-year middle school students after participating in the True Self meditation program. This indicates a positive impact on the character development of middle school students. Consequently, the True Self meditation program can be proposed as one of the alternatives for future character education. It is suggested that future research should include control groups and other tools—such as in-depth interviews, class journals, and reflection papers—to enhance reliability.

본 연구는 뇌성마비 청소년에게 제공한 마음빼기명상 프로그램이 집기능력과 악력에 미치는 효과를 분석 한 예비실험 연구이다. 실험군은 A특수학교에 재학중이며 명상동아리에 참가를 희망한 뇌성마비 청소년 12명이었 고 대조군은 참가하지 않은 14명이었다. 명상프로그램은 40분씩 주당 2회, 총 10주간 진행되었다. 연구 결과, 실험 군의 집기능력은 유의한 차이가 없었으나(Rt. Z=-1.020, p=.308; Lt. Z=-1.569, p=.117), 악력은 오른손, 왼손 모두 사후값이 사전값보다 유의하게 증가하였다(Rt. Z=-2.197, p=.028; Lt. Z=-2.312, p=.021). 또 프로그램 종료 후, 실 험군의 왼쪽 악력이 대조군에 비해 유의하게 크게 나타났다(Lt. Z=-2.058, p=.040). 본 연구는 예비실험연구로서 결과의 해석에 신중을 기할 필요가 있으므로, 좀 더 정교한 디자인으로 대상자 수를 늘려서 반복 연구할 것을 제 언한다. 또한 장애인의 심신 기능 향상을 위한 교육적 중재로서 학교내에서 마음빼기명상 프로그램의 활용을 적극 시도해 볼 것을 제언한다.

This study is a pilot study investigating the effects of a True Self meditation program on pinch and grip strength in adolescents with cerebral palsy. The experimental group consisted of 12 adolescents with cerebral palsy who wished to participate in a meditation group, and the control group consisted of 14 adolescents who did not participate in it. The meditation program was carried out twice a week for 40 minutes for 10 weeks at B special school for the disabled. The results of the study showed that the post-test values of grip strength for both the right and left hand were significantly higher than the pre-test values(Rt. Z=-2.197, p=.028; Lt. Z=-2.312, p=.021). And the left hand grip strength of the experimental group was significantly greater than that of the control group(Lt. Z=-2.058, p=.040). However, caution should be exercised in generalising the results. It is recommended that a replication study be conducted to investigate the use of meditation program to improve physical function and muscle strength in people with disabilities.

현대사회가 산업화, 도시화, 정보화로 풍요로운 삶과 동시에 기계화와 경쟁화로 인간소외와 스트레스로 인하여 자아상실이 발생하여 부적응 현상들이 많이 나타나고 있다. 발생한 부적응을 적응으로 변화하기 위하여 진 실한 자신과 참나와의 만남에 노력을 기울여야 한다. 일상생활에서 진실한 자신 참나와의 만남의 도구로서 차는 좋은 역할을 한다. 따라서 본 연구에서는 차를 진실한 나를 느끼고 이해하기 위하여 다례를 통해서 자신을 존중하고 사랑하는 참나를 만나는 참나다례를 구성하고 대중화를 위하여 표준 웹 프로토콜 기술을 활용한다. 참나다례는 준 비단계를 거쳐, 가장 기본적인 다도구를 사용한다. 참나다례는 차와 나를 소통하기 위하여 다도구와 나를 정화하는 단계, 나를 이해하며 차 우리기 단계, 나를 존중하며 차 마시기 단계, 참나를 만나는 단계로 구성되어 있다. 본 논문 에서는 참나다례를 구성하고, 표준 웹 프로토콜 기술을 활용하여 참나다례의 대중화를 제안하였다. 표준 웹 프로토 콜 기술을 활용하면 이용자의 접근성이 증대되므로 언제 어디서나 참나다례를 접할 수 있다.

Urbanization, industrialization, and informatization raised quality of life in modern society. However, many people face with social maladjustment phenomena of human alienation and loss of true self due to mechanization, competition and stress. To alleviate the social maladjustment, people should look for their true self and the self. Drinking tea may play an important role in bringing your true self and the self and be a vehicle for them to meet in daily life. Therefore, this study uses the standard web protocol technology to popularize the True Self Tea Ceremony which helps to enhance true self and self-respect. The True Self Tea Ceremony uses the basic utensils. The paper proposes the popularization of the True Self Tea Ceremony using the standard web protocol technology. Using the standard web protocol technology enhances the accessibility of users.

유식에서는 자아와 세계의 존재 방식에 대해 식(識)으로 설명한다. 유식에서 자아와 세계는 객관적 실체가 아니라 오직 식(唯識無境)으로 제8아뢰야식의 이분화로 인해 능연(能緣) 과 소연(所緣)의 관계맺음으로 발생한다. 존재와 인식을 형성하는 이 식에 대해 중국 화엄가 들은 진망화합식으로 보았고 현상적인 법상(法相)의 관점에 머무른다 하여 법상종이라 칭하 였다. 더 나아가 그들은 제8아뢰야식을 넘어 청정하고 무분별적인 제9식을 설정하였다. 그러나 유식의 사분설로 보자면 유식은 능과 소의 분별 차원에 머무는 것이 아니라 이 원화하는 식 자체의 자증분(自證分)을 확증하는 증자증분(證自證分)을 바탕으로 한다. 이 는 아뢰야식의 전변으로 비록 허망하고 분별적인 경(境)의 세계가 펼쳐지기도 하지만 그 자체를 알아차리는 식(識) 자체는 청정하다는 것이다. 이것은 제8아뢰야식의 변계소집은 허망분별한 것으로 부정하지만 의타기적인 식에 의해 나타난 경(境)은 망(妄)이 아니라 변 계소집을 걷어내면 그대로 청정한 원성실성의 드러남이라는 것이다. 따라서 의타기의 능 연식과 의타기 결과의 소연경을 그 자체로 알아차리는 증자증분인 식(識) 자체는 무분별 적인 청정한 식이 되기에 화엄가들의 주장처럼 굳이 제9식을 설정하지 않아도 진여의 청 정성을 담보할 수 있다. 이처럼 아뢰야식은 진망화합성을 띄지만 성(性)이 무부무기(無覆無記)이기 때문에 무루 종자를 품는다. 그래서 아뢰야식은 의타기성을 띄지만 진여의 성품을 지닌다고 할 수 있 다. 식 자체가 자기 본성을 자각한 청정한 증자증분의 활동은 자성청정(自性淸淨)한 진여 (眞如)의 증득인 견성인 것이다. 즉 허망을 허망으로 안다는 것이 깨어있다는 증거이자, 이것이 바로 유식이 전하고자 하는 대승적 깨달음이라 하겠다.

In the Mind only, the existence mode of self and the world is explained by the mind. The self and the world that we think of are not the real objects but the mind only. In the Mind only science, the mind is categorized into eight components: five consciousness, the consciousness, Manas, and the Ālayavijñna(我賴耶識). That way, while Ālayavijñna(我賴耶識), presents consciousness in which the true and false are merged, its character is non-impedimentary moral indeterminacy with untainted seeds resting upon Ālayavijñna(我賴耶識). Therefore, even though Ālayavijñna(我賴耶識) holds nature of dependent arising, it can be said to retain the character of thusness. This indicates that in the Mind only, the activity of re-witnessing aspect is the emptiness this being the awareness of self-nature; and consciousness itself and jeungduk of thusness being as the original purity. Knowing the dream as it is, it is the very thing to awaken from dream, and that is the awareness of true nature of consciousness only. In other words, there does not exist separately neither supeamundane - leaving the world - nor pureness - leaving abhorrence. Rather, seeing discrimination of wisdom(依他起性) as such is to overcome parikalpitasvabhāva (遍計所執性) and to regain non-discriminative wisdom(圓成實性). This paper it is argued, in this intuition the revealed self is the true-self(眞 如), where the knowing self and the known self are not differentiated, so it is called non-differentiating wisdom. And it is just what we try to accomplish through the meditative revolution.

This was one case study using integrative art therapy to help a college female student to overcome her problem through finding her true self. Founded on Wadeson’s(1987, 1995) point of view that art therapy is a new unity, this study is a case study which based on Hill and O’ Brian’s (1999) three stages of therapy model. That program was consist of the person-centered therapeutic stage for exploration (1～2sessions), the psychoanalytic stage for insight (3～6sessions), and the cognitive-behavior therapeutic stage for action (7～10sessions) for a coed try to find her true self. Ten sixty minutes sessions were conducted once a week from September until December in 2009. The result show: Firstly, features and strategies of each stage for exploration, insight, and action. Secondly, this study could observe client's changes throughout session and stage. The result suggests that integrative art therapy contributes to development art therapists' professional abilities that help client’s personal growth. In addition, it also contributes to literatures in art therapy field from multidisciplinary approaches as well as a step forward to unique identity of art therapy both theoretically and practically.

기독교 공동체에서 자기부인의 실천은 자아실현과 상충되는 것처럼 보인다. 그러나 실제로 참된 자기부인은 자아실현의 방편이 된다. 이 논문은 대상관계 이론가 도날드 위니캇의 참자기, 거짓자기 이론에 대한 신학적 고찰을 바탕으로 거짓자기의 자기부인은 왜곡된 결과를 야기하지만 참자기의 자기부인은 기독교 관점에서 오히려 자아실현에 이르게 함을 주장한다. 자기부인의 실천은 위니캇 개념의 거짓자기에 의해 지배될 때, 순응적, 공격적, 회피적 형태의 왜곡을 보인다. 거짓 자기부인은 종교 환경에 적응하는데 도움을 줄 수는 있지만, 결국 공허함, 혹은 위선적 종교생활을 야기한다. 반면, 성경적 관점의 참 자기가 자기부인의 실천을 지배할 때, 자기부인은 죄 죽임과 자기희생적 사랑으로 나타난다. 참 자기부인은 죄의 지배 아래 있는 옛 자아의 죽음뿐만 아니라 하나님의 뜻 아래 새 자아의 자발적 내려놓음을 포함한다. 결국 참 자기부인을 통해 자아는 하나님께서 주신 사명을 하나님과 이웃과의 회복된 관계 가운데 실현하고, 만족과 살아있음의 정서를 경험한다. “충분히 좋은 모성적 돌봄”과 “책임 있는 부성적 돌봄”의 제공, “내려놓음”의 권고와 공동체적 지원은 내담자에게 거짓 자기부인의 실제를 직면하게 하고 참 자기부인의 실천을 촉구함으로 기독교 관점의 자아실현을 돕는다.

The act of self-denial in the Christianity seems to be in conflict with the idea of self-fulfillment. True self-denial however leads to self-fulfillment in God. Within the framework of true and false self based on Donald W. Winnicott's theory and Christian theology, this paper addresses the reality that while self-denial by the false self results in distorted practices of denial, the practice of self-denial motivated by the true self rather achieves self-fulfillment. In self-denial by the false self, people feel empty, though it may help them to adapt to a religious environment. The defensive reaction of the false self has a tendency to reveal itself with compliant, aggressive, and evasive self-denial. However, the true self in the practice of self-denial can fulfill the roles that God empowers to the self, find spiritual satisfaction, and feel real in the restored relationships with God and others. Given that pastoral environments provide "good-enough mothering" and "responsible fatherly care" for a psychologically and spiritually safe place to reveal the true self, an individual can face his/her reality of false self-denial and engage in true self-denial. The true self then can practice mortification of sin and self-giving love through surrendering to God within community, and eventually accomplish self-fulfillment, which completes the purpose of God and glorifies God.

“Finding True Self, and Death in Eugene O’Neill’s Plays.” Studies in English Language & Literature. 38.3 (2012): 85-101. One of the most important themes in Eugene O'Neill's plays is finding true self. Robert in Beyond the Horizon and Yank in The Hairy Ape struggle against the Fate (Force behind) and try to find true self by overcoming the suffering and the sense of alienation and frustration, and accepting the absurd of human conditions and the death caused by the reversed position and the loss of harmony in their life. Robert finds his true self through his death caused by tuberculosis and Yank, also, through his death caught in a Gorilla's cage. Ultimately, their death is not only an evident tragic affair in appearance, but becomes a release from the alienation and the suffering of life, a blessing, and a perfection of finding true self and eternal belonging in reality. (Wonkwang University)

This paper is to discuss the Esther’s search for identity and her recovery of true self in The Bell Jar, Sylvia Plath’s autobiographical novel. Considering the much similarities between the heroine, Esther Greenwood, and the author, Sylvia Plath, Esther’s confusion, depression, and suicide attempt are truly those of Sylvia Plath. As the symbolic title The Bell Jar suggests, the bell jar itself is an glass object shaped like a bell which makes the heroine feel trapped and detached from the society. Throughout the novel, Esther is constantly reminded that her academic abilities and talents are restricted in a male-dominated society. For a woman living in the 1950s, it was very difficult to lead a life that did not involved the identity of the “sweetheart, girlfriend and wife and mother.” However, despite repetitive emotional and psychological trauma, Esther, unlike Sylvia Plath, has succeeded in searching for identity and fully recovered her true self by the end of the novel. (Paichai University)

The act of self-denial in the Christianity seems to be in conflict with the idea of self-fulfillment. True self-denial however leads to self-fulfillment in God. Within the framework of true and false self based on Donald W. Winnicott's theory and Christian theology, this paper addresses the reality that while self-denial by the false self results in distorted practices of denial, the practice of self-denial motivated by the true self rather achieves self-fulfillment. In self-denial by the false self, people feel empty, though it may help them to adapt to a religious environment. The defensive reaction of the false self has a tendency to reveal itself with compliant, aggressive, and evasive self-denial. However, the true self in the practice of self-denial can fulfill the roles that God empowers to the self, find spiritual satisfaction, and feel real in the restored relationships with God and others. Given that pastoral environments provide "good-enough mothering" and "responsible fatherly care" for a psychologically and spiritually safe place to reveal the true self, an individual can face his/her reality of false self-denial and engage in true self-denial. The true self then can practice mortification of sin and self-giving love through surrendering to God within community, and eventually accomplish self-fulfillment, which completes the purpose of God and glorifies God.

The Ontological Vision of Nothing and Realization of the True Self in King Lear Han, Kwang-Sok (Kangwon National University) The thematic use of “nothing” at the outset of King Lear places the central concern of the play on Lear’s being able by the end to resolve the Fool’s question, “Can you make no use of nothing, nuncle?” “Nothing” in the play is used by Shakespeare for all-producing and yet all-embracing nothing just as by the end of the play everything has been made from Cordelia’s “nothing.” Her “nothing” signifies the undifferentiated, primordial reality of the universe. It is the state which is different from, or ontologically prior to, the state of being organized and perceived by our linguistic distinctions. This presentation of dynamic, existential nothing reflects Shakespeare’s ontological vision of nothing as the ground of all being, the root and source of both existence and non-existence, life and death. In his vision “nothing” lies coiled at the core of all beings, at the heart of the world itself. To look into nothing is to become aware of the self, and as one looks into this nothingness of the self, one realizes that it is one with the nothing that is the ground of the entire universe. In the play, Lear’s odyssey of nothing comes full circle: it starts with Cordelia’s voiced nothing and ends in her mute nothing. Cordelia’s “nothing” circumscribes emptiness at the center of Lear’s world. The essential quality of nothing is the target center of Lear’s true eyesight. Lear’s long and painful rite of passage to Cordelia’s nothing ends in realizing his true self and residing in her living world of nothing as the “unaccommodated man” in the ontological sense, where “ripeness is all.”