Earticle

본 연구는 디지털융합시대 사이버 저작권윤리(cyber copyright ethics)의 수용에 영향을 미치는 요인을 분석하였다. 저작권윤리의 확보는 저작권을 적절히 수용하는지의 여부에 의해 결정되는 것으로 보았다. 관련이론과 문헌검토를 통해 인간-기술-내용-문화(human-technology-contents- culture, HTCoC) 의 4가지 요인이 저작권윤리의 수용에 영향을 미치는 것으로 모형을 구성하였으며, LISREL을 통해 실증적으로 분석하였다. 분석결과 본 연구에서 제시된 연구모형이 통계적으로 의미가 있는 것으로 나타났다. 우선 저작권의 윤리를 수용하기 위해서는 일정한 주관적 규범을 가지고 있어야 하며, 인터넷매체라는 기술적 한계를 보완하면서, 동시에 저작권문화의 형성이 중요한 것으로 나타났다. 특히 저작권 문화는 저작권윤리의 확립에 있어 매개변수로서 중요한 역할을 하는 것으로 나타났다. 논문말미에는 분석결과를 기초로 정책적 함의를 제시하였다. 결국 건전하고 지속가능한 저작권보호를 위해서는 저작권윤리의 정착을 통해 저작권의 침해행위가 최소화되어져야 하고, 동시에 체계적인 정책노력을 통해 디지털융합시대의 역기능을 억제하는 것이 필요한 것으로 나타났다.

In this paper, the author focused on the establishment of structural equation model for cyber copyright ethics based upon literature reviews. And to draw a factors influencing cyber copyright ethics reception, author are applied a human-technology-contents-culture (HTCoC) perspectives. The basic idea is that copyright ethics is one of the most significant solutions to protect copyrighted materials. Among solutions like technology, institution and legal framework, ethics may be the most powerful alternatives to face with copyright infringement. Among variables, copyright culture is appeared that can mediate the other factors in cyberspace. Concluding remarks is that more sound and sustainable cyber copyright ethics is needed to cope with unexpected negative use of information technology in digital convergence era.

This article explores interreligious dialogue as a key tool for peacebuilding in post-conflict African societies. It employs a hermeneutical-philosophical lens to advocate for an ethics of understanding as the basis for healing and reconciliation. Drawing on the philosophical perspectives of Hans-Georg Gadamer and African ethical traditions, the study highlights how dialogical engagement across religious and cultural lines can foster mutual recognition and restore dignity to affected communities. It emphasizes the importance of narrative, memory, and meaning in shaping interreligious ethics. By advancing a transformative approach to dialogue, the article challenges instrumental views of religion and calls for deeper epistemological shifts in peacebuilding practices on the continent.

This paper explores the ways in which subaltern characters in Salman Rushdie’s Shame and Rohinton Mistry’s Such a Long Journey respond to and counteract hegemonic control over their body to achieve human recognition and become subjects of their own experience. I contextualize the ideas and theories of Michel Foucault, Judith Butler, Gayatri Spivak, and Homi Bhabha in the postcolonial setting to discuss how the characters who are perceived to be abnormal, unfit, ‘perverts,’ or insane are never completely eliminated, ostracized, or silenced. Rather, they employ various strategies so that they can redefine what Butler calls bodies that matter as well as ways of living, instead of being expelled or banished to an abject zone. This comparative study also discusses the ethics of transgressors and authority figures, given that the politics of resistance operate in a relational manner. It demonstrates how the selective and careful use of norms or ethics is instrumental in transforming subaltern others into subjects with a voice.

오늘날 한국교회는 설교의 홍수 속에 살아가고 있는 것 같이 느끼고 있지만, 정작 진리에 대한 목마름이 심화되어 가고 있고 심지어 기독교에 대한 호감도는 떨어지고 있는 상황에 이르렀다. 그 이유는 무엇일까? 다양한 문제점이 제기될 수 있겠지만, 중 요한 것은 ‘실천적 삶의 부재가 가장 크지 않았나?’ 숙고해 본다. 다시 말해서 믿음과 실천(삶)의 분리 현상으로 인하여 그 믿음을 행동으로 증명해 내지 못하고 있기 때문 이다. 이러한 현상은 기독교 선호도 조사에서도 살펴보면 알 수 있다. 기독교는 불교, 천주교, 원불교에 뒤따르고 있다는 사실이 이를 증명해 주고 있다. 이러한 현상은 설 교학적 메시지가 삶을 이끌어가지 못하고 세상을 향한 비전을 제시하지 못하고 있다 는 사실이다. 따라서 필자는 이러한 현상에 주목하면서 ‘어떻게 하면, 실천이 있는 설 교를 할 수 있을 것인가?’, ‘어떻게 하면 우리의 믿음을 행동으로 증명할 수 있을까?’ 에 대해서 고민하게 되었다. 필자는 이러한 고민의 끝자락에서 엘룰의 윤리를 통해서 그 실마리를 찾게 되었다. 엘룰은 기술이 지배하는 사회현상에 주목하면서 기독교적 윤리 기준에 대해서 제시하 고 있다. 그는 하나님의 뜻을 수용하는 것 자체가 기독교 윤리의 출발이고 그 기준이 라고 말한다. 또한, 그는 이러한 윤리적 기준이 곧 실천하는 신앙의 중심이 되어야 한다고 말한다. 이러한 그의 주장을 바탕으로 실천하는 신앙, 행동하는 믿음으로 하나님 나라를 보여줄 수 있는 삶이 되어야 함을 보게 된다. 본 논문은 이러한 과제를 가지고 엘룰의 윤리 이해를 바탕으로 설교학적 실천 윤 리에 관해서 고찰하면서 연구를 하게 되었다. 그리고 그가 영향받았던 사상과 그 배 경에 대해서 살펴보았다. 그는 마르크스주의에서 시작해서 칼 바르트로의 영향을 받 아 그의 사상을 펼쳐갔다. 또한 그가 주로 다루고 있는 신학적 주제, 즉 기술사회와 관 관련하여 기독교적 계시에 대해서 살펴보았다. 더 나아가 그가 주장하고 있는 실 천적 윤리로서 하나님의 뜻으로서의 실천 윤리, 신앙의 구체화로서의 실천 윤리, 그리 고 윤리의 기초인 자유의 실천 윤리에 대해서 살펴보았다. 마지막으로 그의 윤리 이 해를 바탕으로 설교학적 실천 윤리에 대한 의미와 그 적용점에 대해서 살펴보면서 하나님 나라를 선취로서의 삶을 보여주고 품성적 태도를 통해 실천하는 신앙의 삶으로 서의 대안을 제시하였다.

Today, the Korean church feels as if it is living in a flood of sermons, but the thirst for the truth is intensifying and even the favorability of Christianity has reached a point where it is declining. What is the reason? Various problems may be raised, but the important thing is, ‘Wasn’t the absence of a practical life the biggest one?’ Let’s think about it. In other words, due to the separation between belief and practice (life), it is not possible to prove that belief through action. This phenomenon can be seen in Christian preference surveys. The fact that Christianity follows Buddhism, Catholicism, and Won Buddhism proves this. This phenomenon is the fact that homiletic messages do not lead life and do not present a vision for the world. Therefore, while paying attention to this phenomenon, the author began to worry about ‘How can we preach with action?’ and ‘How can we prove our faith through action?’ At the end of these concerns, I found a clue through Ellul's ethics. Ellul focuses on social phenomena dominated by technology and presents Christian ethical standards. He says that accepting God's will itself is the starting point and standard of Christian ethics. Additionally, he says that these ethical standards should become the center of the faith practiced. Based on his claims, we can see that we must live a life that shows the kingdom of God through faith in practice and faith in action. With this task in mind, this paper conducted research by considering the ethics of homiletic practice based on Ellul's understanding of ethics. And we looked at the ideas he was influenced by and their background. He started from Marxism and developed his ideas under the influence of Karl Barth. In addition, we looked at the theological topic he mainly deals with, that is, Christian revelation in relation to technological society. Furthermore, we looked at the practical ethics that he advocates: practical ethics as the will of God, practical ethics as the embodiment of faith, and practical ethics of freedom as the basis of ethics. Lastly, based on his understanding of ethics, he looked at the meaning and application of homiletic ethics in practice, showed a life that prioritizes the kingdom of God, and presented an alternative as a life of faith practiced through character attitude.

이 글은 중등 도덕윤리과교육에서 정치학의 역할과 위상 변화를 살 펴보고, 윤리과교육과 정치학의 상관성을 확인하여 윤리과교육이 정치 학의 어떤 주제를 어떻게 편성해야 하는가에 대한 방향과 원칙을 제안 한다. 민주주의 이행 이후 윤리교과는 내용과 편제 모두 대대적인 전 환을 거쳐 환골탈태해 왔다. 현재 국면에서 정치학은 국민윤리 시절 이상으로 도덕윤리과교육에 복무해야 할 책무가 있다. 다음 과제를 수 행한다. 도덕윤리과교육에서 정치학의 비중과 내용 전환 배경을 도덕 윤리과의 정체성과 연관하여 검토한 후 윤리과교육과 정치학의 긴밀성 을 논증한다. 그리고, 정치학의 편성 방향과 원칙을 간략히 모색한다.

This article attempts to confirm the correlation between ethics education and politics, and examine the role of politics in ethics education. In doing so, I would like to suggest the directions and principles for organizing political topics in the ethics education curriculum. Since the democratization of Korean society, the ethics education curriculum has been greatly improved both in content and organization. I will examine the background of the change in the stature and content of politics in ethics education after Korean democratization. In addition, I will also demonstrate the connection between ethics and political philosophy. Lastly, I briefly propose several directions and principles for organizing politics in the curriculum.

이 글은 여성시에 나타난 식인의 윤리와 정치성을 면(麵)과 관련하여 살펴보았다. 시 에서 면이 어떤 의미를 함의하는지, 먹기의 행위를 통해 시인들이 말하려는 의미가 무엇 인지를 알아보기 위하여 부르디외와 들뢰즈의 논의를 참고하였다. 부르디외는 음식이 성차별적 구조를 생산, 재생산하는 기제임을 말하고 있으며, 들뢰즈는 이 지배적 시스템 으로부터 벗어나 신체 역량을 강화할 방식을 리좀, 또는 –되기로 제안하고 있다. 리좀은 위계적 집합체를 해체하고 분자적 창조의 탈주선을 그려가는 방법으로서, 여성시에서 는 면(麵)과 관련하여 제시되고 있었다. 일부 여성시에서 음식은 자장면, 볶은 국수, 칼국수, 국수 등으로 구체화되며, 이 음식 먹기는 의식이 붕괴된 상태에서 행해진다. 따라서 실패하거나(최정례), 낯선 타자를 대 면하게 되거나(허수경), 모호한 상태에 이르거나(정끝별), 음식을 흘려버리게 된다(이근 화). 이 과정에서 과거와 현재, 신화 세속, 삶과 죽음이 몸을 섞고, 자아와 타자가 뒤섞이 며, 무수한 타자들이 공존하는 낯선 길-면(麵)의 풍경이 펼쳐진다. 시인들은 이 길-면에 머무르며 타자와 교감하려고 한다. 이때 길-면은 억압적 현실 공간으로부터 출분하기 위 한 일종의 탈주선으로 기능하며, 남성 ․자본의 식민화를 거부하는 동시에 나눔과 소통 을 추구하는 시인들의 윤리적 저항의식을 보여준다. 한편 시에서 먹기-먹힘의 대립은 파괴적인 에너지로 발산되기도 한다. 라면, 면발, 스 파게티 등으로 구체화되는 음식물의 기호는 이질적 계열의 다른 것과 뒤섞여 이항대립 적 분할선을 뒤흔드는 기능을 한다. 그것은 역사와 문명이 만나는 지점(신혜정), 덩어리 반죽(김선우), 붉은 자동차길(김혜순), 타자의 얼굴(이원)이다. 이 식인-주체들의 먹기는 타자를 동일성의 좌표로 귀환시키는 남성적 주체의 먹기와 달리, 자아와 타자 사이의 간 극에 머무름으로써 주체화에 대항하는 운동성을 보여준다. 이 운동은 새로운 신체, 감각 탄생을 만드는 시적 에너지로서, 집단의 감각에 균열을 일으키는 소수자로서의 여성의 시 쓰기라는 정치적 미학을 보여준다. 여성시에서 면은 개체의 삶을 고정된 회로 속으로 포획하는 자본, 국가, 이성, 합리성 의 논리에 대응하는 동시에 그 권력의 지배를 벗어나는 일종의 탈주로로 기능하고 있다. 이는 다수적이고 지배적 흐름에서 벗어나 새로운 생명 탄생의 계기를 보여주는 동시에, 생명을 보존하는 먹기 / 먹힘의 방식을 다시금 되돌아보게 한다는 점에서 중요한 의미를 가진다.

In this study, ethics and politics of cannibalism presented in modern female poems were examined by relating to noodles. To examine how the noodles are implicated in poems and the meaning that poets try to say through eating behaviors, Bourdieu and Deleuze’s discussions were referenced. Bourdieu said food is a mechanism that creates and recreates the sexism and Deleuze suggested rhizome or becoming- that would reinforce physical literacy to get out of this dominant system. Rhizome is a method of dissolving hierarchical aggregate and drawing the line of flight of molecular creation, and it is presented in female poems by relating to the noodles. In some female poems, food is materialized into jjajangmyeon (black bean sauce noodles), fried noodles, kalguksu (knife-cut noodles) and noodles, and eating the food is performed when consciousness is broken. Therefore, it may result in failure (CHOI, J.R), meeting strangers (HEO, S.K), arriving at an ambiguous state (JEONG, G.B), or result in spilling the food (LEE, G.H). During the process, a landscape of strange road-noodle is unfolded where bodies are mixed with past and present, myth and mundane world, and life and death, where ego is mixed with others, and where countless others are co-existed. Poets try to commune with others in that boundary. At this moment, road-noodle functions as a type of the line of flight to run away from the oppressive reality, and refuses colonization of malesㆍcapital while simultaneously shows poets’ ethical spirit of resistance who seek to share and communicate. On the other hand, an opposition between eating and being eaten sometimes releases destructive energy in poems. Preference of food that is materialized into ramen, noodle strips, spaghetti is mixed with other different series to function to shake the split line of binary opposition violently. That is the branch where history and civilization meet (SHIN, H.J), chunk of dough (KIM, S.W), red motorway (KIM H.S), face of others (LEE W). Eating by these cannibalistic subjects is different from eating by masculine subjects that make others to return to the coordinate of identity, it stays in a gap between ego and others, showing a movement that opposes subjectivation. As this movement is a poetic energy that creates new body and birth of sense, it shows political esthetics that females, as a minority who causes a rift in the senses of group, write poems. In female poems, the noodles response to the capital, nation, reason, and logic of rationality that capture individual lives into a fixed circuit while simultaneously function as a type of the line of flight to escape from hierarchical authority. It has significances in that it shows an opportunity of birth of new life after getting out of the major and dominant flow while simultaneously looks back the eating-being eaten method that preserves lives.

본고는 조선후기 문헌설화를 통해 당대 이야기 속 기쁨의 가치에 주목했다. 삶을 기쁘게 영위하는 것, 그렇게 살도록 만드는 이야기야말로 적극적인 정치적 의지를 담을 수 있으므로, 이를 살핌으로써 고전 해석의 현재적 의의도 되새기고자 했다. <죽은 아이를 살리게 한 이씨>와 <중매를 선 김우항>은 과부ㆍ몰락 양반 같은 인물들이 자식의 죽음ㆍ불명예스러운 삶의 고통에서 벗어나 크게 기뻐하면서 삶의 자세를 바꾸게 된 이야기이다. 인물들에게 지극히 고통스러웠던 문제는 ‘인간은 무엇을 위해 어떻게 살아야 하는가?’와 같이 삶의 근본적인 질문에 닿아 있었다. 그들은 고통이 해결되면서 느낀 충만하고 벅찬 감정을 통해 은혜를 베푼 이에게 귀의하거나 모든 일에 대해 감사하는 마음으로 생활하게 된다. 위의 이야기에서 선비들은 일상에서 고통 받는 이들의 기색을 먼저 살피고 그들의 이야기를 듣고자 청하는데, 이는 그들의 삶과 감정에 자신을 부딪쳐 관계를 맺으려는 의지적인 태도이다. 선비가 평소 보인 선한 관심과 행동은 주위에서 도덕적 선택 상황을 맞아 고민하던 주변 사람들의 양심도 확인하면서, 고통 받던 이들의 삶을 함께 변화시킨다. 선비 역시 훗날 자신의 행위가 여러 사람들에게 얼마나 큰 기쁨이 되었는지 확인하게 되고, 이 사연을 전해들은 공동체는 그 감동을 소중한 경험으로 기억하게 된다. 설화 세계에서 선비들이 간통남녀를 처단하거나 억울하게 죽은 이의 한을 풀어주며 성공한 이야기들은 분노와 징치를 통해 윤리적 쾌감을 공유하면서 잃어버린 공동체의 규범을 회복하지만, 본고에서 살핀 이야기들은 소통을 통해 고통 받는 인간을 살리며 기쁨과 감사로 공동체에 활기를 더한다. 기쁨으로 인한 긍정적인 힘은 개인적ㆍ상대적인 행복과 쾌감에서 벗어나 공동체에 깨달음과 감동을 이끌어 내는데, 기쁨에서 비롯된 각성과 활기에는 세속적인 욕망과 질서를 거뜬히 뛰어넘는 힘이 있기 때문이다.

This article focuses on the joy of literature narrative in the late Joseon Dynasty. The story of creating a happy life can be a political story, so this interpretation of classical literature is still symbolic meanings. The most unhappy people come out of <Lee who made a dead child alive> and <Kim Woo-Hang who concluded matchmaking>. They are widows or poor men. The widow 's son is dead, and the poor man lives in shame. Their suffering comes from a fundamental question of life, such as “How should humans live?" and “What should human beings live for?” They are delighted as the pain is resolved, then thanks for everything and changed their attitude of life. The man(士) is an ethical subject and the main character of this story. He looked into the face of the painful person at first and listens to their story. It is the man’s actively approaches to their lives and emotions. The good behavior of the man changes the people around him. Also It saves painful people and changes society. In the world of narratives, Righteous anger condemns evil and restores social norms. These two stories, however, bring vitality to the community by saving people and giving them joy. Joy is a positive power. This power pulls the person away from personal desires and leads to enlightenment and emotion in the community. The awakening and the vigor comes from joy has the power to go beyond secular desires and order.

이글의 주된 목적은 로티의 원리 없는 윤리학을 듀이의 자연주의적 관점에서 비판적으로 검토하는 것이다. 로티는 상상력에 기초한 듀이의 윤리학을 전반적으로 받아들이면서도 체계화의 가능성을 갖는 지성 개념은 의도적으로 거부한다. 그러나 극단적인 우연성을 주장하는 해체의 철학관 위에서 로티는 윤리적 허무주의에의 우려를 불러온다. 왜냐하면 로티는 도덕성 또한 공통의 토대가 없는 감정적 연대에 의해서 지지되어야 한다고 믿기 때문이다. 이 논문은 지적이고, 민주적이고, 미적인 것을 포함하는 듀이의 경험 개념을 해명함으로써 보편성에 의존하지 않고도 허무주의로 귀결되지 않는 방식이 있다고 제안한다. 그것은 듀이의 철학에서 경험의 일반적 특성들이 경험의 공공성을 함축한다는 것을 의미한다. 듀이에게 경험은 공공성을 갖는다. 왜냐하면 경험을 구성하는 유기체로서의 인간이 신체적/물리적 층위의 경험을 공유하기 때문이다. 그러므로 듀이의 윤리학은 상황이나 맥락을 고려하면서도 주관주의에 이르지 않는다. 또한 그것은 꼭짓점은 없지만 환경과의 조화를 지향하는 ‘성장’을 도덕적 목적으로 제안함으로써, 도덕적 다원주의에 대한 적절한 해명의 가능성을 열어 줄 것이다.

The main purpose of this paper is to critically examine Rorty's conception of 'ethics without principles' in terms of Dewey's naturalistic views. While Rorty claims to accept Dewey's ethical view based on imagination, he intentionally rejects Dewey's core concept of intelligence, which, according to Rorty, may lead to a systematization of moral theory. However, following Derridian deconstruction, Rorty insists on extreme contingency, which gives rise to a fear of moral nihilism, for the conception of morality supported only by emotional solidarity may loose any form of common ground. In this paper, I will suggest that Dewey's comprehensive conception of experience involving the intellectual, the democratic, and the esthetic does not have recourse to any notion of universality, while avoiding nihilism. Dewey presupposes "the genetic traits of experience," which work as a common ground for varied human experience, which in experientialist terms are rendered as a shared ground for extended experience. Therefore, Dewey's ethics is not subject to subjectivism, even if it claims that human conducts depend on situations or contexts. Although Dewey suggests "growth" as the main aim of human life, the aim does not postulate any converging apex. Dewey's open-ended conception of growth as the aim of moral life will give a more appropriate account of pluralistic view of morality, without falling into a nihilistic relativism.

본고에서는 기후/생태 재난이 등장하는 2020년대 SF(Science Fiction)들을 분 석의 대상으로 삼아, 폐허 속에서 만들어지는 ‘재난 유토피아’의 성격을 고찰하고자 한다. 더불어 이 재난 유토피아의 구성원들이 망가진 기후와 생태계를 대면하면서 선택한 윤리적 태도로서의 ‘증언-하기’를 검토할 것 이다. 2020년대에 발표된 SF들 속에서 기후/생태 재난은 세계의 각국에서 현재 진행되고 있는 현실에 대한 묘사인 동시에 앞으로 다가올 미래에 대 한 파국적인 예시(豫示)로서 재현된다. 그리고 이 세계 속에서는 기후/생 태 재난으로 인해 인간의 지속 가능한 삶이 의문에 부쳐지자, 선별된 사 람들만을 보호하기 위한 돔시티가 건설된다. 생존을 보장받은 돔 안의 사 람들뿐 아니라 죽음으로 내몰린 돔 밖의 사람들 역시 돔을 지키기 위해 공모한다. 하지만 돔 밖에서 재난 유토피아를 경험한 소수의 사람들은 차 별과 혐오를 조장하는 돔을 허물어 적대적 공존 상태를 마감하고, 재난 앞에서 모두가 평등한 상태로 이 문제와 직면하길 바란다. 기후/생태 재난 의 시대가 도래하면 이전 시대에 통용되던 많은 가치가 변화하는데, 그중 소설들 속에서 두드러지는 것은 증여 형식의 호혜가 교환 방식으로 변형 되는 것이다. 교환을 통해 최소한의 삶을 보장받은 사람들은 재난을 끝내 기 위한 행위를 실천하고, 일기・보고서・강연・구술 등 재난을 자신만의 방식으로 이야기한다. 그리고 훗날 재난의 비밀을 경청하려는 누군가가 나타나면 이 이야기는 한 시대의 증언으로서 완성된다. 이처럼 기후/생태 재난을 다루는 소설 속에서 재난 증언-하기는 대멸종 앞에 선 인간들이 자괴와 수치, 비참과 절망 속에서도 연대의 가능성을 포기하지 않으며, 현 인류뿐 아니라 미래 세대에 대한 책임과 윤리를 다하기 위해 분투했음을 보여주기에 의의가 있다.

In this paper, recent novels featuring climate and ecological disasters are analyzed and the nature of the ‘disaster utopia’ created in the ruins is considered. In addition, members of the disaster utopia will review ‘testimony-making’ as an ethical attitude toward the ruined climate and ecosystem. In recent novels, climate and ecological disasters are reproduced as both a description of the reality currently underway in countries around the world and a catastrophe for the future to come. And in this world, when human sustainable life is in question due to climate and ecological disasters, a dome city is built to protect only selected people. People in the dome who are guaranteed survival and people outside the dome who are driven to death conspire to protect the dome. However, a small number of people who have experienced disaster utopia outside the dome try to end the hostile coexistence by tearing down the dome that promotes discrimination and disgust. They hope everyone faces this problem with equality in the face of disaster. When the age of disaster arrives, many values used in the previous era change. Among them, what stands out in the novels is the fact that the reciprocity of the gift form is transformed into an exchange method. People who are guaranteed a minimum life through exchange practice actions to end disasters. And disasters are talked about in various ways such as diary, report, lecture, and oral retelling. And later, when someone investigating a disaster appears, this story is completed as the testimony of an era. As such, the disaster testimony in the novels show that humans faced with mass extinction did not give up the possibility of solidarity in the midst of shame, misery and despair, and struggled to fulfill their responsibilities and ethics not only for the present human race but also for future generations.

이 연구의 목적은 태권도 경기 심판이 가져야 할 윤리의식의 본질적 구조를 파악하는 데 있다. 이를 위해 Carolyn E. Thomas(1986)가 제시한 세 가지 규범의 범주를 기준으로 고찰을 하고 논의하였다. 이 연구를 요약하면 다음과 같 다. 우리가 윤리적 행위를 하게 하는 규범은 법률, 도덕, 직무규범이다. 이것은 스포츠 윤리의 준거의 틀이 된다고 할 수 있다. 법률은 스포츠를 행하는 목적과 행위의 기준을 정해 주는 것이다. 도덕은 스포츠를 행하는 사람들이 행하는 도리 로서 실천해야 하는 근본으로서 이치이다. 직무규범은 규칙이라고 하는 직무에 대한 무게 중심을 갖고서 판단할 수 있는 가치관이다. 태권도 경기 심판 윤리의 근본 목적과 방향성은 스포츠 윤리와 같은 맥락에서 출발하여 실행된다고 할 수 있다. 이러한 이유로 태권도 경기 심판의 윤리의식에 대한 이해는 스포츠 윤리를 근간으로 한 공정성, 책임감, 사명감이 라고 할 수 있다. 이는 태권도 경기에서 판정에 앞서 가져야 할 심판의 근본의식이며 자질이라고 할 수 있다. 태권도 경기 심판의 판정은 심판의 윤리인 공정성, 책임감, 사명감을 근간으로 하여 공평성, 일관성, 엄격성, 정확성, 객관성 등이 내 재해 의식작용을 거치는 과정으로 이루어진다. 따라서 태권도 경기 심판 윤리의식의 핵심은 태권도 경기에서 일어나게 될 의식의 갈등을 결정짓기에 적합한 판단을 내릴 수 있게 하는 마음상태로서 신념이라고 할 수 있다.

The purpose of this study is to understand the essential structure of ethical consciousness that Taekwondo game referees should have. For this, we examined the three categories of norms proposed by Carolyn E. Thomas (1986). This study is summarized as follows. The norms for our ethical conduct are law, morality, and job norms. This can be said to be a framework for the reference of sports ethics. The law determines the purpose of doing sports and the standard of action. Morality is a fundamental principle to be practiced by those who practice sports. Job norms are values that can be judged with the center of gravity of jobs called rules. The basic purpose and direction of Taekwondo competition referee ethics can be said to be started from the same context of sports ethics. For this reason, the understanding of the ethics of Taekwondo competition referee is fairness, responsibility and mission based on sports ethics. This is the basic consciousness and qualities of judgments to be made prior to the judgment in Taekwondo competition. The judgment of the Taekwondo competition referee is based on the ethics of judgment, fairness, responsibility and sense of duty, and consists of the processes of consciousness inherent in fairness, consistency, strictness, accuracy and objectivity. Therefore, the core of the Taekwondo competition referee ethics is the belief that it is a state of mind that enables us to make appropriate judgments to determine the conflict of consciousness that will occur in Taekwondo competition.

이 글의 목적은 실러(Johann Christoph Friedrich von Schiller)의‘인간학적 윤리학’을 해명하고, 그 목표가 인간학적 차원의 ‘총체성(die Totalität)’에 있다는 점을 밝히는 데 있다. 글의 중심 방향은 실러의미학적․윤리학적 사상이 집약되어 있는 그의 대표 저작 『인간의 미적 교육에 관한 일련의 편지)』(1795)를 분석하고, 그 의미를 심층적으로 논하면서 이루어 진다. 본 논고를 통해 논자는 우선 실러의 윤리학적 인간학이 형성된 시대적 문제의식이 1789년 프랑스 혁명 당시의 시대적 상황에 있음을분석한다. 여기서 분열된 인간의 극복이 실러 사상의 시대적 과제였음을 확인한다. 다음으로, 이 시대적 과제의 적극적 해결을 위해 실러가‘물리적 인간과 도덕적 인간의 대립과 통일’, ‘시간 속의 인간과 이념속의 인간의 대립과 통일’을 제시했음을 해명한다. 이 해명을 통해 논자는 실러 사상의 인간학적 윤리학을 해명하고 그 목표가 인간의 총체성 회복에 있음을 밝힌다. 마지막으로, 실러가 제시한 인간학적 총체성 개념이 헤겔에 의해서 역사철학의 차원으로 해석되면서 의미의변형이 이루어진 점을 비판적으로 고찰하면서 실러의 총체성 개념에담긴 인간학적 의미를 부각시킨다. 그리하여, 결국 실러의 윤리학적사상에는 우리 시대에도 적용될 수 있는 이상적이며 실천적인 의미가있음을 제시한다.

The purpose of this paper is to clarify the "anthropological ethics" of Johann Christoph Friedrich von Schiller and to show that his goal is in the "totality (die Totalität)" of the anthropological dimension. The central direction of the article is to analyze his representative work, "Briefe über die ästhetische Erziehung des Menschen" (1795), which contains Schiller's aesthetic and ethical ideas. In this paper, the authors firstly that Schiller's ethical anthropology was formed in the times of the French Revolution in 1789. Here it is confirmed that the overcoming of the divided human being was a task of the time of the Schiller thought. Next, in order to solve this task positively, Schiller explains that he proposed 'confrontation and unification of physical and moral human' and 'confrontation and unification of Human in Time and Human in Ideology'. Through this clarification, the writer clarifies the anthropological ethics of Schiller thought and reveals that the goal is the restoration of the totality of man. Finally, the writer critically examines the fact that the concept of anthropologic totality proposed by Schiller was interpreted creatively by Hegel and transformed the meanings, highlighting the anthropological meaning contained in Schiller's concept of totality. Thus, in the end, the writer suggests that Schiller's ethical thought has an ideal and practical meaning that can be applied to our time.

이 논문은『논리-철학 논고』에 나타난 비트겐슈타인의 윤리학과 미학의 기본 입장을 해명하는 것을 목표로 한다. 이를 위해 1) “윤리학은 선험적이다.” 2) “윤리학과 미학은 하나다.”라는 주제와 관련된 가장 핵심적인 두 선언을 집중적으로 검토할 것이다. 첫째 주장은 ‘절대적 가치’라는 비트겐슈타인의 개념의 논리적 귀결이라는 것은 분명하다. 그런데 몇몇 주석자들은 절대적 가치의 요구와 세계 내에서 주체가 성취하는 것은 무엇이건 절대적 가치를 지닐 수 없다는 요구 사이에 좁힐 수 없는 간극이 있기 때문에, 비트겐슈타인의 입장은 결코 일관성 있게 만족될 수 없다고 주장한다. 둘째 주장의 경우, 몇몇 주석자들은 ‘영원의 상 아래서’ 보는 방식을 서로 다른 학문 분야인 윤리학과 미학이 공유하는 특징으로 생각하면서 위의 선언 자체가 두 학문의 유사성에 관한 것임을 보이려고 시도한다. 이 논문의 핵심 주장은 윤리적 미학적 시각 모두 하나의 사실로 환원될 수 없기 때문에 상기한 해석들이 근본적으로 잘못 된 것임을 밝히는 것이다. 이 주장은 영원한 ‘상 아래서 보여진’ 세계에 대한 ‘태도’가 다름 아닌 ‘상 주목하기’ 경험의 한 유형임을 밝히고 그것을 응용함으로써 다각적으로 진행된다.

This article aims to elucidate Wittgenstein’s view of ethics and aesthetics in Tractatus Logico-Philosophicus, by taking seriously two main claims regarding the theme: 1) “Ethics is transcendental.” 2) “Ethics and aesthetics are one” It is clear that the first claim is simply a logical consequence of Wittgenstein's notion of ‘absolute value’. However some commentators insist that Wittgenstein’s position cannot coherently be satisfied, since there is an unbridgeable gap between the demand for absolute value and the recognition that whatever subject achieves in the world is utterly without value. In the case of the second claim, some commentators attempt to show that the dictum itself is about similarity of ethics and aesthetic as subjects, considering way of seeing ‘sub specie aeternitatis’ as simply one of the features that both subjects have in common. My main contention is that all the above mentioned interpretations are fundamentally wrong, since the basic feature of ethical and aesthetic perspective cannot be reduced to the facts. To prove this, I will show that ‘attitude’(Einstellung) towards the world seen sub specie aeternitatis is a type of ‘noticing an aspect’ experience.

공동체적 존재로서 인간에게는 당위적 차원의 道德 혹은 倫理의 문제가 발생한다. 인간은 도덕 혹 은 윤리를 인식하여 실천할 수 있다는 점에서 여타 다른 존재자들과 구별되는 특별한 존재자라고 말해지고 있다. 그런데 인간은 무엇을 선택하여, 어떤 삶을 영위하는 것이 알맞고 올바른 것일까 하 는 문제가 윤리학 혹은 도덕철학의 오랜 과제였다. 인간의 올바른 윤리적 선택과 행동의 기준에 대 해서는 역사상 명멸했던 여러 학파들마다 견해와 입장을 달리하였다. 일반적으로 전통시대의 형이상학적 체계에서는 타율적인 ‘명령의 윤리학’이 있었고, 그 반대편에는 자연주의에 입각한 쾌락주의 윤리학도 영향력을 행사해 왔다. 이러한 타율적 명령의 윤리학과 쾌락 주의적 윤리설이 거의 받아들여지고 있지 않은 현대적 상황에서 여전히 영향력을 발휘하고 있는 윤 리성이 있으니, 바로 “선이란 이익이 되는 것, 유익한 것이다.”는 공리주의 윤리설이다. 이 논문은 공리주의자들이 주장하는 ‘이로움’의 개념을 유가에서는 어떻게 정립하는 지를 윤리학( 當爲)과 연관해서 살펴보고자 하는 것이다. 이를 위해서 우리는 우선 1)『설문』에 나타난 利자의 형성배경, 가장 오래된『書經』 ｢대우모｣에 나타난 ‘正德 利用 厚生’의 의미, 그리고 『周易』｢乾 卦, 文言傳｣에 나타난 元亨利貞에서 ‘利’자의 원초적 의미를 살펴보는 것으로 출발하고 한다. 그런 다음 2) 四書에 나타난 유가 윤리학을 재구성하면서 이와 결부되는 利자의 의미를 義개념과 결부하 여 살펴볼 것이다. 마지막으로 이러한 유가의 윤리학이 지닌 의미를 여타 윤리학, 특히 행복론적 윤 리학과 칸트의 형식주의 윤리학과 비교해 보고자 한다.

Confucius asserted that the most Humane life is to realize a Human Virtue. Mencius demonstrated that Human mind & it's nature is comprised of benevolence, righteousness, propriety and wisdom. Confucianism proposed that we have to approach to other man as benevolence, righteousness, propriety and wisdom. Mencius discussed about 'four Virtues', the essential Goodness of human beings, confirmed by 'four Clues' to talk about the possibility of realizing the good life. On the other hand, he devised Politics of benevolence' as a practical tool for it. Confucianism consider a human beings as human relationship. Therefore, Confucius said, "benevolence is to love all men." In generally, Profit is subject to righteousness in Confucianism. Therefore, Confucius said, "When you see Profit, think about Righteousness " But Confucius understands that Profit is ground for the constitution of 'Good life', and 'good State.' In Confucianism, Human Virtue is the root, Wealth is the result. In a State, Gain is not to be considered propriety, its propriety will be found in righteousness.

기존의 플라톤 해석은 이원론적 형이상학의 입장에서 그의 모든 철 학 분과의 토대를 세우려는 것이었다. 그러나 이원론적 형이상학을 전 제한 해석은 플라톤의 철학적 문제의식과 모순에 빠지게 된다. 이원론 적 형이상학에서는 가지적인 이데아의 세계가 참다운 세계이고 가시적 인 세계는 거짓된 세계이며 무의미한 세계이다. 따라서 이원론적 형이 상학이 플라톤 철학의 공식적 이론이라면 현실 세계의 윤리는 무색해 질 수 있다. 하지만 플라톤은 아테네인들의 윤리적 문제를 해소하려고 했고, 그 장(場)은 현실 세계, 즉 감각 세계였다. 이 글은 플라톤의 윤 리학의 무게 중심이 현실 세계에 있었다는 점을 밝히고, 이에 따라 명 시적으로 드러난 플라톤의 이원론적 형이상학의 관계를 연구해 보고자 한 것이다.

The previous interpretation of Plato was to establish the foundation of all philosophical divisions in his dialogues from the standpoint of dualistic metaphysics. However, the interpretation that presupposes dualistic metaphysics falls into contradiction with Plato's philosophical problematic consciousness. In dualistic metaphysics, the intellectual world or the world of ideas is the true world and the visible world is the false world and meaningless world. Therefore, if dualistic metaphysics is the official theory of Plato's philosophy, the ethics of the real world can be overshadowed. However, Plato tried to solve the ethical problems of the Athenians, and the field was the real world, that is, the world of the senses. This article aims to reveal that the center of gravity of Plato's ethics was in the real world, and to study the relationship between Plato's dualistic metaphysics that was explicitly revealed accordingly.

Traditional Disposition Ethics of Confucian emphasize on moral consciousness of Self‐discipline, Knowledge and Action, Moral Practice, Cultivation of Mind Method. it makes an active role for people to find destination of the soul, provide the base of settling down, achieve internal self‐transcendence. But today, when we re examine the problem of moral choice in the process of harmonious society’s construction, Disposition Ethics of Confucian provide a new visiono on the research, and demonstrate the practical guide of study. Although moral choice of people is Influenced by much External factors, such as differents social relations and moral relationship. It can not fundamentally determine the moral choice of people. Because moral choice is an activity that subject makes a choice consciously, voluntary, and self‐dominationly. Determinants must be put into inherent aspects of human, which make our sight transfer from external constraints to subject itself The inner world of people. Internal basis of Moral origin of Disposition Ethics of Confucian is the Metaphysics support of the moral foundation. Mind and Disposition are two key categories of Disposition Ethics of Confucian, and which make an active influence on the moral practice in history. Currently, with the transformation of society, Consciousness of Materialize and Utilitarianism become increasingly more clear, effect of culture for Social Psychology and Standard cultivation become increasingly more weaken, inner world of people become empty and impetuous. We Can not help calling out that “How to save our souls”. While Disposition Ethics of Confucian makes a subtle effect for people to stick to Moral Conscience of oneself, make a correct moral choice accord to the necessity and Promot the development of harmonious society.

传统儒家心性伦理所强调的自觉自律的道德意识、知行合一的道德实践以及心性修养方法等，在历史上为人寻找心灵的归宿，提供安身立命之基，实现内在的自我超越起到了积极的作用。今天，当我们重新审视构建和谐社会过程中的道德选择问题时，儒家心性伦理为这方面的研究提供了新的视阈，彰显出了实践性的指导意义。人的道德选择受到诸多外部因素影响，如各种社会关系、道德关系等。但这并不能从根本上决定人的道德选择。因为，道德选择是主体自觉、自愿、自我支配的活动，决定因素必定落实在主体人的内在方面，这就使我们对道德选择问题的研究视线从道德选择的外部制约因素转移到主体自身上来，即人的内心世界。儒家心性学是道德本源的内在根据，是道德得以成立的形上学支撑。以“心”“性”为主要范畴的儒家心性伦理，在历史上对人的道德实践产生了积极的影响。当前，随着社会的转型，人的物质化、功利化意识凸显，文化对整个社会心理的规范教化作用弱化，人的内心世界变得空虚、浮躁，不禁发出“拿什么拯救我们的灵魂的呼唤”。而儒家心性伦理对于主体坚守自我的道德本心，做出符合必然性的道德选择，促进社会和谐发展，起着潜移默化的作用。

본 연구는 국내·외 음악치료 윤리 연구의 주제범위 문헌고찰을 통해 기존 연구의 흐름을 종합적으로 살펴 향후 후속 연구의 방향성과 연구의 시사점을 도출하는 데 목적이 있다. 2000년부터 2024년까지 발표된 문헌에서 음악치료, 음악중재, 윤리 등을 핵심어로 9개의 데이터베이스를 사용해 검색하였고 최종 25편을 선정하였다. 분석 결과, 음악치료사를 주요 연구 대상으로 하여 이들의 윤리적 경험을 다룬 연구의 비중이 높은 것으로 나타났다. 연구방법을 살펴보면 국외에서는 질적 연구 의 비중이 높은 반면, 국내에서는 조사연구가 다수를 차지하였다. 주제분석에서 개인, 교육, 역량, 연구의 4개 변인으로 분석 한 결과, 중재를 제공하는 치료사에 초점을 맞추어 윤리적 상황을 설명하고 있었으며, 연구 윤리를 주제로 한 문헌은 상대적 으로 적은 것으로 확인되었다. 본 연구는 음악치료 분야에서 윤리적 문제를 다룬 기존 문헌들을 분류하고, 주요 윤리적 쟁점 및 향후 연구의 방향을 제시하였다는 것에 의의가 있다.

This study aimed to comprehensively examine the scope of music therapy ethics research through a literature review of domestic and international studies, with the goal of deriving directions for future research and implications for the field. Literature published between 2000 and 2024 was searched using keywords such as music therapy, music intervention, and ethics across 9 databases, resulting in the final selection of 25 studies. The analysis revealed that a substantial proportion of research focused on music therapists and their ethical experiences. In terms of methodology, qualitative research predominated in international studies, while survey research was more common in domestic studies. A thematic analysis categorized the literature into 4 variables: individual, education, competency, and research, which showed that most studies concentrated on ethical situations faced by therapists providing interventions, with relatively few addressing research ethics. This study could be considered meaningful as it classified existing literature on ethical issues in the field of music therapy and presented key ethical concerns along with directions for future research.

이 글은 에릭 쿠의 영화 〈내 곁에 있어줘〉(Be With Me, 2005)에 나타난 슬픔을 정동 의 관점에서 분석하고, 이를 바탕으로 ‘슬픔의 수사학’을 정립하고자 한다. 영화는 단일 한 중심 서사를 배제한 채, 네 인물의 이야기를 병렬적으로 구성하며 ‘슬픔’이라는 정동 을 통해 이들을 연결한다. 이 글은 슬픔의 작동 양상을 분석함으로써, 인물들이 상실을 경험한 이후에도 삶을 지속하고 타자와의 관계를 다시 맺으려는 윤리적 실천으로서 슬 픔이 어떻게 기능하는지를 밝히고자 한다. 이를 위해 슬픔을 ‘관계의 정동’이자 ‘윤리의 정동’으로 개념화하고, 정동 이론과 롤랑 바르트의 ‘비애’ 개념을 이론적 틀로 삼는다. 본고의 분석은 슬픔의 형상화를 ‘고립’, ‘반복’, ‘접촉’이라는 세 가지 수사 장치를 중심으 로 살펴본다. 인물들이 겪는 정서적 고립, 사랑하는 존재와 함께했던 일상의 반복, 손 과 몸을 통한 접촉 행위에 주목함으로써, 슬픔이 타자에게 도달하려는 윤리적 움직임 으로 어떻게 표현되는지를 분석한다. ‘슬픔의 수사학’은 단절된 세계 속에서 타자와 다 시 관계를 맺으려는 실천이자, 감정적 연대를 가능하게 하는 하나의 방식이다.

This paper analyzes the emotion of grief in Eric Khoo’s film Be With Me (2005) through the lens of affect theory and aims to establish a “rhetoric of grief.” The film presents the fragmented stories of four characters without a central narrative thread, yet grief functions as an emotional current that connects their lives. This study argues that grief enables the characters to continue living after their experiences of loss and becomes an ethical force that seeks to re-establish relationships with others. To explore this, the paper conceptualizes grief as both a “relational affect” and an “ethical affect,” drawing on affect theory and Roland Barthes’s notion of punctum and mourning. The main analysis focuses on three rhetorical devices—“isolation,” “repetition,” and “contact”—to trace how grief is aesthetically shaped in the film. Through scenes of emotional isolation, the repetition of everyday routines, and bodily gestures such as writing, touching, and embracing, the film expresses grief as a movement toward others. The rhetoric of grief, as proposed here, offers a way to imagine affective solidarity and ethical responsiveness in a world marked by disconnection k. and loss.

이 글은 에릭 쿠의 영화 〈내 곁에 있어줘〉(Be With Me, 2005)에 나타난 슬픔을 정동 의 관점에서 분석하고, 이를 바탕으로 ‘슬픔의 수사학’을 정립하고자 한다. 영화는 단일 한 중심 서사를 배제한 채, 네 인물의 이야기를 병렬적으로 구성하며 ‘슬픔’이라는 정동 을 통해 이들을 연결한다. 이 글은 슬픔의 작동 양상을 분석함으로써, 인물들이 상실을 경험한 이후에도 삶을 지속하고 타자와의 관계를 다시 맺으려는 윤리적 실천으로서 슬 픔이 어떻게 기능하는지를 밝히고자 한다. 이를 위해 슬픔을 ‘관계의 정동’이자 ‘윤리의 정동’으로 개념화하고, 정동 이론과 롤랑 바르트의 ‘비애’ 개념을 이론적 틀로 삼는다. 본고의 분석은 슬픔의 형상화를 ‘고립’, ‘반복’, ‘접촉’이라는 세 가지 수사 장치를 중심으 로 살펴본다. 인물들이 겪는 정서적 고립, 사랑하는 존재와 함께했던 일상의 반복, 손 과 몸을 통한 접촉 행위에 주목함으로써, 슬픔이 타자에게 도달하려는 윤리적 움직임 으로 어떻게 표현되는지를 분석한다. ‘슬픔의 수사학’은 단절된 세계 속에서 타자와 다 시 관계를 맺으려는 실천이자, 감정적 연대를 가능하게 하는 하나의 방식이다.

This paper analyzes the emotion of grief in Eric Khoo’s film Be With Me (2005) through the lens of affect theory and aims to establish a “rhetoric of grief.” The film presents the fragmented stories of four characters without a central narrative thread, yet grief functions as an emotional current that connects their lives. This study argues that grief enables the characters to continue living after their experiences of loss and becomes an ethical force that seeks to re-establish relationships with others. To explore this, the paper conceptualizes grief as both a “relational affect” and an “ethical affect,” drawing on affect theory and Roland Barthes’s notion of punctum and mourning. The main analysis focuses on three rhetorical devices—“isolation,” “repetition,” and “contact”—to trace how grief is aesthetically shaped in the film. Through scenes of emotional isolation, the repetition of everyday routines, and bodily gestures such as writing, touching, and embracing, the film expresses grief as a movement toward others. The rhetoric of grief, as proposed here, offers a way to imagine affective solidarity and ethical responsiveness in a world marked by disconnection k. and loss.

본 연구는 문화콘텐츠 영역의 윤리 논의에서 기준점을 재고할만한 이론을 고찰하는 것을 목적으로 한다. 본고에서는 그 이론으로 메타윤 리학의 종류 중 하나인 도덕 회의주의를 다루며 해당 윤리관의 핵심과 문제의식을 서술, 실제 문화콘텐츠 사례를 고찰하며 기술(記述)적 접근 을 시도했다. 최종적으로 본고에서는 도덕 회의주의가 모든 객관적 가 치를 부정했다는 점과 실제 예시를 고려하여 문화콘텐츠를 주제로 한 윤리 논의 역시 전자의 확장 가능성 안에 포함됨을 주장한다.

The purpose of this study is to examine a theory that can reconsider the reference point in the discussion of ethics in the field of cultural contents. This study, dealt with moral skepticism, one of the types of meta-ethics, described the core and perspective of the ethics, and attempted a descriptive approach by examining the cases of actual cultural contents. Finally, considering that moral skepticism denied all objective values, this paper argues that ethical discussions on cultural contents are also included in the extensibility of the former.