Earticle

이 연구의 목적은 영성프로그램이 대학생의 영성에 미치는 효과를 알아보는 것이었다. 본 연구에서는 영성 프로그램은 12개의 회기로 구성되었고, 한 회당 120분이었다. 이 연구의 참가자들은 36명의 대학생들로 구성되었다. 그리고 그들 은 무작위로 12명의 학생들로 구성된 3개의 그룹으로 나뉘었다. 영성은 대학생의 영적 척도에 의해 평가된 세 가지 요소의 총 점수로 정의되었다. 세 가지 요소는 영성인지, 영성정서, 영성행동이었다. 프로그램의 효과를 확인하기 위해 분산 분 석을 사용하였다. 데이터 분석에 사용된 프로그램은 Windows SPSS 18.0이었고 가설 검증의 유의 수준은 0.05로 설정되었다. 결과는 다음과 같다. 첫째, 실험집단은 통제집단이나 비교집단보다 유의하게 높은 점수를 얻었다. 둘째, 실험집단은 영성인지, 영성정서, 영성행동으로 구성된 3개 하위 요소에서 통제집단 및 비교집단보다 유의하게 높은 점수를 받았다. 이 러한 결과는 대학생들을 위한 영성 프로그램이 대학생의 영성에 효과가 있는 것으로 나타났다. 아울러 대학생들에게 영성수준을 잘 유지하고 높여 주는 훈련은 대학생의 비행을 예방할 수 있는 중요한 전략이 될 수 있을 것이다.

The purpose of this study was to research the effect of spirituality program on the spirituality of university students. In this study, the spirituality program for university students was made up of 12 sessions, 120 minutes per session. Also, the spirituality program was administered to students of K university in Daegu. participants for the study consisted of 36 students. They were then randomly split into 3 groups of 12 students. In the program evaluation, the Spirituality Scale for university students(Cho ＆ Kim, 2012) was used as a measuring instrument to test the effects of the spirituality program and participants satisfaction was evaluated based on the questionnaire designed in this study. To verify the effects of the program, a variance analysis was used. The program used for data analysis was SPSS 18.0 for Windows and the significance level for hypothesis testing was set at .05. The results were as follows: First, the treatment group obtained significantly higher scores than the control group and the comparative group. Second, the treatment group had significantly higher scores than the control group and the comparative group in 3 sub-factors which consist of spirituality cognition, spirituality emotion, spirituality behavior. These results proved that the spirituality program was effective on the spirituality of university students. In addition, training to maintain and raise the level of spirituality for university students could be an important strategy to prevent them from delinquent

본 연구에서는 위와 같은 선행연구의 한계점을 극복하기 위해 영성, 영성적 안녕, 직장 내 영성, 영성과 종교 등 영성과 관련된 개념에 대해 구체적으로 구분하고 이를 검토하고자 한다. 특히, 영성교육의 영향을 살펴보고자 하였다. 조직에서 수행하는 영성 교육의 구성원들의 성과에 어떠한 영향을 미치는지 살펴보는 것은 매우 중요한 학문적 그리고 실무적 함의를 제공할 수 있을 것으로 판단된다. 이를 위해 본 연구에서는 제안모형을 제시함에 있어서 영성의 모든 차원을 반영하기 위해 개인, 집단, 조직적 관점을 모두 반영하였다. 또한 본 연구에서는 직업성격유형과 직업 환경 이론을 기반으로 제안모형을 구성하고 이를 실증적으로 분석하였다. 실증분석결과 비업무 몰입은 영성교육의 중요성 인식에 부정적 영향을 미치는 것으로 나타났다. 반면에 업무 적정성과 경영진의 관심은 영성교육의 인식에 긍정적 영향을 미치는 것으로 나타났다. 또한 영성교육의 인식은 영성교육의 만족에 긍정적 영향을 미치는 것으로 나타났다. 마지막으로 영성교육의 중요성 인식은 영성교육의 만족에 긍정적 영향을 미치는 것으로 나타났다.

In order to overcome the limitations of the previous study, this study reviews the concepts related to spirituality, spiritual wellbeing, workplace spirituality, spirituality and religion in detail. Furthermore, this study was to examine the effects of spiritual education. It is important to examine the effects of spiritual education on individual performance. To do this, proposed model in this study reflects individual, group, and organizational perspectives to reflect all dimensions of spirituality. The proposal model rooted in the theory of vocational personality types and work environments was analyzed empirically. We found that non-work commitment has a negative effect on perceived importance of spiritual education. On the other hand, the appropriateness of work and managers' concerns have a positive effect on the awareness of spiritual education. In addition, awareness of spiritual education has a positive influence on satisfaction of spiritual education. Finally, perceived importance of spiritual education has a positive effect on the satisfaction of spiritual education. Conclusions and implications are discussed.

현대의 상담심리학과 정신의학은 많은 정신건강전문가를 길러냈다. 하지만 오랜 시간 인류에게 치유의 지혜를 제공하고 인간의 삶에 중요한 영역인 영성적인 부분에 대한 관심은 무시되었다. 그 결과, 상담심리치료 영역에서도 기술적인 부분이 강조되면서, 인간의 고통과 아픔에 대해 연구하는 상담심리치료 영역마저 비인간화 되었다는 문제의식을 갖게 한다. 이러한 문제의식은 오늘날 반동적으로 영성적 차원에 대한 관심을 불러일으키고 있다. 왜냐하면 상담심리치료의 임상적 장면에서 내담자는 자신의 영성적 가치가 존중받기를 원하고 있으며, 상담자 역시 내담자의 영성적 측면을 포함하여 보다 통합적으로 접근할 때 효과적인 상담심리치료를 기대할 수 있기 때문이다. 본 논문에서는 상담심리치료에 영적 측면을 결합한다는 것의 의미를 살펴볼 것이다. 그 후에 영성지향적 상담심리치료로서의 기독교(목회)상담을 연구할 것이다. 마지막으로 영성지향적 기독교(목회)상담심리치료의 치료 방법과 전략이 내담자의 발달적 관점에 어떤 통찰을 줄 수 있는지와 실천신학으로서의 영성지향적 기독교(목회)상담심리에 대해 알아볼 것이다. 왜냐하면 영성과 상담을 통한 영성지향적 기독교(목회)상담심리치료는 영적인 여정에 있는 이들을 마땅히 도와야 하는 기독교(목회)상담가들의 가장 중요하고 잘 해야 하는 실천신학적 사역임이 분명하기 때문이다.

Modern counseling psychology and psychiatry have fostered a good number of mental health professionals. However, the spiritual aspect of human being that has provided wisdom of healing has been neglected. As a result, counseling psychotherapy has focused on techniques and skills, which leads counseling psychotherapy that studies human being's suffering, pain and distress to be dehumanized. But interestingly, this critical examination of current counseling psychotherapy has been raising interest in the spiritual aspect of counseling psychotherapy. Since a counselee/client wants one's spiritual value to be respected, it is more effective for a counselor to have an integrated perspective that includes the spiritual aspect of human being. This article will examine the meaning of integrating the spiritual aspect into counseling psychotherapy. Also, I will study christian (pastoral) counseling as spirituality-oriented counseling psychotherapy. Then, how the method and strategy of spirituality-oriented christian (pastoral) counseling can provide insight into developmental viewpoints will be examined. Lastly, spirituality-oriented christian (pastoral) counseling as practical theology will be discussed, since it is the duty of christian (pastoral) counselors to help those who are in their spiritual journeys, and spirituality-oriented christian (pastoral) counseling that takes integrated approach that thoughtfully and skillfully combines spirituality and counseling can help those counselors.

본 연구는 한국교회가 형성한 고유한 기도영성의 특성과 그 특성의 연원을, 기도원 운동의 형성과 변천 과정을 통해 규명하고자 한다. 한국교회 개신교 기도원들은 본디 한국교인들 특유의 산(山)기도를 돕기 위한 거점 공간의 용도로 시작되었지만, 점차 한국교회 고유의 기도영성의 형성과 응집 및 표출의 중심의 역할을 하게 되었다. 한 국교회의 기도영성은 이미 기도원운동이 일기 전부터 형성되기 시작되었고 그 뿌리도 다양하다. 그 시원에는 서구에서 유입된 기독교 고유의 전통도 있고 한국의 토착적 전통들도 작용하고 있었다. 그리고 이 두 흐름이 상호작용하면서 한국교회 특유의 기 도영성이 만들어졌다. 그러나 이 다양한 원류들을 한곳에 모아 응축적으로 표출하고 형식을 입혀 정규교회들의 예배와 일상으로 확산시키는 역할을 한 것이 기도원이었 다. 한국개신교 기도원은 그 자체로 서구의 수도원들과 다른 한국교회 특유한 산물이다. 기도원운동을 일으킨 것이 한국교회의 기도영성이고, 한국교회의 기도영성을 만든 것이 기도원운동이었다. 본 연구는 한국 기도원 운동을 주도해왔다고 판단되는 5개 대표적 기도원들의 형 성과 변천 과정을 다각도 적으로 조사함으로 한국교회의 기도영성이 어디서 어떻게 시작되고 어떤 형태로 변천하여 현재에 이르게 되었는지를 밝히고자 한다. 본 연구는 각 기도원을 역사적 사회적 문화적 배경과 연관하여 연구하였으며, 현장답사 및 각 기도원 대표자들의 증언을 청취하여 기도원 고유의 전통과 정신을 각 기도원 자체의 관점으로부터 기술하고 이해하려 하였다. 본 연구자는 한국교회 대표 기도원들을 통 해 본 기도영성의 특징들을 정리하고, 이 특징들이 생성된 시대적 사회적 배경에 주 목하여 설명하려 하였다. 결론적으로 본 연구자는 이 특징들을 관통하는 한국교회 기 도영성의 정신을 ‘배고픈 영성’과 ‘무릎 꿇는 영성’으로 정의하고 그 의미와 보편적 가 치를 규명코자 하였다. 시대가 변하면 영성의 표현과 실현 형식은 바뀔 수 있지만, 그 정신 자체는 변할 수 없음을 강조하고자 하였다.

The study aims to identify the characteristics of the unique prayer spirituality of the Korean Church, and the origins of its characteristics, discovered through tracing the formation and transitions process of the Korean prayer house movement. The prayer houses in the Korean Protestant church began as a base space to help mountain prayers, which as such are peculiar to Korean church, but gradually became to play a central role in the formation, cohesion, and expression of the prayer spirituality unique to the Korean church. The prayer spirituality of the Korean church has already begun to be formed even before the prayer house movement broke out, and its roots are diverse. At first, there were Christian traditions introduced from the West, and native Korean traditions were also at work. And as these two flows interacted, the prayer spirituality unique to the Korean church was created. However, it was the prayer houses that gathered these various origins in one place, expressed them intensively, formed their shapes to spread them to the worship and daily life of regular churches. The Korean Protestant prayer house itself is a unique product of the Korean church, which is different from the Western monasteries. It was the prayer spirituality of the Korean church that caused the prayer spirituality, and the prayer spirituality of the Korean church that created it. The study explicates where and how the prayer spirituality of the Korean church began and changed to the present state by examining the formation and transitions of the five representative prayer houses, assumed to have led the Korean prayer house movement. The study researched each prayer house in connection with its historical, social, and cultural backgrounds, and tried to describe and understand the tradition and spirit of each prayer house from the perspective of each prayer house itself, by visiting the site and listening to the testimonies from each prayer house representative. The researcher tried to summarize the characteristics of the prayer spirituality, seen through representative prayer houses of the Korean church, and to explain them by paying attention to the social backgrounds of the times in which these characteristics were created. In conclusion, the researcher is to define the spirit of the Korean church prayer spirituality, which penetrates these characteristics, as ‘Hungry Spirit’ and ‘Kneeling Spirit,’ and to identify their meanings and universal values. It was intended to emphasize that the forms of the expression and realization of a spirituality can change as the times change, but the spirit of it cannot change.

기독교 전통에서 욥은 비참한 고난을 신앙적으로 승화한 대표적인 성경적 영성의 인물이다. 고난 가운데 있는 신앙인과 신앙공동체는 욥과 자신들의 고난을 비교하며 고난의 의미를 찾고 극복하곤 했다. 에스겔은 욥을 노아와 다니엘과 같이 어려운 상 황에서도 의로움을 지킨 인물로 묘사한다(겔 14:14-20). 야고보서는 고난받는 신앙공 동체를 향하여 욥처럼 인내함으로 하나님의 자비와 긍휼을 경험하도록 격려하였다(약 5:11). 교황 그레고리(Gregory the Great, 6세기)는 자신의 육체적 질병으로 인한 고통 을 욥과 비교하면서 자신의 고통 가운데에도 신의 섭리가 있다고 생각했다. 그레고리 는 욥을 고난 가운데 있는 신앙인들의 모델로 생각하며 욥처럼 “의인의 영혼이 이 세 상에서 역경을 겪을수록 창조주의 얼굴을 깊이 생각하는 갈증이 더 커진다”라고 언급 한다. 신학자 구스타보 구티에레즈(Gustavo Gutiérrez)는 그의 책 On Job: God-Talk And The Suffering of the Innocent(욥에 관하여: 하나님-이야기와 무고한 자의 고통) 를 “욥처럼 불의한 고난을 겪으며 생명의 하나님에게 부르짖는 아야쿠초(Ayacucho) 사람들에게” 헌정하고 있다. 기독교 역사 초기부터 현재에 이르기까지 고난 가운데 있는 많은 기독교인은 욥기를 떠올리며 자신이 겪는 고난의 의미를 하나님과의 관계 가운데 이해하며 영성의 삶을 살았다. 본고는 욥의 영성 형성의 과정을 학문적으로 연구하고 모델화하여 시련과 고난 가운데 살아가는 기독교인이 성경을 통해 자신의 고난을 재해석하고 영성을 함양할 수 있는 성경적 영성 모델 사례로 제시한다. 이를 위해 본고는 다음과 같이 연구한다. 첫 째, 성경적 영성이란 무엇인가에 대해 간략히 정의한 후 국내의 성경적 영성 연구에 대한 소개 및 성경적 영성 모델 연구의 필요성을 제안한다. 둘째, 욥기에 나타난 욥의 영성 형성 과정을 분석한 후 고난 가운데 있는 신앙인의 성경적 영성 모델 사례로 제 시한다. 욥의 영성 형성 과정을 월터 브루그만(Walter Bruggemann)의 삶의 방향 “정 립기(Orientation),” “혼란기(Disorientation),” “재정립기(Reorientation)”라는 삶의 순환 과정 모델로 구분하여 제시한다. 본고는 고난과 상실 가운데 하나님 안에서 자신의 삶을 이해하고 통합하기 소망했던 욥이 오늘날 고난 가운데 있는 기독교인에게 성경 적 영성 모델 사례가 될 수 있음을 제안한다

Job is a prominent figure of biblical spirituality who is symbolically elevated in Christian tradition as a faithful sufferer. Amidst their calamities, a faithful and his community of faith compared their sufferings to Job's sufferings, found meaning in their suffering and sought to overcome it. Ezekiel portrays Job as a figure who maintained his righteousness in difficult circumstances, along with Noah and Daniel (Ezekiel 14:14-20). The Epistle of James encourages suffering communities to endure with the patience of Job, experiencing God's mercy and compassion (James 5:11). Pope Gregory the Great (6th century) compared his physical illness to Job's sufferings, seeing a divine purpose in his own pain. Gregory viewed Job as a model for faithful sufferers, saying, "The thirst for contemplating the Creator's face increases as the soul of the righteous is tried in this life." Theologian Gustavo Gutiérrez dedicates his book "On Job: God-Talk and the Suffering of the Innocent" to the people of Ayacucho, who, like Job, suffer unjustly and cry out to God for help. Throughout Christian history, many believers in times of suffering have turned to Job as a model of biblical spirituality and sought to understand the meaning of their afflictions in their relationship with God. The present paper provides a biblical spirituality model that can help Christians facing trials and difficulties reinterpret their suffering and nurture their spirituality by academically studying and modeling the process of Job's spiritual formation. To achieve this goal, the paper proceeds as follows: firstly, it briefly defines what biblical spirituality is, introduces the current state of biblical spirituality research in Korea, and proposes the necessity of studying biblical spirituality models. Secondly, the paper analyzes the process of Job's spiritual formation depicted in the Book of Job and presents it as a biblical spirituality model for faithful individuals undergoing trials. The process of Job's spiritual formation is divided into a cycle of "Orientation," "Disorientation," and "Reorientation." This paper suggests that Job, who hoped to understand and integrate his life in God amid suffering and loss, can serve as a biblical spirituality model for contemporary Christians facing similar challenges.

종교개혁 500주년을 맞이하여 종교개혁의 입장에서 한국교회를 분석하고 진단한 학술대회가 곳곳에서 열리고 있다. 한국교회의 위기의 본질을 ‘개혁의 부재’ ‘신학교육의 빈곤’ ‘경건의 결핍’ 등에서 찾는다. 하지만 많은 사람들은 오래전부터 한국교회의 위기를 ‘경건의 위기’ 즉 ‘영성의 위기’로 인식하고 있다. 진단과 인식은 공유하지만 뚜렷한 대안이 없는데 어려움이 있다. ‘영성의 위기’를 논하는 담론은 풍성하나 교회공동체는 영성에 대한 올바른 이해는 물론이고 체계화된 영성훈련을 실시하지 못하고 있다. 이러한 상황 속에서 필자는 현재 한국교회 신앙들이 실천하고 있는 영성훈련의 한 방법인 ‘영성일기’를 분석하고자 한다. 본 연구는 영성훈련의 한 방법으로 ‘영성일기’가 기독교인의 영성형성에 어떤 역할을 하는지를 논구할 것이다. 영성형성의 관점에서 ‘영성일기’를 분석함으로써 ‘영성일기’ 훈련이 영성형성에 어떤 역할을 하는지를 밝힐 것이다. 기독교 영성형성은 성령 안에서 그리스도를 통해 하나님의 형상을 닮아가는 여정이다. 이러한 기독교 영성형성의 본질은 지속적인 진행 과정, 본받는 것, 그리스도의 형상, 그리고 다른 사람을 위한 삶에서 찾을 수 있다. 영성형성은 기독교인의 영적 성장의 과정과 다르지 않다. 그런데 영성일기는 청교도 신앙인들이나 현대 영성가들의 삶에서 나타나듯이 영적 성장의 촉매가 되는 영성훈련의 한 방법이다. 영성훈련의 방법으로 영성일기 쓰기의 본질은 그리스도의 분량에게까지 자라 그리스도와 하나 되는데 있다. 따라서 기독교 영성형성과 영성일기는 서로 추구하는 방향과 목적 같다고 할 수 있다. 기독교 영성형성의 핵심 역량은 영의 형성, 감정의 형성, 관계의 형성, 지성의 형성, 소명의 형성, 육체적 건강의 형성, 그리고 자원을 효과적으로 관리하는 능력에 있다. 이러한 7가지 핵심 역량을 통해 인간은 예수 그리스도를 본받고, 급기야 하나님의 형상을 회복한다. 그러면 영성일기 쓰기를 통해 개발되는 핵심역량은 어떤 것이 있는가. 영성일기를 쓰는 가운데 내면의 통합 능력, 감정의 순화 능력, 지성적 판단의 능력, 자신의 발견 능력, 소명확인의 능력, 육체의 건강 유지 능력, 타자와의 관계의 증진 능력, 영적인 성숙의 능력 등이 함양된다. 우리는 여기서 기독교 영성형성의 핵심역량과 영성일기를 쓰는 가운데 개발되는 핵심역량과 유사함을 발견할 수 있다. 이러한 분석에서 영적성장의 과정에서 영성일기의 요소들과 영성형성의 요소들이 많은 부분에서 유사함을 발견할 수 있다. 이것은 영성일기가 기독교인의 영성형성 과정에 중요한 역할을 하는 것을 보여주는 것이다. 따라서 기독교 영성형성의 관점에서 볼 때 영성일기는 단일한 영성훈련이지만 아주 효과적이고 능력 있는 영성훈련임을 알 수 있다.

This study will discuss the role of spiritual journal as a spiritual training method for Christian spiritual formation. By analysing spiritual journal from the viewpoint of spiritual formation, we will identify the role that spiritual journal plays in Christian spiritual formation. The Christian spiritual formation is a key topic in Christian Divinity. It refers to the process in which one gradually resembles God in Holy spirit, through Jesus Christ. The essence of Christian spiritual formation is a gradual process, an emulation, Christ’s form, and living the life for others. A spiritual formation is not far from a spiritual growth. However, a spiritual journal is a catalyst for spiritual growth and one of many methods of spiritual training. The essence of spiritual journal is growing to the extent of Jesus Christ and becoming one with him. Therefore, both Christian spiritual formation and spiritual journal share the same purpose and direction. The core capabilities of of Christian spiritual formation are a formation of one’s spirit, emotions, relationships, intelligence, calling, physical health and efficient use of resources. Through these seven core capabilities, we, humans, emulate Jesus Christ and restore in us God’s form. If so, which of these core capabilities can be developed through the keeping of spiritual journal? Keeping a spiritual journal helps develop an ability to consolidate one’s inner thoughts, refine one’s emotions, make intelligent judgements, discover one’s inner being, confirm one’s calling, maintain one’s physical health, improve relationships with others, and grow spiritually. Here, we find similarities in core capabilities between Christian spiritual formation and a spiritual journal. Therefore, a spiritual journal is one method of spiritual training but keeping of the journal contains many abilities and elements of Christian spiritual formation. The core capabilities of spiritual journal are very similar to that of the spiritual formation. Thus, from the viewpoint of Christian spiritual formation, keeping of a spiritual journal is a simple spiritual training but one that is very effective and powerful. Here, we can see the presence, that a spiritual journal has within the Christian spiritual formation remit.

현대 우리나라 사회의 우리나라의 성윤리와 도덕은 교회의 약화와 더불어서 그 전 시대에 비해서 상당히 많이 달라졌다. 그러나 스위스의 분석심리학자 C. G. 융은 성과 영성은 밀접한 관계에 있다고 주장하였다. 인간의 성욕에는 이성과 결합하려는 생물학적 욕망만 담겨 있는 것이 아니라 인간 정신을 구성하는 대극들을 통합하려는 욕망이 담겨 있다고 주장하였으며, 그 증거로 사람들이 성관계를 하는 꿈을 꾸는 것이나 근친상간의 욕망에도 정신에 있는 이성적인 요소를 통합하여 재탄생하려는 무의식의 욕망이 담겨 있다고 강조하였다. 아니마/아니무스는 사람들의 무의식에 있는 이성적 요소로서 성욕과 관계되는 정신요소는 아니마/아니무스인데, 아니마는 남성들에게 감정과 관계의 기능으로, 아니무스는 여성들에게 분별과 지적 기능으로 작용한다. 사람들에게 아니마/아니무스가 잘 발달되어 있을 경우, 아니마/아니무스는 사람들이 정신적으로 발달하게 하면서 삶에 제대로 적응하게 하지만, 그렇지 않을 경우 정신적으로 미숙하게 하여 삶에 제대로 적응하지 못하게 하며, 이성과의 관계에서 문제를 일으키게 한다. 사람들에게는 동물적 본능과 정신성을 향한 본능이 있고, 아니마/아니무스가 그것을 매개해주는데, 부정적인 아니마/아니무스가 부정적인 방식으로 매개해주기 때문이다. 인간의 정신은 원시시대부터 현재에 이르기까지 동물적 본능과 정신성을 향한 본능을 통합하면서 발달해왔으며, 그 과정에서 종교상징은 커다란 역할을 하였다. 종교상징은 본능의 유사형을 제공하여 정신에너지가 흐를 수 있도록 하면서 본능이 부정적인 방향으로 흐르지 않게 해왔기 때문이다. 그 결과 인간은 다른 동물들과 달리 문명을 이룰 수 있었는데, 우리는 그것을 아씨시의 성 프란치스코나 토마스 머튼 등 기독교 영성가들에게서 볼 수 있다. 아씨시의 성 프란치스코에게서 꼽추 여인과 가난 부인이라는 상징은 그의 영성발달에 커다란 기여를 했던 것이다. 그러나 현대 사회에 들어와서 종교가 약화되자 사람들에게 동물적 본능과 정신성을 향한 본능 사이에 균형이 깨어져서 여러 가지 문제들이 생기고 있다. 현대 사회에서는 성욕을 통제하지 못하여 문제에 봉착한 사람들이 많으며, 공격성을 통제하지 못하여 여러 가지 파괴적인 행위가 자행되고 있는 것이다. 그것들이 개인적인 범위를 넘어서 집단적인 범위에서 행해지면 파괴성은 상상을 초월할 정도로 드러나게 될 것이다. 그러므로 인류는 인간성을 이루고 있는 두 대극 사이를 통합할 수 있는 종교상징을 시급하게 모색하고, 인류가 다시 발달해갈 수 있도록 진력을 다해야 할 것이다.

Nowadays we feel that sexual ethics and morality in our society have changed a lot with the weakening of the church compared to the previous period. However, Analytical Psychologist C. G. Jung suggested that there is close relationship between sexuality and spirituality. Because the human sexuality contains not only the biological desire to combine with the opposite sex but also the desire to integrate the various pairs of opposite which compose human psyche. He proposed as an evidence that when one dreams having sex or incest it does not only mean to satisfy his/her sexual desire but to integrate various psychological factors especially the contrasexual figure(anima/animus) and to be born again through that sexual activity. Anima/animus is a transsexual element in human unconscious which relates human being to other sex and mediates the unconscious contents: while the anima acts as a feeling and relation function for men, the animus acts as an intellectual and discrimination function for women. If anima/animus is well developed, one can live well as a mature person with the developed personality. But if not, one can’t fit in well to his/her environment, especially in the relationship with the opposite sex, as one has many problems with the opposite sex. C. G. Jung thought that the mentality of human being has developed much from primitive times to the present day. He thought also religious symbol contributes much in that process, because it canalize the psychic energy which makes one to go to sexual instinct to spiritual objects. So human being was able to achieve the civilization unlike other animals. We can find that with Saint Francis of Assisi, Thomas Merton and many other christian mystics. For example the symbol, Lady Poverty was able to integrate the secular desire and holy desire for Saint Francis of Assisi. As it made him take her for his wife soothing his desire to live secular life but also made him persue poverty as it was not ordinary poverty but that of Jesus of Nazareth. Like such Lady Poverty was a good symbol to integrate the opposite desires which, otherwise will make many conflicts for him. Nowadays there are many sexual problems in our society with the weakening of the church. We see many contemporaries can't integrate animal instinct and the instinct toward spirituality. Also we see many criminals who haven't control their drives and aggression. It's huge problem in our society. So we should find the religious symbol which can integrate the opposite factors in human psyche.

현대사회의 특징의 하나는 일상성이다. 일상이란 용어가 ‘매일의 삶에서 반복되는 것’으로 정의되기 때문에 사소하고 무의미하다는 뜻으로 생각될 수도 있지만, 오늘날 사회학을 비롯한 다양한 학문영역에서는 일상에 대한 관심이 주요한 학문적 주제로 논의되고 있다. 일상을 보는 시각은 두 가지다. 먼저 일상은 사회구조의 생산과 재생산, 개인의 생산과 재생산이 만나는 자리이기에 우리의 관심이 현재의 일상에 있어야 한다는 것이다. 즉, 현재에서 의미를 찾고 가치를 발견해야 한다는 것이다. 다른 하나는 일상을 소외의 관점에서 보는 것으로서 전인적 완성의 관점에서 볼 때, 일상 속의 한 개인이 느끼는 무력감을 극복하기 위해, 삶의 토대가 되는 어떤 ‘양식(style)’, ‘생활방식(a way of life)’의 형성이 필요하다는 것이다. 따라서 본 논문에서는 그리스도인들이 일상의 삶을 하나님과의 친밀한 교제의 시간, 충만한 생명력을 느끼는 공간으로 경험하기 위해 신자들의 삶에 필요한 것은 매일의 삶에서의 영성형성이라고 제안하면서, 이를 돕기 위한 사역의 하나로서 영성지도를 제안했다. 일상의 삶과 영성지도의 상호관계를 살펴보는 연구 사례(case)로서 스코틀랜드 장로교인들의 영성지도를 선택하여 피지도자들의 영성지도 경험을 살펴보았다. 스코틀랜드 장로교인들이 참여하고 있는 영성지도는 이냐시오 방식의 영성지도였다. 이냐시오식 영성지도를 통해, 피지도자들은 ‘상상력을 이용하여 말씀으로 기도하기’와 ‘분별’을 자신들의 일상의 삶에서 실천하면서 일상의 삶을 새롭게 살게 되었다고 했다. 즉, 영성지도를 통해 자신들의 삶의 역사에서 하나님이 일하셨음을 보게 되었고, 오늘의 일상적 삶도 하나님과 함께 걷는 삶이라는 새로운 관점의 변화를 얻게 되었다고 했다. 따라서 21세기 한국교회의 목회현장에서 이냐시오식 방법을 포함하여 영성지도가 보다 활성화될 필요성이 있다고 제안했다.

‘Everyday life’ is a characteristic of modern society, and dailiness can be defined as ‘rhythm as rules and repetition of everyday life.’ Everyday life means repetition, so it might be considered trivial and meaningless. Nevertheless, in today’s world, everyday life is discussed as a significant academic topic in a variety of academic fields including sociology. There are two different viewpoints in understanding everyday life. First, since everyday life is a place which production and reproduction of each person and social structure occur, our concerns have to be focused in the present everyday life. In other words, we should focus on the present and find the meaning in it. Second, people feel alienation and powerlessness in the present, so they need a ‘style, a formation of ‘a way of living’ which can be a foundation for their lives. This paper suggests the necessity of a space that Christians can feel a full communion with God and abundant vital force. Spiritual direction can be a ministry for this. This paper explores the experiences of spiritual directees in Scotland in order to investigate the relation of everyday life and spiritual formation. The Scottish directees took part in Ignatian spiritual direction, and as a result came to see their life experiences and everyday life in a new perspective. They gained a new perspective of how God had been working in their life history and how their everyday life is a path working with God. For these reasons, this paper proposes that spiritual direction needs to be more active in order to revitalize Christians in the 21 century ministry.

아씨시의 프란시스(Francis of Assisi), 본고는 인류역사상 가장 예수님을 닮았던 사람이라고 평가되는 프란시스의 가난정신 등 그의 영성을 다시 주목해 보고, 오늘 날 현장에 적용시켜본 연구이다. 오늘날 인류는 물질적 풍요 속에 정신적이고 영적인 빈곤을 경험하고 있다. 나라와 나라, 그리고 각 나라 안에서의 불평등한 경제구조속의 최소 생존의 근원이 되는 식량의 분배, 심지어 국경을 넘어 침입해 들어오는 미세먼 지로 말미암아 순간마다 들이 마시는 공기와 물마저도 좋은 것과 나쁜 것의 불균등한 섭취가 문제가 되고 있는 실정이다. 이 생태계의 위기는 사실 어제 오늘의 문제가 아 니다. 이미 위기의 세계는 ‘지구의 허파’라는 아마존을 잃어가고 있다. 결국 우리는 파 괴되는 자연과 더불어 불안한 생존의 미래를 바라보게 되었다. 토마스 베리(Thomas Berry)는 이러한 생태위기의 시대를 사는 우리가 “생태대(the Ecozoic era)”를 살아가 고 있다고 말한다. 우리가 사는 이 세상은 파괴되어 줄어가는 자연으로 인해 역설적으로 먹을거리와 입을 거리들이 풍부해 졌다. 풍부함은 또 다른 문제를 불렀다. 청년들은 더 나은 조건을 위해 서로 경쟁하며 더 많이 차지하려 한다. 자라나는 학생세대들도 마찬가지로 이러한 사상을 주입적으로 교육받는다. 그러나 반면 이러한 물질적 풍요 뒷면에 영적 인 가난이 찾아왔다. 기준과 표준이 모호한 시대 속에 살아가는 사람들은 그들의 인 생을 순종하여 던질 푯대를 발견하지 못한 채 요가, 묵상 등 정신적인 해탈 내지는 다스림으로 그들 영혼을 만족시키기를 원하지만 그 길을 찾지 못하고 있다. 어쩌면 그러기에, 육적으로는 편리하고 배부르나 영적으로는 더욱 불편하고 배고픈 부족의 시대를 살아가고 있는지도 모르겠다. 이에 본고는 보이는 것으로는 가난했지만 영적 으로 풍요로웠던 아씨시의 프란시스의 영성 중 가난정신을 다시 되짚어 보며, 이 시 대, 특히 청년들과 자라나는 세대들에게 필요한 예수님의 정신을 프란시스를 통해 찾 아보고자 한다. 본 연구는 다음과 같은 구성을 가진다. 먼저 II장에서는 프란시스의 생애와 영성에 대하여 살펴보고 III장에서는 프란시스 사상의 중심이 되는 가난정신의 영성에 대해 보다 구체적으로 알아볼 것이다. IV장에서는 이러한 무한경쟁과 청년실업시대를 살며 예배할 여유가 없기에 교회를 떠나는 청년세대들을 위해 프란시스의 가난정신의 오늘 날 교회현장에서의 영성 교육적 적용을 시도해 볼 것이다. 마지막 장인 V장에서는 앞 으로의 미래 자라나는 세대를 위한 제언으로서 프란시스의 영성교육의 시사점들을 제 시해 보고자 한다.

Some people says that Francis of Assisi is the person most like Jesus in human history. The purpose of this study is to pay attention to the spirit of poverty of Francis’ spirituality. Humankind has still faces poverty in abundance while the modern society is getting richer. The unequal distribution of food for the minimum source of survival is the main problem internationally. Most countries are even struggling to find quality air breathe and water to drink.. The crisis of the ecosystem has created a severe problem on Earth. The world has already been losing the Amazon, ‘the lungs of the earth’ in large parts. Thomas Berry named the current era of this ecological crisis “the Ecozoic era.” The world is filled with goodies for mouths and bodies but those have caused the destruction of nature. The young men will be competing with one another for better conditions. School children are taught and trained by this idea. On the other hand, however, spiritual poverty has begun to show another way in this affluent world. In this age no standards exist and canon is vague. People have failed to find the way to dedicate their lives. Some people spend a lot of their time doing yoga and meditating for spiritual peace and comfort but they fail easily. Our contemporaries are living rich and prosperous lives, but they are hungry and live in need both mentally and spiritually. Therefore, we should pay attention to the spirit of poverty of Francis of Assisi who lived a life that was materialistically poor but spiritually abundant. I am very glad to seek the spirit of Jesus Christ through Francis especially for young people and the next generation. The structure of this study is as follows: In chapter II, I will research and discuss Francis of Assisi’s spirituality and his life. In chapter III, I will examine Francis’s spirit of poverty in more detail. In chapter IV, for young adult groups leaving the church for reasons such as unemployment and hectic lives, I will introduce and apply Francis’s spirit of poverty specifically to them. Finally, in chapter V, I will offer several suggestions with educational perspectives based on Francis’s spirituality for the next generation.

고려파 영성은 일제 강점기 신사참배 반대로 투옥된 장로교 소수 지도자들이 해방과 함께 출옥하면서 신사참배로 무너진 한국교회 재건을 위한 목적으로 전개한 바른 신앙, 바른 생활, 바른 교회 운동 속에 발현된 소수파 영성이다. 고려신학교(1946년 개교)는 신사참배에 앞장선 친일파 신학자들이 주도한 조선신학교(총회 인준신학교)의 자유주의 신학에 대항하여 설립된 정통신학, 특별히 개혁주의 신학을 지향하는 신학교로서 고려파 영성운동의 진원지였다. 고려파 영성은 말씀과 기도중심의 체험적 영성, 자기부정과 그리스도에 대한 충성, 주님과의 신비적 친교, 회개와 성화, 교회쇄신을 지향하는 공동체적 영성, 불의한 권세에 대한 저항과 투쟁, 사회적 약자를 향한 디아코니아, 하나님 영광을 지향하는 영성이다. 신학적으로 고려파 영성은 Calvin의 개혁주의 신학과 일치하는 영성이며, Luther의 십자가의 신학에 기초한 십자가의 영성이다. 한국이라는 토양에서, 한국인의 신앙과 정서로, 순교적 신앙과 삶으로 꽃피웠다는 점에서 고려파 영성은 가장 한국적이면서 성경적인 영성으로서 초대교회와 종교개혁 시대의 영성을 잇는 한국판 개혁주의 영성이라 할 수 있다. 이 점에서 고려파 영성은 하나님이 한국교회에 주신 선물이요, 한국교회는 물론 세계교회가 공유해야 할 고귀한 영적 유산이다. 특별히 영성과 신학의 분리, ‘영광의 신학’으로 인해 바른 신앙과 교회의 정체성을 상실한 채 급격한 쇠퇴기에 들어선 이 시대에 고려파 영성은 한국교회가 나아갈 미래의 방향을 제시한다. 그러므로 그 동안 간과해 왔던 고려파 영성이 오늘날 한국교회에 시급히 재발견되고 회복되어야 한다.

The Koryo spirituality is a minority group spirituality manifested in the upright faith, upright life, upright church movement that had been developed by a few leaders of the Korean presbyterian church, who were imprisoned on Liberation Day in 1945, having participated in Shinto shrine worship resistance movement during the Japanese occupation. Korea Theological School(founded in 1946) as the epicenter of the Koryo spirituality was established for the Reformed orthodoxy to counter the liberal theology of the Chosun Theological School(approved by the General Assembly of the Korean Presbyterian Church) led by pro-Japanese theologians who had actively taken part in Shinto shrine worship. The Koryo spirituality is an experiential spirituality based on the Word and prayer, a spirituality characterized by self-denial & loyalty to Christ, supernatural intimacy with the Lord, repentance and sanctification, communal spirituality for church-renewal, resistance and struggle against the injustice of the powers, diakonia for the socially disadvantaged and a spirituality seeking God’s glory. Theologically, the Koryo spirituality corresponds with Calvin's reformed theology, and grounded on Luther's theology of the cross. Given that the Koryo spirituality bloomed into a life and faith of martyrdom in the Korean soil, and by the Korean faith and the Korean sentiment, the Koryo spirituality is the most Korean and at the same time most biblical spirituality, which could be regarded as the Korean version of Reformed spirituality following the spirituality of the Early church and the Reformed age. In this regard the Koryo spirituality is a gift given to the Korean church by God and a noble spiritual heritage which should be shared with churches around the world. Especially, the Koryo spirituality presents the direction for today’s Korean church, which is rapidly declining with the separation of spirituality and theology, having lost its upright faith and identity as a church by the prevalence of the theology of glory. To rediscover and recover the Koryo spirituality which the Korean church has overlooked over the decades is now a pressing issue.

교회가 사회에 기여해야 하는데, 오히려 사회가 한국교회를 걱정하고 있으며 교회의 공적 역할을 기대하고 있다. 이런 위기상황 속에서 한국 교회는 어떻게 이를 대처해 나갈 것인가? 한국교회는 기독교의 성서의 말씀과 전통을 어떻게 현대 사회에 상황화 할 것인가 하는 물음이 직면하게 된다. 따라서 본 연구에서는 이러한 실제적인 문제에 대해 논의하기 위해, 먼저 한국 교회의 현실에 대한 분석하였다. 또한 분석을 통하여 교회가 기독교의 본래의 뜻을 잃어버리고, 종교지도자에 대한 자질과 신뢰도가 떨어지며, 교회가 배타성과 보수성의 정치성향을 나타내는 것을 그 원인으로 살펴보았다. 이를 해결하기 위한 방안으로 새로운 패러다임을 개발할 필요성을 언급하였고, 한국교회가 나아갈 방향으로 바른 영성을 추구하고 발전시킬 수 있는 영성교육을 제안하였다. 이 글에서 제안한 영성교육으로 기독교인의 인격을 형성하는 영성, 삶의 현장에서 책임감 있는 시민으로 살아갈 수 있는 영성, 다문화 된 사회 속에서 대화의 공간을 여는 영성을 다루었다. 또한 하나님께서 인간에게 부어주신 영성을 손상시키지 않고 잘 발전시킴으로써 기독교인들이 그들 안에 온전한 하나님의 형상을 회복하고 나아가 인간사회에 이바지할 수 있는 영성교육의 방향을 제시하였다.

Korean Churches should contribute to the society, but the society remains worried about the role of churches and their social responsibility. In this critical situation, how can Korean churches cope with the difficulty? How do they contextualize the Bible and Christian tradition in modern society? To address this issue, this research describes the current features and perception of the Korean church in society. It deals with the reasons for the negative image of Korean churches, such as loss of Christian nature, lack of quality and reliability of Christian leaders and conservative and exclusive political dispositions. In order to overcome this negative image, the study suggests Spirituality education as a solution. In particular, Spirituality education can help congregations to build a strong Christian Character, live as citizens who have a sense of responsibility and interact with the other people of different cultures and religions. In addition, it suggests the direction of Spirituality education that can contribute to Korean society by improving the spirituality of Korean Christians.

Pastoral practice based on distorted understanding of spirituality causes a crisis in the current pastoral context. On this presupposition this study tries to examine that the proper understanding and practice of spirituality is the essence, goal and method of pastoral ministry. Spirituality as consciousness of human spirit has an empirical and subjective dimension and thus a possibility of danger of perversion and distortion by operation of various socio-cultural, historical situations. As the typical phenomena which dominate the current pastoral context in Korea, the individualistic paradigm of spirituality and humancentered programs of spiritual formation are to be suggested. Thus, for the recovery of authentic spirituality, communal spirituality based on trinitarian communality and the doctrine of mystical union with Christ should be emphasized. Pastoral ministry is the God’s own praxis which God himself carries out in us, through us in union with Christ. Spirituality as ‘life form in union with the Triune God’ is therefore not to be essentially separated from pastoral praxis. Because pastoral ministry is to mediate God’s presence and salvific activities through the Word by performing pastorate, this can only be possible through the spirituality of the pastor as total openness and reception to the work of the Holy Spirit. And in terms of the fact that it is the essence of being the church that every believer experiences and embodies the personhood and the form of existence of the triune God and reflects God’s glory to the world, the embodiment of trinitarian communal spirituality forms the content and goal of pastoral ministry. In this respect the proper understanding and practice of spirituality becomes the essence, goal and method of pastoral ministry. Today’s pastoral context should recover the trinitarian communal spirituality by spirituality confronting the current situations.

본 연구는 영성에 대한 개념적 정의(what)를 제시하고, 영성이 조직에 어떠한 영향을 미치는지 규명하여 영성이 조직에 도입되어야 하는 이유(why)를 설명하고, 긍정적 영성을 조직 안에서 어떻게(how) 독려하고 향상시킬 수 있는지 제시하고자 한다. 이를 위한 영성의 선행연구와 결과변수를 제시하고 이들 간의 관계를 실증적으로 규명하고자 한다. 이를 위해 본 연구에서는 영성교육의 선행요인을 역할 갈등과 비업무 몰입(예, 직장 내 성경공부, 기도, 명상 등)으로 설정하고 이에 대한 결과 변수로 역할 스트레스의 대표적인 변수인 역할 모호성과 역할 과부하 및 직무만족으로 설정하고 그들 간의 인과관계를 다음과 같은 가설과 연구모형을 기반으로 실증 분석해보고자 한다. 역할 스트레스와 직무만족을 내생변수로 설정한 이유는 단지 긍정적 요인에 어떠한 영향을 미치는지 살펴보기 보다는 부정적 요인도 함께 살펴봄으로써 그동안 수행되어온 영성과 긍정적 요인 간의 관계규명의 한계에서 벗어나고자 하였다. 또한 심리적 부정적 요인을 감소시키는데 영성이 어떠한 역할을 규명함으로써 긍정적 요인과 부정적 요인에 전체적으로 미칠 수 있는 영향을 포괄적으로 살펴보는 것이 영성의 역할을 규명하는데, 그리고 그동안의 불일치한 연구결과의 원인에 그 이유를 설명하기 위한 근거를 제시하는데 적절하다고 판단되기 때문이다. 제안한 모형의 분석결과 비업무 몰입은 영성교육에 유의 영향을 미치는 것으로 나타났다. 영성교육은 역할 모호성에 유의한 영향을 미치는 것으로 나타났다. 마지막으로 역할의 모호성은 직무 만족에 유의한 영향을 미치는 것으로 나타났다. 반면에 영성교육은 직무만족에 아무런 영향을 미치지 못하는 것으로 나타났다. 즉, 영성을 조직의 성과로 이어지도록 유도하기 위해서는 개인의 영성 육성과 함께 조직차원의 영성 프로그램을 운영하여야 된다는 점을 지적해 준다.

This study presents the conceptual definition of spirituality and religiosity(religiousness) and explain how spirituality influences an organization and explain why spirituality should be introduced into an organization and suggest how to encourage and improve spirituality of employees in an organization. To do this, this study reviewed previous literatures about spirituality. And then, the study presents antecedents and consequences of spirituality and investigate the relationship between them. For this, we set up antecedents of spiritual education as role strain and non-work commitment(eg, Bible study in the workplace prayer meditation, etc.) and consequences as role ambiguity, role overload, and job satisfaction. Next, we examine empirically the relationships among them based on the hypotheses and research model. We concern role stress and job satisfaction as the endogenous variables to give the new insight into the relationship between spirituality and positive outcomes by suggesting positive and negative consequences in the model as a whole. In addition, the study investigate comprehensively the effect of spirituality on psychological negative outcomes. These efforts can provide evidences for the inconsistencies of previous research results. We found that non-work commitment influences significantly spiritual education. Spiritual education affects on role ambiguity. Finally, role ambiguity effects positively on job satisfaction. On the other hand, we did no find the direct effect of spiritual education on job satisfaction. It is important to note that many organizations pay heavily attention to spirituality in the workplace by providing time and place for meditation by oneself and a battery of spiritual education programs in the organization to lead spirituality at workplace to organizational performances.piritual education programs in the organization to lead spirituality at workplace to organizational performances.

인간의 영성은 종교성과는 구별되는 보편적 특성으로서 인간 존재의 고유한 특성이며 초월적 대상을 파악하는 과정에 작동하는 인식적 기능이기도 하다. 1986년 데이비드 호킨스(David R. Hawkins)에 의해 제시된 호모 스피릿투스(Homo Spiritus) 는 기존의 호모 사피엔스(Homo Sapiens)에 머물렀던 인류에게 새로운 진화 가능성과 도구적 이성(理性)이 직면한 현대 사회의 문제에 대한 해결 방향을 제시한다. 영성은 영혼과 혼용되기도 하지만 인간을 개별적 대상으로 구분하는 존재적 특성을 강조하면 영혼으로 이해될 수 있다. 반면에 궁극적 실재, 신성한 것, 자연의 본질을 파악하는 과정에서는 기능적 특성으로 이해될 수 있다. 영성의 기능적 특성은 칼톤(Kalton, M.)이 제시한 영성의 수직·수평적 성향과 영성을 정의한 개념 분석을 통해인지적 기능, 정의적 기능, 행동적 기능으로 구분할 수 있다. 이러한 영성의 기능적특성은 ‘자연·초월과의 관계’를 교육과정에서 다루고 있는 도덕교육에 적용할 수 있는 가능성을 높이고 있다. 영성의 기능적 특성을 도덕교육에 접목하려는 본 연구의의의는 첫째, 도덕교육에 대한 이해와 접근의 폭을 넓히고 있다. 도덕교육이 종교 및종교성과는 일정한 거리를 두어야 하지만 인간의 영성은 오히려 도덕교육이 목표로하는 온전한 인성의 형성을 위해 반드시 필요하다. 둘째, 영성의 기능적 특성을 분석함으로써 도덕교육 적용 가능성을 구체화하고 있다. 영성의 인지적·정의적·행동적 기능 특성의 제시는 영성과 관련된 도덕교육 내용의 교육방법 구성에 직접적으로 활용할 수 있다.

Human spirituality is a universal trait that distinguishes itself from religion, and it has also a cognitive function that operates in the process of recognizing the unique characteristics of human beings. The proposed Homo Spiritus was presented by David Hawkins in 1986 and it presents a new evolutionary possibility for mankind as Homo sapiens. Homo Spiritus presents a solution to the problem of modern society faced by the functional reason. Spirituality is used in combination with the soul, but as a symbol of human beings, it is used as a symbol of the spirit of the soul. On the other hand, understanding the divine nature, and the nature of Nature can be understood as a functional character in cognitive activity. The functional characteristics of spirituality can be classified into cognitive function, emotional function, and behavioral function through the concept analysis that defines vertical and horizontal tendency and spirituality suggested by Kalton. The functional characteristics of spirituality are increasing the possibility of applying moral education which deals with ‘relationship with nature and transcendence’ in curriculum. The purpose of this study is to grasp the functional characteristics of spirituality in moral education. Although moral education should be kept at a certain distance from religion and religious achievements, human spirituality is indispensable for the formation of a perfect humanity whose goal is moral education. Second, by analyzing the functional characteristics of spirituality, the applicability of moral education is specified. The presentation of cognitive, affective, and behavioral characteristics of spirituality can be directly applied to the teaching method of moral education contents related to spirituality.

21세기 들어 한국교회는 대내외적 위기에 직면해 있는데 그 내적 위기는 영성의 위기라고도 할 수 있다. 그 이유는 성령의 임재를 위한 기도회나 QT 같은 다양한 영 성훈련 프로그램들을 실천함에도 한국교회는 세상을 향해 성화의 열매를 보여주는 데 한계를 나타냈기 때문이다. 이에 대한 대안으로 본 논문은 기독교 영성가들이 전통적 으로 실천한 영적 묵상을 살펴보고 그것의 개신교 목회적 응용 방안을 고찰하였다. 먼저, 전통적 영적 묵상에 대한 고찰로 묵상과 영성의 관계, 묵상의 대상들, 묵상의 상태, 그리고 묵상의 열매를 살펴 보았다. 이어서 한국교회에 대한 응용으로 경건을 위한 훈련과 한국교회의 목회 현장에 구체적으로 적용해 볼 수 있는 방안들을 하나의 예로 제시해 보았다. 이를 통해 영성목회에 관심 있는 독자들이 각자 창의적인 방법 으로 전통적인 영적 묵상의 원리들을 목회 현장에 응용하는데 안내가 되기를 바란다.

This research aims to draw insight from traditional Christian meditation in order to apply them towards the contemporary Korean church. In detail, it reviews basic areas of Christian meditation, such as the relation between meditation and spirituality formation, the objects of meditation, the state of meditation, the commitment towards meditation, and the fruits of meditation. In addition, it suggests some practical ways of application, using the Korean church as an example. Although these applications are relatively brief, they are useful for pastors and theology students who struggle towards a deeper spirituality formation in the Korean church.

논문은 영성지도의 시대적 필요성과 영성지도 과정에서 요청되는 분별의 문제를 다루고 있다. 오늘 우리는 어느 때보다도 다원적 가치를 존중하는 시대를 살고 있다. 그리고 사람들은 영적인 갈망으로 가득 차 있지만, 영적인 사람이 된다는 것은 특정한 종교에 소속하는 것 이상의 의미를 지닌다고 생각한다. 이 때 교회가 진정성 있는 분별력을 발휘하지 못하면 교회는 그 정체성에 있어서 심각한 위기를 맞게 될 것이다. 그래서 교회는 전통적인 가치를 개인의 자각 없이 일방적으로 주입하는 방식으로부터 벗어나, 각 개인이 자기 자신의 삶의 자리에서 자각적으로 그리스도교적인 가치에 응답하도록 도와주어야 한다. 이러한 역할이 영성지도이다. 영성지도는 누구나 받을 수 있지만, 누구나 영성지도를 수행할 수는 없다. 영성지도에서 갖추어야 할 가장 중요한 덕목중의 하나가 영적인 분별력이다. 성경은 영적분별을 특별한 은사로 다루고 있지만 동시에 일반적인 은사로 이해하기도 한다. 본 논문에서는 영적분별이란 누구나 수행할 수 있는 보편적인 은사라는 것을 전제하면서, 그 분별에 참여할 수 있는 존재론적 자질에 대해서 논의를 했다. 그것을 바울은 ‘새롭게 된 마음’이요 한 걸음 더 나아가서 ‘그리스도의 마음’이라고 한다(고전 2: 16). ‘그리스도의 마음’이란 성령에 의한 그리스도와의 내적 일치를 이룬 상태를 말하며, 그것으로 인해서 예수 그리스도의 마음으로 사물을 보는 관점을 얻게 된다. 영적분별력은 윤리적 성숙이 기본이 되지만 동시에 성령에 의한 영적통찰력에 의존한다. 그러므로 기독교적 입장에서 진정한 영성지도는 그리스도의 마음으로 변화된 사람에 의해서 수행될 수 있다.

This thesis discusses today's demand in spiritual direction and the matter of mind in the process of spiritual direction. Today we live in an era where pluralistic values are respected more than ever before. People are filled with spiritual desire, but think that being a spiritual person means more than belonging to a specific religion. If the church does not exercise authentic discernment, it will face a crisis in its identity. Therefore, the church must disengage itself from pouring traditional values without individual realization, but rather help each individual consciously respond to Christian values in his or her own life. Spiritual direction plays an great role in that matter. Anyone can receive spiritual direction, but not everyone can give spiritual direction. One of the most important virtues in spiritual direction is spiritual discernment. The Bible understands it as a special gift and at the same time as a general gift. In this thesis, spiritual discernment will be considered as a universal gift, and it will discuss the ontological qualifications for it. Paul refers to this as a ‘renewed mind,’ and the ‘mind of Christ’ (1 Cor. 2:16). The ‘mind of Christ’ is a state in which the inner union with Christ has been attained through the Holy Spirit, and the person can see things with the mind of Jesus Christ. Moral maturity is the basis of Spiritual discernment, but it results from a spiritual insight by the Holy Spirit. Hence, an authentic spiritual direction in a Christian point of view can be achieved by persons who have been transformed to the mind of Christ.

지난 30년 동안 영성에 대해 활발한 논의가 대학과 교회에서 진행되어 왔고 수 없이 많은 저술들이 쏟아져 나왔다. 그러나 영성의 정의와 학문적 방법론에 대해 통일되고 일치된 견해를 찾을 수 없다. 영성이란 용어가 처음 바울서신에 사용된 이래 오늘에 이르기까지 다양한 의미로 사용되었다. 영성은 역사적 환경과 신앙 전통에 따라 각기 다른 측면이 강조되었다. 20세기 후반에 이르러 영성은 전문적 학문의 대상으로 활발하게 논의 되고 있다. 특히 슈나이더는 인류학적 관점에서 영성을 정의하고 그 본질의 분석했다. 무엇보다 그녀는 영성의 연구 방법론은 다양한 학문들과 상호관계 속에 있음을 밝혔다. 따라서 그녀는 영성의 본질적 특성과 방법론 때문에 신학의 한 분야가 아니라 독립된 학문의 장르가 되어야 한다고 했다. 그러나 한슨은 영성 연구는 신학 안에서 연구될 수 있는 신학의 한 분야로 영성신학이라고 명명하는 것이 더 타당하다고 했다. 이러한 한슨의 연구는 계시와 기독교 전통의 맥락에서 영성을 이해함으로 포스트모던의 다원성과 개인의 주체적 경험에 대한 이해를 제한시켰다. 그러나 로너간의 신학적 방법론을 통한 영성의 연구는 전자와는 확연히 다른 차원에서 영성을 접근하게 만들었다. 그의 방법론에 따르면 영성의 본질에 대한 질문은 더 이상 유효하지 않다. 그는 영성 연구의 방법론을 통해 슈나이더와 한슨이 주장한 인류학과 신학적 접근은 통합시켰다. 그가 주장한 초월론적 방법은 영성의 정의와 다양한 방법론을 포괄할 수 있을 것이다. 특히 그는 의식과 지향이라는 마음의 작용을 통해 진리를 찾는 초월적 방법론이 신학과 영성연구의 새로운 도전이 될 것이다. 로너간의, 인지론적, 인식론적, 그리고 형이상학적 질문을 통해 초월적 학문의 길을 걸었다. 내가 인식할 때 나는 무엇을 하는가? 나의 행동을 왜 인식하는가? 내가 행동할 때는 나는 무엇을 인식하는가? 우리는 로너간의 이 세가지 질문에서 영성의 학문적 본질과 방법론을 찾을 수 있을 것이다.

For the past thirty years, there has been much debate on Spirituality in both universities and churches, and voluminous works on Spirituality were published. However, there has yet been a unified and consistent view on the definition of Spirituality and the theoretical methodology behind it. The term ‘Spirituality’ has been identified with many different meanings since its first use in Paul’s letters to present days. Different aspects of Spirituality has been emphasised and studied depending on the historical backgrounds. But to this day, Spirituality is lively debated as a subject of academic discipline. For instance, Schneiders defines Spirituality and investigates the essence of Spirituality from an anthropological perspective. Moreover, she reveals that the research method on Spirituality exists in a reciprocal relationship with various other disciplines. Hence, due to the nature and the methodology of the study of Spirituality, she identifies Spirituality as a discipline independent of theology. Nevertheless, such understanding of Spirituality as an independent discipline has a tendency to view theology as being restrictive. Furthermore, Hanson argues that it is only logical and reasonable to label the study of Spirituality as theology of Spirituality because it is a discipline that should be studied as a part of theology as a whole. Also the methodology of the study of Spirituality lacks clarity. The important lesson to draw from this debate is that Spirituality has been studied as a discipline in their definitions and methodologies of Spirituality However, Lonergan’s study of Spirituality through the theological method introduced a new dimension to the research of Spirituality. According to his method, the questions of the essence of Spirituality are no longer valid and he went further to combine Schneider’s anthological approach and Hanson’s doctrinal theology approach. More importantly, his transcendental method includes the essence of Spirituality and other various suggested methodologies, and thus proposes a new pathway for theology of Spirituality. Knowledge is derives from the works of our mind, consciousness and aim, and the process that leads to the fundamental human actions is the process of our human consciousness to seek after our existence. Through the cognitional, epistemological, metaphysical questions, Lonergan was able to take the path of transcendental disciplines. He proposed questions such as ‘When I am knowing, what am I doing?’, ‘Why do I know what I am doing?’ and ‘What do I know when I am doing it? In these three questions we can find the theoretical essence and methodology of Spirituality. Henceforth, by undertaking a careful consideration of Spirituality itself in Lonergan’s transcendental method, the study of Spirituality as a discipline will mature and become more extensive.