Earticle

임란 이후부터 19세기 중반까지 조일 간에 260년 가까이 평화가 유지될 수 있었던 것은 양국관계에 고비가 있었음에도 불구하고 통신사외교를 통해 조선 국왕과 도쿠가와 막부[德川幕府]의 쇼군[將軍]이 주고받는 국서(國書)가 중요한 역할을 했다고 할 수 있다. 조일 양국의 국서란, 발․수신자를 ‘조선 국왕’과 ‘막부 쇼군[大君]’의 단 ‘1인’으로 설정하여 직접 주고받는 왕복문서로서, 내용도 자신들의 외교상대에 한해 언급할 것을 추구한 바, 소위 적례(敵禮: 대등)를 유지하기 위해서였다. 그 예로 1748년 무진통신사행(일본에서는 엔쿄 신사[延享信使])의 경우, 조일 양국의 절목강정 교섭 단계에서 일본측의 무리한 요구가 있었는데, 쇼군 습직 축하와 더불어 ‘퇴휴관백’(은퇴 쇼군) 및 ‘와카기미[若君]’에게까지, 쇼군가 3대에 걸친 서계와 예물을 요구해왔다. 이에 대해 조선은 절목강정 단계에서 일본측의 요구를 막아내지 못한 채 그대로 조정에 전달한 실무자들(동래부사․접위관․수역)을 2차례나 유배형이라는 중벌에 처한 한편, 일본측[對馬藩]에도 경고의 뜻을 전달한 바, ‘교린관계에 이군지례(二君之禮)는 없다’는 ‘적례’를 관철시키기 위한 조치였다. 무진통신사행이 지참해간 ‘조선국왕 영조[李昑] 국서’(1748)란, 바로 임란 이래 조선이 지켜온 대일본 적례외교 방침이 반영된 국서였다고 할 수 있다. 그리고 조선 국왕의 국서에서 또하나 주목해야 할 점이라면, ‘봉서奉書)’ 형식으로 작성되었다는 것이다. 국왕사절단인 통신사가 에도성의 전명의에서 막부 쇼군에게 전달한 국서에는 양국의 우호 내지는 전례와 관련된 문언으로서 “인의(隣誼)․구호(舊好)․인호(隣好)․수목(修睦)․교호(交好)․고상(故常)․구전(舊典)” 등이 기재되어 있었다. 그리고 통신사들이 받아온 막부 쇼군의 회답서를 보더라도 비슷한 의미의 “강신(講信)․영호(永好)․교린(交隣)․수목․구전․구장(舊章)”이라는 문언이 기재되어 있었다. 절차상 조선이 봉서 형식의 국서에 “인의․구호” 등과 관련된 문언을 선제적으로 기입한 후, 막부 쇼군으로부터도 동일한 의미의 문언이 기재된 회답서를 받아왔다고 할 수 있는데, 이러한 문언 기재란 외교적으로는 사전적 의미 이상의 뜻이 포함되어 있었다고 할 수 있다. 즉 조일 양국 모두 자신의 외교상대를 향해 새로운 쇼군 습직으로 통신사외교가 다시 재개될 때까지 전례에 따라 “인의․수목”을 서로 간에 합의 내지 약속한 것으로, “인의․구호․인호․수목․교호 이외의 것을 상상해서는 안 된다.”라는, 말하자면 상대국의 행동을 제약하는 중요한 외교수단으로서의 의미가 들어있다고 할 수 있다. 요컨대, 조선의 역대 국왕들은 막부 쇼군과의 이러한 국서 왕복을 통해 ‘교린․우호’라는 다짐을 받아냄으로써 다음 통신사 요청이 있을 때까지 남쪽의 안보, 나아가 양국 간의 평화를 약속 내지 확인받는 것이나 마찬가지 효과가 있었던 것이다.

It can be said that one of the major reasons peace was maintained between Joseon and Japan for nearly 260 years—from after the Imjin War until the mid-19th century—was the important role played by the diplomatic letters exchanged between the King of Joseon and the Shogun of the Tokugawa Shogunate through the diplomacy of the Joseon Tongsinsa (Korean Envoys to Japan), despite several crises in bilateral relations. The diplomatic letters exchanged between Joseon and Japan were reciprocal state documents sent directly between a single sender and receiver, namely the “King of Joseon” and the “Shogun of the Bakufu” (referred to as Taikun). Their contents were intended to refer only to their diplomatic counterpart, in order to preserve so-called jeongnye(敵禮), or diplomatic equality. For example, during the 1748 Mujin Tongsinsa mission(called the Enkyō Embassy in Japan), the Japanese side made excessive demands during the negotiations over ceremonial protocols. In addition to congratulatory messages for the shogun’s succession, they requested diplomatic letters and gifts not only for the current shogun but also for the retired shogun(退休關白) and the young heir(若君), extending across three generations of the shogunal family. In response, Joseon severely punished the officials involved—such as the Dongnae magistrate, reception officials, and interpreters—by sentencing them twice to exile because they failed to block the Japanese demands during negotiations and instead passed them directly to the royal court. Joseon also conveyed a warning to the Japanese side, specifically the Tsushima-han. This was done to uphold the principle that “there cannot be the etiquette of serving two rulers in neighborly relations,” thereby maintaining diplomatic equality(jeongnye). The diplomatic letter carried by the Mujin Tongsinsa mission, namely the “Letter of King Yeongjo of Joseon [Yi Geum]”(1748), reflected Joseon’s diplomatic policy of maintaining equal relations with Japan since the Imjin War. Another noteworthy feature of the Joseon king’s diplomatic letters is that they were written in the form of bongseo(奉書, formal royal correspondence). The letters delivered by the Tongsinsa envoys to the Tokugawa shogun at Edo Castle contained expressions related to friendship and established diplomatic precedent between the two nations. Similarly, the reply letters sent by the shogun and brought back by the Tongsinsa envoys included expressions emphasizing trust, eternal friendship, neighborly relations, and harmonious diplomacy. In conclusion, through the reciprocal exchange of diplomatic letters with the Tokugawa shogun, successive kings of Joseon secured promises of “neighborly relations and friendship.” This effectively served as a guarantee and confirmation of peace and security on Joseon’s southern frontier until the next request for a Tongsinsa mission was made.

壬乱以後から19世紀の半ばまでの長い間、通信使外交を通して朝日両国間の平和が260年近くも維持されるようになったことには、朝鮮国王と幕府将軍が交わしていた国書(國書)が重要な役割をしたといえる。 朝日両国の国書とは、發․受信者を｢朝鮮国王｣と｢幕府将軍(大君)｣のただ’1人’に設定して、直接に交わす往復文書であり、內容においても各自の外交相手に限ることだけを触れるように求められていたが、これは、いわゆる‘敵礼(対等)’を維持するためであった。一例に1748年の延享信使(韓国では戊辰通信使)の場合、朝日両国における節目講定の交涉の際、日本側の無理な要求があった。将軍襲職の祝賀とともに、｢退休關白(隱退将軍)及び若君｣にまで、将軍家3代にかけての書契と礼物を要求してきた。これに対して、朝鮮は節目講定の段階で日本側の要求を防ぐことなく、日本側の要求をそのまま中央の朝廷に伝えた交渉の實務者(東萊府使․接慰官․首譯)を2回も重罰(流配刑)に処する一方、この事実を日本側(對馬藩)にも伝えるようにした。これは日本に対する警告の意味であり、｢交隣関係に2君之礼はなし｣という‘敵礼’を貫徹させるための措置であった。延享信使一行が持參していった‘朝鮮国王英祖(李昑)の国書’(1748)とは、まさに壬乱以來、朝鮮が守ってきた対日本敵礼外交方針が反影されていた国書であったといえる。 それに、朝鮮国王の国書でもう一つ注目すべき点といえば、｢奉書｣の形式で作成されたことである。国王使節団である通信使が江戸城の伝命儀で幕府将軍に伝達した国書には、両国の友好․前例と関連した文言として、 ｢隣誼․舊好․隣好․修睦․交好․故常․舊典｣などが記載されていた。そして通信使が受けてきた幕府将軍の回答書をみても同様な意味の｢講信․永好․交隣․修睦․舊典․舊章｣という文言が記されていた。これを手続きの側面からみると、朝鮮が奉書形式の国書に｢隣誼․舊好｣等のような文言を先制的に記載し、幕府将軍からも同一な意味の文言が記載された回答書を受領してきたことといえるが、このような文言の記載とは、外交的には辭典的な意味以上の意味合いが含まれていた。 即ち、朝日両国とも、自分の外交相手に向けて、新しい将軍襲職によって通信使外交が再開されるまで、前例に従って ｢隣誼․修睦｣を互いに合意ないしは約束したことであり、｢隣誼․舊好․隣好․修睦․交好以外のことを想像してはいけない｣という、要するに相手国の行動を制約する、重要な外交手段としての意味が含まれていたといえる。 朝鮮の歷代国王たちは、幕府将軍とこのような国書往復を通して、‘交隣․友好’という約束を引き出すことによって、日本から次の通信使要請があるまで、南辺の安保および両国間の平和を 約束․確認することと同じような效果があったのである。

본 논문은 조선후기 역로망이나 통신사 및 연행사와 같은 왕조의 사행로에 비해 상대적으로 연구가 미진했던 임진왜란 이전의 일본 사신 상경로에 대한 역사지리학적인 고찰의 시작 단계에 위치하는 것이다. 첫 단계로서 우선 기록에 정리된 상경로를 조선후기 역로 및 통신사행로와 비교하면서 그 공통점과 차이점에서 상경로의 특성과 그 배경에 대한 가설을 세우고자 했다. 육로는 삼포왜란 이전에는 내이포(제포)에서 우로, 부산포에서 중로, 염포에서 좌로가 각각 다른 경로로 한양까지 도달하였으며, 왜란 이후에도 기점이 모두 부산포로 변경됐을 뿐3개 노선은 유지되었다. 민폐 집중을 피하기 위한 조치로, 통신사행로에 좌도(왕로)와 우도(복로)가 있었던 것과 비슷한 맥락이다. 3개 상경도로는 각 포구왜관에서 한양으로 가는 최단거리가 되도록 선정하고 있어서, 삼포의 입지와 상경도로의 선형 설정 사이에 지리적인 상호작용이 있었음은 분명할 것이다. 수로는 낙동강과 한강 수계를 이용하여, 육로를 보완 대체하는 역할을 가졌다. 연행로와 중국 사신의 사행로는 서로 거의 동일한 것으로 알려져 있는데, 임란 전후라는 시기적 차이는 있지만 통신사행로와 상경도로는 많은 부분에서 다르다. 그리고 조선후기에서 신경준 김정호와 같은 역사지리학자의 손으로 여타 지리지에 기록된 대로 노선 체계와도 일치하지 않는다. 특히 한양과 영남을 잇는 간선도로였던 영남대로(제4로)와 일치하는 노선은 하나도 없으며, 일부 구간에서 중복이 있을 뿐이다. 그 이유는 분명하지는 않지만 하나는3개 경로를 서로 다르게 설정하려고 한 결과일 수 있고, 또 하나는 이와 같은 노선 선형이, 임란 이전 조선초기 나아가 고려시대의 역로망의 흔적일 가능성도 가설로서 제시해 둔다. 이 글은 상경도로의 지리학적 복원의 첫 단추에 불과하여, 향후 기타 기록물, 기행문, 임란 이전 통신사로, 일본측 자료 분석, 그리고 현장조사 등을 추가하여 최종적인 경로 복원을 완수하려고 한다. 결론적으로, 하기번이 상사 및 막부 관료에 대해 시행한 접대와 간소화 정책에 대해 규명하고자 했다. 나아가, 당시 통신사 외교가 단순히 대마도와 조선 간에만 국한된 것이 아니라, 국가 외교의 맥락에서 이해할 필요가 있음을 강조했다.

This article marks the initial stage of a historical-geographical investigation into the routes taken by Japanese envoys traveling up to Hanyang (modern-day Seoul) prior to the Imjin War (Japanese invasions of Korea, 1592–1598)—a subject that has received relatively less scholarly attention compared to the post-Joseon station networks and embassy routes, such as those of the Tongsinsa (Embassies to Japan) and Yeonhaengsa (Embassies to Qing China). First, by comparing the travel routes to the capital recorded in sources like the Chungwansi (Records of the Ministry of Rites) with the station networks and Tongsinsa routes of the late Joseon period, this study establishes hypotheses regarding the characteristics and historical background of these routes based on their similarities and differences. Regarding the land routes, prior to the Three Ports Rebellion (Sampo Waeran), the routes advanced to Hanyang via three distinct paths: the Right Route from Naeipo, the Middle Route from Busanpo, and the Left Route from Yeompo. Even after the rebellion, though the starting point for all routes was consolidated at Busanpo, these three distinct lines were maintained. This measure was intended to prevent the burden of hosting envoys from concentrating heavily on the residents along a single path, sharing the same underlying rationale as the Tongsinsa routes, which utilized the Left Road for the outward journey and the Right Road for the return. These three capital-bound routes were selected to offer the shortest possible distances from the Waegwan (Japanese settlements) at each port to Hanyang, clearly demonstrating a geographical interaction between the locations of the Three Ports and the trajectories of the capital-bound routes. Meanwhile, water routes utilized the Nakdong River and Han River systems, serving to supplement or substitute for the land routes. While it is well known that the routes of the Yeonhaengsa and those of the Chinese envoys visiting Joseon largely overlapped, the Tongsinsa routes and the Japanese capital-bound routes diverged significantly in many sections, notwithstanding the temporal gap before and after the Imjin War. Furthermore, they do not align with other major station network systems recorded by historical geographers of the late Joseon period. Notably, none of the routes completely match the Great Yeongnam Road (Route 4), which was the primary arterial road connecting Hanyang and the Yeongnam region, showing overlaps only in limited sections. Although the exact reasons remain unclear, this study proposes two hypotheses: first, it was the result of an intentional effort to keep the three routes from overlapping with one another; second, these linear trajectories might represent remnants of the station networks from the early Joseon or even the Goryeo period. This presentation represents merely the first step toward the geographical reconstruction of the capital-bound routes for Japanese envoys. Moving forward, I intend to finalize the reconstruction of these paths by incorporating other archival records, travelogues, pre-Edo period Tongsinsa routes, analyses of Japanese historical materials, and field surveys.

本稿は、朝鮮後期の駅路網や通信使や燕行使など王朝の使行路に比べて、研究が進んでいない文禄・慶長の役以前の日本使の上京路に対する歴史地理学的考察の始まりの段階に位置するものである。まず『春官志』等にまとめられた上京路を、朝鮮後期の駅路および通信使行路と比較しながら、その共通点と相違点から、上京路の特性とその背景に対する仮説を立てた。 陸路は三浦倭乱以前には乃而浦から右路、釜山浦から中路、塩浦から左路がそれぞれ異なる経路で漢陽まで到達し、乱後も起点がすべて釜山浦に変更されただけで、３つの路線は維持された。沿道住民の負担が集中するのを避けるための措置で、通信使行路に左道(往路)と右道(復路)があったのと同様だ。３つの上京道路は各浦の倭館から漢陽への最短距離を通るように選定されており、三浦の立地と上京道路の経路との間に地理的な相互作用があったことは明らかであろう。水路は洛東江と漢江水系を利用して、陸路を補完・代替する役割を持った。 燕行路と中国使臣の使行路はほぼ同じであることが知られているが、文禄․慶長の役の前後という時期的な差はあるものの、通信使行路と上京道路は多くの部分で経路が異なる。さらに朝鮮後期に歴史地理学者の手で他の記録された幹線駅路体系とも一致しない。特に漢陽と嶺南を結ぶ幹線道路だった嶺南大路(第4路)と一致する路線は一つもなく、一部区間で重複があるだけだ。その理由は明らかではないが、一つには三つの経路を互いに重ならないように設定しようとした結果であろうし、もう一つはこのような線形が、朝鮮初期や更には高麗時代の駅路網の痕跡である可能性も、仮説として提示しておきたい。 今回の発表は上京道路の地理学的復元の最初の一歩に過ぎず、今後他の記録物、紀行文、江戸期以前の通信使路、日本側の史料分析、さらに現場調査などを加えて、最終的な経路復元を行っていきたい。

본고는 1811년 신미통신사행의 해양 의례를 연신제ㆍ해신제ㆍ수종제 기록을 중심으로 검토한 것이다. 정사 김이교가 편찬한 『신미통신일록』은 ｢해신제｣ 항목 아래에 “연신제수종제부(延神祭水宗祭附)”라고 부기하고 있는데, 이는 세 의례가 부산에서 대마도에 이르는 도해 과정에서 상호 관련된 의례로 인식되었음을 가리킨다. 본고는 이 편제 방식에 주목하되, 세 의례를 하나의 해신제 범주 안에 단순히 포섭하기보다 출항 전 선상 의례, 영가대의 국가 제례, 항해 중 해상 통과 의례로 이어지는 1811년 신미통신사행의 해양 의례 구조로 파악하고자 하였다. 연신제는 출항에 앞서 각 선박에서 무축(巫祝)의 집례 아래 신령을 선상(船上)에 맞아들이는 의례였다. 이 과정에서 승선 인원은 청재(淸齋)와 새 옷을 통해 의례적으로 정결한 상태에 들어갔고, 선박은 신이 임하는 제장(祭場)으로 전환되었다. 해신제는 영가대의 육상 제단에서 정사와 부사를 중심으로 설행된 국가 제례로, 조선 국가의례 가운데 중사(中祀)인 악해독제(嶽海瀆祭)의 ‘해(海)’에 해당하는 성격을 지녔다. 제일(祭日) 선정, 제관(祭官) 분정, 서계(誓戒)와 치재(致齋), 제단(祭壇) 조성, 제물(祭物) 진배와 새 제기의 마련은 해신제가 국가 사행의 공적 의례였음을 확인하게 한다. 수종제는 항해 중 수종이라는 험한 물목을 통과하는 순간 각 선박의 선장(船將)이 주관한 해상 통과 의례였다. 생돼지와 쌀을 바다에 바치는 행위는 해신에게 위험 구간의 통과를 청하는 직접적인 봉헌이었다. 세 의례는 제장, 주체, 형식에서 차이를 보이지만 모두 도해의 위험에 대응한다는 공통 기능을 지녔다. 따라서 『신미통신일록』에 보이는 1811년 신미통신사행의 해양 의례는 시간적으로 나열된 개별 제례가 아니라, 출항 준비ㆍ국가 제례ㆍ해상 통과 의례로 이어지는 의례적 연쇄로 이해할 수 있다. 이는 조선 후기 국가 사행의 현장에서 유교적 국가 제례, 무축 집례의 선상 의례, 선장 주관의 해상 의례가 부산(釜山)이라는 지역적 조건과 대마도 도해(渡海)라는 해양 환경 속에서 결합되었음을 보여 주는 사례이다. 다만 이러한 구조를 통신사행 전체의 보편적 의례 체계로 일반화하기보다는, 1811년 신미통신사행과 『신미통신일록』의 기록 체계 안에서 확인되는 사례적 구조로 이해할 필요가 있다.

This study examines the structure and significance of the maritime rituals of the 1811 Sinmi Tongsinsa mission, focusing on the Yeonsinje, Haesinje, and Sujongje recorded in the Sinmi Tongsin Illok. In the Sinmi Tongsin Illok compiled by Chief Envoy Kim I-gyo, the section entitled “Haesinje” contains the annotation “Yeonsinje Sujongje Bu,” indicating that these three rituals were understood as interrelated rites within the sea voyage from Busan to Tsushima. Rather than subsuming all three rituals under a single category of the Haesinje, this study understands them as a maritime ritual structure that unfolded in stages during the 1811 Sinmi Tongsinsa mission. The Yeonsinje was conducted aboard each vessel before departure under the supervision of shamans (muchuk), inviting divine spirits onto the ships. Through ritual purification and the wearing of new garments, participants entered a purified state, and the vessels themselves were transformed into sacred ritual spaces. The Haesinje was a state-sponsored ceremony performed at an altar on land at Yeonggadae, led by the chief and deputy envoys. It shared characteristics with the “Sea” component of the Akhwaedokje (Rites to Mountains, Seas, and Rivers), one of the middle-level state sacrifices of the Joseon dynasty. The selection of the ritual date, appointment of officiants, observance of ritual purification, construction of the altar, and preparation of sacrificial offerings and ritual vessels demonstrate its official and public nature. The Sujongje was a maritime passage ritual conducted by the captains when navigating the dangerous waters known as Sujong. The offering of a live pig and rice to the sea constituted a direct act of supplication to the sea deity for safe passage. Although differing in ritual space, officiants, and ceremonial form, all three rites shared the common purpose of confronting the dangers of maritime travel. Therefore, the maritime rituals of the 1811 Sinmi Tongsinsa mission, as recorded in the Sinmi Tongsin Illok, should be understood not as a series of independent ceremonies but as a ritual sequence consisting of departure preparation, state ritual, and maritime passage rites. This structure should not be generalized as a universal ritual pattern of all Tongsinsa missions; rather, it should first be understood as a case-specific structure found in the 1811 mission and in the documentary organization of the Sinmi Tongsin Illok.

本稿は、1811年辛未通信使行における海洋儀礼の構造と意味を、『辛未通信日錄』に記録された延神祭・海神祭・水宗祭を中心に検討したものである。正使金履喬が編纂した『辛未通信日錄』は、｢海神祭｣項目の下に｢延神祭水宗祭附｣と付記している。これは、三つの儀礼が釜山から対馬に至る渡海過程において相互に関連する儀礼として認識されていたことを示している。本稿はこの編成方式に注目しつつ、三つの儀礼を単一の海神祭の範疇に包摂するのではなく、1811年辛未通信使行において段階的に展開された海洋儀礼の構造として把握した。 延神祭は、出航に先立ち、各船舶において巫祝の執礼のもと神霊を船上に迎え入れる儀礼であった。この過程で乗船者は清斎と新しい衣服によって清浄な状態に入り、船舶は神が臨む祭場へと転換された。海神祭は、永嘉臺の陸上祭壇において正使と副使を中心に挙行された国家祭礼であり、朝鮮国家儀礼の中祀に属する嶽海瀆祭の｢海｣に該当する性格を有していた。祭日の選定、祭官の分定、誓戒と致斎、祭壇の造成、祭物の進排、新しい祭器の準備は、海神祭が国家使行の公的儀礼であったことを示している。水宗祭は、航海中に水宗という険しい水路を通過する際、各船舶の船将が主宰した海上通過儀礼であった。生きた豚と米を海に捧げる行為は、海神に対して危険な区間の通過を願う直接的な奉献であった。 三つの儀礼は、祭場、主宰者、形式において差異を示すが、いずれも渡海の危険に対応するという共通の機能を有していた。したがって、『辛未通信日錄』に見える1811年辛未通信使行の海洋儀礼は、時間的に並列された個別祭祀ではなく、出航準備・国家祭礼・海上通過儀礼へと続く儀礼的連鎖として理解することができる。ただし、この構造を朝鮮通信使行全体に共通する普遍的な儀礼体系として一般化することには慎重であるべきであり、まずは1811年辛未通信使行と『辛未通信日錄』の記録体系の中で確認される事例的構造として把握する必要がある。

본고에서는 조선통신사를 지원(支援)한 사람들에 초점을 맞추어 엣추국[越中国] 도나미군[砺波郡]의 ‘조선인 어용(朝鮮人御用)’에 대해 상세히 살펴본다. 잘 알려진 바와 같이 통신사는 일본과 조선 양국의 교린 관계에 기반한 대등 외교를 전제로, 조선 왕이 도쿠가와 쇼군에게 파견한 정식 외교사절이다. ‘쇄국’ 정책하에서도 통신사의 일본 방문은 엄숙한 외교 의례일 뿐만 아니라, 새로운 쇼군의 정당성을 국내외에 보여주는 국가적 행사였다. 따라서 에도까지 방문하는 통신사를 위해 도쿠가와 막부는 국가 차원의 영접 및 송환 체제를 갖추었다. 한편, 가가번[加賀藩] 마에다 가문이 소유하고 있던 가에쓰노[加越能] 지역은 사행 노정에서 벗어나 있어, 그동안 통신사와는 무관한 곳으로 여겨져 왔다. 하지만 최근 가가 번이 통신사가 방문한 시기에 ‘승마역(乘馬役)’을 맡으면서 가에쓰노 지역의 마을들 역시 통신사 전용으로 동원된 사실이 밝혀졌다. 이글에서는 ｢조선인어용마류장(朝鮮人御用馬留帳)｣이 수록되어 있는 『카와이 문서[川合文書]』, 교호[享保] 4년(1739) 사례를 바탕으로, 역마(驛馬)․마재허인(馬裁許人) 등을 파견하기 위해 십촌(十村) 주민들이 준비했던 과정을 분석했다. 국원(国元)에서는 관용장의 말을 선별하여 관용에 어울리는 역마를 선정되었다. 구체적으로는 군내의 나카타 마을[中田村]․하니우 마을[埴生村]․사카노 마을[佐加野村]과 성하의 이마이시동 마을[今石動町]에서 15마리의 ‘공용마’가 파견되었다. 또 현장을 살펴본 뒤 안구 질환을 가진 말을 교체하고, 말 재판관과 가신의 복장을 스스로 부담하는 등 현지 십촌 무리의 대응은 친절하고 세심했다. 가가 번이 마이사카[舞坂]와 에도 사이에서 통신사 행렬에 합류하여 지원한 것은 겨우 9일에 불과했다. 그럼에도 파견 준비에만 4개월을 투자할 정도로, 가가 번에서는 꼼꼼히 임무를 수행했다. 가가 번주 마에다 츠나키[前田綱紀]는 통신사의 에도 입성에 맞춰 행렬을 구경하며, 임무를 수행하는 국원 일행을 지켜보았다. 그 후 국원으로 돌아온 마재허인은 직접 목격한 행렬의 모습을 ｢조선인승행렬지각(朝鮮人乗行烈之覚)｣이라는 기록으로 남겼다. 십촌에서도 관청에 관한 정보를 ｢조선인어용마류장(朝鮮人御用馬留帳)｣에 정리하고 후세에 전했다. 가가 번의 마에다 가문이 ‘승마역’을 수행함에 따라 조선인 어용을 담당했던 것은 가에쓰노 지역 마을들이었다. 이처럼 도쿠가와 막부와 쓰시마번뿐만 아니라, 사행 노정 지역과는 동떨어진 곳에서도 통신사를 지원하는 많은 일본인이 있었다. 그들의 끈질긴 노력이 통신사의 에도 파견을 실현하였고, 일본과 조선 양국의 우호적인 관계를 유지하게 했으므로 앞으로도 이에 대한 조명이 필요할 것이다.

This article focuses on the people who supported the Korean embassy missions in Tokugawa Japan and examines the Chosenjin Goyo in Tonami, Etchu Province, in Kyōhō 4 (1719). As is well known, the embassies represented formal diplomatic missions dispatched by the king of Choson to the Tokugawa shogun on the premise of promoting diplomacy between equals based on the good-neighborly relations between Japan and Choson. Even under the “seclusion” (sakoku) policy, the arrival of the embassy missions in Japan was not only a solemn diplomatic ritual but also a state ceremony that demonstrated the legitimacy of the new shogun both in Japan and abroad. For this reason, the Tokugawa Bakufu established a state-level system for receiving and escorting the embassies on their journey to Edo. On the other hand, the Kaetsuno region (Kaga, Noto, and Etchu), held by the Maeda family of the Kaga Domain, lay outside the embassy route and had long been considered an area unrelated to the embassies. Recent research, however, has shown that the Kaga Domain undertook the joma-yaku in years when the embassies came to Japan, and that villages in the Kaetsunō region were mobilized for Chōsenjin Goyo. In this article, focusing on the case of Kyōhō 4 as recorded in the Chosenjin Goyo Uma Tomechō (Register of Horses for Chosenjin Goyo) in the Kawai Documents, preparations made by Tomura officials, including Kawai Mataemon of Toide Village, Tonami, Etchu Province, for the dispatch of post horses, horse drivers, and horse supervisors are analyzed. In the home territory, post horses suitable for official service were selected through horse inspections conducted by the Osanyoba, the domain accounting office. Specifically, 15 official-service horses were dispatched from Nakada, Hanyu, and Sagano villages under the district administration, and from Imaisurugi-machi under the town administration. Even after the horse inspection, the local Tomura officials made painstaking arrangements: they replaced horses suffering from eye disease and bore the cost of outfitting the horse supervisors and their retainers. The actual service of joining the embassy procession between Maisaka and Edo lasted only nine days. Even so, preparations for dispatch took four months, showing the thoroughness with which the Kaga Domain authorities back in the domain engaged with the task. Maeda Tsunanori, then lord of Kaga Domain, went to view the procession when the embassy entered Edo, watching over the contingent from Kaga as it carried out its task. Later, after returning to the home territory, the horse supervisors recorded the scenes of the procession that they had witnessed firsthand in a document entitled Chosenjin Nori Gyoretsu No Oboe (Memorandum on the Korean Procession on Horseback). The Tomura officials, too, compiled details of the official service in the Chōsenjin Goyo Uma Tomechō and transmitted it to posterity with their own hands. The Chosenjin Goyo (dispatch of post horses), which derived from the jōma-yaku of the Maeda family, in the Kaga Domain, was clearly carried out by the horse supervisors and horse drivers of the villages in the Kaetsunō region, as well as by the Tomura officials, who did not themselves travel to the site. Thus, it is an undeniable fact that the embassies were supported in their missions not only by persons connected with the Tokugawa Bakufu and Tsushima Domain, but also by large numbers of Japanese people gathered from distant regions to the route of passage. Further attention should be given to the fact that their earnest efforts made the embassies’ journeys to Edo possible and sustained the good relations between Japan and Choson.

本稿では、朝鮮通信使を支える人々に焦点を当て、享保4年(1719)の越中国砺波郡の｢朝鮮人御用｣について取り上げる。周知のように通信使は、日朝両国の交隣関係に基づく対等外交を前提として、朝鮮国王から徳川将軍へ派遣された正式な外交使節である。｢鎖国｣政策下においても、通信使来日は厳粛な外交儀礼であると同時に、新将軍の正当性を内外に示す国家的行事であった。ゆえに江戸を目指す通信使のため、徳川幕府は国家レベルの迎送体制を整えたのである。 一方で、加賀藩前田家の領有する加越能地域(加賀・能登・越中)は、使行ルートから外れており、これまで通信使とは無縁の地と考えられてきた。しかし近年、加賀藩が通信使来訪年に｢乗馬役｣を担い、加越能地域の村々も｢朝鮮人御用｣に動員されたことがわかってきた。今回は｢朝鮮人御用馬留帳｣,『川合文書』に記された、享保4年の事例から、越中国砺波郡戸出村川合又右衞門など、十村衆による駅馬・馬子・馬裁許人の派遣準備について分析した。 国元では御算用場の馬見分を通して、御用にふさわしい駅馬が選定された。具体的には、郡方の中田村・埴生村・佐加野村と、町方の今石動町から15疋の｢御用馬｣が派遣されることになった。見分後も眼病の馬を取り替え、馬裁許人・家来の装束を自己負担したように、現地の十村衆の対応は懇切丁寧であった。舞坂・江戸間において通信使行列に合流する本負担は、わずか9日間に過ぎない。それでも派遣準備に4か月を費やすほど、加賀藩国元では入念に取り組んでいた。 加賀藩主前田綱紀は、通信使の江戸入府に合わせて行列見物をおこない、役目を果たす国元の一行を見守っていた。のちに国元へ帰った馬裁許人は、直に目にした行列の光景を｢朝鮮人乗行烈之覚｣という記録に残す。十村衆も御用に関する情報を｢朝鮮人御用馬留帳｣にまとめ、自分たちの手で後世に引き継いでいった。 加賀藩前田家の乗馬役から派生した、朝鮮人御用(駅馬派遣)を担っていたのは、明らかに加越能地域の村々の馬裁許人・馬子と、現地へ赴くことのない十村衆であった。このように徳川幕府や対馬藩の人物のみならず、遠隔地から通行地へ集められた大勢の日本人が、通信使を支えていたことは、紛れもない事実である。彼らのひたむきな努力が通信使の江戸参向を実現させ、日朝両国の良好な関係を維持させていたことに、今後も光を当てていくべきであろう。