Earticle

One major challenge facing the Korean church in contemporary society has to do with leadership. While hierarchical structures and patterns of leadership made for an effective contextualization of the Christian faith in Korean society, changes in society since the end of military dictatorship have led many to question the propriety of authoritarian patterns of leadership. The younger generation prefers leadership structures which are significantly different from those based on hierarchy. However, any change in leadership structure and practice should not be divorced from reflection on theory and on biblical principles of leadership. Identifying biblical principles of leadership adds a necessary depth and soundness to any proposed changes in church structure and leadership style. Among the many figures and patterns of leadership that are represented in the Bible, David stands out as the idealized king of Israel. Not only was David’s time as king a golden age for Israel, but the people looked for a future king like David. An understanding of David’s leadership will help us to understand both the expectations that were applied to Jesus and to see how David and Jesus were similar to and different from each other. Given the differences in their contexts and practices, and approach that identifies leadership principles in the lives of Jesus and David could help Korean pastors develop a principled approach to biblical leadership. This sort of an approach has the potential to reach across cultural and structural differences and inform the development of contextually appropriate structures and styles of leadership for the next generation of Korean Christians With that in mind, this article identifies seven principles for leadership from the life of David and examines them through Yukl’s four conceptual processes of leadership. Yukl’s conceptualizations of leadership can help us to develop a holistic understanding of leadership, which is necessary for understanding leadership in a complex system such as the Korean church. At the intra‐individual level, we can see that God is the leader and anointer. At the dyadic level, we can learn from the way David related to his courageous followers and friends, while an examination of the group level leads to the recognition of David’s skills in building community and team. Finally, at the organizational level, celebration and shared authority are significant leadership principles demonstrated in the life of David.

본 연구는 다윗과 사울의 대화를 중심으로 신학적 통찰과 상담의 대화분석을 통해 다윗과 사울의 정서 및 심리 변화를 성서심리적으로 분석한 것이다. 연구는 종교개혁 정신에 따라 기독교인의 자기성찰과 개혁을 위한 성서 및 목회상담적 접근을 이해하 고, 적용하려는 것을 목적으로 한다. 성서는 종교개혁에서 중요한 의미가 있으며, 현 대 기독교인의 자기 개혁을 통한 영적 성찰과 성숙을 위한 중요한 방법론이 된다. 성 서는 신앙의 균형과 통합, 그리고 실천적 적용을 위한 중요한 균형자 역할을 하기에, 기독교인의 신앙과 자기성찰 및 개혁에 성서를 가늠자로 삼는 것은 중요하다. 기독교 인의 자기성찰과 개혁을 이해하고 적용하는데, 성서 이야기를 통해 개혁을 이해하려 는 것은 중요한 일이다. 이에 연구목적을 수행하기 위해 성서해석 방법론에 따라 성 서 본문을 주석하고, 이를 토대로 상담 관점에서 대화의 맥락을 분석하였다. 본 연구는 골리앗과의 전투를 앞둔 다윗과 사울의 대화를 중심으로 분석한 것으로 신학적 의미보다는 심리적 의미에서 해석하고 적용하려는 것이다. 사울과 다윗을 대 립적 인물로 보기보다 이스라엘의 왕인 사울에게 전령으로서 다윗의 메시지는 사울의 변화 기회를 준다. 다윗과 사울의 대화를 통해 사울과 다윗 각자에게 자기 개혁적인 메시지를 받아 반영할 수 있음을 알 수 있다. 사울의 자기 개혁은 다윗 중심의 신학적 해석을 벗어나 여러 가능성을 열고 객관화하여 다양한 해석과 적용, 그리고 왜곡 과 변질의 오류를 줄이려는 노력이다. 본 연구는 한국교회의 어려움과 개혁의 가치를 이해하고 기독교인에게 적용할 수 있는 성서심리적 접근이라는 의미가 있다.

This study aims to provide insights in terms of bibliology and pastoral counseling based on a biblical psychological perspective for a Christian’s self-reformation according to the spirit of the Reformation. The Bible has an important meaning as the core of the Reformation and an important method for spiritual reflection and growth through Christians’ self-reformation. To accomplish the purpose of the study, the study used biblical exegesis according to the bibliological method and analyzed contexts from a counseling perspective. Focused on dialogues between David and Saul, the study examined emotional and psychological changes. The perspective on Saul’s self-reformation instead of the theological interpretation focusing on King David is an effort to avoid the error of distortion and deterioration by providing many possibilities and generalizing the biblical text. This study is worthy that it provides understanding of current difficulties of the Korean church and the value of the Reformation and suggests a direction that can be applied to contemporary Christians. The study expects that Christians succeed to the spirit of the Reformation through the awareness of self-reformation, not distortion and error.

인간은 탁월한 공감 능력을 지녔기에 이야기를 좋아한다. 그러므로 설교자는 주로 이야기 본문을 설교하여 설교적 공감을 불러일으키려고 한다. 그러나 설교자는 성경의 문학 장르 중에, 이야기만큼 시도 탁월 한 공감 능력을 지지고 있다는 것을 간과한다. 실제로 피조물 가운데 인간만 자신의 상황이나 감정을 시로 적나라하게 표현할 수 있다. 그러 므로 만일, 설교자가 시편 설교를 시도한다면, 청중은 시편 설교를 들 으면서 자연스러운 감정 이입을 시도할 수 있다. 그러나 설교자는 시편을 설교할 때마다 큰 난관에 부딪치는 일이 발 생한다. 바로 시편을 그리스도 중심으로 설교하는 것이다. 왜냐하면 시 편은 예수 그리스도에 관한 내용이기 때문이다(눅 24:44). 설교자가 구 속사적 관점, 특히 그리스도 중심의 시편 설교를 시도할 때에, 그 시편 이 지닌 고유한 역사적 배경, 문학적 요소들과 시의 전체적인 내용 등 이 손상되는 현상이 자주 발생한다. 그리고 그리스도 중심의 시편 설교 는 설교자에게 부담스러움, 그 자체로 여겨질 수밖에 없다. 그러므로 본 논문은 시편 설교, 특별히 다윗의 시편을 어떻게 그리스 도 중심으로 설교할지 있을지 모색하고자 한다. 또한 논문은 계시 신학 가운데, 계시의 충만성을 중심으로 어떻게 그리스도 중심의 다윗 시편 설교가 가능한가를 타진할 것이다. 즉, 논문은 계시의 충만성을 토대로 다윗의 시편들 증에, 그의 몇 편의 시들을 해석함으로 다윗의 시 자체가 지닌 역사적 배경과 문학적 기법, 그리고 본문 내용이 어떻게 그리스도 중심의 해석과 조화를 이뤄 설교될 수 있는지 가능성을 간략히 설명할 것이다.

Humans like stories. And the story has excellent empathy. So, a preacher usually tries to preach narrative texts of the Bible. However, he(she) often overlooks the fact that poetry, as much as stories’ power in the literary genre of the Bible, evokes excellent empathy. In fact, only humans among the creatures express their situation or feelings starkly through poetry. Therefore, the audience will naturally try to empathize with the psalmist’s situation and faith, listening to that sermon if a preacher tries to preach a psalm, but the preacher faces considerable difficulties when he(she) attempts to preach psalm. Psalm is about Jesus Christ. That’s truth. However, for whenever a preacher tries to preach psalm in the perspective of the redemptive history or Christ-centered, he(she) experiences the unique literary device, the historical background and the contents of the poem being broken. For a preacher, therefore, Christ-Centered Psalm Preaching cannot but is burdensome. Therefore, this article will deal Christ-centered interpretation and preaching with psalm. This is going to explain about redemptive theology, in particular, the paper will focus on explain about giving the fulfilled revelation of Jesus from God. That’s how to preach Christcentered psalm preaching with David’s psalms in the perspective of fullness of God’s revelation.

이 연구는 다윗의 삶을 에릭슨의 발달단계에 따라 청소년기, 청년기, 중년기, 노년 기로 구분하고, 다윗이 각 발달단계를 거치며 어떻게 자신의 이야기 정체성을 형성해 갔는지 그 과정을 비춰보고자 하였다. 특별히 다윗의 이야기 정체성이 시편에서 노래 하는 다윗의 모습과 어떻게 관련을 맺는지 살펴보았다. 청소년기 다윗은 보잘 것 없고 작은 목동이었으나, 하나님의 기름 부으심을 통해 그 자신이 하나님의 자녀임을 확인하고, 언약 백성이자 이스라엘 왕으로서의 정체성 을 형성한다. 이러한 다윗의 정체성은 사울에게 쫓겨 광야 생활을 할 때 그가 끝까지 하나님을 신뢰하고 충성할 수 있는 기반이 되었다. 또한 이러한 그의 모습은 시편 57 편에서 그가 고난 중에도 하나님을 찬양하고 이야기하는 이야기 정체성의 모습으로 그려지고 있다. 그러나 다윗이 이야기를 잃어버렸을 때, 그는 범죄했고, 그의 삶은 파 편화되었다. 그가 시편 51편에서 다시 노래하기 시작했을 때, 곧 자기 죄를 고백하고 이야기함으로 그는 침체 속에서 회복시키시는 하나님을 경험할 수 있었고, 자신의 이 야기 정체성을 되찾을 수 있었다. 인생의 말년에 다윗은 자신의 생애를 되돌아보며 다시금 하나님께 감사의 이야기를 한다. 시편 18편에서 이야기하는 다윗의 정체성은, 이제 그 자신의 개인적 정체성에 머물지 않고, 언약 백성으로서의 그의 정체성을 확 장하여 온 이스라엘의 하나님, 나아가 메시아를 비추는 데까지 진전된다. 다윗의 이야기 정체성은 현대인들에게도 시사점을 준다. 치열한 경쟁사회에서 어쩔 수 없이 자신을 홍보하느라 포장하고 부풀린 거짓된 정체성으로 살아가게 되는 우 리가 진실된 삶의 이야기를 되찾음으로써, 우리는 내가 어디서 왔고, 어디에 있으며, 어디로 향하는지 방향을 찾고, 하나님 앞에서 나의 참된 모습을 깨닫게 되며, 의미있 는 삶을 살아낼 용기를 얻을 수 있다.

This study divided David's life into adolescence, youth, middle age, and old age according to Erikson's developmental stages, and attempted to reflect on the process of how David formed his narrative identity through each developmental stage. In particular, this study looked at how David's narrative identity is related to the image of David singing in the Psalms. In his youth, David was an insignificant and small shepherd, but through God's anointing, he confirmed and formed his identity as a child of God, a covenant people, and the king of Israel. This identity of David became the basis for his trust and loyalty to God until the end when he was being chased by Saul and was living in the wilderness. Also, this aspect of him is depicted in Psalms 57 as a narrative identity in which he praises and speaks to God even during suffering. But when David lost the narrative, he sinned, and his life became fragmented. When he began to sing again in Psalms 51, confessing and talking about his sins, he was able to experience God's restoration in his stagnation and to regain his narrative identity. At the end of his life, David looks back on his life and once again expresses gratitudes to God. David's identity discussed in Psalms 18 no longer remains his own personal identity, but expands his identity as a covenant people to reflect the God of all Israel and to the Messiah. David's narrative identity has significant implications for us today as well. In a fiercely competitive society, we are forced to live with a false identity that has been disguised and inflated to promote ourselves. By reclaiming our true narrative of life, we can find direction on where we came from, where we are, and where we are going, and find our own identity before God. We will realize our true self and gain the courage to live life meaningfully.

본 연구의 목적은 시편 27편을 통해서 저자인 시인은 누구이며, 그 저자 인 다윗은 하나님에 대한 믿음의 확신과 신뢰에 대해서, 그리고 과거에 베푸신 하나님의 구원을 근거로 여호와를 신뢰하며, 아름다움 보기를 사 모하고, 성전에서 구원을 베풀어 주실 것을 간구하며, 여호와를 향한 개 인적 신뢰의 선언을 갖추게 됨을 고찰한다. “내가 여호와께 바라는 한 가지 일 그것을 구하리니 곧 내가 내 평생 에 여호와의 집에 살면서 여호와의 아름다움을 바라보며 그의 성전에서 사모하는 그것이라.”(4절)의 말씀처럼 여호와께 요청하는 단 하나의 소원, 그것은 평생을 여호와의 전에 사는 것이다. 여호와의 성전과 면전에서 영 원히 살아가고자 하는 다윗의 기도 속에 과거에 베푸신 구원을 근거로 이루어 주실 하나님에 대한 신뢰시임을 살피고 시인의 말처럼 현대에 살 고 있는 우리들의 삶 속에도 이러한 다윗의 마음처럼 어떤 환난과 시련이 온다할지라도 하나님의 장막에 거하며 하나님의 아 름다움을 사모하는 삶들이 되기를 소망한다.

The purpose of this study is to consider who wrote the psalm 27, and David believes in Jehovah based on the incarnation and trust of faith in God and the salvation of God in the past, desires to see beauty, asks for salvation in the temple, and has a declaration of personal trust in Jehovah "one thing I want from Jehovah is that I live in Jehovah's house in my whole life and look at Jehovah's beauty and adore him in this temple,"(Verse4). As Psalm27:4 wrote; the only thing David asks of Jehovah is to live in the house of the Lord all his life. Like David's prayer for the hope of living before the temple and the Lord's face forever, we look at the faith in God who will fulfill the salvation he gave in the past, and we hope to live in God's tent and adore God's beauty whatever hardships and ordeals come.

A.D. 529년 아카데미가 문을 닫고 소속 철학자들이 페르시아로 이주하면서 아테네에서의 고대헬라철학은 종국에 이르렀지만 알렉산드리아에서는 그 후에도 백여 년이 넘는 세월동안 그러한 철학활동이 이뤄지고 있었다. 641년 아랍의 점령으로 막을 내린 이 알렉산드리아에서의 철학활동은 고대헬라철학의 종결 판이면서 비잔틴중세의 시작을 여는 철학사적으로 매우 의미 있는 과도기에 해당된다고 할 수 있다. 이백년이 넘는 기간 동안 이곳에서 이뤄진 철학활동은 Ammonios 이후 알렉산드리아학파를 이끌어가면서 신플라톤주의를 계승한 Olympiodoros와 그의 제자들인 Elias, David, 그리고 Stephanos등이 주도했다고 볼 수 있는데, 이들은 사상적으로 신플라톤주의에 해당된다고 볼 수 있다. 후기고대에서의 헬라철학을 대변한 이 알렉산드리아의 신플라톤주의학파는 기나긴 철학사의 유산을 정리하고 보존하는데 주력한 것으로 보인다. 무엇보다 ‘신적인(theios)’ 철학자들로 간주된 피타고라스와 소크라테스, 그리고 플라톤과 아리스토텔레스에게서 유래하는 철학에 대한 정의를 중심으로 철학 커리큘럼을 만들고 Prolegomena Philosophiae와 같은 철학입문서 내지 교과서를 집필을 하는데 주력했다. 이 시기에 나온 여러 가지 철학입문서가운데 다비드의 것이 가장 정교하고 체계적이며 완성도가 높은 것이라고 할 수 있다. 여러 가지 증거들을 보아 본래 아르메니아출신인 이 다비드는 그의 선임자들인 엘리아스 및 스테파노스와 더불어 그 이름으로 인해 기독교인으로 추정되기도 하지만 그의 글에서 기독교적인 흔적을 찾기는 어렵다. 근년의 학자들 가운데는 다비드의 텍스트에서 어떤 기독교적인 흔적이 있는지 살피는 중에 그의 텍스트에서 발견된 사용된 일부의 개념을 지적하기도 한다. 우리에게 분명한 것은 다비드 자신은 그의 글에서 기독교적인 것을 명시적으로 표명하려고 하지 않았으며, 또 동시에 이교적 신에 대한 전래적인 숭배나 기도도 하지 않았다는 점이다. 그리고 철학입문서를 집필함에 있어 철저히 종교중립내지는 종교불관여의 입장을 표방하고 있음을 볼 수 있다. 하지만 철학입문서에 나타난 기술된 여섯 가지 철학의 정의(定義)들은 이어져 오는 중세 비잔틴사상사에서 기독교적으로 수정되고 변화되어 사용되었을 뿐 아니라 신학과 철학은 물론 수도적 삶을 통해 이론과 실천 양 측면에서 큰 영향을 주었던 것이다. 8세기가 시작되기 이전에 편집된 것으로 보이는 Doctrina Patrum의 Definitionensammlung(정의집)은 물론 John Damascus의 Dialectica 등은 다비드의 저작을 중심으로 한 이 후기고대의 철학개념 정의들이 수집되거나 기독교적으로 변의되어 사용된 경우를 보여주는 예들이다. 그리고 비잔틴제국의 학교교육을 통하여 이러한 철학의 정의는 줄곧 교육되어왔음을 볼 수 있다. 그리고 그것은 단순히 철학이라고 불리어지는 협의의 영역에서만 아니라 교의학과 같은 신학의 작업에서나 심지어 찬양가사로도 사용되었고, 수도생활과 같은 실천적 삶에서의 지침으로도 활용되어 단순히 정의나 인식의 차원에 머물지 않고 문화전반에 영향을 주었다고 할 수 있다. 여섯 가지 정의 가운데 어원적인 정의인 ‘지혜에 대한 사랑’은 갑바도기아의 신학자들이나 다마스쿠스의 경우에서 잘 보이듯이 참 지혜이시고 모든 지혜의 근원이신 ‘하나님에 대한 사랑’으로 의미의 기독교적 해석 내지 변용이 이뤄졌다. 말하자면 philosophos가 진정한 philotheos가 되는 것이었다. 그것들과 반대로 목적을 가지고 철학을 정의한 ‘죽음의 연습’과 ‘하나님에게의 동화’는 비잔틴기독교사상가내지 수도자들에 의해 적극적으로 수용되었다. 물론 다비드가 본래 뜻하고자 한 ‘죽음의 연습’은 같은 개념인 ‘μελέτη’를 사용했다고 할지라도 그들에 의해 ‘죽음에의 명상 내지 준비’ 라는 의미로 확장내지 변의(變意)되어 시용되었다. 그리고 ‘하나님에게의 동화’도 플라톤이 본래 Theaithetos에서 말한 의도와 달리 다비드에게서 잘 보이는 바대로 ‘인간적으로 (할 수 있는 한)’란 말이 강화 고착되어 사용되었다. 이렇게 철학의 정의와 더불어 다비드 등을 위시한 후기고대 알렉산드리아의 신플라톤주의 학자들의 학문과 사상은 비잔틴의 전 사상사를 관통하여 흐른다.

In 529 A.D., Greek philosophy had came to an end, with the closing of the Platonic academy and with the sequent transmigration of the philosophers to Persia, but thereafter in Alexandria had philosophical activities continued over one hundred year. Philosophical activities in Alexandria which brought down a curtain with capture of the city by Arabic troops in A.D. 641 built the last phase of the ancient greek philosophy and at same time became very significant changeover period to open the first page of the history of the medieval byzantine thought. It had carried out first of all by Olympiodoros and his disciples Elias, David, and Stephanos who had lead the Alexandrian school after Ammonius and were neoplatonic in their thought. The Alexandrian school of Neoplatonism which represented Greek philosophy in later antiquity devoted themselves to collect, arrange and reserve philosophical heritage from the brilliant history of the past. The philosophers made first a philosophical curriculum with collections of definitions inherited from 'divine'(theios) thinkers such as Pythagoras, Socrates, Plato, and Aristotle. David's Prolegomena Philosophiae seems to be the most elaborate and systematic one among various introductory works to philosophy which had been published at that period. It can be convinced with some evidences that David came originally neither from Greece nor from Egypt, but from Armenia. The old armenian version of his book also exists. Some critics assumed that he probably is a christian due to his christian name as in cases of his colleagues Elias and Stephanus, but any certain evidences for that can not be found in his works. Recently some scholars pointed out a few concepts or phrases in his Prolegomena Philosophiae for proof of his christian belief. However, it is clear for us that David himself never would express any christian elements in his texts explicitly and kept an neutral position independent from any religious standpoints or expressions. Nevertheless, six definitions of philosophy appeared in his Prolegomena had been modified and transformed in christian way in the following history of Byzantine thought. Throughout medieval Byzantium, it exercised immense effect on philosophy and theology theoretically as well as on ascetic life practically. Definition collection of Doctrina Patrum and Dialectica of John Damascus are good examples which contain the collected or the christianly modified definitions of philosophy from the Alexandrian Prolegomenas such as Davids. These definitions of philosophy seem to be taught to students through school education of Byzantine empire. Furthermore, it had been applied not only to dogmatic works and hymn lyrics but also to regulations of monastery life and to culture in general. The etymological definition, 'love of wisdom' had been transformed into 'love to God' christianly in Dialectica of John as well as in works of Cappadocian Fathers, because God is according to them, true wisdom or wisdom itself. So to speak, philotheos becomes true philosophos. Two teleological definitions, melethe thanatou and homoiosis theo, also had been accepted by Byzantine christian thinkers or monks positively as important principles for pious life. Thus, philosophical ideas of the Alexandrian Neoplatonists such as David with those definitions penetrated whole history of Byzantine thought.

유스티니안황제에 의한 아카데미 폐쇄 이후, 쇠퇴기에 접어든 헬라철학의 명맥을 유지해가던 알렉산드리아의 신플라톤주의자들 (Ammonios, Olympiodoros, Elias, David, Stephanos)은 철학사상 처음으로 철학의 정의들과 분류법들을 정리한 철학입문서 Prolegomena Philosophiae를 집필한다. 그 가운데 가장 체계적인 Prolegomena Philosophiae를 남긴 David는 모든 전래적인 개념들을 모아 다음과 같은 여섯 가지 정의로 제시한다. 첫 번째 정의인 ‘존재하는 것으로서의 존재자들에 대한 인식’과 두 번째 정의인 ‘신적인 것들과 인간적인 것들에 대한 인식’은 주제에 따른 정의요, 세 번째 정의인 ‘죽음에의 연습’과 네 번째 정의인 ‘신에게의 동화’는 목적에 따른 정의이며, 다섯 번째 정의인 ‘기술 중의 기술, 학문중의 학문’은 수월성에 따른 정의요, 여섯 번째 정의인 ‘지혜에의 사랑’은 어원에 따른 정의이다. 그런데 이러한 여섯 가지 정의 이후에 일곱 번째 정의요, 어쩌면 결론적인 것이라 할 수 있는 정의가 등장하는데, 그것은 곧 철학을 ‘영혼의 치유법’과 ‘영혼의 치장술 또는 계발법’로서 정의한 것이었다. 영혼학으로서의 철학의 두 가지 개념은 David를 비롯한 후기고대에서 신플라톤주의 철학자들이 ‘신적인 철학자들’로 추앙한 피타고라스, 플라톤, 아리스토텔레스에게로 거슬러 올라간다. 이미 철학의 여섯 가지 정의의 근원이기도 한 이들 고대헬라철학들은 철학이 인간의 영혼을 정화시키기도 하고 계발하기도 한다는 이념을 개진하였다. 그런데 학자와 학파, 그리고 종교에 따라 ‘영혼의 병고치기’와 ‘영혼의 밭갈기’라는 강조점의 차이를 보임에 따라 그 후속사가 상이하게 전개됨을 볼 수 있다. 철학을 ‘영혼의 치유법’으로 보는 관점은 동방적 전승이 강하지만 동서를 막론하고 종교적 사상이 강한 경우에는 이러한 입장을 고수하는 것이 보인다. 이를테면 아우구스티누스와 같은 서방기독교사상가, 신플라톤주의자들, 비잔틴사상가들과 Al-Kindi나 Al-Razi와 같은 이슬람 철학자, 그리고 중세기의 Maimonides와 같은 유대사상가 등 주로 종교적 전통으로 내려가고 있음을 볼 수 있다. 반면 철학을 ‘영혼의 치장술’로 보는 시각은 주로 서방에서 로마의 Cicero, 페르시아의 논리철학자인 Paulus Persa, 시리아의 학자들인 Severus나 Michael Bādōqā, 그리고 아랍논리학자인 Ibn Bihrīz 같은 일반학문적 전승으로 이어져 옴을 볼 수 있다. 이렇게 후기고대에서의 철학의 목적론적 개념에 대한 이해의 미묘한 차이로 인해 동서방의 학문, 종교, 문화, 문명이 각기 다른 강조점을 가지고 다른 방향으로 발달하고 있음을 볼 수 있다. 그 결과로 동방기독교사상계나 이슬람에서는 철학이 종교와 결합되고 심지어 종교화된데 비해, 서방에서는 종교적 실천과 철학이 분리되어 결과적으로 철학이 이성적 체계인 합리론이나 아니면 감각중심의 경험론으로 환원되어 버리고 말았던 것이다. 나아가 그로 인해 영혼치유를 강조한 철학의 종교적 전승에서는 자기부정과 정화를 추구하는 신비주의 및 수도적인 종교문화를, 반면 영혼계발을 부각시킨 일반적 전승에서는 논리학과 정신과학의 발달과 더불어 인본주의적인 서구문화를 산출하게 되었다.

After closing of Platonic Academy in Athen by the Emperor Justinian in 527 A.D., Neoplatonists of Alexandrian school as Ammonios, Olympiodoros, Elias, David, Stephanos published philosophical textbook respectively, Prolegomena Philosophiae, containing various definitions and divisions inherited from ancient Greek philosophers, especially from three 'divine' philosophers as Pythagoras, Plato, and Aristotle. Among such textbooks, David's one is the best in logical and systematic description of the textbook. He arranged all traditional various definitions of philosophy into six definitions according to subjects, aims, superiority and etymology of philosophy, as the followings: according to its subjects, knowledge of existence as such and knowledge of divine and human things; according to its aims, contemplation of death and becoming similar to God as far as it is humanly possible; according to superiority, the art of arts and the science of sciences; lastly, according to its etymology, love of wisdom. However, there is still remained another definition, which is probably the last, most important one among all definitions, that is, perfection of soul. This seventh definition is a kind of teleological definitions of the philosophy beside contemplation of death and becoming similar to God. The perfection of human soul can be divided concretely into two aspects or directions: the purification of soul and the development of soul. According to its final definition, philosophy can heal the disease of the human soul on the one hand, and beautify it on the other hand. In these cases, philosophy is therapeutics(cura animae) or medicine of soul(animi medicina), and cosmetic and adornment(adornatio et cultura animae) of it. The idea of philosophy as perfection of human soul can be found primarily in Platon's dialogue, in which Socrates enters the stage as a true doctor to treat and to cure the souls of Athenian people. Platon's view of philosophy as cure of soul and development of soul had been inherited to later ages through medieval times in two courses, eastward and westward. Which definition of the both had been accepted more, depend on mostly whether any thinker is religious or not, then whether he belongs to west or east, and lastly whether he follows Platon's philosophy or Aristotle's thought. Generally speaking, if anyone is a religious thinker, or belongs to east, or follows Platon's philosophy, he probably hold fast to the definition of philosophy as cure of soul. In contrast, if anyone is a non-religious philosopher, or belongs to west, or follows Aristotle's thought, he perhaps accepts the definition of philosophy as development of soul. To former belong Neoplatonists, Byzantine orthodox thinkers, islamic philosophers as Al-Kindi and Al-Razi, and western christian thinkers as Augustine, to latter correspond Cicero and western humanists, Persian philosopher Paulus Persa, Syrian scholars Severus and Michael Bādōqā, and Arab logician Ibn Bihrīz. The slight difference of understanding on teleological concepts of philosophy played so important role in west and east that they go in different ways in areas of scholarship, religion, culture and civilization. As result, philosophy is combined with religion and even changed into religion in eastern christian world as well as in Islamic world, whereas, in west, philosophy is separated from religious practice and reduced merely to rational system or sensitive empiricism Moreover, in the religious tradition of philosophy as cure of soul are monastic asceticism and mysticism developed, in contrast to it, logics and humanities in the general tradition of it as development of soul. Therefore, the concept of philosophia as cura animae made mystic-religious culture with pessimistic worldview, contemplation and exercise of death, and ideal of the becoming similar to God mostly in the religion and in the eastern world, while the definition of it as cultura animae published humanistic culture to achieve perfection of human soul in various ways with optimistic worldview in the academic area and in the western world.

효는 기술적 변수의 한 요소로 순종, 친애, 존속, 대리라는 네 변수에 상호 복합적으로 작용하여 국가와 가정의 존속 및 발전에 기여한다. 따라서 효 윤리는 비단 가족 간의 윤리 관계에 국한되는 것이 아니라, 국가 및 사회의 관계 속에서도 함께 다루어져야할 윤리적 문제이다. 성경을 통하여 본 솔로몬의 효 윤리 체계는 단순한 가족 간의 효 윤리 체계이기보다 국가내의 권력 구도와 함께 작동한 효 윤리체계임을 알 수 있다. 그러나 가족을 기초로 한 권력 분배가 드러났음을 통하여 다윗 왕가의 효 윤리 체계는 가족의 효도 관계 뿐 아니라, 국가의 권력 구도와 관련하여 효행이 권력의 한 축임을 알 수 있었다. 따라서, 효는 가족의 정체성과 통합성 마련을 위한 노력의 일환으로 부모 자녀간의 관계인 한편 가족 내에만 국한되는 것이 아니라, 그 가족의 영향권에 미치는 사회와 국가까지도 그 관계 변수를 고려해야 하며, 결국, 효 사상은 체계 존속의 결정적 변수임을 솔로몬의 효 윤리 체계를 통하여 알 수 있었다. 그러나 솔로몬의 효행을 단편적 사건에 한정하여 완벽한 분석을 이룬다는 것은 어려운 일임으로, 다윗 왕가의 전체적인 효 윤리 체계의 분석이 이루어질 때, 보다 명확한 솔로몬의 효행에 대한 이해가 가능할 것이며, 그에 따른 활용 모델이 제시될 수 있을 것이다.

Hyo(filial piety) works mutually and compositely between the four variables - obedience, friendship, persistence, and attorneyship - and helps families and their nations to continue to exist and develop. Hyo is the core ethical matter to be dealt with not only among family members but also in social relationships. Solomon's ethical system of Hyo in the Bible was working in the power structure of the nation rather than the one in his family system. However, since its political power was distributed in his family members, the ethical system of Hyo in the Davidic Kingdom was based on Hyo practice both in his family and the national power structure. Therefore, Hyo practice is not limited in parents-children relationship or family members. We should take account of the relational variable of the society and nation. So, Hyo thought was a critical variable for the persistence of Solomon's kingdom. But, for more profound research, we need to study the whole ethical system of Davidic Kingdom to complement and better understand the Hyo practice in Solomon era.

본 연구는 미디어시대 청중과의 소통을 위한 설교연구를 데이비드 랜돌프(David Randolph)의 설교신학을 중심으로 연구하고자 한다. 한국교회는 1960년대 성장 이래 교회 성장의 침체뿐만 아니라 설교에 대한 위기의식이 높아지고 있다. 과거 한국교회 청중은 카리스마적인 설교자에게 열광을 했다면 지금은 설교가 시대의 흐름과 함께 변화되길 원한다. 이러한 설교의 위기와 극복방안과 함께 고려해야 할 문제 중의 하 나는 미디어시대 청중을 고려하지 못하는 설교와 시대변화를 고려하지 못하는 설교의 전달이다. 복음의 메시지를 효과적으로 선포하려면 절대적 진리를 전하는 열정만이 아니라, 시대를 분별하고 고려하는 안목 또한 요구된다. 랜돌프는 설교학의 역할과 범 위는 더 넓어져야 하고 설교학은 미디어 시대에 좀 더 효과적이고 폭넓게 커뮤니케이션으로서 다루어져야 함을 강조하였다. 우리가 변화하는 시대 속에 살고 있다는 사실 을 인식한다면 설교도 본질적으로 상황화를 요구하는 행위임을 알아야 한다. 설교를 하나님의 말씀으로 인식하고 그 권위에 복종하며 본래 의미에 충실해야 할 뿐만 아니 라, 텍스트로부터 도출된 메시지를 오늘을 살아가는 청중의 세계에 적용시켜야 하는 것이다. 따라서 본 연구는 설교학 중에서도 설교전달에 대해 랜돌프가 주장하는 신설 교학을 통한 신학을 분석하고, 미디어 시대에 필요한 설교전달에 대해서 랜돌프가 주 장한 설교신학을 구체적으로 연구하고 한국강단에 적용하고자 한다. 구체적으로 전통 적인 설교의 특징과 한계들을 살펴보고 신설교학의 탄생 배경과 특징에 대해 고찰해 보고자 한다. 또한 데이비드 랜돌프의 설교신학을 통해 미디어 시대의 설교의 특징을 살펴볼 것이다.

The purpose of this study is to find out how to apply the Korean church in the media era centering on the new Homiletics movement of David Randolph. Korean churches grew up in the 1960s with the Holy Spirit movement and the revival movement. The Korean Church has experienced remarkable growth and revival in the past 120 years of Protestant history that no other country in the world has experienced. Many saints gathered in the revival meeting or prayer hall with preaching, and the sermons and tapes of various pastors were sold like wings. However, after the 1990s, the Protestant population has been declining since 2000. I now speak of the crisis of preaching and point out the problems of preaching. Of course, there are also problems in society and culture that are changing rapidly, but the audience wants to communicate with the audience, but the preacher can not escape from preaching. The traditional preaching-centered preacher has brought the limit of Korean church growth. This study will investigate how to apply the new classroom teaching to the Korean class in the crisis of the Korean church sermon. Specifically, I will examine the limitations of the Korean pulpit through traditional sermon and examine the new teaching. We will also look at Randolph 's sermon on preaching and the sermons needed for the media age, which will detect the new flow in modern preaching and set the initial framework for the new Homiletics. David Randolph 's new Homiletics exercise is one of the great alternatives that can not be abandoned in Korea. I will study how to apply it to the Korean church. This study examines the preaching theology of the media era which Randolph 's sermon theology teaches, and seeks the application of his theology to Korea.

본 연구는 18세기 계몽시대의 예술가인 베토벤과 다비드의 예술세계에 등장하는 ‘영웅’이라 는 공통주제에 대한 연구로, 시대적 특성이 예술가와 작품에 나타나는 여러 가지 경향에 대 해 살펴본다. 이 과정에서 동일한 주제일지라도 예술가가 속한 국가적 특성이나 개인의 사 상이 작품에 반영되고 있는 바를 이후 근대예술사의 시발점에 있는 두 작가의 예술사적 위 치와 영향을 결정하는 근거로 설명하고자 한다.

This study is on comparing the characteristic theme "hero" appeared both in the works of Beethoven and David as the result of the Enlightenment period in the 18th century, to understand how arts reflect the circumstances and trends in society. I will also discuss the differences of each individual artists' ideology and nationality especially located at the beginning of modern art history as a decisive realm to classify their artistic position and influence later in art history.

본 논문은 David A. deSilva의 저작을 중심으로 하여, 신약 성경을 이해하는 데 있어 문화적 키워드의 역할을 탐구한다. 성경 해석에서 본문의 역사적‧문화적 배경을 고려하지 않을 경우, 독자는 자신의 문화적 규범과 가치에 의해 본문의 의미를 왜곡할 위험이 있다. 이에 본 연구는 신약 저자와 초기 청중이 처한 1세기 지중해 세계의 문화적 컨텍스트로 독자를 이끌어, 본문이 의도한 의미를 보다 정확하게 듣도록 돕는 것을 목적으로 한다. 특히 deSilva가 강조한 네 가지 핵심 문화 요소—명예/수치(honor/shame), 후원/호혜 (patronage/reciprocity), 친족 관계(kinship), 정결(purity)—가 신약 본문에 어떻게 반영되어 있는지를 살펴본다. 연구 구성은 두 부분으로 나뉘며, 1·3·5·7장에 해당하는 첫 번째 부분에서는 헬레니즘-로마 세계 및 유대교 문헌을 통해 당시 사회의 문화적 특성을 고찰한다. 이어 2·4·6·8장의 두 번째 부분에서는 이러한 문화적 가치가 신약 본문 속에서 구체적으로 어떻게 드러나는지를 분석한다. 본 연구는 성경 본문을 단지 신학적 논리로만 해석하는 것이 아니라, 고대 지중해 사회의 문화적 질서 속에서 신약을 청취하는 시각을 제시한다. 이를 통해 오늘날 독자는 신약 텍스트의 의미를 보다 충실하게 이해하며, 초기 기독교 공동체가 경험했던 실제적 세계와 신학적 긴장을 보다 생생하게 인식할 수 있다.

This study explores the significance of cultural keywords in reading the New Testament, focusing on the work of David A. deSilva. When biblical texts are interpreted apart from their historical and cultural contexts, readers risk distorting their meaning through the lens of modern cultural assumptions. Accordingly, this paper seeks to guide contemporary readers into the cultural world of first-century Mediterranean society, enabling a more accurate hearing of the New Testament as it was originally intended. The study highlights four major cultural components emphasized by deSilva—honor and shame, patronage and reciprocity, kinship, and purity—and examines how these elements shaped both the writing and reception of New Testament texts. The first part (chapters 1, 3, 5, and 7) surveys the cultural environment of early Christianity through Greco-Roman literature, Hellenistic and Roman social structures, and Jewish religious texts. The second part (chapters 2, 4, 6, and 8) analyzes how these cultural patterns appear within specific New Testament passages. By situating biblical texts within the cultural matrix of the ancient Mediterranean world, this study proposes a hermeneutical approach that enables readers to hear the New Testament in its original register. Such an interpretive framework deepens contemporary understanding by illuminating the lived experience, values, and tensions of the earliest Christian communities.

David Graeber, a proponent of anarchist anthropology, criticizes that some of the major value theories in anthropology is based on misinterpretation of Marcel Mauss’ Essai sur le don, and proposes a return to the basic issues raised by Mauss. This thesis intends to examine some alternative value theories to “hermeneutics of suspicion” on the basis of such discourse. Mauss’ Essai sur le don itself does not suggest a value theory. Rather value theories in anthropology throughout the 20th century can be seen as re-interpretations, either directly or indirectly, of Mauss’ theory. The issue is a return to the basic question of whether a gift is possible. This particular question stems from the definition of reciprocity that Mauss provides at the introduction of Essai sur le don. The dyadic structure that appears constantly in value theories originates from interpreting Mauss’ definition of reciprocity as possibility of gift or its impossibility. Does a gift exist outside or inside the realm of economic cycle, and is it distinguishable from other forms of commodities or is it simply a different form of commodity? Ever since “hermeneutics of suspicion” became generally accepted, the foremost premise in value theory has been the impossibility of a gift. According to Jacques Derrida, the very definition of a gift should eliminate the possibility of a return. If there is such a thing as a gift, it “should not be part of a cycle nor should it be subject to exchange.” If a gift becomes part of a cycle or is subject to an exchange, then it is no longer a gift. Therefore, terms such as gift economy or gift exchange defy the original meaning of a gift. With regard to this particular issue, Graeber points out that such an outcome is the result of defining gift exchange from an economic perspective. In addition, he suggests that at the backdrop of the insistence on the impossibility of gift lies the assumption that value is created not from ‘motive(s)’ or ‘purpose(s)’ of exchange, but is borne from exchange itself.

“너희는 이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라.” 로마서 12장 2절의 말 씀처럼 오늘날의 기독청소년들은 이 시대의 문화 속에서도 반드시 자신의 분명한 신 앙정체성을 확립하여야 한다. 그러면 그들은 어떻게 하면, 해일처럼 몰려오는 이 거대 한 세속의 물결 앞에 영적으로 식별하며 하나님과 이웃과 자신과의 관계에서 화해를 이루고, 분명한 그리스도인으로서의 정체성을 확립해 나갈 것인가? 이 연구논문은 이 러한 질문에 답하기 위해 써졌다. “이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유 일한 여호와시니 너는 마음을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라”고 말씀하시는 구약성경 신명기 6장 4~5절의 일명 ‘쉐마 이스라엘(shema Israel:ׁ )’은 기독교교육의 뿌리이다. 특히, 이 첫째되는 계명인 ‘하나님 사 랑’에 예수님께서는 둘째되는 계명, “네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라”(마태복음 22장 39절)는 계명을 더하신다. 또한 “이를 행하라”(마태복음 19장 21절, 마가복음 10 장 21절, 누가복음 18장 22절)고 말씀 하신다. 이 말씀들에 근거하여 데이비드 F. 화이트(David F. White)는 마음(심장), 뜻(마음), 영혼으로, 그리고 힘을 다하여 행함으 로 하나님을 사랑하는, 청소년들과 함께 하는 실천적 영적 식별을 주장하고 있다. 청 소년 시기는 에릭 에릭슨(Erik H. Erikson)의 말처럼 자아정체성 확립이라는 위기의 수행과제를 가진 때이다. 급변하는 오늘날의 세상의 문화 속에서 어떻게 하면 하나님 의 자녀로서의 올바른 정체성을 가지고, 하나님과, 이웃, 그리고 자신과의 화해의 바 른 관계들을 가질 수 있을 것인가? 이것이 청소년 영적 식별의 중요한 목적이다. 이 논문은 이를 위하여, 데이비드 화이트의 책, Practicing Discernment with Youth: A Transformative Youth Ministry Approach(역자주: 『청소년들과 함께 하는 실천적 식별: 변혁적 청소년 목회의 접근』)에 나타난 그의 영적 식별에 관한 이론을 살펴보고 이를 기독교교육적으로 적용시켜 본 연구이다.

“Do not conform to the pattern of this world, but be transformed by the renewing of your mind. Then you will be able to test and approve what God’s will is—his good, pleasing, and perfect will.” As Romans 12:2 says, today’s Christian youth must establish their own clear faithful identity, even in this era’s culture. Then, will they be able to discern spiritually in the face of this great worldly wave that surges like a tidal wave, achieve reconciliation in their relationships with God, their neighbors, and themselves, and establish a clear identity as Christians? This research paper was written to answer this question. “Hear, O Israel: The Lord our God, the Lord is one. Love the Lord your God with all your heart, and with all your soul, and with all your might,” Deuteronomy 6:4-5 in the Old Testament, also known as the Shema Israel (ׁ ), is the root of Christian education. In particular, to this first commandment, “love the Lord your God”, Jesus added the second commandment, “Love your neighbor as yourself” (Matthew 22:39). He also says, “Do this” (Matthew 19:21; Mark 10:21; Luke 18:22). Based on these words, David F. White advocates practical spiritual discernment with youth, that is, loving God with all one's heart, mind, and soul, and loving God with all one's strength. Adolescence is a period of accomplishment, as Erik H. Erikson argued, of establishing one’s own identity. In a changing world and culture, how can young people have a proper identity as children of God and maintain good relationships of reconciliation with God, neighbors, and themselves? This is an important purpose of spiritual discernment during adolescence. Therefore, this thesis examines David White's theory of spiritual discernment as presented in his book, Practicing Discernment with Youth: A Transformative Youth Ministry Approach, and applies it to Christian education.

1970년대를 기점으로 부흥기를 맞이한 펑크 음악의 대표 아티스트를 중심으로 드럼 연주기법을 연구하고자 한다. 본 연구의 목적은 드럼 전공생들에게 펑크 드럼 연주기법으로 많은 영향을 미친 데이비드 가리발디의 연주기법에 나타난 창의성을 분석하는데 있다. 연구 방법으로 ‘제임스 브라운' , ‘어스, 윈드 앤 파이어’, 데이비드 가리발디가 드럼연 주자로 있었던 ‘타워 오브 파워’를 대표 밴드로 선정하였다. 연구 기간은 해당하는 펑크 음악 발전이 시작된 1965년부터 1975년까지 발표한 대표 음악 2곡씩 선정하여 드럼 연주변화를 살펴보았다. 본 연구에서 데이비드 가리발디의 창의적 연주는 다음과 같다. 첫째, 동시대의 드럼 연주 형태의 틀에서 벗어나 연주 박을 변경하거나, 박자를 쉬는 형태의 새로운 리듬을 만들고자 하였다. 둘째, ‘패러디들(Paradiddle)’, ‘악센트(Accent)’, ‘스위스 아미 트리플렛 (Swiss Army triplet)’ 루디먼트(Rudiment) 기법을 세트 드럼 전체에 적용하여 리듬에 혁신을 가져왔다. 셋째, 라틴 리듬의 삼바 패턴과 아프 로-큐반(Afro-Cuban) 형식을 접목하였다. 넷째, 라틴 음악 구조에서 얻은 아이디어 유니즌 리듬을 펑크 음악에 적용하 였다. 본 연구를 토대로 다양한 장르의 드럼 연주기법에 대한 연구가 이루어지기를 바란다.

The purpose of this study is to analyze drum performance techniques, focusing on the representative artists of funk music, who had a revival starting in the 1970s. The purpose of this study is to analyze the creativity shown in David Garibaldi's playing technique, which had a great influence on drum majors with his funk drum playing technique. As a research method, 'James Brown', 'Earth, Wind & Fire' and 'Tower of Power' with David Garibaldi as drummer were selected as representative bands. For the study period, the drum performance was examined by selecting two representative songs from among the songs released between 1965 and 1975, when the development of the corresponding funk music began. David Garibaldi's creative performance in this study is as follows. First, we tried to create a new rhythm in the form of changing the beat or resting the beat out of the frame of contemporary drum performance. Second, the 'Paradiddle', 'Accent', and 'Swiss Army triplet' rudiment techniques were applied to the entire drum kit, bringing innovation to the rhythm. Third, the samba pattern of Latin rhythm and the form of ‘Afro-Cuban’ were grafted onto funk music. Fourth, the idea of Unison Rhythm obtained from the structure of Latin music was applied to funk music. Based on this study, it is hoped that research on drum performance techniques of various genres will be conducted.

These days the copyright plays a significant role in various fields of creative works and it has expanded dramatically into unprecedented ways. In Korea, architectural works copyright cases are rare due to the lack of information and understanding of the architectural works copyright. Architectural works copyright can promote architects' creative activities and enhance the quality of architectural works as art. Nevertheless, there is little effort to advance the studies of architectural works copyright in the architectural design area. Under these circumstances, this research attempts to share the basic case laws and remedies for various architectural works copyright issues in the U.S. cases. This Article examines the Thomas Shine v. David M. Childs and Skidmore Owings & Merrill, LLP Case which is the most recent case as I could reach. This case is about a story between two architects, one is from a very prestigious architectural design firm and the other, once Yale Architectural student, now practices his design work as an up-and-coming architect. A close examination of this case will provide a legal and architectural spectrum of copyright. That is, it will make it more specific how to solve the copyright infringement. Artistic and technological contexts are overlapped in Architectural works copyright as its inherent characteristics. Therefore, different ways from other copyrighted works are needed to access the untangled equations of the architectural works copyright protection. In addition, more comprehensible and specific regulations that can impose a remedy more suited to the architectural works copyright violations are needed and they should enable architects to fulfill their architectural activities under wide range of copyright protection. Moreover, in prior to all efforts to handle those equations, fundamental knowledge of architectural works copyright is required to improve the copyright protection in the architectural design area as well as to provide for the globalizing design practice. Ultimately, all of these efforts will be rewarded when constant researches based on Korean and other countries' architectural copyright cases can support them and it would be great if this research can set the stage for resolving expected copyright conflicts within the architectural design area.

서평

A book review

It is well established that David Foster Wallace, the contemporary American writer known for his short stories and essays but probably best known for his 1996 magnum opus, Infinite Jest (1996), had serious and abiding interests in academic philosophy. To date, The Broom of the System (1987) remains one of the less examined works in Wallace’s oeuvre. The novel experiments with form and narrative, both showcasing Wallace’s heteroglossic skill and explorin non-traditional narrative techniques. As post-postmodernist writer, many critics point out that The Broom of the System is influenced by the Ludwig Wittgensteinian theories of language and communication. This essay will analyze The Broom of the System, in terms of the postmodern aesthetic, especially its concern for, and crisis about language, reality and self towards Wallace’s engagement with Wittgenstein’s theory to consider the relationship between functionality and identity. This essay will delineate not only how the distinction and tension between self and other pervades The Broom of the System and but also how (unsuccessful) attempts to construct a stable self rather displays the state of constant anxiety about language, self, and functionality in The Broom of the System.