Earticle

개혁주의적 관점에서 볼 때 설교는 곧 하나님의 말씀이다. 설교자의 선포가 하나님의 말씀에 대한 대언에 그치지 않고, 하나님의 말씀 그 자체라는 종교개혁자들의 생각은 설교자에게 설교에 대한 엄밀한 신학적 사유와 더불어 실제적 선포의 책임성을 요청한다. 특히 성경이 예수 그리스도를 드러내는 구속사적 계시라는 점에서, 설교자는 성경에 계시된 복음의 실체인 그리스도를 충실히 드러내야 한다. 이에 따라 에드먼드 클라우니(Edmund Clowney, 1917-2005)의 『설교와 성경신학』을 중심으로 고찰하는 본 논문의 핵심질문은 “성경신학적 방법론이 그리스도 중심적 설교를 하고자 하는 개혁주의 설교자에게 제공하는 해석학적이고, 설교학적인 기여는 무엇인가?”에 대 것이다. 본 연구는 클라우니가 성경신학적 관점에서 정립한 그리스도 중심적 설교가 개혁주의에 입각해서 그리스도 중심적 설교를 하려는 설교자들에게 신학적으로 또한 실제적으로 상당한 효과를 주는 데 기여할 것이다.

From a Reformed perspective, preaching itself is the Word of God. The Reformers’ conviction that the preacher’s proclamation is not merely a declaration about the Word of God but the very Word of God demands from preachers both rigorous theological reflection on preaching and a profound sense of responsibility in its actual proclamation. In particular, since Scripture is the redemptive-historical revelation that unveils Jesus Christ, the preacher must faithfully reveal Christ, who is the substance of the gospel disclosed in Scripture. The central question of this study is: What are the hermeneutical and homiletical contributions of Edmund P. Clowney’s (1917–2005) biblical-theological method to Reformed preachers who seek to proclaim Christ-centered sermons? This research aims to demonstrate that Clowney’s Christ-centered preaching, established from a biblical-theological perspective, provides significant theological and practical benefits for preachers who desire to preach Christ in accordance with the Reformed tradition.

오늘날 한국교회는 유례없는 양적 성장을 경험했음에도 불구하고, 강단의 세속화와 신학적 빈곤으로 인한 심각한 질적 위기에 직면해 있다. 본 연구는 이러한 강단의 위기가 하나님 중심성(Theocentrism)의 상실과 기복적 신앙관, 그리고 설교 구조의 해체에서 기인한다고 진단한다. 이에 대한 신학적이고 실천적인 대안을 모색하기 위해, 본고는 설교의 황금기였던 16~17세기 청교도 설교, 특히 윌리엄 퍼킨스(William Perkins)의 설교론을 고찰하였다. 청교도 설교는 하나님의 절대 주권과 성경의 완전한 권위라는 확고한 신학적 토대 위에서 수행되었다. 특히 퍼킨스가 정립한 ‘본문(Text)-교리(Doctrine)-적용(Application)’의 구조는 단순한 형식이 아니라, 성경의 진리를 효과적으로 전달하여 청중의 회심과 성화를 이끌어내기 위한 필연적 방법론이었다. 본 연구는 청교도 설교의 원리를 현대 한국교회 강단에 적용하기 위해 세 가지 방안을 제시한다. 첫째, 설교자의 주관을 배제하고 철저한 주해에 기초한 ‘본문이 이끄는 설교(Text-Driven Preaching)’의 회복이다. 둘째, 지성에 머무르는 설교를 넘어 정서와 의지를 포함하는 ‘전인격적 설교(Holistic Preaching)’로의 전환이다. 셋째, 개인적 위로에 그치지 않고 윤리적 실천과 공동체적 책임을 강조하는 ‘삶을 변화시키는 적용’의 구체화이다. 결론적으로 본 연구는 청교도 설교의 유산이 과거의 유물이 아니라, 21세기 한국교회 강단의 영적 권위와 생명력을 회복시킬 수 있는 시의적절한 신학적 준거틀임을 논증한다.

Despite unprecedented quantitative growth, the contemporary Korean church faces a severe qualitative crisis caused by the secularization of the pulpit and theological poverty. This study diagnoses that this crisis stems from the loss of Theocentrism, the prevalence of shamanistic faith (seeking secular blessings), and the dismantling of preaching structures. To seek theological and practical alternatives, this paper examines Puritan preaching of the 16th and 17th centuries, widely regarded as the golden age of preaching, with a specific focus on the homiletics of William Perkins. Puritan preaching was established on the firm theological foundation of God's absolute sovereignty and the absolute authority of the Bible. In particular, the structure of 'Text-Doctrine-Application' formulated by Perkins was not merely a form but an essential methodology designed to effectively convey biblical truth and induce conversion and sanctification in the audience. This study proposes three measures to apply the principles of Puritan preaching to the modern Korean pulpit. First, the restoration of 'Text-Driven Preaching' based on thorough exegesis, excluding the preacher's subjectivity. Second, a shift towards 'Holistic Preaching' that encompasses emotion and will, going beyond mere intellectual delivery. Third, the actualization of 'Life-Changing Application' that emphasizes ethical practice and communal responsibility, transcending personal comfort. In conclusion, this study argues that the heritage of Puritan preaching is not a relic of the past but a timely theological framework capable of restoring spiritual authority and vitality to the 21st-century Korean church pulpit.

국내에서 시편 설교에 대한 연구가 본격적으로 시작된 것은 그리 얼마 되지 않았다. 최근 시편 설교의 연구 경향은 장르에 집중되어서 이미지와 감정을 살리는 설교가 강조되는 추세이다. 이러한 경향은 시편의 수사적인 기능과 효과를 드러내는 지점에 멈추는 듯하다. 시편 설교는 문학적 유형을 중요시하여 이미지와 감정을 살리는 측면 외에도, 시인의 마음 상태를 언약의 하나님께 올려드린다는 점이 부각되어야 한다. 시 장르의 목적은 인간 내면의 감정과 마음을 표현하는 것인데, 시편 설교에서 중요한 것은 우리 일상의 경험과 신앙고백을 하나님께 올려드린다는 점이다. 시편이라는 장르뿐만 아니라 시편의 하부 장르인 양식(유형)도 하나님을 향한 시인의 다양한 반응을 표현한다. 성경의 중요 주제인 언약도 하나님의 은혜에 대한 인간의 반응을 특징으로 하고 있다. 인자와 성실로 행하시는 하나님께서는 자신의 언약 백성에게 믿음의 반응을 원하신다. 이러한 언약(다윗 언약)의 특징이 시편 전체에서 일관되게 드러난다. 시편의 구조와 배열을 보면, 시편의 핵심 신학이 다윗 언약이라는 사실을 발견하게 된다. 언약은 궁극적으로 신성(주 여호와)과 인성(다윗의 자손)이 한 인격 안에서 결합되신 그리스도 안에서 성취되었다. 그리스도는 언약의 중보자로서 피 흘리심으로 모든 언약들을 성취하셨다. 하나님과 사람이신 중보자 그리스도는 인성에 따라서 찬양과 기도를 드리시고 신성에 따라서 찬양과 기도를 받으신다. 그리스도께서 중보자로서 언약을 성취하셨기에, 시편은 그리스도의 노래가 된다. 그리스도의 노래는 언약의 주이신 그리스도를 향한 노래이기도 하고 언약의 종이신 그리스도께서 부르신 노래이기도 하다. 시편에서 그리스도를 설교한다는 것은 그리스도를 바라봄과 닮아감의 두 가지 적용이 가능하다는 것이다. 언약의 중보자 그리스도는 하나님으로서 우리가 의지할 대상이시자, 완전한 인간으로서 우리가 본받을 대상이시다. 이러한 점을 고려하여 시편을 하나님께 올려 드리는 언약적 반응으로 설교해야 한다.

It hasn't been long since the study of Psalm preaching began in earnest in Korea. Recent research on Psalm preaching has focused on genre, emphasizing sermons that bring to life imagery and emotion. This trend seems to stop at revealing the rhetorical function and effectiveness of the Psalms. Preaching Psalms should emphasize not only the literary genre, which emphasizes imagery and emotion, but also the poet's state of mind as an offering to the covenant God. The purpose of poetry is to express inner human emotions and feelings, and the central theme of Psalm preaching is to offer up our daily experiences and confessions of faith to God. Not only the genre of Psalms, but also the subgenres (styles) of Psalms express the poet's diverse responses to God. The covenant, a central theme of the Bible, is also characterized by the human response to God's grace. God, who acts with lovingkindness and faithfulness, desires a response of faith from His covenant people. This covenant (Davidic covenant) characteristic is consistently evident throughout the Psalms. The structure and arrangement of the Psalms reveal that their core theology is the Davidic covenant. The covenant was ultimately fulfilled in Christ, who united divinity (the Lord Jehovah) and humanity (the descendant of David) in one person. As the Mediator of the covenant, Christ fulfilled all covenants through His shedding of blood. As the Mediator, Christ, who is both God and man, offers praise and prayers according to His humanity and receives praise and prayers according to His divinity. Because Christ fulfilled the covenant as Mediator, the Psalms become Christ's songs. These songs are both songs directed to Christ, the Lord of the covenant, and songs sung by Christ, the servant of the covenant. Preaching Christ in the Psalms allows for two applications: looking to Christ and becoming like Him. Christ, the Mediator of the covenant, is both God and the object of our reliance, and as a perfect human being, the object of our emulation. Considering this, we must preach the Psalms as a covenantal response to God.

본 논문은 David A. deSilva의 저작을 중심으로 하여, 신약 성경을 이해하는 데 있어 문화적 키워드의 역할을 탐구한다. 성경 해석에서 본문의 역사적‧문화적 배경을 고려하지 않을 경우, 독자는 자신의 문화적 규범과 가치에 의해 본문의 의미를 왜곡할 위험이 있다. 이에 본 연구는 신약 저자와 초기 청중이 처한 1세기 지중해 세계의 문화적 컨텍스트로 독자를 이끌어, 본문이 의도한 의미를 보다 정확하게 듣도록 돕는 것을 목적으로 한다. 특히 deSilva가 강조한 네 가지 핵심 문화 요소—명예/수치(honor/shame), 후원/호혜 (patronage/reciprocity), 친족 관계(kinship), 정결(purity)—가 신약 본문에 어떻게 반영되어 있는지를 살펴본다. 연구 구성은 두 부분으로 나뉘며, 1·3·5·7장에 해당하는 첫 번째 부분에서는 헬레니즘-로마 세계 및 유대교 문헌을 통해 당시 사회의 문화적 특성을 고찰한다. 이어 2·4·6·8장의 두 번째 부분에서는 이러한 문화적 가치가 신약 본문 속에서 구체적으로 어떻게 드러나는지를 분석한다. 본 연구는 성경 본문을 단지 신학적 논리로만 해석하는 것이 아니라, 고대 지중해 사회의 문화적 질서 속에서 신약을 청취하는 시각을 제시한다. 이를 통해 오늘날 독자는 신약 텍스트의 의미를 보다 충실하게 이해하며, 초기 기독교 공동체가 경험했던 실제적 세계와 신학적 긴장을 보다 생생하게 인식할 수 있다.

This study explores the significance of cultural keywords in reading the New Testament, focusing on the work of David A. deSilva. When biblical texts are interpreted apart from their historical and cultural contexts, readers risk distorting their meaning through the lens of modern cultural assumptions. Accordingly, this paper seeks to guide contemporary readers into the cultural world of first-century Mediterranean society, enabling a more accurate hearing of the New Testament as it was originally intended. The study highlights four major cultural components emphasized by deSilva—honor and shame, patronage and reciprocity, kinship, and purity—and examines how these elements shaped both the writing and reception of New Testament texts. The first part (chapters 1, 3, 5, and 7) surveys the cultural environment of early Christianity through Greco-Roman literature, Hellenistic and Roman social structures, and Jewish religious texts. The second part (chapters 2, 4, 6, and 8) analyzes how these cultural patterns appear within specific New Testament passages. By situating biblical texts within the cultural matrix of the ancient Mediterranean world, this study proposes a hermeneutical approach that enables readers to hear the New Testament in its original register. Such an interpretive framework deepens contemporary understanding by illuminating the lived experience, values, and tensions of the earliest Christian communities.

본 연구는 코로나19 이후 급격히 늘어나고 있는 가나안 성도들에게 효과적으로 복음을 전하기 위한 수사학적 설교 방법에 관한 것이다. 오늘날 한국교회에 가나안 성도는 더 이상 간과할 수 없는 심각한 문제가 되었기에 교회와 설교자는 그들을 바라보는 시각의 변화에서부터 설교의 변화를 추구해야 할 시점에 이르렀다. 통계에 따르면 2023년 개신교인 771만 명 중 교회에 출석하는 성도는 545만 명이고, 가나안 성도는 226만 명으로 나타났다. 가나안 성도 226만 명은 단순히 계산했을 때 대형교회로 여겨지는 성도 2,000명 규모의 교회 1,130개가 사라진 것을 의미한다. 즉, 오늘날 너무나 많은 사람들이 교회에 출석하지 않고, 온라인이나 기타 방법을 통해 예배하며 스스로 그리스도인이라는 정체성을 가지고 살아간다는 것이다. 그리고 더욱 심각한 것은 오늘날 교회를 다니고 있는 청장년층에서도 잠정적 교회 이탈자들이 늘어가고 있다는 사실이다. 그러므로 우리는 이러한 문제의 심각성을 깨닫고, 가나안 성도와 잠정적 교회 이탈자들에게 온전한 복음과 교회론을 전하여 그들을 바른 믿음의 길로 인도해야 한다. 왜냐하면 이것은 단순히 교회의 부흥이나, 존재적 문제를 넘어 구원의 문제이기 때문이다. 아무리 자신이 바른 신앙을 가지고 있다고 생각할지라도 교회를 떠나서는 온전한 신앙을 유지하기가 힘들고, 성경 역시 그것을 지양하고 있다. 그렇기에 오늘날 교회와 설교자들은 가나안 성도를 설득하기 위한 설교의 배열과 변증 등 수사학적 방법을 활용하여 효과적인 설교를 해야 하고, 가나안 성도를 바라보는 시선과 개념을 변화시켜야 한다. 또한 기존 성도들이 가나안 성도를 전도의 대상자로 생각하고, 힘써 전도할 수 있도록 교육하고, 훈련해야 한다. 가나안 성도들에게 복음이 효과적으로 전달되고, 더 나아가 그들이 온전한 신앙을 회복하는 변화가 일어날 수 있도록 이러한 연구와 노력이 필요하다는 것을 제안한다.

This study is about a rhetorical preaching method to effectively convey the gospel to the rapidly increasing number of Canaanite believers after COVID-19. In today's Korean church, the Canaanite believers have become a serious problem that can no longer be overlooked, and churches and preachers have reached a point where they must pursue changes in their sermons as well as changes in their perspectives on them. According to statistics, among the 7.71 million Protestants in 2023, 5.45 million will attend church, and the number of Canaanite believers will be 2.26 million. Simply calculated, the 2.26 million Canaanite believers mean that 1,130 churches with 2,000 believers, which are considered large churches, have disappeared. In other words, too many people today do not attend church, but worship online or through other methods and live with their own identity as Christians. And what is even more serious is the fact that the number of temporary church leavers is increasing even among young adults who attend church today. Therefore, we must realize the seriousness of this problem and guide them to the right path of faith by preaching the complete gospel and ecclesiology to Canaanite believers and potential church leavers. Because this is not simply a revival of the church or an existential issue, but a matter of salvation. No matter how much you think you have the right faith, it is difficult to maintain complete faith outside of the church, and the Bible also discourages that. Therefore, today's churches and preachers must deliver effective sermons using rhetorical methods such as sermon arrangement and apologetics to persuade the Canaanite believers, and change the perspective and concept of the Canaanite believers. In addition, existing believers must be educated and trained so that they can think of the Canaanite believers as targets of evangelism and work hard to evangelize to them. We suggest that such research and efforts are necessary so that the gospel can be effectively delivered to the Canaanite believers and, furthermore, bring about changes that will restore their complete faith.

본 논문은 Jonathan Edwards의 회심론을 면밀히 분석하여, 그가 참된 회심을 어떻게 규정하고 이해하는지를 신학적으로 규명한다. 에드워즈는 부흥운동의 중심에서 다양한 종교적 반응을 관찰한 경험을 바탕으로, 감정의 격동과 지적 이해, 죄의 자각, 외적 행위 변화 등 회심으로 오인될수 있는 현상들을 비판적으로 구분하였다. 이는 『신앙감정론』에서 가장 분명하게 드러나며, 그는 이러한 요소들이 참된 회심의 본질적 증거가 될 수 없다고 주장한다. 본 연구는 먼저 회심하지 않은 자들에게서도 나타날 수 있는 종교적 현상들을 검토한 후, 회심의 선행 조건으로서 죄에 대한 깨달음의 역할을 분석한다. 이어서 에드워즈가 이해한 회심·중생·회개의 통합적 구조를 고찰하며, 마지막으로 참된 회심이 맺는 열매를 제시함으로써 그의 회심론이 지닌 신학적 일관성과 목회적 의의를 밝힌다. 본 논문은 에드워즈의 회심론이 단순한 심리적 변화가 아니라 성령에 의해 근본적 성향이 새롭게 되는 내적 변화를 중심에 둔다고 결론짓는다. 이러한 분석은 오늘날 회심이해의 혼란을 바로잡고, 참된 회심의 본질을 분별하는 데 중요한 신학적 지침을 제공한다.

This study investigates the conversion theology of Jonathan Edwards, aiming to clarify how he defined and interpreted true conversion within his broader theological framework. Drawing from his pastoral observations during major revival movements, Edwards critically distinguished genuine conversion from various religious phenomena often mistaken for it—such as emotional intensity, intellectual insight, conviction of sin, or external moral reform. These distinctions are most clearly articulated in his Religious Affections, where he argues that none of these elements, in themselves, constitute true spiritual transformation. This paper first examines experiences that may appear among the unconverted and then analyzes the role of conviction of sin as a potential precursor to conversion. It further explores the integrated relationship between conversion, regeneration, and repentance in Edwards’s theology, and finally considers the fruits of true conversion as evidence of a renewed nature produced by the Holy Spirit. The study concludes that Edwards locates the essence of conversion not in transient experiences but in the profound reorientation of the soul’s disposition wrought by divine grace. Such an understanding provides valuable theological insight for discerning authentic Christian conversion in contemporary contexts.