Earticle

신약 저자들은 청중들에게 탄탄한 성경적 근거를 기반으로 적실한 설교를 하는 해석자요 설교 자였다. 본 연구는 신약 저자들이 구약을 사용하는 해석학적 전제와 방법론을 살펴보고, 이를 통 해 오늘날 설교자들에게 필요한 해석학적, 방법론적 적용 점을 제시하고자 한다. 본 연구는 3가지 단계를 걸쳐 논지를 진행한다. 첫째, 신약의 구약 사용의 해석학적 전제가 되 는 신약과 구약의 관계에 대한 4가지 견해(본질적인 성경으로서의 신약, 동등한 기독교 경전으로 서의 구약과 신약, 본질적인 성경으로서의 구약, 하나의 구원사로서의 구약과 신약)를 평가하고 종합하여 상호보완적이며 균형 잡힌 관점이 중요함을 제시한다. 둘째, 신약의 구약 사용의 방법론에 대한 6가지 견해를 살펴보고(역사적-문법적 접근, 정경적 접근, 구속사적 접근, 문화적 접근, 그리스도 완결적 접근, 문학적 접근), 1세기 유대인의 구약 사용 방법(미드라쉬, 페쉐르)과 신약 저자들의 유사점과 차이점을 살펴볼 것이다. 이러한 연구를 토대로 신약 저자들의 해석학적 전제와 방법론의 구분을 제안하고, 종합적 방법론의 요구를 피력 하며, 신약의 구약 사용의 그리스도 중심성을 소 결론으로 제시할 것이다. 셋째, 신약 저자들의 해석학적 전제와 방법론이 오늘날 설교자의 해석과 설교 방법에 주는 적 용 점을 제시하고자 한다. 설교를 위한 해석학적 적용으로는 해석학의 목적으로서 그리스도 완결 적 관점이 주는 유익과 함께 해석의 방법으로서 해석학적 평형이 주는 유익을 고찰할 것이다. 또 한, 신약 저자들이 구약을 사용한 방법론적 적용으로서, 21세기 설교자와 청중들에게도 적실할 수 있는 세 가지 설교 방법(상호텍스트성을 고려한 설교, 그리스도 중심적 설교, 뉴 레토릭 상황 화적 설교)을 제시하고자 한다. 신약의 저자들은 1세기 유대인이었지만, 유대인이 아니라, 그리스도인으로 살았다. 본 연구는 신약 저자들이 구약을 사용하는 해석학적 전제에 있어서는 확고한 통일성을 가지지만, 각 구절을 사용하는 방식에 있어서는 다양성이 있음을 인정하자고 제안한다. 그들은 1세기 유대인으로서 그 시대의 문화의 옷을 입은 자답게, 유대인들이 구약을 해석하는 방법을 거부감 없이 사용하였다. 그러나 신약 저자들은 그리스도의 십자가 죽음과 부활 사건으로 말미암아, 계시의 성취와 완성을 보았기에, 그리스도 완결적 관점에서 구약을 새롭게 읽는 해석학적 전제를 가지게 되었다. 이것 이 그리스도인으로서 구약을 사용하는 신약 저자들의 해석학적 독특성인 것이다. 나아가 신약의 저자들은 그리스도를 증언하는 본문으로서 구약을 사용할 때, 단순히 유대인의 역사와 문화 안에서 구약 문맥을 그대로 전하지 않았다. 그들은 그레코-로만 사회를 살아가는 이 방인 그리스도인들에게 복음 안에서 구약을 상황화하여 설득력 있게 제시했다. 이는 신약의 구약 사용이 단순히 해석학적 전제와 방법론이라는 차원을 넘어 선교적 구약 사용이라는 또 다른 시각 을 열어 주고 있다. 오늘날 설교자들은 신약 저자들의 해석학적 전제를 본받아 구약과 신약을 하나의 정경으로써, 그리스도 안에서 성취된 언약이요, 절정에 이른 이야기로 보아야 한다. 이러한 그리스도 완결적 해석은 설교자의 전제가 되어, 오늘날 청중들에게 택한 본문의 의미를 정경적 차원에서 이해할 수 있게 한다. 또한, 신약 저자들의 다양한 방법론은 오늘날 설교자가 역사적-문법적이라는 하나 의 방법론에 국한하여 본문을 해석하려는 닫힌 사고를 열어 준다. 설교자는 본문을 해석하는 방 법에 있어서 해석학적 평형의 입장에 서서, 겸손과 확신의 해석학을 추구해야 한다.

The New Testament authors were interpreters and preachers who delivered appropriate sermons to their audiences based on solid biblical evidence. This study examines the hermeneutical premise and methodologies used by New Testament authors in using the Old Testament, and through this, seeks to suggest hermeneutical and methodological applications necessary for today's preachers. This study proceeds through three stages. First, four views on the relationship between the New Testament and the Old Testament, which are the hermeneutical prerequisites for the use of the Old Testament in the New Testament (the New Testament as the essential Bible, the Old and New Testaments as equal Christian scriptures, the Old Testament as the essential Bible, and the Old and New Testament as a single history of salvation) By evaluating and synthesizing, we suggest that complementary and balanced perspectives are important. Second, we look at six views on the methodology of the New Testament's use of the Old Testament (historical-grammatical approach, canonical approach, redemptive-historical approach, cultural approach, Christotelic approach, and literary approach), and examine how first-century Jews used the Old Testament (Midrash, Pesher) We will look at the similarities and differences between and the New Testament authors. Based on this study, we will propose a distinction between the hermeneutical premise and methodologies of the New Testament authors, express the need for a comprehensive methodology, and present the Christ-centeredness of the New Testament's use of the Old Testament as a conclusion. Third, I would like to present the application of the hermeneutical premises and methodology of the New Testament authors to the interpretation and preaching methods of today's preachers. In terms of hermeneutical application for preaching, we will examine the benefits of the Christotelic perspective as the purpose of hermeneutics and the benefits of hermeneutical equilibrium as a method of interpretation. In addition, as a methodological application of the New Testament authors' use of the Old Testament, we would like to present three preaching methods (Sermons Considering Intertextuality, Christ-centered Preaching, and New Rhetoric Contextualized Preaching) that are suitable for 21st century preachers and audiences. The authors of the New Testament were first-century Jews, but they lived as Christians, not Jews. This study proposes to recognize that although the New Testament authors have a firm unity in the hermeneutical premise of using the Old Testament, there is diversity in the way they use each passage. As first-century Jews, they wore the culture of that time and used the Jewish method of interpreting the Old Testament without hesitation. However, because the New Testament authors saw the fulfillment and completion of revelation through Christ's death on the cross and resurrection, they had the hermeneutical premise of reading the Old Testament anew from the perspective of Christotelic. This is the hermeneutical uniqueness of the New Testament authors who use the Old Testament as Christians. Furthermore, when the New Testament authors used the Old Testament as a text testifying to Christ, they did not simply convey the Old Testament context within Jewish history and culture. They contextualized the Old Testament within the gospel and presented it persuasively to Gentile Christians living in Greco-Roman society. This opens another perspective in which the New Testament's use of the Old Testament goes beyond the level of simply hermeneutical premises and methodology and is a missionary use of the Old Testament. Preachers today should follow the hermeneutical premise of the New Testament authors and view the Old and New Testaments as one canon, a covenant fulfilled in Christ, and a story that has reached its climax. This Christotelic hermeneutics becomes the premise of the preacher, allowing today's audience to understand the meaning of the selected text at a canonical level. Additionally, the diverse methodologies of the New Testament authors open up the closed mindset of today's preachers who try to interpret the text limited to a single historical-grammatical methodology. The preacher must stand in the position of hermeneutical equilibrium in how to interpret the text and pursue a hermeneutics of humility and confidence.

시편은 제왕시를 중심으로 한 일부 시편들만 그리스도와 연결할 수 있는 것이 아니라, 시편 전체 150편에서 그리스도가 설교되어야 한다. 이러한 주장에 대한 근거는 시편의 핵심 신학이 다윗 언약이며, 다윗 언약의 궁극적 성취는 다윗의 자손 예수 그리스 도에 의해 이루어진다는 사실에 있다. 이러한 사실은 시편의 표제가 다윗과 관련된 인물 들을 중심으로 이루어졌고, 시편 전체의 구조가 다윗 나라의 실패, 그리고 하나님의 나라 에 대한 소망이라는 각 권별 메시지를 통해 알 수 있다. 다윗 언약은 그 핵심 내용이 하 나님께서 다윗에게 집(왕조, 후손)을 주셔서 다윗 왕조가 하나님의 집(왕국, 나라)을 세운 다는 것이다. 이것은 결국 다윗 왕조의 후손으로 오시는 그리스도를 통해 하나님 나라의 완성을 보여준다. 다윗 언약의 특징은 영원성과 무조건성이다. 하나님과 다윗의 후손은 아버지와 아들의 관계이다. 하나님 아버지는 다윗의 아들들이 잘못을 범하여도 버리지 않 고 은총을 베푸신다. 이것은 결국 새 언약을 성취하시는 그리스도를 바라보게 한다. 그리 스도와 연합한 신약의 백성은 하나님의 무조건적인 은혜를 경험한다. 그러므로 시편을 설 교할 때에는 그리스도와 연결해야 한다. 시편이 그리스도의 노래, 즉 그리스도를 향한 노 래인 동시에 그리스도께서 부르신 노래임을 인식하고, 언약 백성으로서 그리스도를 바라 보며 불러야 한다. 또한 그리스도와 언약을 통해 시편에서 하나님의 무조건적 은혜를 설 교해야 한다. 하나님께서 그리스도를 통해 하나님 나라를 주권적으로 세우신다는 다윗 언 약이 시편 전체에 흐르고 있기 때문에, 시편의 표제와 양식에 구애받지 않고 그리스도의 은혜가 노래되어야 한다.

As for the psalms, Christ must be preached in all 150 psalms, not just some of the psalms centered on the royal psalms. The basis for this assertion lies in the fact that the core theology of the Psalms is the Davidic covenant, and that the ultimate fulfillment of the Davidic covenant is accomplished by Jesus Christ, the descendant of David. This fact can be seen through the titles of the psalms centering on the figures related to David, and the structure of the entire psalm is the failure of the kingdom of David and the hope for the kingdom of God. The core content of the Davidic Covenant is that God gave David a house (dynasty, descendant), and the Davidic dynasty established the house (kingdom, nation) of God. This eventually shows the completion of God's kingdom through Christ who comes as a descendant of David's dynasty. The characteristics of the Davidic Covenant are eternal and unconditional. The relationship between God and David's descendants is that of a father and son. Heavenly Father does not forsake David's sons even when they make mistakes and gives them grace. This eventually leads us to look to Christ who fulfills the new covenant. New Testament people united with Christ experience God's unconditional grace. Therefore, when preaching the Psalms, we must connect with Christ. Recognizing that the psalms are the songs of Christ, that is, songs toward Christ and sung by Christ, we must sing them while looking at Christ as the covenant people. Also, through the covenant with Christ, the unconditional grace of God must be preached in the psalms. Since the Davidic Covenant that God sovereignly establishes the kingdom of God through Christ flows through the entire psalm, the grace of Christ must be sung regardless of the title and style of the psalm.

개신교회는 기독교회 안에 속한 하나의 종파인 서방교회의 흐름 중 하나이며, 개신교란 개혁 자들의 정신을 추종하는 무리들의 모임이라고 할 수 있다. 개혁주의란 개신교회 안에 속한 복음 주의 중의 한 흐름이다.2) 개혁주의적 독특한 신학적 특성은 전통적으로 ‘칼빈주의 5대교리’라는 이름으로 표현 되어왔다.3) 20세기 말부터 현재에 이르기까지 제3의 물결(신사도 개혁운동)은 개신교회뿐 아니라 로마가 톨릭교회에 이르기까지 편만하게 영향을 미쳐왔고, 심지어 국내에도 많은 영향을 미치고 있다.4) 이러한 영적인 혼돈 가운데 역사적 개혁주의를 추구하는 우리들은 건전한 영적인 분별력을 길러 내야 할 필요성이 있다. 칼빈 이래 개혁주의는 단순히 교리 지상주의가 아니라, 학식과 경건이라 고 하는 균형을 추구했고, 지정의 어느 한 기능에 환원시키지 않고 전인적인 신앙을 강조해 왔 다. 이러한 성경적인 전통을 더욱더 발전시키고 섬세하게 전개한 것이 바로 청교도 신학의 전통 이라고 할 수가 있다. 물론 수백 명의 신학자들이 있고, 수 만권의 저술이 나와 있기에 전모를 파악하기는 어렵다. 그 가운데 에드워즈의 조나단 에드워즈의 저술들에 주목할 필요가 있다.5) 조나단 에드워즈(Jonathan Edwards, 1703-1758)는 미국이 낳은 최고의 신학자로 평가될 뿐 아니라 수많은 학자가 그의 신학에 관해 연구를 해올 정도로 서구와 한국교회에 영향력을 미쳐왔 다. 하지만 지금까지 에드워즈의 목회적 설교는 충분히 연구되지 못했는데 그 이유는 그가 설교 자보다는 신학자로 인식되어 왔기 때문이다. 에드워즈는 신학자이기 이전에 ‘목회적 설교자’이다. 그에 의해 작성된 설교는 1,000편이 족 히 넘는다.6) 이러한 에드워즈의 설교문 중 본고에서는 ‘신앙감정론’(Religious Affections)을 주목할 것이다. 에드워즈가 이 설교문을 통하여 마음을 변화시키는 경험적 설교를 어떻게 전달하였 는지 살펴볼 것이다. 이를 위하여 에드워즈가 경험한 회심과 개인적인 신앙 체험 그리고 그의 설교의 특징에 대해서도 알아볼 것이다. 이와 같은 연구를 통하여 개혁주의가 지향하는 관점과 괴 리는 없는지도 살펴봄으로 오늘날 설교가 나아갈 방향을 제시하고자 한다.

The Protestant Church is one of the streams of the Western Church, a sect within the Christian Church, and it can be said to be a gathering of people who follow the spirit of the reformers. Reformedism is a stream of evangelicalism within the Protestant church. The unique theological characteristics of Reformed churches have traditionally been expressed under the name of ‘the five major doctrines of Calvinism.’ From the end of the 20th century to the present, the Third Wave (and the New Apostolic Reformation Movement) has widely influenced not only the Protestant Church but also the Roman Catholic Church, and is even having a significant impact in Korea. Amid this spiritual chaos, we who pursue historical reformism need to cultivate sound spiritual discernment. Since Calvin, Reformedism has not simply pursued doctrinal supremacy, but has pursued a balance between learning and piety, and has emphasized holistic faith without reducing it to any one specific function. It can be said that the Puritan theological tradition is a further development and detailed development of this biblical tradition. Of course, since there are hundreds of theologians and tens of thousands of books published, it is difficult to grasp the full story. Among them, it is necessary to pay attention to the writings of Jonathan Edwards. Jonathan Edwards (1703-1758) is not only considered the greatest American theologian, but he also had such an influence on the Western and Korean churches that many scholars have studied his theology. However, until now, Edwards' pastoral sermons have not been sufficiently studied because he has been perceived as a theologian rather than a preacher. Edwards is a ‘pastoral preacher’ before he is a theologian. The sermons written by him number well over 1,000. Among these sermons by Edwards, this paper will focus on ‘Religious Affections.’ We will look at how Edwards delivered an experiential sermon that changes hearts through this sermon. To this end, we will look into Edwards' conversion, personal religious experience, and the characteristics of his sermons. Through this study, we hope to suggest the direction for today's preaching by examining whether there is a gap with the viewpoint pursued by reformism.

본 연구는 요한복음에 ‘하나님 나라’라는 용어가 현저하게 사용되지 않음에도(2번 언 급-요 3:3, 5) 그 중요성에 있어서 ‘하나님 나라’를 103회나 언급한 공관복음과 크게 다르지 않음을 요한복음의 구조와 ‘영생’이라는 용어에 담겨있는 의미를 연구를 통해 주장할 것이다. 특히 하나님 나라를 주장할 때 ‘주권’의 측면에서 나라가 사용되고 있음을 살펴보고, 요한복음에서 많 이 사용되는 ‘왕’이라는 용어를 통해 ‘나라’와 ‘왕’이 어떻게 연결되고 요한복음의 내러티브에서 하나님 나라를 펼쳐가는지 살펴볼 것이다. 그리고 요한복음에서 두드러지는 하나님 나라의 특징 을 살펴봄으로 그 나라가 실재할 뿐 아니라 보편적인 나라이므로 그 나라의 주권이 오늘 우리들 의 시대에도 미치고 있음을 설교를 통해 드러내야 한다고 주장할 것이다. 이러한 설교야말로 기 복적이고 개인주의적인 신앙을 극복하는 대안이 될 수 있고 공적 윤리가 무너져 가는 시대에 필 요한 설교이자 요한이 원했던 생명이 확장되는 나라를 세워가는 기초가 될 수 있을 것이다.

This study will argue that, despite the notable absence of the term "Kingdom of God" in the Gospel of John (mentioned only twice in John 3:3 and 3:5), its importance is not significantly different from the Synoptic Gospels, which mention the term 103 times. This will be demonstrated through an examination of the structure of the Gospel of John and the meaning embedded in the term "eternal life." Specifically, this study will explore how the term "kingdom" is used from the perspective of sovereignty, and how the term "king," frequently used in the Gospel of John, connects the concepts of kingdom and king, expanding the narrative of the Kingdom of God in John. By examining the prominent characteristics of the Kingdom of God in the Gospel of John, it will be shown that this kingdom is not only real but also universal, and its sovereignty extends to our present age. It will be argued that such preaching is a necessary alternative to overcoming a prosperity gospel and individualistic faith, serving as a foundational basis for building a kingdom of life expansion, as John intended, in an age where public ethics are deteriorating.

이 논문은 포스트모더니즘 시대를 살아가는 청중들의 고통의 문제를 어떻게 분 석하고 설교해야 하는지에 관심을 두었다. 오늘의 세대는 기준과 형식이 파괴되고, 개인 의 감정이 중요시되며, ‘절대적인 신이 부재한’ 초유의 시대이다. 이런 시대에 하나님이 선하다면 왜 세상에 고통을 허락하시는가? 라는 질문을 던지며 직접이든 간접이든 고통 의 문제에 다양한 의문을 던지는 청중에게 초점을 두었다. 이 같은 질문은 최근에 나타난 것은 아니다. 예로부터 지속된 질문이기도 하다. 특히 스토아-에피쿠로스 학파 사이에서 논의된 논리인데, 이것이 17세기 라이프니츠에 의해 신정론이란 이름으로 처음 사용되면 서, 발전되고 정리되었다. 따라서 하나님이 선하다면 왜 세상에 고통을 허락하시는가에 질문을 가진 청중을 설득하기 위해 접근하려면 이 신정론으로부터 출발해야 한다고 본다. 그래서 필자는 이 문제를 풀어보기 위해 신정론에 제한하여 답을 찾아가는 과정을 가져 보려고 한다. 먼저는 고통의 의미가 무엇인지, 그리고 고통을 이해하려는 다양한 시도가 어땠는지 살펴보려고 한다. 특히 고통을 이해하려는 다양한 시도 중에 “하나님이 선하다 면 왜 세상에 고통을 허락하시는가”라는 질문이 신정론에 뿌리를 두었음을 알고 이 이론 을 중심으로 분석하고 해석하려고 한다. 신정론 개념을 여러 가지로 살펴볼 수 있지만, 본 논고에서는 성경적인 신정론의 개념이 아닌 과거 스토아-에피쿠로스 학파에서 시작한 신정론의 개념에서 그 허점을 찾고 궁극적으로 나타내려는 것이 무엇인지를 밝혀내려고 한다. 그리고 이 해석을 단순히 철학적이고 언어 논리적인 분석에만 그치지 않고, 고통이 라는 실존에 처해 있는 청중이 이 문제를 성경적으로 어떻게 접근해야 하는지 도움을 주 고자 한다. 그 접근 방식은 팀 켈러가 부정적인 사고를 가진 청중에게 다가가기 위해 정 리한 “여섯 가지 실천 원리”를 활용하고, 그가 제시한 메타 설교개요를 통해 설교문을 작 성하고자 한다. 난해한 질문이 되는 선하신 하나님과 연결한 고통의 문제에 놓여 있는 청중들에게, 이 연구와 설교가 큰 위로와 힘을 주는 은혜의 도구가 되기를 소망해 본다.

This paper is concerned with how to analyze and preach to a postmodern audience on the issue of suffering. Today's generation is the first age where standards and formality are destroyed, individual feelings are valued, and there is an "absolute absence of God". The focus is on audiences who are asking a variety of questions about the problem of suffering, whether direct or indirect, asking the question: if God is good, why does he allow suffering in the world? This question is not a recent one. It's an ancient question. In particular, it is a logic discussed among the Stoic-Epicurean school of thought, which was developed and refined by Leibniz in the 17th century, when it was first used under the name of theodicy. It is from this theodicy that I believe we need to approach the question of why God allows suffering in the world if he is good. I will therefore limit myself to the theodicy to answer this question. I will begin by examining what we mean by suffering and the various attempts to understand it. In particular, we will analyze and interpret the various attempts to understand suffering, recognizing that the question "If God is good, why does he allow suffering in the world?" is rooted in theism. While there are many ways to look at the concept of theocracy, this paper will focus on the concept of theocracy as it originated in the Stoic-Epicurean school, not the biblical concept of theocracy, in order to find its flaws and ultimately reveal what it is trying to represent. And it is not merely a philosophical, linguistic, and logical analysis, but a biblical approach to the problem of suffering that will help audiences who are faced with the reality of suffering. The approach will utilize Tim Keller's "Six Practical Principles" for reaching negative-minded audiences and will use his meta-sermon outline to guide the sermon. It is my hope that this study and sermon will be an instrument of grace that will bring great comfort and strength to audiences who are faced with the problem of suffering as it relates to a good God who poses difficult questions.

성경의 해석학적 오류를 방지하는 것은 설교자에게는 매우 중요한 일이다. 그럼에도 불구하고 성 경이 인간들에게 주어진 지 오랜 시간이 지났음에도 여전히 잘못된 해석들을 담은 설교들이 강단에서 전해지고 있으며, 그것이 이단을 파생하거나, 반대로 이단의 조롱이 되는 경우도 있다. 성경이 하나님의 감동으로 쓰여진 책임을 인정한다면, 성경 66권의 통일성을 설교에도 반영해야 하며, 동시에 하나님께서 다양한 장르로 성경을 주셨다면, 그 장르적 특성을 이해하고 이 역시 설교에 반영해야 할 것이다. 뿐만 아니라 하나님께서 성경을 주신 시대적 배경을 이해해야 하며, 그것이 현청 중에게도 동일하게 일하고 있음도 알아야 한다. 그럴 때 성경 본문을 단절시키듯 필요한 부분만 발췌 하여 설교하는 일이 발생하지 않게 되며, 본문을 우리에게 주신 하나님의 의도를 분명하게 이해할 수 있게 된다. 성경은 플롯으로 이뤄진 내러티브, 논리에 따른 서신서, 그리고 운율에 따른 시가서 등의 장르들로 구성되어 있다. 이 중 내러티브나 서신서는 성경의 이야기 구조, 또는 논리적 구조가 설교에 도 반영되므로 잘못된 오류를 발견하거나 수정하기에 비교적 용이하다. 그런데 시편은 기승전결로 긴 장감이 고조되었다가 해결되는 방식도 아니고, 논리적 순서로 된 글도 아니다보니, 필요한 문장만 선 택하여 설교하기 쉽다. 그 결과 장르적 특성을 설교에 반영하거나, 역사적 배경을 고민하지 않고 본문 이 설교자가 하고 싶은 메시지에 이용당하게 되는 것이다. 본 연구는 시편 46편을 통해 한 단어나 한 문장으로 잘못 해석하는 경우를 살펴보며, 시편을 연구 하기 위한 해석학적 주해과정으로 7단계를 제시하고, 이것을 ‘문제-은혜’의 과정을 통해 청중에게 적 실하게 적용하도록 한다.

Preventing hermeneutical errors in the Bible is very important for preachers. Nevertheless, even though the Bible has been given to humans for a long time, sermons containing misinterpretations are still being conveyed from the pulpit. If you admit that the Bible is a book inspired by God, the unity of the 66 books of the Bible should be reflected in the sermon. And at the same time, if God gave the Bible in various genres, the genre characteristics should be understood and reflected in the sermon. In addition, we must understand the background of the time when God gave the Bible, and we must also know that it works equally for the audience. A preacher should not preach with a small piece of the Bible because it can distort the original meaning. The Bible is composed of genres such as narrative, epistles, and poetry. Of these, the Psalms are likely to preach in fragmentary verses or words, or to preach irrespective of their genre characteristics. This study examines the case of misinterpretation in a single word or sentence through Psalm 46, and then presents seven steps of hermeneutic commentary process to study the Psalms, and then applies them to the audience through the process of ‘Trouble-Grace’.

종교개혁이 ‘성경으로 돌아갈 것’을 외치며, 설교도 이전과는 큰 변화를 가져왔다. 그러나 500 년이 더 지난 지금까지도 ‘설교’를 어떻게 해야하는지 고민은 계속되고 있으며, 여전히 충돌되고, 변화하고 있다. 해돈 로빈슨은 강해설교의 정의을 통해, 설교는 ‘본문을 역사적, 문법적, 문자적, 신학적으로 연구하여, 설교자에게 우선 적용하고, 청중에게 적용하는 것’이라고 했다. 그러나 강 해설교에 대한 이해는 제각기 달라서, 단순히 본문 한 절을 읽고 해석하는 성경주해를 강해설교 라고 오해하는 경우가 있다. 또 1970년 초에 미국에서는 권위적인 설교를 탈피하여 청중에게 들 리는 설교를 해야 한다는 신설교학 운동이 시작되었다. 그러나 그렇게 형식적인 변화를 주장한다 고 해도 본질인 성경을 담지 못한다면 청중들을 말씀으로 인도할 수 없고, 바른 변화를 기대할 수 없다. 설교자는 성경 본문이 바르게 드러내는 그리스도 중심적 설교를 지향해야 한다. 그래야 청중들 은 하나님 말씀의 세계에 거하고, 그 말씀 세계에 반응하며, 말씀을 따라 살아갈 수 있기 때문이 다. 초대교회 설교 자체가 그리스도 중심적 설교였으나, 1930년 대에 화란에서는 모범적 설교에 대한 반발로써 구속사적 설교에 대한 정교한 이론들이 발표되었다. 그러나 이 또한 성경의 모든 본문들을 그리스도와 무리하게 연결시키는 과도기를 지나야 했다. 이런 면에서 팀 켈러가 보여준 ‘그리스도 중심’의 변증적 설교는 내용 면에서 성경 본문을 그리스도 중심의 관점으로 바르게 전 달하며, 형식면에서 청중들을 말씀으로 초대하는 강력한 변혁적 설교임이 분명하다. 본 논문은 팀 켈러가 제시한 대로 그리스도 중심의 변증적 설교가 무엇인지를 설명하며, 그에 따른 6가지 방법론과 6가지 건강한 실천 요소들을 따라 바른 설교적 방법을 제시하고자 한다.

The Reformation called for ‘return to the Bible’, and as a result, preaching changes compared to before. However, even after more than 500 years, the question of how to preach continues to be a matter of debate and struggle, still evolving and transforming. Haddon Robinson defined “Expository preaching is the communication of a biblical concept, derived from and transmitted through a historical, grammatical, and literary study of a passage in its context, which the Holy Spirit first applies to the personality and experience of the preacher, then through the preacher, applies to the hearers.” However, the understanding of expository preaching varies. Some people mistakenly confuse expository preaching with simply reading and interpreting a single verse of Scripture. In the early 1970s, a new homiletics movement in the United States emerged, advocating for a shift away from authoritarian preaching toward preaching that speaks to the audience. But, even if there is a formal change in preaching style, if the essence of the Bible is not conveyed, the preacher cannot lead the congregation with the Word, nor can true transformation be expected. A preacher should aim for a Christ-centered Preaching that faithfully reveals the Bible’s message. Only in this way can the congregation dwell in the world of God's Word, respond to that Word, and live according to it. While the early church’s preaching was Christ-centered, in the 1930s, in the Netherlands, a backlash against anthropocentric preaching led to the development of detailed theories about redemptive-historical preaching. However, there was also the issue of forcibly connecting all Scripture passages to Christ. To overcome this problem, Tim Keller proposed "Christ-centered" apologetic preaching. In terms of content, this approach interprets the Bible correctly through Christ, in terms of form, it has the powerful ability to invite the congregation into the Word. This paper aims to explain what Christ-centered apologetic preaching is, as presented by Tim Keller, and to propose the correct preaching method based on six methodologies and six healthy practices.

주지하는 바와 같이, 한국 교회와 강단은 심각한 위기 가운데 있다. 설상가상으 로 오늘날의 상황과 환경도 급격하게 변화하고 있다. 소위 ‘뉴노멀 시대(New Normal Era)’의 상황과 환경은 한국 교회와 강단의 위기를 심화시키고 있는 것이다. 필자는 이러 한 변화와 위기의 상황을 극복하기 위해 필요한 설교학적 과제는 ‘(삼위) 하나님 중심적 설교의 회복’임을 다양한 관점에서 강조하여 왔다. 그런데 필자가 제안하는 ‘(삼위) 하나님 중심적 설교’와 관련하여 ‘성령 사역’에 대한 좀 더 자세한 논의가 필요하다고 판단되었다. 크게 두 가지 이유 때문이다. 먼저, 오늘날 여러 가지 이유로 인해 설교에 있어서 성령 사역이 강조되지 않거나 또는 오해되 고 있기 때문이고, 다음으로 (삼위) 하나님 중심적 설교에 있어서 성령 사역에 대한 정리 와 보완적인 설명이 필요하다고 판단하였기 때문이다. 이를 위해 본고에서는 먼저 성령 사역의 관점에서 오늘날 설교의 문제가 무엇인 지 살펴보았다. 이후에 성경적 관점과 역사적 관점에서 설교 사역에 있어서 성령 사역이 왜 필요하며 또한 얼마나 중요한지 확인하였다. 그리고 한 걸음 더 나아가 실제적 관점에 서 ‘성령 사역과 설교 사역과의 관계, 성령 사역과 설교자와의 관계, 그리고 설교의 준비 와 전달 그리고 청중의 변화 등 설교의 모든 과정에서의 성령의 역할에 대해 살펴보았다. 마지막으로 설교 사역에 있어서 바르고 능력 있는 성령 사역을 위해 주의해야 할 부분 또는 명심해야 할 부분들을 제안하였다. 그것은 바른 성령론의 정립, 성령과 말씀의 상호 의존성, 그리고 설교자의 최선을 다하는 수고와 노력이다. 아무쪼록 성령의 역사하심으로 우리의 설교가 더욱 바르고 더욱 능력 있고 더욱 효과적이 되어서 이 땅의 교회가 회복 과 부흥을 경험할 수 있기를 소원한다.

As is well known, the Korean church and pulpit are in a serious crisis. To make matters worse, today’s situation and environment are also changing rapidly. The situation and environment of the so-called ‘New Normal Era’ are deepening the crisis of Korean churches and pulpit. The author has emphasized from various perspectives that the preaching task necessary to overcome these changes and crises is the recovery of God-centered preaching. However, it is judged that more detailed discussions on the ‘Holy Spirit ministry’ are needed in relation to the ‘(triune) God-centered preaching’ that I have proposed. It is largely due to two reasons. First, it is because the Holy Spirit ministry is not emphasized or misunderstood in preaching for various reasons today, and next, it is judged that (triune) God-centered preaching needs to be more organized and supplemented. To this end, this paper first examines what the problem of preaching today is from the perspective of the Holy Spirit ministry. Later, from a biblical and historical perspective, it is confirmed why and how important the Holy Spirit ministry is in preaching ministry. And from a practical point of view, I look into the role of the Holy Spirit in all the processes of preaching, including the relationship between the Holy Spirit ministry and the preaching ministry, the preparation and delivery of the sermon, and the change of the audience. Finally, in preaching ministry, the parts that should be taken care of or kept in mind for the right and capable Holy Spirit ministry are proposed. It is the establishment of the right Holy Spirit theory, the interdependence of the Holy Spirit and the Word, and the efforts and efforts of the preacher to do his best. I hope that the Holy Spirit ministry will make our sermons more upright, more capable, and more effective so that the church of this land can experience recovery and revival.

그리스도 중심적 설교의 주창자들인 Sidney Greidanus, Bryan Chapell, Timothy Keller는 본문의 내용을 간접적으로 그리스도와 연결하기 위하여 여러 가지 방법론을 제시하였다. 그러나 그 방법론의 근거가 명확하지 않다. 본 논문에서는 기존의 그리스도 중심적 설교의 방법론들이 언약이라는 성경의 뼈대 위에 자리하고 있음을 말하고자 한다. 원 복음부터 노아 언약, 아브라함 언약, 모세 언약, 다윗 언약, 새 언약에 이르기까지 그리스도께서 궁극적 성취를 이루신다. 그러 므로 언약을 제쳐놓고 구약 본문과 그리스도를 연결하려는 시도는 중요한 부분을 놓치는 것이다. 또한 기존의 그리스도 중심적 설교는 여러 가지 비판을 받고 있다. 구약 본문을 성급하게 그리스 도와 연결한다는 점, 구약 본문의 풍성한 의미를 놓친다는 점, 적용이 약하고 천편일률적이라는 점 등이다. 이러한 비판에 대하여 언약-그리스도 중심적 설교는 다섯 가지 요소를 대안으로 제시 한다. 첫째, 청중의 상황을 설교해야 한다. 둘째, 구약 본문의 의미를 충분히 설교해야 한다. 셋 째, 언약과 그리스도를 설교해야 한다. 넷째, 인물을 넘어 그리스도를 모범으로 설교해야 한다. 다섯째, 하나님의 은혜와 사랑을 설교해야 한다. 그리스도의 이름만 언급하고 하나님의 은혜가 드러나지 않으면 그리스도 중심적 설교라고 말할 수 없다. 그리스도로 가득 차 있는 설교자들의 마음에서 하나님의 은혜와 사랑이 흘러넘치기를 기대한다.

Sidney Greidanus, Bryan Chapell, and Timothy Keller, advocates of Christ-centered preaching, presented various methodologies to indirectly connect the content of the text to Christ. However, the basis for the methodology is not clear. In this paper, I would like to state that existing Christ-centered preaching methodologies are based on the biblical framework of the covenant. From the original Gospel to the Noahic Covenant, the Abrahamic Covenant, the Mosaic Covenant, the Davidic Covenant, and the New Covenant, Christ achieves the ultimate fulfillment. Therefore, attempting to connect the Old Testament text with Christ, leaving the covenant aside, is missing an important part. Additionally, existing Christ-centered sermons are receiving various criticisms. The points are that the Old Testament text is hastily connected to Christ, the rich meaning of the Old Testament text is missed, and the application is weak and uniform. In response to these criticisms, covenant-Christ-centered preaching presents five elements as alternatives. First, you must preach to the audience's situation. Second, the meaning of the Old Testament text must be sufficiently preached. Third, we must preach the covenant and Christ. Fourth, we must preach Christ as an example beyond the person. Fifth, we must preach God’s grace and love. A sermon cannot be said to be Christ-centered if it only mentions the name of Christ and does not reveal the grace of God. I expect that God's grace and love will overflow from the hearts of preachers who are filled with Christ.

현대는 많은 정보의 물결에 떠밀려서 목적한 방향으로 나아가기가 쉽지 않다. 하나님의 말씀인 설교도 이와 같아서 수많은 설교자들에 의해서 청중들의 귀에 흘러 들어가고 있다. 하지만 홍수 속에서 먹을 물이 부족한 것 같은 현상이 설교에서도 일어나고 있음을 부인하기 어려울 것 같다. “주 여호와의 말씀이니라 보라 날이 이를지라 내가 기근을 땅에 보내리니 양식이 없어 주림이 아 니며 물이 없어 갈함이 아니요 여호와의 말씀을 듣지 못한 기갈이라(암8:11)2).” 이 시대는 분명 이 말씀처럼 설교를 듣지 못하는 시대는 아니다. 풍요 속에 빈곤이란 말처럼 오늘날 많은 설교가 있지만 선포되는 말씀으로 영적 갈증을 해소하지 못하는 이유는 무엇인가? 여러 가지 원인들이 존재하겠지만 필자는 설교를 들었지만 그것이 들은 회중의 마음과 생각에 아무런 영향력을 발휘 하지 못한 것이 아닐 까라는 조심스러운 생각을 가져본다. 물론 모든 설교가 영향력을 못 끼치는 것이라는 말은 아니다. 다만 하나님의 말씀이라면 어떤 말씀이 선포된다고 해도, 누가 선포하더 라도 말씀의 능력이 나타나야 한다는 본질적인 면이 중요하다는 생각이다. 동일한 하나님의 말씀 인데 설교자에 따라서 회중들이 반응이 달라지고 변화가 나타나기도 하고 그렇지 않은 원인은 어 디에 있을까를 지금까지 많은 사람들이 연구하는 일에 고민하며 수고를 아끼지 않았다. 본 연구 는 한 걸음 앞서간 설교자들의 설교 속에서 그들이 설교의 근거를 둔 경험에 초점을 맞추고자 한 다. 그 가운데 청교도3) 설교자들이 사역했던 시대에 자신이 경험한 경험적인 설교를 살펴보고 그것이 복음 사역에 어떤 역할을 했는지도 알아볼 것이다. 경험적 설교를 이해하기 위해서 먼저 경 험이란 무엇인지 알아야 할 필요성이 있다. 경험을 알기 해서는 경험을 담는 그릇이라고 할 수 있는 마음 또한 간과하지 말아야 한다. 마음과 감정에 관한 부분도 살펴볼 것이다. 이러한 것들 을 바탕으로 경험적 설교가 주는 장단점이 무엇인가를 살펴보고 한국교회가 지향해야 할 경험적 설교의 방향을 제시하고자 한다. 시행착오를 거친 경험은 최고의 기술이 될 수 있다. 경험적 설 교 역시 이와 같은 맥락으로 볼 때, 회중의 마음과 감정을 온전히 하나님께 중심을 두는 신앙으 로 움직이게 하고 변화시키는 영향력을 발휘할 것으로 여겨진다. 본 연구는 개혁주의의4) 설교 원 리의 관점에서 마음을 변화시키는 경험적 설교를 지향하는 것에 목적을 두었다.

In modern times, it is not easy to move forward in the intended direction because we are swept away by a large wave of information. The same goes for sermons, which are the words of God, and they are being delivered to the ears of the audience by numerous preachers. However, it seems difficult to deny that the phenomenon of lack of drinking water in a flood is also occurring in sermons. “Behold, the days are coming,” declares the Lord God, “that I will send a famine in the land, not a famine of bread, nor a thirst for water, but of hearing the words of the Lord” (Amos 8:11). This age is certainly not an age where we cannot hear sermons as this verse says. Just as the saying goes, “poverty in abundance,” why are there so many sermons today, but why are they not able to quench our spiritual thirst with the words being proclaimed? There may be many reasons, but I cautiously think that it may be that the sermons we have heard have had no influence on the hearts and minds of the congregation. Of course, this does not mean that all sermons have no influence. However, I think that the essential aspect that the power of the words must be demonstrated, regardless of who proclaims them, is important if they are the words of God. Many people have been working hard to study the reasons why congregations respond differently and change depending on the preacher, even though it is the same Word of God. This study will focus on the experiences of the preachers who were one step ahead of others and based their sermons on. Among them, we will examine the experiential sermons that Puritan preachers experienced during their ministry and what role they played in their gospel ministry. In order to understand experiential sermons, we must first understand what experience is. In order to understand experiences, we must not overlook the heart, which can be said to be a vessel that holds experiences. We will also examine the parts about the heart and emotions. Based on these, we will examine the pros and cons of experiential sermons and suggest the direction of experiential sermons that the Korean church should pursue. Experience through trial and error can be the best technique. In this context, experiential sermons are also expected to exert influence in moving and changing the hearts and emotions of the congregation to a faith that is completely centered on God. This study aims to pursue experiential sermons that change hearts from the perspective of the preaching principles of Reformed Christianity.