Earticle

신약 저자들은 청중들에게 탄탄한 성경적 근거를 기반으로 적실한 설교를 하는 해석자요 설교 자였다. 본 연구는 신약 저자들이 구약을 사용하는 해석학적 전제와 방법론을 살펴보고, 이를 통 해 오늘날 설교자들에게 필요한 해석학적, 방법론적 적용 점을 제시하고자 한다. 본 연구는 3가지 단계를 걸쳐 논지를 진행한다. 첫째, 신약의 구약 사용의 해석학적 전제가 되 는 신약과 구약의 관계에 대한 4가지 견해(본질적인 성경으로서의 신약, 동등한 기독교 경전으로 서의 구약과 신약, 본질적인 성경으로서의 구약, 하나의 구원사로서의 구약과 신약)를 평가하고 종합하여 상호보완적이며 균형 잡힌 관점이 중요함을 제시한다. 둘째, 신약의 구약 사용의 방법론에 대한 6가지 견해를 살펴보고(역사적-문법적 접근, 정경적 접근, 구속사적 접근, 문화적 접근, 그리스도 완결적 접근, 문학적 접근), 1세기 유대인의 구약 사용 방법(미드라쉬, 페쉐르)과 신약 저자들의 유사점과 차이점을 살펴볼 것이다. 이러한 연구를 토대로 신약 저자들의 해석학적 전제와 방법론의 구분을 제안하고, 종합적 방법론의 요구를 피력 하며, 신약의 구약 사용의 그리스도 중심성을 소 결론으로 제시할 것이다. 셋째, 신약 저자들의 해석학적 전제와 방법론이 오늘날 설교자의 해석과 설교 방법에 주는 적 용 점을 제시하고자 한다. 설교를 위한 해석학적 적용으로는 해석학의 목적으로서 그리스도 완결 적 관점이 주는 유익과 함께 해석의 방법으로서 해석학적 평형이 주는 유익을 고찰할 것이다. 또 한, 신약 저자들이 구약을 사용한 방법론적 적용으로서, 21세기 설교자와 청중들에게도 적실할 수 있는 세 가지 설교 방법(상호텍스트성을 고려한 설교, 그리스도 중심적 설교, 뉴 레토릭 상황 화적 설교)을 제시하고자 한다. 신약의 저자들은 1세기 유대인이었지만, 유대인이 아니라, 그리스도인으로 살았다. 본 연구는 신약 저자들이 구약을 사용하는 해석학적 전제에 있어서는 확고한 통일성을 가지지만, 각 구절을 사용하는 방식에 있어서는 다양성이 있음을 인정하자고 제안한다. 그들은 1세기 유대인으로서 그 시대의 문화의 옷을 입은 자답게, 유대인들이 구약을 해석하는 방법을 거부감 없이 사용하였다. 그러나 신약 저자들은 그리스도의 십자가 죽음과 부활 사건으로 말미암아, 계시의 성취와 완성을 보았기에, 그리스도 완결적 관점에서 구약을 새롭게 읽는 해석학적 전제를 가지게 되었다. 이것 이 그리스도인으로서 구약을 사용하는 신약 저자들의 해석학적 독특성인 것이다. 나아가 신약의 저자들은 그리스도를 증언하는 본문으로서 구약을 사용할 때, 단순히 유대인의 역사와 문화 안에서 구약 문맥을 그대로 전하지 않았다. 그들은 그레코-로만 사회를 살아가는 이 방인 그리스도인들에게 복음 안에서 구약을 상황화하여 설득력 있게 제시했다. 이는 신약의 구약 사용이 단순히 해석학적 전제와 방법론이라는 차원을 넘어 선교적 구약 사용이라는 또 다른 시각 을 열어 주고 있다. 오늘날 설교자들은 신약 저자들의 해석학적 전제를 본받아 구약과 신약을 하나의 정경으로써, 그리스도 안에서 성취된 언약이요, 절정에 이른 이야기로 보아야 한다. 이러한 그리스도 완결적 해석은 설교자의 전제가 되어, 오늘날 청중들에게 택한 본문의 의미를 정경적 차원에서 이해할 수 있게 한다. 또한, 신약 저자들의 다양한 방법론은 오늘날 설교자가 역사적-문법적이라는 하나 의 방법론에 국한하여 본문을 해석하려는 닫힌 사고를 열어 준다. 설교자는 본문을 해석하는 방 법에 있어서 해석학적 평형의 입장에 서서, 겸손과 확신의 해석학을 추구해야 한다.

The New Testament authors were interpreters and preachers who delivered appropriate sermons to their audiences based on solid biblical evidence. This study examines the hermeneutical premise and methodologies used by New Testament authors in using the Old Testament, and through this, seeks to suggest hermeneutical and methodological applications necessary for today's preachers. This study proceeds through three stages. First, four views on the relationship between the New Testament and the Old Testament, which are the hermeneutical prerequisites for the use of the Old Testament in the New Testament (the New Testament as the essential Bible, the Old and New Testaments as equal Christian scriptures, the Old Testament as the essential Bible, and the Old and New Testament as a single history of salvation) By evaluating and synthesizing, we suggest that complementary and balanced perspectives are important. Second, we look at six views on the methodology of the New Testament's use of the Old Testament (historical-grammatical approach, canonical approach, redemptive-historical approach, cultural approach, Christotelic approach, and literary approach), and examine how first-century Jews used the Old Testament (Midrash, Pesher) We will look at the similarities and differences between and the New Testament authors. Based on this study, we will propose a distinction between the hermeneutical premise and methodologies of the New Testament authors, express the need for a comprehensive methodology, and present the Christ-centeredness of the New Testament's use of the Old Testament as a conclusion. Third, I would like to present the application of the hermeneutical premises and methodology of the New Testament authors to the interpretation and preaching methods of today's preachers. In terms of hermeneutical application for preaching, we will examine the benefits of the Christotelic perspective as the purpose of hermeneutics and the benefits of hermeneutical equilibrium as a method of interpretation. In addition, as a methodological application of the New Testament authors' use of the Old Testament, we would like to present three preaching methods (Sermons Considering Intertextuality, Christ-centered Preaching, and New Rhetoric Contextualized Preaching) that are suitable for 21st century preachers and audiences. The authors of the New Testament were first-century Jews, but they lived as Christians, not Jews. This study proposes to recognize that although the New Testament authors have a firm unity in the hermeneutical premise of using the Old Testament, there is diversity in the way they use each passage. As first-century Jews, they wore the culture of that time and used the Jewish method of interpreting the Old Testament without hesitation. However, because the New Testament authors saw the fulfillment and completion of revelation through Christ's death on the cross and resurrection, they had the hermeneutical premise of reading the Old Testament anew from the perspective of Christotelic. This is the hermeneutical uniqueness of the New Testament authors who use the Old Testament as Christians. Furthermore, when the New Testament authors used the Old Testament as a text testifying to Christ, they did not simply convey the Old Testament context within Jewish history and culture. They contextualized the Old Testament within the gospel and presented it persuasively to Gentile Christians living in Greco-Roman society. This opens another perspective in which the New Testament's use of the Old Testament goes beyond the level of simply hermeneutical premises and methodology and is a missionary use of the Old Testament. Preachers today should follow the hermeneutical premise of the New Testament authors and view the Old and New Testaments as one canon, a covenant fulfilled in Christ, and a story that has reached its climax. This Christotelic hermeneutics becomes the premise of the preacher, allowing today's audience to understand the meaning of the selected text at a canonical level. Additionally, the diverse methodologies of the New Testament authors open up the closed mindset of today's preachers who try to interpret the text limited to a single historical-grammatical methodology. The preacher must stand in the position of hermeneutical equilibrium in how to interpret the text and pursue a hermeneutics of humility and confidence.

포스트모더니즘 사상으로 다원화 되어가고 있는 세태 속에서 한국교회 안에는 참된 회심 을 좀처럼 찾아보기가 힘들다. 세속주의, 물질주의, 번영주의가 만연해 가면서 교회 안에서는 회 심 설교를 들어보기 어렵고, 그에 따른 영적 쇠퇴는 심화하여 가고 있다. 이 문제를 어떻게 풀어 가야 할까? 상황이 어떠하든지 간에 한국교회가 회복되기 위해서는 목회 현장에서 회심의 역사 가 멈추지 않고, 계속 일어나야 한다. 물론 이 회심의 역사는 성령이 주도적으로 일으키시는 영 적 현상이다. 인간이 주도적으로 할 수 있는 일은 아니다. 그럼에도 회심은 말씀(진리)이라는 매 개체를 통해서 분명히 이루어진다. 즉 여기에서 설교의 중요성이 강조된다. 따라서 이 같은 문제 를 해결하기 위해 강력한 부흥의 시대를 살았고, 다양한 회심 현상을 경험한 Jonathan Edwards 와 그의 설교로부터 그 답을 찾아보고자 한다. Edwards는 자신이 경험한 회심과 목회 현장에서 경험한 집단적인 회심의 현상을 바라보면서, 참된 회심의 촉매 역할을 했던 것이 바로 설교에 있 다는 사실을 발견했다. 정리하면 회심은 성령님의 주권적인 역사임을 인정하면서 더불어 강단에 서 선포하는 설교가 참된 회심을 이끄는데, 중요한 역할을 한다는 점에 확신을 갖게 된 것이다. 따라서 본 논문은 이 부분에 초점을 두어 살펴보았다. 방법은 Edwards가 선포한 회심 설교를 분석하여, 그가 회심 설교에 어떤 방식을 사용하였는지 세 가지로 분류해 보았다. 그리고 이 세 가지 설교 방식을 활용한 설교가 시대를 뛰어넘어 오늘날에도 참된 회심을 이끄는 촉매 역할을 한다고 여기고, 한국교회 강단에 적용해 보고자 한다.

In a world that is becoming increasingly pluralistic with postmodern ideas, true conversion is hard to find in the Korean church. As secularism, materialism, and prosperity become more prevalent, it is difficult to hear conversion sermons in the church, and the spiritual decline is deepening. Regardless of the situation, in order for the Korean church to be restored, the work of conversion must continue to take place without stopping in the pastoral field. Of course, this work of conversion is a spiritual phenomenon that is led by the Holy Spirit. However, it is clear that conversion takes place through the medium of the Word (truth). Therefore, to address this issue, we will look to Jonathan Edwards, who lived through a powerful revival and experienced various conversion phenomena. As Edwards looked at his own conversion and the collective conversions he experienced in his ministry, he found that the catalyst for true conversion was preaching. In sum, while recognizing that conversion is the sovereign work of the Holy Spirit, he became convinced that the preaching of conversion from the pulpit plays a significant role in bringing about true conversion. This is the focus of this paper. By analyzing Edwards's conversion sermons, I will categorize his sermons into three preaching styles, which I believe are timeless and still serve as catalysts for true conversion today, and apply them to the pulpits of the Korean church.

현대 교회의 설교 강단의 현장은 매우 복잡한 현장이다. 과거에는 설교자와 청중이 말씀에만 집중하면 되었다. 그런데 현대는 이와 같은 환경이나 상황이 아니다. 왜냐하면 교회당에 앉은 현 대의 청중은 생각이 복잡한 사람이기 때문이다. 각각의 환경과 상황이 다르고, 또 지식과 관계가 다 다르며, 목표하고 추구하는 인생의 방향이 매우 다양하기 때문이다. 이들에게 하나님의 말씀을 복음으로 전하는 것은 간단하지 않은 과정이다. 그래서 설교자들과 설교학에서는 이들을 연구한다. 그것이 청중분석이다. 현대 설교학의 흐름은 과거와 다르게 청중 에게 집중하고 있다. 청중이 좀 더 하나님의 말씀을 잘 들을 수 있기를 기대한다. 그래서 그 일 을 위해 많은 학자들과 설교자들이 노력하고 있다. 그러므로 청중분석의 흐름도 이제 좀 더 발전해야 하는 때가 되었다. 청중이 단순하지 않듯 청중을 분석하는 기술 또한 단순해서는 안 된다. 그래서 필자는 “기술적 청중분석”을 논의하고자 한다. 기술적 청중분석은 추상적이지 않다. 보다 구체적이고 실제적이며 객관적이다. 이것을 위해 기술적 청중분석을 위한 도구를 개발하고 발전시켜야 한다. 지금까지 설교학에서의 청중분석은 그 청중분석을 위한 도구가 개발되지 않았다. 매우 주관적이고 임의적인 추론으로 청중을 분석하 고 예측했다. 때문에 정확성이 많이 확보되지 않았다. 필자는 이러한 현장의 문제를 인식하고 보 다 실제적이고 객관적인 청중분석을 위한 도구를 개발하고자 한다. 본 서론은 그것을 개발하고자 하는 논의의 서론이다. 기술적 청중분석을 위한 서론으로서 앞으로 진행할 청중분석 도구 개발을 위해 몇 가지의 범주에 따른 논의를 진행하고자 한다. 그것은 기술적 청중분석 도구 개발을 위한 준비와 기술적 청 중분석 측정을 위한 논의이다. 더 나아가 기술적 청중분석 도구를 위한 측정 범주와 척도, 그리고 프로파일과 솔루션의 구도, 그리고 측정 범주와 분석적 요소를 살펴 보고자 한다.

The scene of the modern church's preaching pulpit is a very complex one. In the past, the preacher and audience only had to focus on the word. However, modern times are not like this environment or situation. Because the modern audience sitting in the church is a person with complex thoughts. This is because each environment and situation is different, knowledge and relationships are different, and the goals and directions of life pursued are very diverse. Spreading the word of God as the gospel to these people is not a simple process. So preachers and homiletics study these people. That is audience analysis. The flow of modern preaching focuses on the audience differently than in the past. I hope that the audience will be able to hear God's word better. So many scholars and preachers are working toward that goal. Therefore, it is time for the flow of audience analysis to develop further. Just as the audience is not simple, the technique of analyzing the audience should not be simple either. So, I would like to discuss “technical audience analysis.” Technical audience analysis is not abstract. It is more specific, realistic and objective. For this purpose, tools for technical audience analysis must be developed and advanced. Until now, audience analysis in homiletics has not developed tools for audience analysis. The audience was analyzed and predicted using highly subjective and arbitrary inferences. Therefore, much accuracy was not secured. The author recognizes these field problems and seeks to develop tools for more realistic and objective audience analysis. This introduction is an introduction to the discussion that seeks to develop it. As an introduction to technical audience analysis, we would like to discuss several categories to develop an audience analysis tool that will be used as a leaf. It is a discussion of preparation for developing technical audience analysis tools and measuring technical audience analysis. Furthermore, we will look at the measurement categories and scales for technical audience analysis tools, the structure of profiles and solutions, and the measurement categories and analytical elements.

본 논문은 다음의 연구 질문에 대한 대답으로 진행한다. 오늘의 포스트모던 시대에 반전은 설교의 목적인 생명의 역동과 변화를 일으키는 핵심 전달 장치인가? 하는 것이다. 이 질문의 대 답을 위하여 성경의 내러티브를 살피고, 그 핵심 전달 정치로서 반전에 주목한다. 특히 이야기식 설교가 청자의 인지 변화에 끼치는 과정을 살피므로 내러티브 설교의 효과에 주목한다. 이는 예 수께서 이미 그 비유에서 본을 보여주셨다. 예수께서는 반전의 통로를 통하여 하나님 나라와 하 나님의 속성을 밝혀주셨고, 청자의 구원과 변화를 이루셨다. 설교의 주목적을 성취케 하는 효과 적인 전달 장치인 반전은 어떠한 과정을 통하여 청자에게 전달되고, 어떠한 적용을 통하여 내, 외적인 변화의 결과를 일으키는가에 대하여 본 논문은 성경에 근거한 반전을 통하여 밝힌다. 또 한 대표적인 내러티브 학자인 Steven D. Mathewson과 Eugene L. Lowry와 독일의 희극 작가 인 Gustav Freytag의 플롯 구조를 사용하여 반전 설교의 실제와 적용을 제시한다. Haddon W. Robinson의 언급대로 모든 설교형식이 다 내러티브로 가야 하는 것은 아니 다. 그는 자신의 저작 Biblical Preaching 에서 강해설교를 위한 세 가지 설교형식으로 연역적, 귀납적, 혼합적 방식을 다 설명하면서 한 가지 유일한 형식은 존재하지 않는다고 말한다.2) 그렇 기에 내러티브 장르의 본문은 그 기록 형식을 존중하여 그 장르를 살려야 합당하다. 본 논문은 내러티브 장르의 본문과 그 생명성인 반전을 살려 설교하므로 적실성 있는 설교를 하려는 의도를 지닌다. 특별히 원 논문에는 오늘의 사차 산업 AI 시대에도 반전은 한국 문화 속에서 한국인의 마 음에 역동과 변화를 일으키는 핵심 장치인가를 확증하려 했다. 이를 위해 고난을 반전시키는 한 국인의 표출 정서로서 우리성을 다루었고, 슬픔을 반전시키는 해학과 신명을 다루었다. 또한 가장 대중적이면서도 영향력이 큰 영화를 다루었다. 그러나 본 논문에는 여건상 이 부분은 빼기로 한다.

This paper proceeds by answering the following research questions. In today's postmodern era, is anti-war a key delivery device that brings about the dynamics and change of life, which is the purpose of preaching? It is done. To answer this question, we examine the narrative of the Bible and focus on reversal as its core delivery politics. In particular, we focus on the effects of narrative sermons by examining the process through which narrative sermons affect the listener's cognitive changes. This is what Jesus has already shown in the parable. Jesus revealed the kingdom of God and God's attributes through a passage of reversal, and achieved salvation and change in the listeners. This thesis reveals through Bible-based reversals how reversals, which are an effective delivery device that achieves the main purpose of a sermon, are conveyed to the listener, and through what application they result in internal and external changes. In addition, it presents the reality and application of anti-war sermons using the plot structures of representative narrative scholars Steven D. Mathewson and Eugene L. Lowry and German comedy writer Gustav Freytag. As Haddon W. Robinson mentioned, not all sermon formats have to be narrative. In his work Biblical Preaching, he explains the three sermon formats for expository preaching: deductive, inductive, and mixed, and says that there is no single format. Therefore, it is appropriate for the text of the narrative genre to respect the recording format and preserve the genre. This paper aims to deliver a relevant sermon by preaching using the text of the narrative genre and its vital twist. In particular, the original paper attempted to confirm whether inversion is a key device that creates dynamism and change in the minds of Koreans in Korean culture even in today's AI era of the quaternary industry. To this end, we dealt with our nature as the emotions expressed by Koreans that reverse hardships, and dealt with humor and excitement that reverse sadness. We also covered the most popular and influential movies. However, due to circumstances, this part will be omitted from this paper.

절대진리를 부정하는 포스트모더니즘 시대에 기독교는 심각한 도전을 받고 있다. 이 땅에 절대진리는 존재할 수 없기 때문에 기독교는 거짓이라는 공격을 받는다. 이러한 영향에도 불구하 고 복음 전도를 계속 행했을 때에 사람들은 이해할 수 없다는 듯, 답답하다는 듯한 반응들을 나 타낸다. 경제적으로 풍요로워 더 이상 신의 존재에 의지하고자 하는 마음이 사라지고, 교만이 마 음을 채워가는 시대, 눈에 보이지 않는 여러 문화들의 영향 속에서 교회와 기독교는 풀어야 할 큰 문제들을 만나게 된다. 본 연구에서는 여러 문제들 가운데서 특별히 기독교의 배타성에 대한 비판 문제를 다루고자 한다. 종교, 문화적으로 자유로워진 이 시대에 유독 기독교에 대해서만 비 판적인 시각으로 지적하는 문제에 대해 살펴보려 한다. 종교다원주의 시대에 “왜 기독교만 유일 한 구원의 길인가”, “왜 예수 그리스도만이 구원의 길인가”, “왜 다른 종교들을 인정하지 않는 가” 등과 같은 기독교의 배타성에 대해 많은 비판을 받고 있다. 이 문제에 대해서 먼저 기독교 배타성의 문제를 이해하고, 이러한 문화의 영향을 받은 청중들을 향해 어떻게 설교를 제시할 것 인지에 대해 현대 설교에서 문화적 접근방법으로 탁월한 설교가로 인정받고 있는 팀 켈러 목사의 문화에 다가가기에 관한 6가지 실천 원리들을 적용하여 설교 개요를 작성해 보기로 한다.

In the postmodern era that denies absolute truth, Christianity is facing a serious challenge. Because absolute truth cannot exist on this earth, Christianity is attacked as false. When we continue to preach the gospel despite such influence, people react as if they do not understand or are frustrated. In an age where the desire to rely on the existence of God has disappeared due to economic abundance and pride fills the heart, the church and Christianity face big problems that need to be solved under the influence of various invisible cultures. In this study, among other issues, I would like to specifically address criticism of the exclusivity of Christianity. In this era of religious and cultural freedom, I would like to look at the issues that are pointed out with a particularly critical eye on Christianity. In the age of religious pluralism, there is a lot of criticism about the exclusivity of Christianity, such as “Why is Christianity the only way to salvation?”, “Why is Jesus Christ the only way to salvation?”, and “Why does it not recognize other religions?” Regarding this issue, we will first understand the problem of Christian exclusivity, and then write a sermon outline by applying Tim Keller's six practical principles on reaching out to culture on how to present a sermon to an audience influenced by this culture. do.

개혁주의의 핵심은 ‘하나님의 말씀’이다. 그리고 이 말씀의 중심에는 ‘설교’가 크게 자리 잡고 있다. 그리고 한국교회는 이러한 개혁주의 전통을 따르고 있고 개혁주의가 잘 자리 잡고 있다고 생각한다. 그러나 아이러니하게 한국교회의 위기는 설교의 위기고 이는 ‘말씀’이 바르게 작동하지 않고 있다고 볼 수 있다. 본 논고는 이러한 위기의식에서 출발한다. 그리고 설교의 위기에 대한 대안으로 설교를 제안한 다. 그 대안으로 제시되는 설교가 ‘체험적 설교’이다. 체험적 설교는 설교에서 지성과 마음을 통 합한 것이다. 그리고 이러한 통합적인 설교를 통해 청중의 마음을 움직이는 설교를 제안하고자 한다. 그리고 체험적 설교 중심에 ‘하나님 나라’가 있다. 말씀에서 전하고 싶은 바와 청중이 체험되어 야 하는 것을 ‘하나님 나라’로 보았다. 설교자가 하나님 나라를 체험하고 체험한 하나님 나라를 청중들이 체험할 수 있도록 말씀으로 초청할 수 있어야 한다. 그리고 하나님 나라를 청중이 체험 하면 하나님 나라를 적용하는 삶으로 나아갈 수 있다. 그 결과는 개인의 삶에만 나타나는 것이 아니라 신앙 공동체를 넘어 하나님 나라 시민의 윤리로 드러난다. 이러한 결과를 얻기 위해 설교 자는 기술자가 아닌 체험한 말씀을 체험케 하는 자가 되어야 할 것이다.

At the heart of Reformed theology is the Word of God. And at the center of this Word is the preaching. And the Korean church follows this Reformed tradition and thinks it is well established. But ironically, the crisis in the Korean church is a crisis of preaching, which means that the Word is not working properly. This paper starts from this sense of crisis and proposes preaching as an alternative to the crisis of preaching. The alternative is 'experiential preaching'. Experiential preaching is the integration of intellect and heart in preaching. Through such an integrated sermon, I propose a sermon that moves the hearts of the audience. And the kingdom of God is at the center of experiential preaching. The kingdom of God is seen as what the preacher wants to convey and what the audience needs to experience. The preacher should be able to experience the kingdom of God and invite the audience to experience the kingdom of God through the word. And when the audience experiences the kingdom of God, they can move on to a life of applying the kingdom of God. The result is not just in the lives of individuals, but in the ethics of citizens of the kingdom beyond the community of faith. To achieve these results, The preacher will be the one who makes the experienced Word experiential, not a technician.

모든 성경이 하나님의 감동으로 된 것처럼, 성경의 전달도 하나님의 영을 통해 가능하다. 성경은 하나님의 말씀이 청중들에게 바로 전달되기 위해서 성령의 역할을 강조한다. 그리스도를 증거하 며, 의문을 해결하시는 성령께서 함께 하실 때 믿음이 생기고, 변화를 이룰 수 있다. 말씀의 증거 자로서의 성령의 중요성은 종교개혁자들에게서도 반복되었다. 그러나 지금 한국의 강단에서 성령 을 의지한 설교가 활발히 이루어지고 있는지는 의문이다. 만일 그러했다면 한국교회의 위기라는 말은 들을 수 없었을 것이다. 로이드 존스 목사는 이성을 강조한 의학에 몸담은 사람이지만 그가 지향하는 목회자상은 성령의 충만함을 입은 설교자였다. 설교자는 “성령의 나타나심과 능력으로”(살전 1:5) ‘불 붙은 논리’를 가져야 한다고 주장한다. 본 연구는 로이드 존스 목사가 강조한 기름 부음이 성경에 어떻게 설명되어 있으며, 교회사 속에 서 어떻게 등장했는지를 살펴본다. 그리고 성령의 기름 부음과 설교의 관계를 통해 현대 설교자 들이 취해야 할 자세를 제시하고자 한다. 설교자는 마땅히 능력을 갖춰야 하지만, 청중을 변화시 킬 수 있는 것은 사람이 아닌 오직 성령의 인도하심임을 이해할 때 설교를 통한 진정한 회복이 일어나게 될 것이다.

All Scripture is God-breathed, also it is possible to communicate the Bible through the Spirit of God. The Bible says that the role of the Holy Spirit is important for the Word of God to be correctly communicated to the audience. The Holy Spirit witnesses Christ and resolves questions about God. Therefore, the audience can be changed through him. The Reformers also regarded the Holy Spirit as important as a witness of the bible. If the Korean church was filled with sermons relying on the Holy Spirit, it would not have been heard as a word 'crisis of the church'. Lloyd Jones was a man who had a rational profession, but a preacher who emphasized the fullness of the Holy Spirit. This study examines how the anointing emphasized by pastor Lloyd-Jones is explained in the Bible and how it appeared in church history. In addition, I will present the posture that modern preachers should take through the relationship between the anointing of the Holy Spirit and preaching. The preacher must have the ability, but it is not man who can change the audience. When understanding that only the Holy Spirit can change man, true restoration through preaching will occur.

그리스도 중심적 설교의 주창자들인 Sidney Greidanus, Bryan Chapell, Timothy Keller는 본문의 내용을 간접적으로 그리스도와 연결하기 위하여 여러 가지 방법론을 제시하였다. 그러나 그 방법론의 근거가 명확하지 않다. 본 논문에서는 기존의 그리스도 중심적 설교의 방법론들이 언약이라는 성경의 뼈대 위에 자리하고 있음을 말하고자 한다. 원 복음부터 노아 언약, 아브라함 언약, 모세 언약, 다윗 언약, 새 언약에 이르기까지 그리스도께서 궁극적 성취를 이루신다. 그러 므로 언약을 제쳐놓고 구약 본문과 그리스도를 연결하려는 시도는 중요한 부분을 놓치는 것이다. 또한 기존의 그리스도 중심적 설교는 여러 가지 비판을 받고 있다. 구약 본문을 성급하게 그리스 도와 연결한다는 점, 구약 본문의 풍성한 의미를 놓친다는 점, 적용이 약하고 천편일률적이라는 점 등이다. 이러한 비판에 대하여 언약-그리스도 중심적 설교는 다섯 가지 요소를 대안으로 제시 한다. 첫째, 청중의 상황을 설교해야 한다. 둘째, 구약 본문의 의미를 충분히 설교해야 한다. 셋 째, 언약과 그리스도를 설교해야 한다. 넷째, 인물을 넘어 그리스도를 모범으로 설교해야 한다. 다섯째, 하나님의 은혜와 사랑을 설교해야 한다. 그리스도의 이름만 언급하고 하나님의 은혜가 드러나지 않으면 그리스도 중심적 설교라고 말할 수 없다. 그리스도로 가득 차 있는 설교자들의 마음에서 하나님의 은혜와 사랑이 흘러넘치기를 기대한다.

Sidney Greidanus, Bryan Chapell, and Timothy Keller, advocates of Christ-centered preaching, presented various methodologies to indirectly connect the content of the text to Christ. However, the basis for the methodology is not clear. In this paper, I would like to state that existing Christ-centered preaching methodologies are based on the biblical framework of the covenant. From the original Gospel to the Noahic Covenant, the Abrahamic Covenant, the Mosaic Covenant, the Davidic Covenant, and the New Covenant, Christ achieves the ultimate fulfillment. Therefore, attempting to connect the Old Testament text with Christ, leaving the covenant aside, is missing an important part. Additionally, existing Christ-centered sermons are receiving various criticisms. The points are that the Old Testament text is hastily connected to Christ, the rich meaning of the Old Testament text is missed, and the application is weak and uniform. In response to these criticisms, covenant-Christ-centered preaching presents five elements as alternatives. First, you must preach to the audience's situation. Second, the meaning of the Old Testament text must be sufficiently preached. Third, we must preach the covenant and Christ. Fourth, we must preach Christ as an example beyond the person. Fifth, we must preach God’s grace and love. A sermon cannot be said to be Christ-centered if it only mentions the name of Christ and does not reveal the grace of God. I expect that God's grace and love will overflow from the hearts of preachers who are filled with Christ.

왜 사회 과학적 해석을 통해 성경을 해석해야 하는가? 주해 과정에서 이미 역사적, 문화적, 사회 적 해석들을 통해 본문을 충분히 이해할 수 있는데, 또 다른 사회 과학적 해석이 필요한가? 라는 질문을 던진다. 사회 과학적 해석은 그 모든 주해가 가능하도록 만드는 1세기 사회체계와 문화체 계를 연구하는 과정이다. 역사적, 문화적, 사회적 환경이 드러나는 그 밑바탕의 근원적인 큰 그림 을 그려가며, 주해의 과정을 더욱더 풍성하게 돕는 역할을 한다. 그러나 단순히 본문을 풍성하게 그려주는 것 이상으로 이 시대 청중을 1세기 당시의 상황으로 안내하며, 시대적 간격과 문화적 간격을 이어주는 유익을 제공한다. 또한, 이번 소논문에서는 사회 과학적 해석이 성경 본문만을 해석하는 것이 아니라 이 시대 문화 내러티브를 해석하는 도구로도 유용하기에 변증적 설교로 확 장해 나갈 가능성도 제시하고자 한다. 다음 논문에서 그 부분을 더욱더 확장할 예정이지만, 이번 소논문의 주제인 1세기 로마의 노예제도를 통해 연구하며, 그 가능성을 제시하고 한다. 이번 로 마의 노예제도에서 “자유의 노예”에 대한 개념을 통해 이 시대 청중이 가진 문화 내러티브 안의 현대판 노예의 개념을 드러내며, 복음의 우월성을 더욱 효과적으로 드러내는 성과를 통해 그 가 능성을 보여줄 것이다.

Why should we interpret the Bible through social scientific interpretation? During the exegesis process, the text can already be fully understood through historical, cultural, and social interpretations, so is another social scientific interpretation necessary? Social scientific interpretation is the process of studying first-century social and cultural systems that make all kinds of interpretation possible. It serves to enrich the process of exegesis by drawing the fundamental big picture that reveals the historical, cultural, and social environment. However, more than simply providing a rich picture of the text, it guides the audience of this era to the situation of the first century and provides the benefit of bridging the historical and cultural gap. In addition, in this essay, I would like to suggest the possibility of expanding social science interpretation into apologetic preaching because it is useful not only for interpreting the biblical text but also as a tool for interpreting the cultural narrative of this era. We plan to expand on that part further in the next paper, but we will study slavery in 1st century Rome, the subject of this paper, and present its possibilities. Through the concept of “slavery of freedom” in this Roman slavery, we will reveal the concept of modern-day slavery within the cultural narrative of the contemporary audience, and demonstrate its potential through results that more effectively reveal the superiority of the gospel.