Earticle

필자는 이 논문에서 ｢남염부주지｣에 나타난 염부주(지옥) 형상의 특징에 대해서 살펴보았다. 논의를 요약하면 다음과 같다. ｢남염부주지｣에서는 염부주가 벗어날 길이 없는 뜨거운 불의 城, 극심한 고통을 겪어야 할 곳이라고 말하고 있다. 하지만 그와 동시에 염부주는 염왕이 君師로서 백성들에게 교화(덕화와 예교)를 베풀어 그들이 전생에서 잘못한 바를 깨닫고 새로운 존재로, 至善한 존재로 거듭나게 하는 공간이라고 했다. ｢남염부주지｣에서는 아무리 죄질이 나쁜 “시역간흉의 무리”라고 하더라도 교화를 통해 至善에 이르게 된다고 했다. 인간 본성의 선함을 확신한다는 말이다. 염부주에서는 유교의 덕과 예에 입각한 교화가 이루어진다고 했다. 덕과 예는 현세와 내세를 일관하는 至高의 가치라는 말이다. 한편 염부주에서는 고립된 개인에게 형벌이 가해지는 것이 아니라 사회적 관계망 속에서 형벌과 교화가 동시에 주어진다고 했다. 그래서 처벌과 교화, 즉 刑德을 兼用하는 君師인 염왕이 이상적인 통치자로 그려진다. 요컨대 인성의 선함을 회복할 수 있다는 믿음, 덕과 예의 초월적 가치 인정, 君師의 刑德에 따라 운용되는 사회를 이상화하는 점 - 이 세 가지는 작가 김시습이 가지고 있던 유교적 사고방식이라고 할 수 있다. 지옥을 설정하고, ‘설령 지옥에서라도’ 이 세 가지는 변함없이 유지된다고 말하고 있다. 바로 이 점이 ｢남염부주지｣의 독자적인 설정이다. 염부주의 백성은 서로 어울려 君師인 염왕의 처벌과 교화를 받으면서 본성의 선함을 회복하고 있는 중이기 때문에 고통을 겪으면서도 때로 서로 웃고 이야기할 수 있는 것이다.

In this paper, characteristics of appearance of hell shown in ｢Namyeombujujj(南炎浮洲志)｣ had been told and it is summarized as follows. In ｢Namyeombujujj｣, Yeombuju(炎浮洲) is described as a castle of hot fire where nobody can escape from and a place where one should suffer extreme pain. But at the same time, Yeombuju is a place where King of hell educates people so that people can realize faults of the past life and be born again as a new and best being. In ｢Namyeombujujj｣, even a person who committed vice in the past life can reach the highest good through edification. This means that human nature is good. It is said that edification based on virtue and courtesy of Confucianism is made in Yeombuju. Virtue and courtesy is the best value of all period of present and next world. On the other hand, in Yeombuju, punishment is not added to isolated individual but punishment and edification is given at the same time in the midst of social relational network. So King of hell is described as an ideal governor who can use punishment and edification, that is, law and virtue. In short, it can be said that Kim Si-seup, an author had Confucian thinking like these - belief in possibility to recover human nature, recognition of transcendental value of punishment and edification, pursuit of idealized society operated by punishment and edification of King as a teacher of people. He assumes hell and said that 'even in the hell,' these three points are maintained without change. This is the very unique setting of ｢Namyeombujujj｣. People in Yeombuju get along together and receive punishment and edification from King of hell. As they are recovering human good nature in this process, they can sometimes smile and talk together even in the pain.

블레이크는 『천국과 지옥의 결혼』에서 선인과 악인의 구별, 인간의 본 질의 대립, 지옥, 선지자들과 시인들의 예언, 지옥과 천국에 대한 환상, 천사와 악마의 논쟁, 역사의 순환 등과 같은 대립의 조화를 다양한 주제들로 접근을 시도하고 있다. 그의 대립개념은 선인과 악인, 천국과 지옥, 그리스도 시대와 에돔 시대, 이성과 에너 지, 영혼과 육체, 지배자와 피지배자 등이다. 이 대립개념은 이원론의 개념을 떠올리듯 각 개체가 별개로 공간을 구성하는 것이 아니라, 예이츠의 가이어처럼 한 개체가 다른 개체에 포함되어 상호작용한다. 그때에 어떤 개체가 그 공간에서 힘을 지배하느냐에 따라서 그 개체가 공간을 지배한다. 그래서 이러한 시의 구성방법은 그의 시 세계가 의도한 방향을 암시하면서 낭만주의의 새로운 파장을 예시하고 있다.

William Blake, in The Marriage of Heaven and Hell, sings the harmonizing of the opposites in subject matters, such as the discrimination between the just man and the villain, the opposition of human nature, the prophecies of seers and poets, the fancies of a heaven and a hell, the argument between an angel and a devil, and the cycle of history. His concept of opposition is the good and the bad, heaven and hell, a Christian era and an Edom era, reason and energy, a body and a spirit, rulers and subordinates. His concept of opposition is that the selected objects do not consist of spaces separately, as in a dualistic theory. An object consists of another object, and they interact with each other. At that time, as a certain object has a power, the object can dominate the space. This poem prophetically shows his poetic world the way to go: the future blueprint to stir up the big wave of the romantic era.

이 글은 ‘저승길’⋅‘심판’⋅‘징벌’의 지옥 관련 화소를 포함하고 있는 조선후기 문학작품을 대상으로, 지옥 형상화의 양상과 그 성격에 대해 살펴보았다. <인과문>⋅<권왕가> 등의 불교가사는 지옥에서의 징벌 양상을 상세하게 묘사하고 있으며, 징벌의 이유로 살생⋅망어⋅음주⋅사견 등의 5악 내지 10악을 제시하고 있다. 이들 가사에 나타난 ‘지옥’은 ‘불전 속의 지옥’과 큰 차이가 없다. ‘회심곡’의 경우는 시왕의 심판을 받는 죄인을 남자와 여자로 구분한 뒤, 남자에게는 선행의 덕목을, 여자에게는 악행의 항목을 제시하고 있다. 선행의 덕목과 악행의 항목들에는 불교적 윤리 규범과, ‘삼강오륜’을 포함한 유교적 윤리 규범이 공존하고 있다. 지옥 관련 야담과 한글소설은 징벌의 양상 및 그 이유가 작품에 따라 조금씩 차이가 있지만, 지옥행의 원인을 통해 ‘삼강오륜’을 중심으로 한 윤리적 덕목들을 강조하고 있는 공통점을 보인다. 그리고 대체로 지옥행의 원인에 비해 지옥의 징벌 화소가 축소되어 나타나 있다. 이러한 특징은 지옥 관련 조선후기 문학작품이 지옥의 고통을 환기시켜 불도수행에 힘쓸 것을 권하기보다는, 일반 대중에게 익숙한 ‘지옥 관념’을 활용하여 일상생활에서 지켜야 하는 윤리적 덕목들을 제공 또는 교육시키는 데에 주된 목적이 있었음을 보여준다. 유교적 윤리 규범의 강조는 지옥 관련 문학작품에만 국한되는 현상은 아니다. 이들 작품이 창작⋅유통된 19세기에는 유교적 윤리 규범을 강조하는 교화서⋅교훈가사⋅권선서의 찬술 및 간행이 급증하고 있는 것이다. 이와 같은 유교적 윤리의식의 고양 내지 강화는 三政의 문란, 잦은 민란의 발생, 천주교의 교세 확장 등 기존 체제를 위협하는 사회적 혼란에 대한 19세기 조선사회의 위기의식에서 기인한 것이라 할 수 있다. 특히 조선후기 지옥 관련 문학작품의 창작⋅유통은 천주교의 유포 및 확산과 관련이 있다. 당시의 일반 대중들 사이에서 천주교가 널리 확산되었던 이유 중의 하나는 ‘천당⋅지옥설’이었고, 집권층 및 유가 지식인들의 주요 공격 대상이 되었던 천주교의 교리 또한 천당⋅지옥설이었기 때문이다. 결국, 조선후기 문학작품의 지옥 형상화는 19세기 조선사회가 직면했던 사회적 혼란에 대한 위기의식을 반영한 것이자, 당시 널리 확산되고 있던 천주교의 지옥설에 대한 문학적 대응의 성격을 갖는다고 할 수 있다.

This article examines the form of hell and the nature of literary works in the late Joseon period. 'Hoeshimgok(回心曲)' divides a sinner into a man and a woman, and presents a virtue of goodness to a man and an item of evil to a woman. The elements of virtue and malice are both Buddhist ethical norms and Confucian ethical norms. Hell-related novels have common features that emphasize the ethical norms that should be kept in daily life through the causes of hell, though the patterns of punishment and their reasons are slightly different depending on the works. And 'Hoeshimgok(回心曲)' and these works are generally shown by reducing the punishment pixel of hell compared to the cause of hell. This characteristic shows that the literary works of the late Joseon literature related to hell were mainly aimed at providing or educating ethical virtues centered on 'Samgangwol(三綱五倫)' through sanctions of 'Hell' widely known to the general public. The emphasis on Confucian ethics is not limited to works of literature related to hell. In the nineteenth century, when these works were created and circulated, there is a surge in the number of chapters and publications of books for Confucian Indoctrination, Didactic Gasa, and Goodness Books, which emphasize Confucian ethics. Such a strengthening of the Confucian ethical consciousness can be attributed to the crisis of the 19th century Joseon society about the social confusion that threatens the existing system. In particular, the creation and circulation of literary works related to hell in the late Joseon period is related to the dissemination and spread of Catholicism. In the end, the hell shape of the late Joseon literature reflects the crisis of social confusion faced by Joseon society in the nineteenth century. Therefore, it can be said that it has the character of literary response to the prevalent diffusion of Catholicism.

지장보살의 도상화에 있어 가장 대표적인 특징은 ‘성문의 형상’을 한다는 것, 그리고 지물로 보주와 석장을 취하는 것이다. 성문형의 도상은『대승대집지장십륜경』등 지장 관련 경전에서 그 도상을 명확하게 적시하고 있어 이를 반영한 것으로 생각된다. 지물 가운데 보주의 경우도 같은 경전에서 그 의미와 중요성을 여러 차례 언급하고 있다. 한편, 석장의 경우 경전에는 등장하지 않지만 당말오대 이후로는 지장보살의 지물로 다수 나타나기 시작하여 지장보살의 지물로 정착하였다. 한편, 조선 전기 지장보살 도상의 큰 특징 중 하나는 지장보살의 형상이 삭발을 한 성문형으로 변화하는 점이다. 고려 후기부터 조선 전기까지 머리에 두건을 쓴 피건지장의 도상이 크게 유행한 것과 달리 15세기 중반 이후가 되면 성문형의 지장보살상이 점차 다시 조성되기 시작한다. 그리고 16세기 이후로는 피건지장의 도상은 사라지고 성문형의 지장보살상이 대세를 점하게 되며, 이는 조선 후기까지 변함없이 유지된다. 더불어, 석장이 지장보살의 지물로 크게 강조되는 것은 조선 전기 지장보살상의 또다른 특징이다. 고려 후기의 지장보살상이 보주를 쥐거나 혹은 지물 없이 수인을 결하는 수가 많은 반면, 조선 전기의 지장보살상은 석장과 보주의 두 지물을 모두 취하려는 의도를 강하게 드러낸다. 특히 의식집이나 발원문 등 문헌기록에서도 공통적으로 석장과 보주를 쥔 지장보살의 형상을 묘사하고 있어 이러한 도상이 조선 전기에 크게 유행하였음을 알 수 있다. 그 중 석장의 경우 ‘지옥의 문을 여는’ 도구로서 강력한 상징성을 지니고 있다는 점이 주목된다. 그리고 석장이 유행하는 시점은 조선 전기 지장보살의 지옥 구제 신앙이 급격하게 확산되는 경향과도 일치한다. 즉, 석장의 유행은 명부시왕을 통할하고 지옥으로부터 구원하는 지장보살 신앙이 유행하는 것과도 관련이 있어보인다. 특히, ‘석장을 들고 지옥의 문을 여는 젊은 스님’의 도상이라는 측면에서, 지장보살과 같은 도상을 공유하는 존상은 목련존자이다. 지장보살과 목련존자는 효사상을 기반으로 지옥에 직접 들어가 어머니를 구하는 공통점이 있으며, 두 서사에서 모두 석장은 지옥의 문을 여는 도구로서 핵심적인 역할을 담당한다. 이에 동시기 중국에서는 지장보살과 목련존자가 점차 결합하거나 때로는 동일시되는 경향까지 나타난다. 그리고 이러한 인식은 조선에도 공유되었을 가능성이 있다. 석장을 들고 지옥에 들어가는 젊은 스님의 도상은 목련존자와 지장보살의 공통적 모습으로, 이는 지장보살 도상이 석장을 든 성문형의 모습으로 변화하는 데에 일정부분 영향을 주었을 가능성이 있다.

In buddhist iconography, Jijangbosal(地藏菩薩, Kṣitigarbha) is normally depicted with a shaven head. This typical figure of Jijangbosal is derived from Buddhist sutra called Daeseungdaejibjijangsiblyungyeong(大乘大集地藏十輪經). In the sutra, Jijangbosal show Buddhust Monk’s figure(聲聞形) so that has been maintained as the iconographic rule of Jijangbosal. Also, Seokjang(錫杖, Khakkhara) and Boju(寶珠, Cintamani) became two symbolic objects representing his virtue since the late Tang dynasty. In Korea, depicting Jijangbosal with a shaven head was the traditional way to describe him. but from the 14th to first half of the 15th century, another type of Jijangbosal, wearing a hood(被巾形), were widely sculpted and painted. This has been pointed out as one of the important characteristic of Jijangbosal in 14th and 15th century. Then, the figure of Jijangbosal changed again from wearing a hood to having his head shaved since the late 15th century and this remains unchanged until the late Joseon Dynasty. Another significant characteristic of Jijangbosal in the early Joseon period is the appearance of Seokjang. Unlike Jijangbosal statues in the late Goryeo period, which held only Boju without Seokjang, Jijangbosal statues of the early Joseon period held both Boju and Seokjang. Because it has a strong symbolism as an object that opens the gates of hell, it is thought that Seokjang appears reflecting the belief in the salvation of hell by Jijangbosal in the ealry Joseon period. Espeically, in terms of the iconography of ‘a young monk who opens the gates of hell by tapping Seokjang', Moklyeonjonja(目連尊者, Ven. Moklyeon) and Jijangbosal are the two only holy buddhist beings that share the same image and story. Jijangbosal and Moklyeonjonja have something in common that they enter the hell directly to save their mother, and in both narratives Seokjang plays a key role as a tool that opens the gates of Hell. So during the same period, in the Ming Dynasty, it is confirmed that those two are gradually combined or sometimes even treated as the same icon. And it is possible that this tendency was shared in Joseon as well. Because of those iconopghraic commonality and religious connection between Jijangbosal and Moklyeonjonja, it is possible that statues of Jijangbosal has changed into shaven figure with Seokjang on his hand.

이 글의 목표는 필립 쿠플레(Philippe Couplet, 1623-1693)의 한문 저술 중 하나인 『사말진론(四末眞論)』을 개괄하는 것이다. 쿠플레는 중국 에서 활동한 예수회 신부로, 라틴어, 프랑스어, 이탈리아어, 한문 등 다양 한 언어로 저술을 남겼다. 『사말진론』은 쿠플레가 강희(康熙) 14년에 천 주교 교리 해설을 목적으로 출간한 저술로, 천주교의 교리를 사말(四末, quattuor novissima), 즉 죽음[死候], 심판(審判), 천당(天堂), 지옥(地獄)이 라는 주제어를 중심으로 풀어낸다. 가톨릭 신앙에 입문한 초심자 또는 가 톨릭을 믿지 않은 비신자를 주된 독자층으로 설정한 듯 보이며, 교리 설명 을 위한 다양한 비유와 예시가 전반적으로 명료한 문체로 쓰여 있다. 책의 구성은 다음과 같다. 저술 목적과 간기(刊記)를 확인할 수 있는 서(序)와 인 (引), 본문, 그리고 알폰소 바뇨니(Alfonso Vagnone, 1568-1640)가 지은 『천주성교사말론(天主聖敎四末論)』 4권 13장 「종말지기심리우정수(終末之記甚利于精修)」의 인용문이다. 본문은 주제어에 따라 총 4장으로 구분 되는데, 각 장(章)은 교리를 상징하는 삽화, 교리 해설, 어록 인용 순으로 내용이 구성되어 있다. 권말의 인용은 쿠플레가 『사말진론』 전체 내용과 잘 공명하는 바뇨니의 저술 일부를 발췌한 것으로 추정된다. 전승되는 판 본을 비교해보면 판본에 따라 각기 다른 삽화가 수록되어 있고, 텍스트의 배치 및 일부 글자 상의 차이가 존재함을 알 수 있다. 미처 조망 받지 못했 던 『사말진론』에 대한 전반적인 고찰과 비판 정본(editio critica) 작업을 거친 텍스트를 통해, 기존의 예수회 및 필립 쿠플레 연구에서 상대적으로 소외되었던 작품 『사말진론』에 대한 관심이 이어지기를 기대한다.

This article aims to outline 『四末眞論』 (Si Mo Zhen Lun, On the Four Last Things, De Quattuor Novissimis ), which was written in classical Chinese by Philippe Couplet(1623-1693). Couplet was a Jesuit priest who worked in China for the catholic missionary and left behind many works in various languages, such as Latin, French, Italian, and Chinese. Among them, On the Four Last Things, was written by Couplet in the 14th year of 康熙(Kang-xi) to explain Catholic doctrine to Chinese people. The main keywords are Death, Judgment, Heaven, and Hell. It seems that this book targets as main readers both beginners who entered the Catholic faith and non-believers who did not have religious faith in Catholicism. Various metaphors and examples for elucidating the Catholic doctrines are generally composed in quite a clear style. The composition of the book is as follows: Preface, main text and the quotes from Volume 4, Chapter 13 of 『天主聖敎 四末論』 (Tian Zhu Sheng Jiao Si Mo Lun, On the Four Last Things in the Lord’s Holy Instruction ) written by Alfonso Vagnone (1568-1640). The main text is divided into four chapters according to the main keywords, and each chapter consists of illustrations symbolizing the doctrine, explanations of the doctrine, and quotations from several Catholic saints. The quotes at the end of the book are presumed to be an excerpt from Vagnone's work, which resonates well with the entire content of the work. Different illustrations are included in the transmitted editions, and depending on the editions, differences in the arrangement of text and some letters are found. By giving an overview of the work that has not yet drawn attention and by providing a critical edition (editio critica ) that has undergone textual criticism, I hope that interest in this book that has been relatively alienated till now in the field of Jesuit and Philippe Couplet studies will be continued.

송대의 선승들 가운데는 정토왕생을 추구하는 사람들이 많았다. 『禪苑淸規』를 보면 선 승이 병이 들어 延壽堂에서 요양할 때나, 사망하여 장례식을 행할 때도 사망한 선승 이 정토에 왕생하기를 기원하는 것이 일반적이었다. 따라서 송대에는 선승이라도 염 불을 하고, 정토왕생을 추구하는 것이 일반적이었다고 할 수 있다. 하지만 정토관은 선승에 따라서 여러 가지였다고 생각된다. 먼저 長蘆宗賾(생몰연대 미상)은 蓮華勝會라 는 염불결사를 조직하였으며, 어머니로 하여금 염불하여 정토왕생을 추구하게 하였 다. 나아가 본인도 서방정토를 적극적으로 수용하였다. 이에 반해 眞歇淸了(1089~1151) 는 유심정토의 경향이 강하였는데, 재가신자를 대상으로 설법할 때는 때때로 정토왕 생을 권하기도 하였다. 간화선승의 예를 보면, 圜悟克勤(1063~1125)은 철저히 선승으 로서의 자세를 견지하였으므로 오직 유심정토만을 주장하였다. 하지만 그의 제자인 大慧宗杲(1089~1163)는 지옥에 대해서 자주 설하였고, 재가신자를 위한 추선의례에서 는 정토왕생을 설하기도 있었다. 대혜가 정토왕생을 설하는 것은 주로 유배에서 돌아 온 1156년(68세) 이후였다. 이와 같이 대혜가 지옥에 대해 자주 설하고 재가신자들로 하여금 정토왕생을 추구하게 한 것은 이전의 다른 간화선승과 다른 특징이다. 하지만 이것은 재가신자들을 위해서 방편적으로 설한 것이며, 대혜 자신은 선승으로서 유심 정토의 입장을 견지하고 있었다. 나아가 염불을 닦은 적도 없었다.

There were many people who pursued Jeongto(Pure Land) Wangsaeng(passing to the next world) among Zen monks in the Song Dynasty. According to the Seon Center Golden Rules(禪苑淸規), when Zen monks were sick and treated in the Yeonsudang(延壽堂, hospital ward) or died and funerals were performed, people prayed the dead Zen monks were passed to the Pure Land generally. Thus, it has been generally accepted that even Zen monks prayed to the Buddha and pursue Jeongto Wangsaeng in the Song Dynasty. However, it was thought that there were many ideas of the pure land according to Zen monks. First, Changlu Zongze(長蘆宗賾, the birth and death date unknown) organized a Buddha chanting association called yeonhwaseunghoe(蓮華勝會) and let his mother to pursue Jeongto Wangsaeng through Buddha chanting. He also accepted the Pure Land of the West eagerly. In contrast, Zhenxie Qingliao(眞歇淸了, 1089~ 1151) was a proponent of Yusim(唯心, Mind-only) Jeongto. However, he also preached Jeongto Wangsaeng to lay Buddhists sometimes. One of the monks of Ganhwaseon, Yuanwu Keqin(圜悟克勤, 1063~ 1125) adhered to the fundamental stance as a Zen monk thoroughly so he only preached Yusim Jeongto. However, one of his disciples Dahui Zonggao(大慧宗杲, 1089 ~1163) preached the hell often and even preached Jeongto Wangsaeng in the Buddhist memorial service(追善儀禮) to lay Buddhists. The preach of Jeongto Wangsaeng by Dahui started after the year of 1,156 (when he was 68 year’s old) when he returned from the exile. The frequent preach of the hell and letting lay Buddhists to pursue Jeongto Wangsaeng by Dahui were different characteristics from other previous monks of Ganhwaseon. However, this preach was only a temporary expedient for lay Buddhists while Dahui himself was adhered to the standpoint of Yusim Jeongto as a Zen monk. Furthermore, he had never practiced Buddha’s chanting.

본고는 『今昔』일본부에 수록된 ‘이계’와 ‘이향’ 관련 설화를 고찰한 것이다. 고찰의 결과를 시간적･공간적 ‘경계’의 문제를 시야에 넣고 정리하면 다음과 같다. 지옥관련 설화에서 가장 많은 유형은 ‘지옥소생담’으로서 지옥에서 염마왕의 심판을 받고 현세에서의 어떤 공덕에 의하여 용서를 받고 현세로 돌아오는 패턴이 대부분이다. 이계와의 경계는 시간적으로 ‘사후’가 되며, 공간적으로는 현세의 연장선에 있는 ‘수평타계관’이라 할 수 있다. 정토의 경우는 사후에 경험하는 세계라는 점에서 ‘지옥’과 동일함에도 불구하고, 정토에 대한 기술은 빈약하고, 정토방문담의 예는 극히 드물다. 오니와의 조우는 비일상적인 경험으로 밤에 출몰하는 오니와 조우한 그 공간 자체가 ‘이계’로 화한다는 점이 특징이다. 공간적으로는 오니가 사는 공간과 인간의 거주공간이 비교적 구분되는 예와 공간적 경계가 모호한 예가 있다. 마지막으로 이향관련설화는 대부분 사람들이 산 속에서 길을 잃고, 혹은 바다에서 풍랑을 만나 표류하다가 이향을 경험하고 있으며, 민담의 ‘이향방문담’의 모티브구성과 매우 유사하다.

This study investigated tales re;ated to ikai(different world) and ikyoo(strange world) that appear in Konjaku Monogari. The result of the study, considering the “kyookai (boundaries)” in terms of time and space, is as below. In the tales related to jigoku(hell), mostly founded is “jigoku sosei tan”, in which one receives judgement by Enma Daioo in jigoku(hell) and then returns to gense (real world) because of the virtue that he practiced before. In these tales, the boundary between ikai and gense can be said to be “sigo(after death)” in terms of time, and “suihei takai kan (the other world horizontal; an extension of gense)” in terms of space. The jodo(pure land) can be said to be the same as jigoku(hell) in that it is the world of sigo(after death), howeber, there are only a few records mentioning the details of jodo and there can be seldom found tales related to “jodo homon tan”. “Encounters with oni” have characteristics in that the space itself where one encounters with oni appering at night turns into “ikai”. When considering in point of space, there can be found two types of tales; one which is clearly divided between the living space of oni and the living space of human, and the other which has a very vague distinction of the two spaces. Lastly, in the most cases in tales of ikyo, one experiences the other world when he loses the way in the mountains or drifts by wind and waves in the ocean, which has the very similar composition of motifs found in “ikyo homon tan”.

本稿は『今昔』本朝部に収録された｢異界｣と｢異郷｣関連説話を考察したものである。考察の結果を時間的･空間的｢境界｣の問題を視野に入れてまとめると次のようになる。地獄関連説話で最も多い類型は｢地獄蘇生譚｣であり、地獄で閻魔王の審判を受けて、現世でのある功徳によって許されて、現世に戻るパターンが大半である。異界との境界は時間的に｢死後｣となり、空間的には現世の延長線上にある｢水平他界觀｣といえよう。浄土の場合は、死後に経験する世界という点で｢地獄｣と同じであるが、浄土に対する記述は貧弱で、浄土訪問譚らしき例は極めて珍しい。 ｢鬼との遭遇｣は夜に出没する鬼と遭遇したその空間自体が｢異界｣と化すという点が特徴である。空間的からいうと、鬼が住む空間と人間の居住空間が比較的区分される例と空間的な境界が曖昧な例がある。最後に異郷関連説話は多くの場合、人が山の中で道を失い、或いは海で風浪にもまれて漂流して異郷を経験している。昔話の｢異郷訪問譚｣のモチーフの構成と非常に類似している。

This article examines the devil’s world and strategies for tempting human beings to sin as represented in Lewis’s The Screwtape Letters. Lewis uses a technique never used before in his time. This story is a series of letters from a senior devil(Screwtape) to his trainee (Wormwood). Thirty one letters give readers an interesting point of view into human behavior. Lewis enables readers to understand the concepts of how evil works while helping them recognize the existence of spiritual warfare and the dynamics of temptation. Through the devil’s strategies of tempting human beings, Lewis shows that the battle between good and evil happens in our hearts and behavior as well as the physical realm. No one escapes from the workings of devil, which is a humbling realization. Devil uses so many different worldly things and thoughts to deceive us. However, so many times we are not knowledgeable about it until we have been had. Lewis emphasizes the importance of prayer in spiritual warfare in that prayer plays a significant role in how Christians think of God as well as how they relate to their families and people around them. Prayer helps them keep their faith strong through trials as a result of bringing the resources of God into their lives.

네르발이 표현하는 유년시절에 대한 추억에서 고향 ‘모르트퐁텐느’와 ‘생-제르맹’은 여러 작품 속에서 생생하게 드러나고 있다. 사회적으로 불행 했던 19세기 초반, 작가의 기억 속에 어머니는 영원히 존재하지도 않았고 지금 존재하지도 않는다. 어머니에 대한 그리움은 방황과 혼란의 인생 도 정에서 정신적 카오스로 나타난다. 나아가 자신의 관념적 사랑을 위한 숭 고한 상승과 추락이 반복된다. 어머니를 찾아 지옥을 향해 다가서는 오르 페우스의 심정으로 작가는 끊임없이 몽상 속에서 어머니와 연인을 그리워 하고 있다. 어머니에 대한 애절한 사랑의 묘사는 또 다른 추억의 연장선에 서 열정적이고 사랑스런 어느 한 중세 여인에 관한 비극적인 전설 이야기 로 이어지고 있다. 작가가 재현하는 특이한 시적 연상은 신성을 향한 봉사 와 희생의 사랑만이 아닌, 게다가 인간의 가족적인 미덕을 위한 선행만이 아닌, 즉 기독교적 윤리관을 초월하여 바로 인간의 감성과 감각의 느낌을 가진 인간 그 자체의 매력을 중세 인들은 때로는 깨닫고 있었다는 사실이 다. 여기서 네르발은 중세 인들에게 있어서 사랑의 회의주의적 견지를 탐 지하면서 절대적인 신성을 향한 반감을 토로하고 있다. 모성애 결핍 증세 의 카오스는 시인을 광기로 내몰기 시작한다. 어머니를 향한 모호한 사랑 은 자신이 스스로 깨닫지 못하는 숭고하고 절대적인 자신만을 위한 그리고 자신만을 향한 신비적이면서 신화적인 사랑으로 되돌아와 다시 모호한 인 간을 향한 사랑으로 나아가기 시작한다. 완벽한 카오스의 중간에 선 이방 인으로서 작가는 자신 스스로의 사랑에 도취한다. 운명의 파국이다 그러나 그것은 창조를 위한 화신이 되어 자신의 시세계 속에서 다시 태어나고 있다. 사랑의 카오스 속에서 지속적인 시간 속을 여행하며 네르발은 현실과 점차 멀어지기도 하고 초월적 상상의 파라다이스와 현실의 지옥을 향해 가까이 다가서기도 하면서, 심미적이고 정신병적인 동시에 신비적인 모험 의 체험들을 여러 작품들에서 깊이 있는 이미지로 그려내고 있다.

Il est difficile de penser que Gérard de Nerval n'a pas eu connaissance de la thèse de son père, du titre au moins, assez révélateur. Difficile de croire qu'il n'a pas rendu coupables ou sa mère pour avoir préféré le mari au bébé, ou le père qui aurait obligé sa femme à le suivre afin de la faire échapper aux dangers de la continence, ou les deux, complices. Le destin de Gérard, dans leurs relations, est marqué par l'incompréhension. Malgrè tout, si l'on ajoute l'absence de la mère au servage par la nourrice, on pensera à ce qu'un nervalien appelle une psychose d'abandon. Mère absente, père siffleur : un triste début dans la vie. Deux oeuvres les plus importantes de la fin prématuré de cette vie, Sylvie et Promenades et Souvenirs, seront ainsi consacrées à la résurrection de ces paradis perdus, le Valois jusqu'en 1820, Saint Germain jusqu'en 1829, deux pays de moeurs patriarcales et de sombres forêts que n'a pas encore atteints, défigurés, le dieu moderne du progrès. Avec toute son enfance, Gérard évoque à la fois le souvenir du paradis et de la mort dans ses oeuvres les plus obscures. Ensuite nous nous trouvons devant une manifestation psychologique en relation avec l'incohérence notée par Gautier et à laquelle il va falloir revenir. Jusqu'au voyage en Belgique, on ne lui connaît aucun amour réel, aucune affectivité, aucune sensualité, comme si ce domaine lui était interdit, et on l'imagine même peureux devant sa sexualité. Le dépaysement l'a t-il libéré? Cette libération n'a-t-elle pas provoqué en retour l'angoisse et l'incohérence? Nerval a laissé dire ses contemporains. Mieux : il s'est prêté au jeu. Dans Sylvie, par exemple, où il peint le narrateur en soupirant d'une comédienne. Impossible - et Gérard le savait - de ne pas penser à Jenny Colon. Il faut distinguer le vrai Nerval du 'personnage conventionnel' dont l'auteur fait mention à son père après avoir decouvert la biographie de Mirecourt. Et finalement l'univers de Nerval n'est plus oedipien. Entre le père terrible et la mère archaïque il n'y a pas de place que pour la psychose. Que pour le deuil interminable de la morte, lequel engendre le rythme maniaco-dépressif de la vie de Nerval qui tantôt pleure la mère, tantôt se pose en vainquer du père.

<콩쥐팥쥐>는 작품의 소재, 인물, 구조 등의 측면에서 불교와의 연관성을 찾아볼 수 있다. 우선 작품에 등장하는 검은 소, 두꺼비, 연꽃, 구슬 등은 그 의미를 드러내는 과정에서 불교의 상징성이 내재화되어 있다. 또한 작품의 구조적 측면에서 콩쥐의 환생 및 재생과 계모 및 팥쥐의 징치 과정은 불교의 輪回的 세계관에 기반하고 있다. 특히 계모와 팥쥐가 죽어 가게 된 저승은 불교의 지옥관념을 전형적으로 드러내고 있다. <콩쥐팥쥐>와 불교의 연관성으로 인해, 등장인물의 인간상도 불교에서의 인간상과 관련된다. 그래서 콩쥐는 자신을 죽인 팥쥐에 대하여 분노하는 마음을 드러내며, 이는 瞋恚의 마음을 가진 인간상이다. 콩쥐의 부친인 최만춘과 신랑인 김감사는 진실과 거짓을 파악하지 못하는 愚癡의 마음을 가진 인간상이다. 계모와 팥쥐는 자기의 것이 아닌 것에 욕심을 내는 貪慾의 마음을 가진 인간상이다. 이러한 인간상을 통해 각각 자신이 선택한 행위로 인해 삶의 방향이 결정된다는 불교의 緣起的 세계관이 드러난다.

A traditional fairy tale "Kongjwi Patjwi" can be said to be linked to Buddhism in terms of subject matter, character and structure. The meaning of the black cow, toad, locus flower and beads implicitly symbolizes Buddhism. In terms of structure, Kongjwi's revival and the retribution for the sins of her stepmother and Patjwi are associated with Buddhist world view that is based on the theory of dependent origination. Specifically, the next world to which the stepmother and Patjwi went after death typically represents the idea of Buddhism about the hell. The human images of the characters are related to Buddhist human character as well due to the relationship between this fairy tale and Buddhism. Kongjwi expressed her anger against Patjwi who killed her, and this is a human character of anger. Choi Man-choon and Officer Kim who were respectively Kongjwi's father and bridegroom couldn't discriminate between truth and untruth, and they are human characters of stupidity. The stepmother and Patjwi are human characters of greed, namely coveting everything though it belongs to others. The looks of Kongjwi and Patjwi represent Buddhist world view that everybody's life hinges on his or her own choice, and that it is he or she who must be responsible for that.

지장보살은 大地神ㆍ地母神的 존재이자 지하세계로 설정된 冥府의 교주로서 뚜렷한 위상을 차지하고 있다. 따라서 죽은 뒤 일정 기간 中有로 머문 뒤 내세의 삶을 부여받게 된다는 윤회사상에 입각했을 때, 중유기에 행하는 사십구재와 지장신앙의 관련성은 더욱 긴밀할 수밖에 없다. 이에 중유의 천도재인 사십구재와 지장신앙의 관련성을 세 가지 관점에서 살펴보았다. 첫째, 四十九齋의 구제대상과 의례기반을 살펴봄으로써 지장신앙과 연계된 薦度齋의 당위성을 고찰하였다. 사후 49일이 靈駕가 새로 태어날 인연을 찾는 시간이자 죽은 자의 구제를 도모할 수 있는 기간으로 수용되면서, 불보살에 의지하여 영가의 악업을 없애고 좋은 곳으로 천도되기를 기원하고자 사십구재를 치르는 것은 자연스러운 귀결이라 하겠다. 이처럼 사십구재는 타력으로 망자의 천도를 도와주는 의례이지만, 佛法으로 영가의 마음을 깨우치게 하여 자력으로 일어설 수 있도록 이끄는 데 초점을 두고 있다는 사실이 무엇보다 중요하다. 아울러 본래 중유의 존재를 의미했던 餓鬼는 불교의 윤회관이 성립되는 과정에 六道의 한 존재로 수용되기에 이르러, 경전과 도상 속에서 최악의 존재인 餓鬼와 최악의 세계인 地獄은 구원의 대상을 상징하는 표상이 되어왔다. 이때 餓鬼는 업의 굴레에 얽매인 육도의 중생을 상징하는 존재이자, 무명에서 벗어나 깨달음을 추구해야 할 중생 각자를 비추는 거울이라 할 수 있다. 둘째, 지장보살의 구제양상을 통해 민간에 수용되는 지장신앙의 특성을 다루었다. 여러 경전 속에서 지장보살이 중생을 구제하는 모습은 악업으로 고통 받는 부모를 구하고자 지옥에 뛰어들고, 지옥의 참혹함에 願을 맹세하는 구도로 정착되어 있다. 뿐만 아니라 법당과 회화 속에 등장하는 지장보살 또한 상단이 아닌 하단, 극락이 아닌 지옥에 강림하여 명부중생을 보살피는 존재로 등장한다. 이처럼 지장보살의 정체성과 상징성은 가장 처참한 현장에 함께하면서 중생과 고통을 함께하는 존재로 민간에 수용되고 있다. 크고 작은 죄업 속에 살아온 중생에게 곧바로 극락을 제시하기보다 먼저 죄업의 고통에서 구제해준다는 점에서, 지장보살의 행보는 보다 현실적인 중생의 바람이 담겨 있는 것이라 하겠다. 셋째, 한국불교의 생사관 속에서 사십구재의 신위체계와 신앙적 특성을 다루어 의례 속에서 지장보살이 차지하는 위상과 그 의미를 파악하였다. 사십구재에 등장하는 불보살의 면모를 살펴보면, 釋迦牟尼는 스스로의 자각을 일깨우고 깨달음을 향해 나아가는 불교 본연의 가르침을 베푸는 존재를 상징한다. 이에 비해 현세 중생의 고통과 재난을 없애주는 觀世音菩薩, 극락왕생의 정토사상에 따라 정립된 阿彌陀佛, 죄업이 두터운 명부중생을 구제하는 地藏菩薩은 모두 자력으로 깨달음을 실현할 수 없는 중생을 위해 출발한 대승불교의 결실이다. 따라서 사십구재는 석가모니의 가르침에 따른 깨달음을 지향하면서, 생사를 넘어 중생의 고난을 없애주는 대자대비의 관세음보살에 의지하는 가운데, 명부계에서 중생을 구제할 존재로 지장보살이, 이상적 세계로 이끌어줄 존재로 아미타불이 부각되는 구도를 지니고 있다. 특히 西方淨土의 敎主인 아미타불이 모든 고통에서 벗어난 세계에 머물면서 중생을 극락으로 맞이하는 분이라면, 幽冥敎主인 지장보살은 지옥에 머물면서 고통 받는 중생을 구원하는 실천행의 보살로서의 특성을 지닌다.

Ksitigarbha(地藏菩薩) is The Earth God and has a clear status as the leader of Hells which is set as the underworld. Thus, based on the idea of samsara which believes that afterlife is granted after remaining as a intermediate existence(中有) for a certain period after death, the 49Jae(齋) held in the phase intermediate existence(中有) is closely related to the Ksitigarbha Faith. In this thesis, the relevance between 49Jae which is the Cheondojae ritual of the intermediate existence, and Ksitigarbha faith is examined in three different viewpoints. First, the appropriateness of Cheondojae(薦度齋) related to Ksitigarbha Faith was contemplated by investigating subjects of relief of the 49Jae and its ritual foundation. As the 49 days after death was accepted as the time for the spirit to find a birth connection and the period when the deceased can be relieved, holding a 49Jae in reliance on Buddha and Buddhist saints to eliminate the spirit's misdeeds and pray for easy passage into paradise became a natural conclusion. Although the 49Jae is a ritual for helping the deceased relying upon another strength, what is important is the fact that the spirit is awakened by Buddhist dharma(佛法) and helps that spirit to brace oneself. Also, the starving demon(餓鬼) which originally meant the middle existence, was then accepted as one of the Six Paths of Pain in the process of establishing the samsara perspective of Buddhism. The starving demon(餓鬼) which was the worst being in scriptures and sculptures, as well as hell, the worst of all worlds became symbols for subjects of salvation. Second, the characteristics of Ksitigarbha faith accepted among civilians through Ksitigarbha relief aspects were examined. In several scriptures, Ksitigarbha appeared to relieve mankind by falling into hell in order to save parents suffering from their misdeeds, or swearing an oath against the horrendous sights of hell. Moreover, Ksitigarbha in Buddhist sanctuaries and paintings appears as an existence that looks over all creatures of hell descending upon the lower world instead of the upper world, hell instead of heaven. The identity of Ksitigarbha is accepted as a being that shares pain with all living things in the most horrible places. Instead of presenting heaven directly to mankind that have committed small and large sins, Ksitigarbha first relieves them from the torture of sins. The move of Ksitigarbha contains the more realistic wishes of mankind. Third, the status of Ksitigarbha in rituals and its meaning was identified by examining the system of God(神位體系) and religious characteristics of 49Jae within the Korean Buddhism idea on life and death. As for the aspects of Buddha and Buddhist saints that appear in 49Jae, Sakyamuni(釋迦牟尼) represents the being that presents the true teachings of Buddhism, awakening one's self-consciousness and proceeding toward enlightenment. Meanwhile, Avalokitesvara(觀世音菩薩) which eliminates the sufferings of mankind of this life, Amitabha(阿彌陀佛) which was established by the Pure Land Idea(淨土思想) of the easy entrance to paradise(極樂往生), and Ksitigarbha which is to relieve all creatures of afterlife that have committed many sins are the fruits of Mahayana Buddhism for all living things that cannot realize spiritual enlightment by one's own efforts. Thus, the 49Jae(齋) aspires to enlightment by the teachings of Sakyamuni, relies on Avalokitesvara Guan Yin (Buddhist Goddess of Mercy) who eliminates the suffering of all living things, while Ksitigarbha relieves mankind in the afterworld and Amitabha leads them to paradise. Especially as Amitabha, leader of the Western Paradise (Buddhist Elysium) remains in the world which is free from all pain and welcomes mankind into paradise, Ksitigarbha as the leader stays in hell and saves all suffering creatures, presenting characteristics as the Bodhisattva of fulfillment.

불교의 창시자인 석가모니 이전시대부터 업(業)사상의 기본 원리인 인과응보나 윤회의 개념은 인도에서 존재했었다. 초기 인도사상인 리그베다나 브라흐마나시대에서 업 또는 행위의 의미는 제사의 행위를 지칭하는 것이었고, 올바른 방법으로 행한 제사 행위는 자연의 법칙과 마찬가지로 자동적으로 그 결과를 초래하게끔 되어있다는 생각이 지배적이었다. 이시대의 업의 개념은 철학적 윤리적인 의미를 가진 이론이라기보다는 종교적인 제사의식과 관련되어졌다. 그 후 철학적 사유가 발달한 우빠니샤드시대에서는 인간의 운명이란 업의 법칙에 의하여 윤회의 세계에서 끝없는 생사를 되풀이 하는 것으로 믿게 되었다. 또한 석가모니와 동시대인이면서 자이나교의 창시자인 마하비라의 업사상에서는 석가모니 사상과 일부 유사점이 발견되기도 한다. 석가모니의 업사상의 특징은 기존의 업사상을 윤리적 관점에서 논리적으로 해석하여 발전시킨 것이라고 생각한다. 석가모니는 우주의 모든 생명체는 업에 따라서 끊임없이 윤회하는데, 업이란 인간의 모든 행위를 지칭하는 것이 아니라, 윤리적인 의도를 반영하여 행해진 행위만을 지칭한다. 인간의 의도에는 상대적으로 선 또는 악을 반영한다. 따라서 업은 선 또는 악인 것이다. 그러므로 좋은 업은 좋은 과보를 받고, 나쁜 업은 나쁜 과보를 받는다. 업과 윤회의 관계로 보면, 좋은 업이든 나쁜 업이든 윤회의 세계로부터 자유로울 수 없는 것이지만, 선업을 계속해서 쌓는다면 우리의 의식은 깨달음의 세계로 점진적으로 다가갈 수 있다는 특징이 있다. 석가모니는 업을 짓는 것으로서 몸에 의한 행위, 언어에 의한 행위, 마음에 의한 행위 등의 세 가지로 분류한다. 이러한 업의 기본적 생성조건은 의도적인 행위이면서 선과 악과 같은 윤리적인 행위가 결합되었을 때 업이 생성되어서 업의 결과를 받는 것이다. 그러므로 석가모니의 업사상은 기계론적이고 숙명론적인 이론이 아니라, 인간 개개인의 자유의지의 산물인 것이다. 한편 우빠니샤드나 자이나교의 윤회사상과 불교의 윤회사상과의 차이점은 다른 사상에서는 윤회하는 주체를 인정하고 있지만, 불교에서는 무아윤회(無我輪廻)를 가르치고 있다는 점이다. 그리고 이러한 윤회는 무시무종(無始無終)으로서 시작도 없고 끝도 없는 영원한 것이어서, 완벽한 깨달음을 얻어서 해탈하기 전까지는 설령 무색계(無色界)의 신으로 태어나도 전생 선업의 과보가 다하면 다시 윤회하게 되어있는 것이다. 또한 육도 중에서 오직 인간만 해탈을 위한 깨달음이 가능한 것이다. 윤회의 원인으로는 욕애(欲愛), 유애(有愛), 무유애(無有愛) 등의 세 가지 욕망 때문인데, 이러한 욕망은 인간의 무지에서 비롯되는 것이라고 한다. 논리적이고 철학적인 석가모니의 업과 윤회사상은 철저히 원인과 결과라는 인과율에 근거한 법칙이라서 엄밀히 말하면 그 누구도 그러한 인과법칙을 깰 수는 없는 것이다. 하지만 이러한 업사상이 한국불교에서는 지장신앙이나 아미타신앙을 통해서 따스한 인간의 감정이 개입되어지고 기복적인 한국인의 종교적 특성이 반영되면서, 인과응보나 자업자득의 법칙을 참회와 반성을 중시하는 지장신앙으로 탈피하고자 했고, 믿음과 염불을 중시하는 아미타신앙을 통해서 윤회의 법칙에서 빠르게 벗어나고자 한 것이라고 생각한다. 석가모니의 업사상을 교정학적인 측면에서 보면 인간은 탐욕, 성냄, 어리석음이라는 세 가지 독 때문에 업을 짓고 윤회하는 것이므로 수형자 스스로 이러한 진리를 깨닫게 도와주는 것이 필요하다. 그러므로 더 이상 죄를 짓지 않게 하기 위한 방법으로는 일시적인 몸의 구속도 중요하지만, 진정한 마음의 뉘우침과 참회가 더 중요한 것이다. 그리고 몸과 말의 순화와 교정도 중요하지만, 가장 중요한 것은 눈에 보이지 않는 마음의 교정이 필요한 것이다. 업의 생성원인으로는 인간의 의지나 의도가 반영되기 때문이다.

The basic concepts of the theory of karma, such as the theory of cause and effect and saṃsāra, existed before Śākyamuni was born in India. According to the Vedic and Brahmanical traditions, karma, or action, indicates ritual action, and the action performed in the correct way automatically brings results like the law of nature. Thus, karma during these periods did not have philosophical and ethical meanings, but was used only in relation to religious rituals. In the period of Upaniṣads the philosophical thought was developed that the fate of human beings is to repeat birth and death in the samsaric world in accordance with karma. Karma in the view of Mahāvīra, contemporary of Śākyamuni and the founder of Jainism, can be found to have some similarities with Śākyamuni's. Śākyamuni's theory of karma seems to have been further developed by his peculiar ethical and logical interpretations of already existing doctrines. In his opinion, all living beings in the world wander endlessly from life to life with no particular direction according to their previous actions. The action in this context indicates not all actions but only intentional actions. The intention or volition of human beings reflects good or bad, and the action is either good or bad. Thus, good action brings good results. and bad action bad results. Regarding the relation between karma and saṃsāra, all actions, either good or bad, cannot be free from the samsaric system. However, our thinking slowly approaches the state of enlightenment through repeated good actions. These actions are performed by body, speech and mind. Basically karma is generated by the combination of intention and ethical action, and the action is followed by its result. Śākyamuni's theory of karma is not a doctrine of mechanical materialism or determinism, but a product of human's free-will. In addition, the Buddhist theory of karma is different from that of others in that the former negates the existence of permanent substance such as self or soul in the saṃsāra. In terms of saṃsāra, self is everlasting without beginning or end and continues until the attainment of enlightenment. Saṃsāra is caused by three cravings: craving for sensual pleasure, craving for existence and craving for non-existence, which are caused by ignorance. Śākyamuni's theory of karma and rebirth is a logical and philosophical doctrine based on the law of cause and effect, and strictly speaking, nobody can break such a rule. However, this Buddhist theory has experienced transformation and change in Korea influenced by faith in Kṣitigarbha and Amitābha and by the basic Korean beliefs about religion. It seems that Koreans try to break the law of cause and effect through faith in Kṣitigarbha and focusing on confession and repentance, and through faith in Amitābha and emphasizing belief and recitation. On analysing Śākyamuni's doctrine from the view-point of Corrections, prisoners need help in recognizing the Buddhist truth that a human undergoes the cycle of birth and death repeatedly because of three poisons, i.e. desire, hatred and ignorance. Thus, though it is necessary for a criminal to stay in prison temporarily in order not to commit crime, it is more important for the criminal to have confession and repentance truly. In addition, it is important to have corrections of the criminal's body and speech, and the corrections of mind is even more important because karma is generated by intentional action.

Seolgongchanjeon and The Exorcist differ in their themes and structure as well as in their historical background; however, they are comparable and homogeneous in that they both tried to address the ‘exorcism motive.' The results of the comparison could be summed up in the following aspects: First, the personality of the possessed and the aspects of possession: the two works have a lot in common in this regard. The possessed are those who carry something psychologically defective. Despite the regional and historical differences, the two forms of possession coincide in the fact that they actually take place in a defective person and that the possessed person turns to a totally different person after possession. Yet the movie features more of the demonic qualities of possession. Next, the aspects of the concerned family asking for exorcism: the two plots agree in that they set up a parent who worries and takes actions to bring in the exorcist. Admittedly, there is a certain difference that in Seolgongchanjeon the exorist is called in right away while in The Exorcist he is asked to come over only after some medical diagnosis and treatment attempts. Then, identifying the demonic possessor of each work: in Seolgongchanjeon the evil spirit is the wondering ghost that cannot go to the world of the dead because of a premature death or of a grudge yet unredeemed. In contrast, the demon that appears in the movie is not the ghost of a dead person but the fallen angel that is believed to keep active up until the second-coming of Jesus Christ and his hell-fire judgment. The demonic actions and their purposes based on their identity: both stories relate the demonic attempts to talk to the world through the medium of the host as well as the use of the body and the aggressiveness upon those who try to practice exorcism. However, in the Korean old novel the evil spirit narrates his experiences in the Hades, which the movie lacks. This may be related to the different viewpoints toward spiritual and/or apocalyptic matters between Korea and America, or between the Eastern and the Western. The demon in The Exorcist has the supernatural ability to tell the fortunes and this is another significant difference. The ghost in Seolgongchanjeon would not kill Gongchim and only slightly deformed the facial look of Seol Chungsu when threatened whereas the demon in The Exorcist almost killed Regan and drove the exorcists Father Merrin and Father Karras. The purposes are all different. The status of the exorcist and the aspects of exorcism: Unlike Seolgongchanjeon the exorcists in the movie are the ones dispatched from a religious organization. Confucianism prevailed over the era when Seolgongchanjeon was published; in that context, there was no established dogma on the matter of being possessed so the exorcism was practiced only implicitly and unofficially. This is why Kim Seoksan drove out the evil spirits as an individual or resorting to his personal reputation. However, the story of The Exorcist unfolds against the firmly established Christian background of American society. Tools and methods of exorcism: in Seolgongchanjeon a peach branch, a twisted rope, a scarlet rope and other indigenous tools were used for exorcism whereas in The Exorcist Catholic prayer ritual accompanied by holy clothes, holy water and Roman devotional books is the main source of power for defeating the demon. However, the major difference between the two works lies in whether there is a spirit of love and sacrifice. In the latter the spirit of love and sacrifice is regarded as the most powerful weapon to fight against the demon while in the former there is no such message. Another difference is that in Seolgongchanjeon Kim Seoksan confronts the evil spirit by himself while in The Exorcist Father Merrin and Father Karras fight with each other believing in different principles of Christian evangelism.

Our ancestors have recognized the world of the dead as the place which is connected with the world of living. It's also regarded so quite close place that one is able to go and come back again. And people have often quoted the world of the dead as the subject of story pretending that they really had been there. By the way, the looks of the world of the dead has its own trait in the point that living human beings tell about the unknown world. And this can be regarded as an irony. In the custom of a shaman, the devotion of human inner mind was considered as a quite important factor. One sets the sacrifice of himself forth as a premise and invokes a blessing others. In this way people prayed that their power of the will affect in real world. Through the religious rituals for ancestor which are centered for the coexistence of the living and the dead, confucianism arranged the part of harmony in which the inspirations between ancestor and descendent are able to be shared. The doctrine of ‘報本追遠’ finally established its own construction that man prays the living person a blessing through the power of the dead. In buddhism people regarded the living world and the world of the dead as a same circulation stage and presented the doctrine of ‘福善禍淫’ powerfully. "諸善奉行, 諸惡莫作" the commandment of original buddhism can be also applied to the standard for the human in living world. Regardless of eastern and western society, the recognition of the world of the dead is closer to the ultimately original form which contains the related conception of human crime and punishment, the awareness of ethics, and the achievement feelings. I think that it is not until the moment of facing death that people can get the chance to think the meaning of their life. Usually most people's standard which defines their lives obscurely stems from on the awareness of ethics which is based on the conscience. In a buddhist's case, one pursues being born again in the heaven after death through the active asceticism of oneself. Regardless of the times, it is true fact that the recognition of death(whether it is active or passive) depends on each person's circumstances and social position. The reason why the human feels afraid of the world of the dead is that they want to lead their lives worthier and more meaningful. So I can conclude that people recognize the world of the dead as a fictional place based on the human conscience.

파운드와 단테는 시, 지옥편을 상징적 매체로 사용하여 인간 세상에서 절대선의 추구를 강조하고 있다. 파운드는 런던의 현대사회를 지옥으로 묘사하여 현대 문명의 타락과 현대인들의 비도덕적 삶을 질타한다. 반면에 단테는 성경에 토대를 두 고 지옥을 설정하여 사후세계의 지옥을 설명한다. 파운드는 플로티노스의 안내로 지옥 여정을 시작하고 끝내지만, 단테는 베르길리우스의 안내로 다양한 지옥을 여행한다. 요 컨대 두 시인은 지옥을 인간의 심리적 상태로 묘사하여 거기서 벗어나기 위하여 절대 선을 실천하는 것이 현대인들이 가야할 여정임을 강조하고 있다.

Ezra Pound and Dante Alighieri are poets who emphasize the pursuit of the Absolute Good by using symbols such as a hell. Pound depicts London as the modern hell and denounces both the corruption of modern civilization and the immoral life of our contemporaries; On the other hand, Dante makes a hell based on the Holy Bible, explaining the hell of afterlife. Pound starts and finishes the journey of a hell with a guidance of Plotinus, but Dante goes on a trip to a variety of hells with a guidance of Virgil. Therefore, a hell being a state of mind of human beings, two poets emphasize that it is important for the contemporaries to practice the Absolute Good to escape from the hell.