Earticle

일본제국주의의 팽창 배면에는 그들의 신도(神道)가 있었다. 또한 침략한 국 가에 대한 마지막 완성을 신도의 국교화에 두었다. 조선을 병탄한 후, 그들 종교 정책의 거시적 목표도 조선의 국교를 신도로 세우는 작업이었다. 이 과정에서 가 장 큰 마찰이 대종교(大倧敎)와의 충돌이었다. 대종교를 일으킨 나철은 일본의 신도를 조선 고유의 신교(神敎)의 아류로 단 정하였다. 그리고 출발 당시부터 일본의 신도와 대립하며 각을 세웠다. 일제가 대종교에 대한 견제와 탄압을 넘어, 그 자체를 불법화시키고 말살하려했던 이유 다. 대종교는 이에 맞서 만주로의 종교적 망명을 단행하고 총체적 저항으로 나섰 으며, 한편으로는 비밀결사 형태로 일제에 대항했다. 일제의 철저한 대종교 탄압 으로, 국내에서는 1920년대 말에, 국외에선 어학회 사 건과 때를 같이하여 1942년 11월 대종교지도자들을 일제히 구속한 사건(壬午敎 變)은, 대종교가 무너진 결정적 계기가 되었다. 이 사건은, 대종교의 지도자 10명 의 목숨을 앗아간, 일제하 최대 종교 박해 사건이었다.

Japan believed that her colonial rule would be completed by making Shinto a state religion in her colonies, and the Japanese religious policy in Joseon was made accordingly. In this process, Daejonggyo (大倧敎) resisted the policy. As Nacheol (羅喆), the founder of Daejonggyo, considered Japanese Shinto a subtype of Shingyo (神敎) which is one of the original beliefs of Joseon, Daejonggyo was in conflict with Shinto from the beginning, and Japanese imperialism attempted to outlaw and destroy Daejonggyo. The organization of Daejonggyo was completely crushed in late the 1920s domestically, and in the early 1940s overseas. The incident of the Korean language society (朝鮮語學會事件), an underground society of Daejonggyo, was especially important in triggering the arrest of the leaders of Daejonggyo in November 1942 (壬 午敎變). It was the most critical event that caused the collapse of Daejonggyo, which resulted in 10 leading figures of Daejonggyo being killed. This event was recorded as the harshest religious persecution during the Japanese colonial rule.

일제의 종교탄압정책은 동학에서부터 시작되었고, 일제의 동학에 대한 인식 과 그를 바탕으로 한 대응 정책은 그 후 일본의 조선의 보호국화, 병탄, 식민통 치 과정에서 중요 정책에 대해 방향성을 제시해 준 것으로 보인다. 대표적으로, 동학농민전쟁에서 보여주었던 조선민중의 저력에 대한 일본정부의 철저한 탄압 정책은 1945년 8월까지 시종 일관하는 모습으로 나타난 것을 들 수 있다. 당시 자행된 일본군의 동학농민군 학살은 동아시아 근대사에 있어 일본군의 최초의 해외민중학살 사건이라 할 수 있다. 천도교는 3대 교조 손병희가 일진회와 결별 하기 위해 동학에서 천도교로 개칭한 것이지만 일제 탄압에 대한 대응 자세는 동학농민전쟁 당시 보여주었던 강한 반외세, 반일운동으로만 일관되었던 것은 결코 아니었다. 즉, 일제의 탄압정책에 적절히 대응해 가면서, 동학농민군이 내 걸었던 ‘보국(민족)’과 ‘광제창생(문명)’사이에서 방황하는 모습으로 드러나고 있 다. 특히 손병희의 경우는 일본화 된 문명 이데올로기에 빠져, 일진회와 연대했 을 뿐만 아니라 러일전쟁 당시에는 일만 엔이라는 거액을 일본군부에 기부하기 도 하였다. 손병희의 ‘보국’=‘종교’,‘광제창생’=‘문명’사이에서 고뇌하고 방황하는 모습은 총독부 시기에도 이어진다. 일제통치 하 조선 신종교 지도자가 지니는 민족 지향과 문명 지향의 갈림길에서 고뇌, 방황을 천도교가 대표적으로 보여준 것일지도 모른다.

Japanese recognition of Donghak and their policy to respond it took a crucial role in managing major policies of Japanese protectorate, forced annexation and colonial reign. The massacre of Donghak peasant army was the first massacre in foreign country by Japanese military in the modern history of East Asia. After that, a thorough oppression of people in Joseon by the Japanese government continued until August 1945. Son Byeong-hui, the third head of Donghak, changed its name to Cheondogyo to distinct its group from Iljinhoe (pro-Japanese group), but his attitude toward the Japanese oppression was not the same as that of Donghak. Cheondogyo was wandering between two banners of the Donghak peasant army which were “patriotism (people)” and “relief of people (civilization).” As Son Byeong-hui was very obsessed with the Japanized civilization’s ideology, he joined hands with Iljinhoe and contributed 10,000 yen to the Japanese military during Russo-Japanese War. His agony and wandering between “patriotism/religion,” and “relief of people/civilization” shows inner conflict of leaders of a new religion in Joseon under the Japanese colonial rule at the crossroad of nation and civilization.

2014년 국내 인구조사에서 나타나는 지역별 종교인구분포를 보면 가장 뚜렷 한 현상 중 하나가 동불서기(東佛西基) 현상이다. 이 글은 국내 신종교운동의 종 교지형의 유형과 그 특성 및 변화를 추적하여 국내 종교문화의 특성을 밝히는 것 을 목적으로 한다. 먼저, 유학이 지배했던 조선조의 단일 종교지형에 기독교가 유입된 후, 그 충 격 속에서 대항적 신종교인 동학이 탄생했지만, 동학도 역시 전통적 종교지형에 서 발생한 신종교였다. 그러나 강증산이 주도한 새로운 종교운동은 동학혁명과정 에서 목도한 억울한 주검들과 그들의 앙갚음을 신적 활동인 천지공사로 풀어가고 자 하는 것이었다. 증산의 사후 그의 신격화는 침해자에 대한 신적 보복의 기대 가 만들어 낸 종교윤리의 발전 형태 중 하나였다. 증산과의 관계나 영통(靈通)을 내세워 다양한 구제재를 차별적으로 제시하는 여러 가지 ‘신불적 유형’의 종교지형이 전북 김제 지역을 중심으로 확산되어 간다. 두 번째로 궨당문화가 오래 존속해 온 제주도에서는 신성들이 각 궨당 지역 을 나름의 신화를 통해 신성공간화하면서, 외부의 침해자가 들어오지 못하게 막 거나 일상의 문제를 해결할 수 있는 치료적 신성을 불러들이는 방술에 치중한다. 즉 현존상태를 영속적으로 보존하기 위해 자기 방어적인 주술과 방편을 개발하여 밖으로부터 오는 질병이나 분쟁, 침해자의 압박 등에 대처하는 수단을 가지려 한 다는 점에서 ‘생신방술형’ 종교지형을 갖고 있다고 하겠다. 마지막으로 해방 이후부터 현재까지 교권체제를 갖춘 대규모의 조직화된 신 종교 교단이 자라난 대구·경북 지역은 국내 신종교운동사에서 주목해야 할 또 하 나의 종교지형을 보여준다. 대구가 일제하에서 대도시화되면서 유입된 인구는 해 방정국에서 신종교 창교 붐이 일어났을 때 중요한 신종교의 인적자원으로 활용된 다. 이 지역에서는 궁리지성과 자기수련을 통해 현세의 치리권을 지닌 지도자가 조직화된 종교단체를 구성하는 ‘교권지향형’ 종교지형을 만들어 낸다. 이러한 종 교지형은 해방 이후 신종교뿐 아니라 기성종교시장에서도 각 지형별 특이성을 낳 는 주요 토양으로 작용하게 된다.

The 2014 census on religious population in Korea reveals that the number of Christians is higher in the western part of Korea, whereas more Buddhists live in the eastern regions. This shows the regional disparity in the religious topography of Korea. First, new religious movements based on the deification of Jeungsan should be understood as a development of religious ethics originated from the Donghak peasant revolution and their revenge on foreign invaders. New religious movements of Jeungsan in the Jeonbuk area can be called ‘Divinizing Type of Religious Topography.’ Second, Guindang culture in Jeju offered a special network to resolve hardship like poverty, sickness, and struggles in daily life. This kind of religious topography nourished self-fulfilling salvation. This can be called ‘Necromantic Type of Religious Topography.’ Last, Daegu-Kyungbuk, where several new religions were systemized with powerful religious authority, was the center of new culture and missionary works of new Christianity. The intellectuals in this area found a new path to raise their social status in ecclesiasticism. This area can be classified as ‘Ecclesiasticism Type of Religious Topography.’

1860년에 성립된 동학(東学)은 근대한국의 신종교의 효시이다. 또한 동학은 근대한국에서 신종교를 배경으로 한 사회운동의 역사에서도 커다란 발자취를 남 겼다. 이 글은 근대한국의 신종교와 근대한국에서 전개된 사회운동이 어떻게 유기 적으로 연관되어 있는가를 동학을 중심으로 고찰하고자 한 것이다. 동학은 조선 후기에 새롭게 대두되고 있던 민중신앙 및 민중사상 등을 집대성하여 성립되었으 며, 접포 (接包)　조직으로 대표되는 동학조직은 종래 민란이 지니고 있던 지역적 고립을 극복하여 전국적 조직망을 갖추도록 이끌었다. 이 같은 동학의 사상적, 조직적 특징은 근대한국에서 전국적 규모의 사회운동이 일어나게 하는 강력한 배 경이 되었다. 이렇게 동학으로부터 사상적, 조직적 기반을 제공받은 근대한국의 사회운동은 새로운 차원으로 전개되었다. 그것이 바로 1894년 동학농민혁명이다. 동학농민혁 명은 1892년에서 1893년까지 약 2년에 걸친 교조신원운동 단계와 1894년 1월의 고부농민봉기 단계를 거친 다음, 1894년 3월의 ‘무장기포’를 계기로 전국적 규모 로 전개되었다. 그러나 동년 6월에 조선의 왕궁=경복궁을 불법 점령한 일본군 구 축(駆逐)을 위해 다시 봉기한 동학농민군은 일본군의 대대적인 탄압 아래 수만 명이 학살당함으로써 좌절되기에 이른다.　 동학농민혁명이 실패로 돌아간 뒤 동학은 천도교, 상제교, 증산교 등 다양한 분파로 나뉘어졌다. 손병희가 중심이 된 천도교의 경우는 일본을 통한 ‘근대’ 수 용에 적극적인 반면에 김연국이 중심이 된 상제교는 동학의 현실참여 즉 사회운 동으로부터 일정하게 거리를 두었다. 또한 동학과는 완전히 결별한 증산교나 원 불교 등도 새롭게 출현하였다. 물론 동학의 사회운동의 전통을 끈질기게 계승하 고자 한 세력들은 의병, 영학당, 활빈당 등을 통해 지속적인 운동을 전개하였다.

This article analyzes social and religious movements originated in the Donghak establishment by synthesizing newly arisen faiths and ideas of common people in the end of Joseon dynasty to suggest that new religions and social movements in the modern period of Korea were closely related. Donghak grew up as a nation-wide organization through systemizing its unique ‘Jeoppo (接包)’ system. These ideals and systematic characteristics of Donghak became a strong background to provoke nation-wide social movements in modern Korea. Modern social movements, of which ideas and systems had been provided by Donghak, developed in a new dimension. The Donghak peasant revolution that took place in 1894 was the first movement. But, it failed when the Donghak peasant army was massacred by the stronger forces of the Japanese army. After that, Donghak was split into several sects such as Chondogyo, Sanjegyo, and Jeungsangyo and etc. Chondogyo adopted ‘modernism’ through Japan. Sangjegyo took a distance from social movements like Donghak and Jeungsangyo. Finally, Won-Buddhism had completely separated from Donghak. But the People’s army of justice (Uibyeong), Yeonghakdang, and Hwalbindang which inherited the social movement tradition originated in Donghak. These are various trends of movements that continued after the Donghak peasant revolution.

이 논문은 해방 전과 후를 나누어 신령파 집단으로 대변되는 그리스도계 신종교운동의 흐름과 한국적인 특징을 살펴보았다. 해방 전 신비주의 전통은 신과의 합일을 지향하는 몰아적(沒我的) 신비체험, 신앙을 통한 치유, 하느님과의 직접 계시를 지향하면서도 당시 제국주의의 폐해 와 엄혹한 식민지 현실을 날카롭게 인지하고 있었다고 생각한다. 그러나 해방 후 형성된 그리스도계 신종교 천년왕국운동에서는 한국 땅에 지상천국이 도래할 것 이라는 강한 메시지를 담고 있음에도 불구하고 종종 탈사회적인 양상으로 나타나 는 것을 볼 수 있다. 이 글에서는 첫째, 해방 전 신종교운동의 흐름을 인물 중심으로 살펴보았다. 여기에서는 김성도, 백남주, 김백문, 황국주 등 그동안 잘 드러나지 않았던 인물 들의 면면을 간단히 살펴보면서 해방 후 신종교운동에 미친 영향들을 살펴보았다. 6.25 한국전쟁을 기점으로 전후하여 등장한 대표적인 기독교계 신종교는 나 운몽의 용문산기도원, 박태선의 전도관, 문선명의 통일교로, 이에 대해서도 살펴 보았다. 이 글에서는 둘째, 박태선의 전도관, 문선명의 통일교의 영향을 받은 것으로 알려진 신천지를 중심으로 일제하 그리스도교 신종교운동의 어떠한 부분들이 해 방 후 신종교 운동에 계승되어 왔는지를 조명하고, 이들 신종교운동에서 나타나 는 한국적 특징들을 살펴보았다. 한국적 특징으로는 무(巫)적인 요소를 꼽았다. 특히 해방 후 영생불사를 말하고 지상천국을 말하던 전도관의 박태선, 통일교의 문선명, 신천지의 이만희 중 박태선과 문선명은 죽었다. 교조의 죽음을 극복하지 못하는 종교는 적합성을 상실하면서 사양의 길을 걷게 된다. 교조의 죽음의 공백 을 극복하고 살아남는 이유를 근대적 종교의 경제력, 정치력, 조직력에서 찾았다.

This article delves into the trend of new religious movements of Christian lineage and its Korean characteristics in colonial and post-colonial period. Korean Mystical tradition in the colonial period recognized harmful impact of imperialism sharply, but Millennium movement of Christian lineage in the post-colonial period often shows desocialized tendencies. This article focuses on religious figures such as Kim Sung-do, Baek Nam-ju, Kim Baek-mun, and Hwang Guk-ju to show tendencies of new religious movements in the colonial period. Influences of these figures on new religious movements in the post-colonial period are also examined, in particular Na Un-mong’s Yongmunsan Prayer House, Park Tae-sun’s Mission House, and Moon Sun Myung’s Unification Church. Some aspects of new Christian religion under Japanese rule that have preceded new religious movements of post-colonial period were also analyzed through the example of the Shincheonji Church of Jesus. In addition, we look into ‘Mu (巫)’ factor, a Shamanistic aspect of those movements as their Korean characteristic. However, new religions easily decline after the death of its founders who claimed immortality and heaven on earth. Survival of new religion seems to depend on its financial, political power, and ability to organize its followers.

최근의 많은 연구는 발화 형식들, 그리고 담론 그 자체 안에 권력이 있다는 가정에 근거한 푸코의 담론모델을 통해서 알려진다. 인간의 구 체성, 행동, 멘토, 그리고 이것들을 형성하는 제도들 그들을 사로잡는 세계관은 무시된다. 세계적으로 복잡하게 얽혀 있는 관계들과 나치즘의 지속성을 정확하게 이해하기 위해서는 또 다른 접근법이 요청되는데, 왜냐하면 이것이 바로 대부분의 사람들이 잊고 싶어하는 정치적인 종교 이기 때문이다. 비유적으로 말하자면, 이 접근법은 마치 양파껍질 벗기기와 같다. 이 논문은 마치 사실이 아닌 것만 같은 한 책에 대한 평가이다. 자 신을 종교 연구가라 주장하는 지그리트 헝케(Sigrid Hunke)는 1960년 에 출판된 『서구에 비추는 알라의 태양: 우리의 아랍 유산』이라는 이상 한 제목의 베스트 셀러를 집필하였다. 헝케에 따르면, 그녀는 서양의 편견에 대항하여 아랍의 이슬람을 옹호하기 위해 책을 썼다고 한다. 그 러나 최초의 아카이브 조사를 통해 그녀가 열성적인 [나치의] SS 지식 인이며, 1940년대의 전형적인 게르만 옹호자였다는 것이 알려졌다. 그 렇다면 왜 2차대전 이후에 정치-종교적 소수자에 동조하는 인권옹호자 로 전환한 것이 더욱 본받을 가치가 있는 모델로 제기된 것인가. 여기서 양파껍질 벗기기의 비유가 유용하게 사용된다. 이를테면 속 임수를 벗기도록 나를 인도해 주는 방법과 개념에 대한 해석을 담고 있 는 텍스트 박스들을 가지고 논문의 흐름을 잘라내고 있기 때문이다. 이 를 넘어서서, 더 중요하게는 독자들을 나치 세계관의 핵심으로, 그리고 이것을 구성하는 그들 자신만의 방법과 개념들―헝케는 그녀의 작품 속 에서 이 방법과 개념들을 충실히 따랐다―을 고안했던 헝케의 멘토들에 게 데려간다.

Much c urrent researc h is informed by Foucault's discourse model based on speech forms and t he assumption that power is in the discourse itself. The concreteness of human beings, their ac tions, the mentors and institutions that shape them, or the worldviews that hold them captive, are ignored. Another approach is necessary to get at the global entanglements and continuation of Nazism precisely because it is a political religion that most people want to forget. Metaphorically speaking, the approach is like peeling an onion. The paper is an assessment of a book, which does not ring true. Sigrid Hunke, claiming to be a scholar of religions, wrote a best-seller published in 1960 with the curious title, Allah’s Sun over the Occident: Our Arabic Heritage. According to Hunke, she wrote the book to defend Arabic Islam against Western prejudices. But initial archival research showed her to have been a committed SS-intellectual and defender of the Germanic exemplar in the 1940s. Why then this post-WWII transformation into a human rights advocate with an affinity for a politico-religious minority that, furthermore, is held up as a model worthy of emulation? Here the metaphor of peeling the onion is useful because I cut, as it were, into the flow of the paper with text boxes that contain commentaries about the methods and concepts that guided me in uncovering a deception. More importantly, and beyond this, the reader is taken to the core of the Nazi worldview and to Hunke’s mentors who devised their own methods and concepts to construct it — methods and concepts to which Hunke remained loyal in all her works.

19세기 중기 동아시아에 위치한 일본과 한국은 공통적으로 역사의 전환기에 직면한다. 이 전환기에 민중의 세상 바꾸기에 대한 갈망은 두 나라에 공통적으로 존재하지만, 기성 종교에는 기본적으로 이러한 갈망에 대한 적절한 대응이나 전망 이 존재하지 않았다. 이 과제에 부응한 것은 한국과 일본의 신종교(민중종교)였다. 이들 신종교는 구미의 근대사상에 기초하지 않고, 서민 생활과 밀접히 결합된 토 착 종교문화에 의거하면서 이를 근대세계에 합치할 수 있는 것으로 발전시키는 방향성을 가지고 있었다. 거기에는 세속권력의 상대화, 인간주의와 남녀평등, 현 세주의, 인류애, 인간의 주체성과 상생의 시점이 존재한다. 여기서 ‘나’를 말살하 지 않고, ‘나’의 세계를 넘어, 공공의 세계로 전개되는 공공철학을 볼 수 있다. 일본 신종교(민중종교)의 가장 큰 공헌은 민중의 입장에서 진기사상(神祇 思想) 을 발전시키고 인간평등을 드높여, 식민지를 합리화하고 민중을 억압하는 국가신도와 종교적으로 정면대결을 벌였다는 점이다. 국가신도는 자신의 내부에 스스로 를 무너뜨릴 신도적 종교를 안고 있었던 것이다.

Aspirations of the people to reform the world are commonly found in both Korea and Japan in the middle of the 19th century, but existing religions did not provide proper perspectives to respond to those aspirations. It was new religions which answered people's demands in both countries. New Religions based on indigenous cultures of religions which were closely related to people's lives, not on modern ideas of the West, showed new orientation to adapt to the modern world. It also suggested new perspectives such as relativizing secular power, humanism, gender equality, emphasizing this world, personal independence, public concern, etc. We can find public philosophy in it which goes beyond 'self' without annihilating 'self,' and furthermore develops toward the public sphere. As new religions enhanced the value of human equality and developed Jingi thought (神祇思 想) from the peoples’ perspective, it could have confronted national Shintoism which coerced people and rationalized colonialism, which might be the biggest contribution of new Japanese religions. We can say that national Shintoism embraced Shintoistic religions which had enough power to demolish national Shintoism itself.