Earticle

원불교 개교 100주년을 맞은 지금, 원불교는 종교학이 다룰 수 있는 거의 모든 분야를 접근할 수 있는 면모를 갖추게 되었다. 이제 원불교는 그 형성으로부터 시 작하여 역사적 상황, 문화적 연관, 종교적 맥락에서 그것이 지닌 교리 체계와 신 앙 그리고 상징들에 이르기까지 한 종교가 지닌 어떤 분야에서건 그것의 학문적 접근을 가능하게 한다. 원불교에 관한 가장 중요한 주제는 ‘원불교 형성의 역사적 정황’에 관한 것이 다. 곧 한국의 개화기와 민족의 고난 시기인 식민지 시대 원불교가 어떻게 형성되 었느냐 하는 발생론에 대한 문제이다. 소위 근대성이 내포하는 폭력성과 제국주 의의 억압 속에서 민족종교로서 원불교는 어떤 전통을 잇고 있으며, 그런 전통의 계승은 어떤 정통성을 지닐 수 있느냐 하는 문제일 것이다. 이 글에서는 1) 혼합성(syncretism)으로서의 발생의 문제, 2) 불교적 시원성의 문제, 3) 새로운 회상 으로서의 불교 개혁론, 즉 불교 개혁론으로서의 공동체주의와 새로운 종단의 성 립 문제 등을 종합 검토를 함으로써 원불교에 대한 새로운 회상으로서의 평가를 개관하였다. 원불교는 한국의 개화기와 일제 강점기의 서구적 근대가 한국을 예속시키고 억압하는 시기에 출현하였다. 동학운동이나 증산교의 활동, 정역적 해석 등, 민 족·민중 전통의 영향을 받으며 동양의 유·불·도의 혼성적인 특징도 전수받고 있 다. 그리고 기독교나 사회진화론(强者弱者 進化上要法) 등 당시 한국에 유입되는 외래사상의 영향도 긍정적으로 수용하고 있다. 그러나 소태산은 자신의 정체성을 불교에 두고서 불법의 근대적인 변용을 시도하였다. 전통불교의 개혁론이라는 표 제 밑에 외방의 불교를 조선의 불교로 내면화/자기것화하고 소수인의 불교를 대 중의 불교로, 등신불 숭배를 불성 일원상의 포괄적 상징으로 개혁하여 분열된 교 화과목에 일관성 있는 통일을 추구하였다. 그의 만년의 결실인 불법의 시대화·대 중화·생활화라는 기치를 내세운 불법의 근대적인 새로운 고유의 어휘로 전환시켰 다. 전통불교의 시각으로 볼 때 이것은 새로운 회상, 새로운 교상판석이며 따라서 새로운 교체의 설립으로 생각할 수 있다. 원불교는 “물질이 개벽되니 정신을 개 벽”하자는 강령 아래 새 교체의 설립과 함께 강력한 민족주의 운동을 전개한 종교 이고, 근대 한국종교의 근대적 각성에 대한 산 증거로 볼 수 있다.

Now, when Won-Buddhism has come to the moment of it’s 100th anniversary, it has become more complete as a religion and can be studied in a wide variety of ways from the point of view of religious studies. Won-Buddhism can be studied in an academic manner in a wide variety of ways that include its formation as a religion, its historical circumstances, cultural relations, doctrinal system and articles of faith, and symbols―all in a religious context. The most important theme concerning Won-Buddhism is with regard to ‘the historical circumstances related to the formation of Won-Buddhism.’ In other words, this topic is concerned with the emergent theory of how Won-Buddhism was formed in the age of colonialism that coincided with the period of Korea’s opening and national hardship. It is an issue that deals with the violent and imperial suppression inherent in so-called modernity and the traditions Won-Buddhism as a national religion aspires to bequeath and what legitimacy such a bequest of tradition can have. This paper outlined the evaluation of Won-Buddhism as a new Order by reviewing systematically 1) the issue of the emergence of syncretism, 2) the issue of origination based on Buddhism, 3) the issue of community ideology in the reformation theory of Buddhism as a new Order and the establishment of a new Order.

이 글은 조선유교가 지난한 근대 대응에서 출발해서 ‘해원과 개벽’의 민중종교 로 등장하는 과정과 그런 과정을 거쳐 형성된 갱정유도가 1951년 본격적인 행도 체제를 갖춘 이후 걸어온 민중유교의 길과 평화개벽의 길을 개괄적으로 살펴보았 다. 여기서 민중유교의 길은 도덕을 만인에 해원시키는 도덕해원과 그것을 문명 으로 확대시킨 도덕문명, 그리고 생명을 살리는 신화인의 춘심(春心)을 가지고 유 도세계라는 지상천국을 실현하고자 하는 길이고, 평화개벽의 길은 「평화문」의 사 상을 계승한 「44세기 도덕문명으로 만국평화」와 「평화와 통일을 위한 민족선언」 의 내용과 그 의미를 되새김으로써 ‘평화와 통일의 시대’로 나아가는 길이다. 끝으로 개벽종교의 실천으로서, 갱정유도가 지향하는 만국평화와 평화통일에 대한 종교적 근거와 그 실천방안에 대한 민족사 또는 한국종교사의 의미들을 간단하게 정리해 보았다.

This paper examined comprehensively the development of Confucianism during the Joseon Dynasty that started as a response to the difficulties of adapting to modernity, and became a popular religion declaring ‘the resolution of enmity and the Great Opening (kaebyŏk).’ The paper also investigated the path of popular Confucianism and the path to the peace and the Great Opening that, since the Gaengjeong Yudo that was formed through the process that was equipped with the edification system in 1951, it followed. The path of popular Confucianism means the moral resolution of enmity that resolves all people’s enmity through morality, and the moral civilization that extended to civilization. It is also the path to realize paradise on earth, namely, the World of the Confucian Way with a ‘spring mind (ch’unsim)’ of the divinized person that promotes the sanctity of all life. The path to peace and the Great Opening is the path that proceeds toward the ‘Age of Peace and Unification’ by reviewing the content and the meaning of ‘World Peace through the Moral Civilization of the 44th Century’ and the ‘National Declaration for Peace and Unification’ that succeeded the thought of ‘Words of Peace.’ In the end, this paper arranged in a simple manner the meanings of national history or the history of Korean religions in relation to religious foundation and practical ways for world peace and peaceful unification that the Geangjeong Yudo aims at as the practice of the Great Opening of religion.

윤노빈과 김지하와 장일순은 모두 원주를 거점으로 하여, 동학을 생명사상의 관점에서 현대적으로 재해석하여 서구 근대의 부작용을 극복하려고 했다는 점에 서 “원주의 생명학파”라고 부를 수 있다. 이 중에서 윤노빈은 동학의 주문에서 민 중해방의 메시지를 발견하고, 동학을 억압으로부터 민중을 해방시키는 일종의 해 방철학으로 재해석했다. 윤노빈의 영향을 받은 김지하는 윤노빈의 동학론을 제3 세계의 민중운동에 적용하여, 그것들을 동학과 같은 일종의 개벽운동이자 생명운 동으로 자리매김했다. 이들 두 사람의 동학 해석이 주로 인간해방으로서의 “인내 천혁명”에 초점을 맞추고 있다고 한다면, 장일순의 경우에는 인간뿐만 아니라 생물이나 사물까지도 공경하고 살리는 해월의 경물사상으로까지 나아갔다. 그가 한 살림운동을 전개한 이유도 여기에 있다. 한살림운동은 인간뿐만 아니라 자연과도 공생을 추구했다는 점에서 생명의 전일성에 입각한 ‘전생(全生)운동’이라고 할 수 있고, 이 전일성이야말로 “새로운 근대성”이라고 볼 수 있을 것이다.

Yun No-bin, Kim Ji-ha and Chang Il-sun, taking Wonju as their base, reinterpreted Donghak (Eastern Learning) in a modern way from the perspective of focusing on life itself and sought to overcome the deleterious effects brought about by Western modernity. In that sense they can be referred to as the “Life School of Wonju.” Among them Yun Nobin uncovered messages of liberation in the incantations of Donghak, and reinterpreted these incantations as a kind of liberation philosophy to release people from oppression. Kim Jiha, who was influenced by Yun No-bin, reformulated the theories on Donghak by Yun No-bin into a kind of the Great Opening (kaebyŏk) movement and considered the life movement to share many similarities with Donghak by applying the theories on Donghak by Yun No-bin to popular movements in the Third World. While these two persons’ interpretations about the Donghak mainly focused on the “Revolution of Human-is-Heaven” as human liberation, Chang Il-sun advanced to the thought of Respect to Things of Haewol (Choi Si-hyeong) as a way to value all living beings and even things. The reason why he started the Hansallim (one great making-living) movement lies in this. In that the Hansallim movement pursued co-existence not only with human beings but also with nature, it can be also thought of as the ‘holistic life movement’ that is based on the holistic nature of life, and this holistic nature is in fact the ‘new modernity.’

19세기 중엽부터 식민지주의 지배가 본격적으로 시작되는 가운데, 피지배측에 서 공시적(共時的)으로 나타난 저항사상·운동에는 몇 가지 공통점이 있다. 첫째는 서양 근대의 특징은 외부성으로서의 타자를 부정한 자기중심주의에 있다는 인식 이다. 둘째는 자신이 살고 있는 지역의 토착문화·종교에 의거한, 식민지 지배에 저항하는 새로운 근대화의 방향성을 제시하고 있다는 것이다. 셋째는 이 방향성 은 내재적 신과 외부성으로서의 초월적 신이 변증법적으로 통일되고 있다는 점이다. 이 양자의 통일은 자타동일과 상호관계성이 축이 되고 있는데, 거기에는 지배 에 저항하는 비폭력·비복종에 의한 적대자의 변용과 평화적 공생·상생사회의 방 향성이 존재하고 있다. 그리고 이것을 가능하게 하는 것은 영성의 작용이다. 이것들은 서양 근대적인 자기에 의거한 이성이 아니라, ‘영성’을 원동력으로 하는 “토착적 근대”(기타지마 기신) 또는 “영성적 근대”(조성환)라고도 할 수 있 다. 이 토착적 근대의 구상 중의 하나가 남아프리카에서의 간디의 사티아그라하 운동이다. 이 운동은 남아프리카의 인도인 노동자와 자유신분의 인도인을 단결시 켜, 비폭력·비복종 운동에 의해 인도인의 인권을 식민지주의적 서양인에게 인정 하게 했을 뿐만 아니라, 서양인과의 공생(상생) 사회의 가능성을 만들었으며, 인 종을 초월한 연대와 비폭력·비복종에 의한 아프리카 흑인의 반(反)아파르트헤이 트 운동의 기초를 낳고, 전(全)인종평등의 평화적 공생·상생사회의 기초를 다졌 다. 간디는 런던유학과 남아프리카에서 서양근대의 기초에는 자기중심주의가 있 고, 이것이 서양인의 물질적 풍요로움을 보장하고 있으며, 이것을 지키려는 것이 비서양인의 탄압을 낳는다는 사실을 알았다. 그들은 비서양인이 자신들과 똑같은 인간이 되는 것을 두려워한 것이다. 이에 대한 싸움은 자기중심주의로부터의 해 방이 축이 되는 것으로, 그 힘이 진실한 존재로서의 진리(satya)와 진리가 지니는 비폭력에 의해 생겨난다고 간디는 생각했다. 간디는 모든 인간에게 신이 내재해 있고, 외부성으로서의 신, 초월적 신이 인간에게 작용을 가함으로써 내재적 신이 활동하고, 인간이 보답을 요구하지 않고 활동할 수 있음을 『바가바드 기타』에서 발견하였다. 자기중심주의는 이 영성의 작용에 의해 그 봉인이 풀린다고 간디는 생각했다. 이 영성의 작용이 억압자와 피억압자의 자기중심주의를 전환시켜, 평 화적 공생(상생)의 힘으로 변화시킨다는 것이다. 이러한 사상 내용을 지니는 사티아그라하 운동은 아프리카인의 반(反)아파르트헤이트 운동과 연대를 낳고, 이후에는 우분투 개념을 발견하는 힘이 되었다. 서양 근대의 본질은 자기중심주의에 있고, 그 극복은 모든 것에 내재하는 신과 초월적 신의 변증법적 통일적 파악에 있다. 이것을 가능하게 하는 것은 영성의 작용이고, 그 작용은 비폭력·비복종이 되어 나타난다. 이러한 구조는 동학, 우분투, 다나카 쇼조(田中正造)의 후지코(富士講)에 공통으로 보인다. 이러한 운동이야말로 적대 자를 끌어안는 평화적 공생·상생의 기초가 된다는 사실은 다시 한 번 재고해 보아 야 하고 현대화해야 한다고 생각한다.

There exist common points in the ideology of resistance against colonial rule from the middle of the 19th Century to the 20th Century. The first is the recognition that Ego-Centrism is at the core of the European Modernity, in which the others, namely, the colonized, are always deprived of their humanity. The second is the presentation of an alternative Modernity based on indigenous cultures and religions as a protest against colonial occupation, and in this Modernity, ‘immanent (inherent) God’ and ‘transcendental (external) God’ as ‘the others’ are dialectically unified. The third is that this kind of Modernity is related with non-discrimination between oneself and others, and with interconnectedness. In this thinking, there exists a direction for peace-building in a symbiotic society through changing the way of thinking of enemies by non-violence and disobedience. It is generated by religious spirituality. In this respect, it is possible to call it ‘Indigenous Modernity’ or ‘Spiritual Modernity’ (Jo Sung Hwan, Ph.D) that could go beyond ‘European Modernity.’ We can find this kind of Indigenous Modernity in the thinking of the Satyagraha Movement that was led by Gandhi in South Africa. Through this movement, Indian laborers and Free-Indians united together, regardless of the difference of their religions, and they generated the possibility to build a symbiotic society in multi-racial South Africa and generated the foundation for the Anti-Apartheid Movement, as well as forcing the colonialist Europeans to recognize their human rights. In London and Natal, South Africa, Gandhi learned that there existed Ego-Centrism in the European Modernity and it was the basis of their material richness, and ultimately, in order to protect the richness they were doomed to suppress the Non-Europeans. They feared Non-Europeans could become ‘civilized people.’ Gandhi thought that the struggle against oppression had to be based on the liberation from Ego-Centrism, and the struggle was to be generated from the Non-Violence inherent in Satya (Truth). Gandhi found that God immanent (inherent) in everyone and transcendental God are dialectically unified, and through the calling of Spirituality everyone can be active without any Ego-Centrism and thus can stand on the starting point of building a symbiotic society. By analyzing the Satyagraha Movement, we can find not only the ideological basis for building the Non-Racial Peace Society in South Africa, but also find similarities with the Dong-Hak Movement (東学運動) and Tanaka Shozo’s thought based on Non-Violence.

19世紀中期から、植民地主義支配が本格的に始まる中で、被支配側から共時的に現 れた抵抗思想・運動には、幾つかの共通点がある。その第一点は、西洋近代は外部性 としての他者を否定した自己中心主義にあるという認識である。第二点は、自らが暮 らす地域の土着文化・宗教に依拠した、植民地支配に抗する、新たな近代化の方向性 の提示がみられることである。第三点は、この方向性は内在的神と外部性としての超 越的神が弁証法的に統一されていることである。この両者の統一は、自他同一・相互 関係性が基軸となったものであり、そこには支配に抗する非暴力・非服従による敵 対者の変容と平和的共生・相生社会の方向性が存在している。それを可能ならしめ るのは霊性のはたらきである。 これらは、西洋近代的な自己に依拠した「理性」ではなく、「霊性」を原動力とする 「土着的近代」または「霊性的近代」（趙晟桓博士）とも言えるものである。 この「土着的近代」の構想の一つが、南アフリカにおけるガンディーの「サッティヤーグラハ」運動である。この運動は、南アフリカのインド人労働者、自由身分のイン ド人を団結させ、非暴力・非服従運動により、インド人の人権を植民地主義的西洋人 に認めさせたばかりでなく、西洋人との共生（相生）社会の可能性を生み出し、また、 人種を越えた連帯と、非暴力・非服従によるアフリカ黒人の反アパルトヘイト運動 の基礎を生み出し、全人種平等の平和的共生・相生社会の基礎をつくりあげた。 　ガンディーはロンドン留学と南アフリカで、西洋近代の基礎には自己中心主義が あり、これが西洋人の物質的豊かさを保障するものであり、これを守ろうとすること が、非西洋人の弾圧を生み出すことを知った。彼らは非西洋人が自分たちと同じ人間 になることを恐れたのだ。これに対する闘いは、自己中心主義からの解放が基軸とな るものであり、その力は真実の存在としての真理（satya）と真理の持つ非暴力に よってうまれると彼は考えた。ガンディーは、すべての人に神が内在し、また外部性 としての神、超越的神が人間にはたらきかけることによって、内在的神が活動し、人 間がみかえりを求めることなく活動できることを『バガヴァッド・ギーター』の中に 見出した。自己中心主義は、この霊性のはたらきによって、その封印が解かれるとガ ンディーは考えた。この霊性のはたらきが、抑圧者と被抑圧者の自己中心主義を転じ て、平和的共生（相生）の力へと変えるのである。 　このような思想内容を持つ「サッティヤーグラハ」運動は、アフリカ人の反アパル トヘイト運動と連帯を生み出し、のちには「ウブントゥ」概念を発見する力となった。 西洋近代の本質は、自己中心主義にあり、その克服はすべてに内在する神と超越的神 の弁証法的統一的把握にある。これを可能ならしめるのは、霊性のはたらきであり、 そのはたらきは非暴力・非服従となってあらわれる。このような構造は、「東学」「ウ ブントゥ」「田中正造の富士講」に共通にみられる。このような運動こそが、敵対者を も包み込む平和的共生・相生の基礎となることは、今一度、再考し現代化すべきもの であると思われる。

이 글은 2011년에 중동에서 세계화되고, 2016년 이후에는 한국의 ‘촛불혁명’으 로 드러난 새로운 시민혁명–필자는 이것을 ‘무와틴혁명’이라고 부른다–의 인류사 적 획기성을 밝히는 작업을 프로그램화하기 위한 착수 단계이다. 먼저 <2. 우롱당하는‘혁명’개념>에서는, 현재의 ‘혁명’개념의 혼란상황을 개관 한다. 여기에서는 민주주의·법·정의가 승리하고 혁명의 시대는 끝났다는 의식 내 지는 다음은 ‘문명충돌의 시대’라는 예측으로부터, (a) ‘반(反)테러전쟁’을 조작하 고 싶어서 인공혁명으로서의 레짐 체인지를 예정하는 정치학적 사고, (b) 법과 폭 력에 대한 의존으로부터의 탈피나 ‘삶’의 근원적 국면들의 변혁에 대한 착안으로부터 영성에 눈을 뜨는 포스트모던적 사고, (c) 색깔이나 표지로 명명하는 혁명군 양상(革命群量産)의 ‘자유화’선전을 개관하고, 이것들을 구(舊)시민혁명시대의 종 말현상으로 관찰할 수 있다고 생각한다. 일본의 아베 수상이 선전하는 ‘생산성혁 명’이나 ‘사람만들기혁명’의 경우에는 말장난에 지나지 않는다. 이어서 <3. 구(舊)시민혁명이 돌파하지 못한 허망·일탈·편향·한계>에서는 17 세기 이래의 구(舊)시민혁명이 현재에 실로 변혁의 필연성에 노출되고 있는 여러 문제들을 낳은 원흉이라는 증거를 열거한 다음에, 20세기 사회주의의 혁명들도 구시민혁명의 커다란 틀 속에 집어넣어 비판적으로 조망하는 시각을 제안한다. 촛불혁명은 위에서 열거한 표지 달린 혁명에 들어가서는 안 되고, 남북이 통일로 향하는 과정에서 20세기 사회주의비판이라는 피해갈 수 없는 과제가 있고, 이에 대한 고찰이 요구되고 있다고 본다. 그래서 <4. 영속혁명을 어떻게 볼 것인가?>에서는 이란세계와 중국이라는 두 개의 전통적 ‘제국’편성형 국가에서의 영속혁명의 모습을 서구중심주의사관에서 해방시켜 새롭게 보고, 다원성·다양성을 살리는 보편주의적인 세계네트워크 정치 체(polity)에 대한 구상으로 탈구축하는 여정으로 가는 힌트를 탐색한다. 현실의 타개가 엄청난 미로와 애로에 둘러싸여 있는 것은 확실하지만, 무와틴 혁명이 젠더나 장래세대를 비롯한 모든 분야에서 ‘초근대’를 소생시킬 필연성이 있다는 점에 주목하면서 이 글은 끝이 난다.

This paper seeks to initiate a program to elucidate the elements of the new civil revolution, I call as the revolution of Muwatin, that commenced in the Middle East in 2011 and became a global phenomenon and which was also revealed during the ‘Candlelight Revolution’ of Korea in 2016. This new civil revolution has the potential to bring about profound changes in history. First, ‘Chapter 2: The Concept of “Revolution” That Is Ridiculed’ outlines the confused situation regarding the current concept of ‘Revolution.’ Furthermore, ‘Chapter 3: Vanity, Deviation, Bias, and Limitations That Past Civil Revolutions Could Not Break Through’ documents evidence that past civil revolutions since 17 century generated many problems that are really exposed to the necessity of revolution today. In addition, it is suggested that the socialist revolutions of 20th century also should be included in the broad frame of past civil revolutions and should be reviewed critically. However, the Candlelight Revolution should not be included in these types of revolutions mentioned above. Instead, this paper asserts the necessity of reflecting critically on the socialism of 20th century as we seek to move towards the reunification of South and North Korea. Thus, ‘Chapter 4: How Should We Understand the Permanent Revolution?’ sees in a new manner permanent revolution in the traditional imperial formation of the two nations of Iran and China by moving away from a West-centered historical view, and seeks ways to deconstruct the conception regarding the universal polity of a world network to renew multiplicity and diversity. This paper ends focusing on the Muwatin Revolution, though it is certain that making breakthroughs to see a new type of reality will be hampered by many difficulties. Nevertheless, the Muwatin Revolution has the power to revive ‘super modernity’ in all fields including gender and issues related to future generations.

本稿は、2011年中東から世界化し／2016年以降は韓国のキャンドル革命として 現象した／新しい市民革命―筆者はこれを「ムワーティン革命」と呼ぶ―の人類史的 画期性を明らかにする作業をプログラム化するための着手的ステップとして提出す るものである。 まず(２)玩弄される革命概念の諸相で、現在の「革命」概念の混乱状況を俯瞰する。 ここでは、民主主義・法・正義が勝利し「革命の時代」は終ったという意識ないし次 は「文明衝突の時代」だとする予測から、⒜「反テロ戦争」操作したがって人工革命と してのレジーム・チェンジを予定する政治学的思考／⒝法と暴力への依存からの脱 却や「生」の根源的諸局面の変革への着目から霊性に開眼するポストモダン思考／⒞ 色や標識で命名する革命群量産の「自由化」宣伝／を概観(survey)し、これらを旧市 民革命時代の終末現象として観察することができると考える。日本の安倍首相が喧 伝する「生産性革命」や「人づくり革命」に至っては、言葉の綾(あや)にすぎない。 ついで(３)では、17世紀以降の旧市民革命が現在まさに変革の必然性に曝されて いる諸問題を産み出した元凶である証拠を列挙した上で、さらに20世紀の社会主義 諸革命も旧市民革命の大きな枠組の中に組み込んで批判的に眺める視角を提案す る。キャンドル革命は、上掲の標識つき革命に組み込まれてはならず、また南北が統 一に向かう過程において20世紀社会主義批判という課題が不可避的にあり、その考 究が迫られるとする。 そこで、(４)では、イラン世界と中国という二つの伝統的「帝国」編成型国家での永 続革命の姿を、欧米中心主義史観から解放して見直し、多元性・多様性を活かす普 遍主義的な世界ネットワーク政治体polityに向かう構想へと脱構築する道筋を見つ け出すヒントを探索する。 現実の打開が夥しい迷路・隘路に阻まれているのは確かだが、ムワーティン革命 がジェンダーや将来世代を初め突破口の万般において「超近代」を蘇生させる必然性 に、結語は注目する。

메이지유신을 계기로 일본은 엄청난 스피드로 근대화로의 전환을 이루었다. 그 결과 정치제도의 혁신과 과학기술의 발전 등에 의해 사회적 풍모가 일신되고, 사 람들은 보다 풍요로운 생활스타일을 손에 넣은 한편, 전전(戰前)의 일본은 ‘부국 강병’이라는 슬로건 하에 식민지주의에 돌입하고, 전후에는 공해문제, 원전사고 나 자원을 둘러싼 국제적 대립을 야기하는 등, 근대화가 초래한 부정적인 영향을 받고 있다. 그러나 이 문제들은 비단 일본뿐만이 아니라 서양적 근대주의의 노선 을 따라 발전해 온 나라들 및 발전도상국들이 공통적으로 직면하고 있는 상황이다. 필자는 근대화의 이러한 ‘부정적인 유산들’을 염두에 두면서, 전후의 일본의 근대화론을 돌아보고, 츠루미 카즈코(鶴見和子)의 내발적 발전론의 형성과 변천을 개관하였다. 츠루미 카즈코는 일본민속학이나 미나마타병(水俣病)에 관한 조사 등으로부터 주체성, 공동체로서의 지역의 연대관계 및 공생사상을 찾아냈는데, 이 글에서는 그 과정을 추적하면서 전후 일본에서의 토착적 근대성의 양상을 고 찰하였다.

By the Meiji Restoration, Japan accomplished its transformation into a modern nation state with tremendous speed. As a consequence, the appearance of society changed greatly and people enjoyed a more abundant and prosperous life-style as a result of the reform of political system and the development of scientific-technology. However, on the other hand, Japan before the Second World War rushed to become a colonial power under the slogan of ‘rich nation and strong army,’ and after the Second World War was affected by the negative effects produced by modernization such as pollution, nuclear plant accidents, and international antagonisms resulting from the competition for resources. However, these problems are not only faced by Japan all nations that have developed along the lines of the Western model of modernization. Considering this ‘negative legacy,’ this paper looked back on the theory of modernization adopted by Japan after the Second World War, and outlined the formation and change of the theory of development from within the country as proposed by Tsurumi Kazuko (鶴見和子; 1918~2006). Tsurumi Kazuko uncovered new meanings of identity based on solidarity and coexistence through investigation of Japanese folklore and by confronting the severe health problems caused by industrial pollution. This paper traced this process of re-evaluation and examined the pattern of indigenous modernity in post Second World War Japan.

明治維新をきっかけに、日本はすさまじいスピードで近代化への転身を成し 遂げた。政治制度の革新、科学技術の発展などによって社会的風貌が一新し、 人々はより豊かな生活スタイルを手に入れた一方、戦前日本は「富国強兵」のス ローガンのもと、植民地主義へ突進し、戦後には、公害問題、原発事故や、資源を めぐる国際的対立を惹起することなど、近代化がもたらした負の影響をうけつつ ある。これは日本だけではなく、西洋的近代主義の路線に従って発展してきた 国々、および発展途上の国々、共通的に直面している問題である。 筆者はこれらの近代化の「負の遺産」を念頭に置きつつ、戦後における日本の近 代化論を顧み、鶴見和子の内発的発展論の形成と変遷を概観した。鶴見和子は日 本民俗学や水俣病に関する調査などから、主体性、共同体としての地域の連帯 関係、および共生思想を見だし、本稿はそのプロセスを追いながら、戦後日本にお ける土着的な近代性の様相を明らかにした。

한민족은 수세기에 걸쳐서 불의에 항거하더라도, 평화롭게 하기를 원한다는 것을 보여 왔다. 우리는 오랜 조선(朝鮮) 조와 일제 식민 지배 동안의 저항에서도 그러한 것을 보아 왔다. 또한 우리는 민주주의와 더욱 최근 수년간에는 자신들의 관심에 귀를 기울이는 정부를 쟁취하기 위하여 평화적 시위를 하는 한국 국민들 을 근대에 목격해 왔다. 이러한 평화로운 전통적 항거의 정점은 2017년에 박근혜 정부의 평화로운 전복으로 이끌어진 촛불 시위였다. 세계는 매주 한국의 대통령이 물러날 것을 평화롭게 요구하며 서울 거리를 가득 매운 수만의 사람들을 경이 롭게 지켜보았다. 그 목적은 마침내 성취되었으며, 세계는 정치적 차이에도 불구 하고 인간이 그들의 공통된 인간성에 대한 존경을 요구하는 한국인 영성(靈性)을 볼 수 있었다. 한국 국민들이 그러한 영성을 보여줌으로써 수십 년 간 지속된 남 북한의 긴장된 교착 상태가 곧 평화적 결말을 맞이할 수 있다는 희망을 갖게 하고 있다.

The Korean people, over the centuries, have shown that they will protest injustice, but they prefer to do so peacefully. We have seen that in protests during the long Joseon dynasty and during Japanese colonial rule. We have also witnessed Koreans relying on peaceful protests in their modern fight for democracy and, in more recent years, for a government that listens to their concerns. The culmination of this tradition of peaceful protests was the candlelight demonstrations that led, in 2017, to the peaceful overthrow of the Park Geun-hye government. The world watched in awe as tens of thousands filled the streets of Seoul week after week to peacefully demand that their president step down. What that goal was finally achieved, the world could see the strength of Korean spirituality that calls for human beings to respect their common humanity despite their political differences. That display of the power of Korean spirituality offers hope that the tense standoff between north and south Korea that has lasted for decades may soon come to a peaceful end.

2018년 4월에 서명된 ‘한반도 평화, 번영과 통일을 위한 판문점 선언’은 북한 과 남한 간의 대화에 있어서 유래 없는 기회를 만들었다. 이러한 획기적 결단의 결 과로, 갈등과 소원함의 세월에 대한 해결책을 찾는 최적의 상황을 만들기 위하여 매우 다양한 통찰력과 전문 지식이 동원되고 있다. 세계적 불교 전통의 원리와 수행은, 적의(敵意)를 치유하고, 폭력을 막고, 평화 를 조성하는 사상과 방법으로 이용되는 자원들이다. 부처님께서 고대 인도 제자들 에게 가르치신 도덕 원리와 평화로운 마음을 닦는 불교 수행은, 사회적 화합과 국 제적 협력을 만드는 기반이 될 수 있는 자원이다. 가장 기본적인 불교 원리는 어떠한 생명에게도 해(害)를 주지 않는 윤리적 감수성(ethical sensibility)을 배양하는 것이다. 또한, 불교는 원한을 돌리고, 갈등을 해소하며, 친구와 적에게 똑같은 자 비를 불러일으키기 위하여 다양한 방법들을 가르치고 있다. 이러한 폭력을 막고 평화를 증진시키는 방법들은, 개개인의 마음에서 분노와 혐오의 사상을 변화시키 는 방법으로서 뿐만 아니라, 또한 평화롭고, 다정한 공동체를 만들기 위하여 인간 관계를 변화시키는 수단으로서 가르치는 것이다. 이념의 분열을 굳히는 선입관의 역효과에 대한 반성과, 존중하는 태도의 열린 대화를 갖는 기회를 갖도록 하는 주 의 깊은 청취 훈련과 같은 방법은, 능숙하고 상호 만족스러운 해법을 만들 수 있게 한다. 이 논문은 개인과 집단의 수준에서, 인류 사회에 평화 세계를 건설하는 방법을 위한 현시대의 대화에 기여하기 위하여 평화와 자비를 모색하는 불교적 방법을 탐 구하고자 한다.

The Panmunjeom Declaration for Peace, Prosperity and Unification of the Korean Peninsula that was signed in April 2018 created a unique opportunity for dialogue between North and South Korea. As a consequence of this groundbreaking initiative, a wide variety of insights and expertise are being mobilized to create optimal circumstances for finding a resolution to years of conflict and estrangement. The principles and practices of the world’s Buddhist traditions are among the resources that are being tapped for ideas and methods to heal antagonism, prevent violence, and create peace. The moral principles that the Buddha taught his followers in ancient India and Buddhist practices for cultivating a peaceful mind are among the resources that can serve as a foundation for creating social harmony and international cooperation. The most basic Buddhist principle is to cultivate an ethical sensibility that avoids harm to any living creature. In addition, numerous methods are taught for transforming resentments, resolving conflicts, and engendering loving kindness and compassion toward friends and enemies alike. These methods for preventing violence and promoting peace are not only taught both as ways to transform thoughts of anger and aversion in the minds of individuals, but also as means of transforming human relationships in order to build peaceful, caring communities. Methods such as reflection on the adverse effects of harboring preconceptions that harden ideological divides and practices of mindful listening that help open up opportunities for a respectful open dialogue can help nurture skillful, mutually satisfactory solutions. This paper explores Buddhist methods for engendering peace and compassion, on both the personal and collective levels, that contribute to contemporary conversations about how to build a peaceful world for the benefit of human society.

남북 및 북미 정상회담의 의의를 크게 네 가지로 정리할 수 있다. 첫째, 1945 년부터 지속된 한반도 분단 상태를 73년 만에 끝내고 통일의 문턱에 이르게 되었 다. 둘째, 1948년부터 지속된 북미 간의 적대관계를 70년 만에 끝내고 새로운 관 계로 나아가기로 합의했다. 셋째, 1950년부터 ‘본격적으로’ 시작된 한국전쟁을 68년 만에 완전히 끝낼 수 있게 되었다. 넷째, 1993년부터 불거진 ‘북핵 문제’를 해결해 “한반도의 완전한 비핵화”를 실현하기로 합의했다. 난 10여 년 전부터 ‘북핵 문제’를 풀기 위한 방안으로 다음과 같이 3단계 해법 을 제안해왔다. 제1단계로, 미국은 북한에 대한 폭격이나 전쟁 위협을 그만두고 북한은 핵무기와 미사일 개발을 멈추도록 한다. 제2단계로, 미국은 주한미군을 유지하고 북한은 핵무기를 보유한 상태에서 한국전쟁을 완전히 끝내고 평화협정 을 맺어 상호 신뢰를 구축한다. 제3단계로, 미국은 주한미군을 철수하고 북한은 핵무기를 폐기하며, 한반도의 완전한 비핵화와 함께 항구적 평화체제를 구축한다.

The meaning of inter-Korean and North Korean-American summits may be summarized as follows. First, the hostile division that lasted for the past 73 years from 1945 between the two Koreas can finally end. Second, 70 year-old hostile relationships that lasted between North Korea and the United States from 1948 can finally end. Third, the 68 year-old Korean War that started from 1950 can finally end. Fourth, the 25 year-old problematic ‘North Korean nuclear issue’ from 1993 can be solved and the ‘complete denuclearization of the Korean Peninsula’ may be realized. For ten years I have suggested a three-step solution to the ‘North Korean nuclear issue.’ First, North Korea stops further nuclear and missile development and the United States halts its joint military drills with South Korea. Second, while the North possesses its existing nuclear arms and the United States keeps its troops in South Korea, the two sides build mutual trust through a declaration to end the Korean War and reach a peace agreement. Third, the North dismantles its nuclear arms and the United States withdraws its troops from South Korea.

이 글은 변찬린(Byun, Chan-lin, 1934-1985)의 풍류(Pung-ryu)사상에 대한 종교적 이해를 통해 풍류체라는 궁극적 인간(Ultimate Human)이 포스트휴먼시 대의 영성담론으로서의 가능성을 고찰하고, 기존의 풍류사상이 한민족의 종교적 정체성을 규정하는데 한정된 담론으로 형성되어 포스트 휴머니즘이라는 공론화 된 담론과는 동떨어진 논의로 전개된 한계를 극복하려는데 그 목적이 있다. 최근에 포스트 휴머니즘과 포스트휴먼에 대한 종말론적인 우려와 매력에 대한 많은 담론이 형성되고 있다. 이런 담론은 정보공학, 생명공학, 나노기술, 로봇공 학 등 과학기술의 도움으로 새롭게 탄생될 인간 유형에 대한 관심이 대부분이다. 즉 생물학적인 인간의 한계를 인정한 후 외부의 힘을 빌어 이를 극복한다는 점에 서 유사하다. 이에 대하여 변찬린은 한국의 종교적 정체성인 풍류사상과 성서의 부활체의 이해지형의 융합을 통한 풍류체(The Body of Pung-ryu)로서 포스트 휴먼 시대의 담론으로서 정초할 수 있는 새로운 관점을 제시한다. 풍류 (Pung-ryu)=신선(Immotal)은 생물학적인 인간이 과학기술의 도움 없이도 궁극 적 인간으로 존재론적 탈바꿈(transformation)을 하는 인간담론으로 자리매김 한다. 즉 궁극적 인간인 풍류체는 인간의 한계를 극복하여 시공을 초월하며 자유 자재로 현신(顯身)한다. 동시에 풍류체는 세계 종교가 지향하는 궁극적 인간의 메 타언어이자, 창조적 진화를 구현한 영성적 인간이다. 풍류체는 과학문명의 힘을 빌리지 않고, 일상생활에서 종교적 황금률을 실천하는 생활종교인이며, 공동의 깨달음을 통하여 구현할 수 있는 종교적 기제이다. 이를 통해 풍류사상과 풍류체 담론은 과거의 회귀적인 닫힌 민족담론을 탈피하 여 포스트 휴먼 시대의 열린 담론으로서의 타당성과 가능성을 동시에 제기하며, 포스트 종교운동의 지향점을 제시하기도 한다.

This article examines whether the Ultimate Human, also known as the body of Pung-ryu, is possible as spiritual discourse in the post-human era through the religious understanding of Byun Chan-lin's (1934-1985) Pung-ryu (風流) ideology. Existing Pung-ryu ideology was developed with some limitations with regard to defining the religious identity of the Korean people. Thus, the purpose of this article is to overcome those limitations whereby existing Pung-ryu ideology has been disconnected from the public discourse of post-humanism. Recently, many discourses have been developed regarding eschatological concerns and the appeal of post-humanism and the era of post-humans. Most of these discourses focus on the new types of human beings which will be born with the help of science and technology, such as information engineering, biotechnology, nanotechnology, and robotics. In other words, these discourses relate to attempts by humans to overcome their biological limitations by artificial means. With regards to this, Byun Chan-lin presents a new perspective that could lay the foundation for post-human era discourse based on Pung-ryu ideology, i.e. Korea's religious identity. The idea of ‘Pung-ryu = Immortal’ has been positioned as a human discourse on the ontological transformation of biological human beings into the Ultimate Human without the aid of science and technology. Meanwhile, the Body of Pung-ryu is the meta-language of the Ultimate Human sought by world religions and a spiritual human who is an embodiment of creative evolution. The Body of Pung-ryu does not seek help from scientific civilization. It is, instead, a lifestyle and religion that involves practice of the religious golden rule in everyday life. It is a religious mechanism that can be realized through common enlightenment. Through this, the Pung-ryu ideology and the Body of Pung-ryu discourse breaks away from the regressive, closed national discourses of the past, raises both the feasibility and possibility of an open post-human era discourse, and suggests the direction of the post-religious movement.

보천교(普天敎)는 경상남도 함양군의 대황산록(大皇山麓)과 황석산(黃石山)에서 각각 하늘에 고(告)하는 제(祭)를 지냈다. 1919년 음력 9월에 경상남도 함양군 지 곡면(池谷面) 덕암리(德庵里)의 대황산록에서 24방주제를 60방주제로 확대, 개편 하는 고천제를 지냈다. 1921년 음력 9월에는 경상남도 함양군 서하면(西下面)과 안의면(安義面)에 걸쳐있는 황석산(黃石山)에서 ‘시(時)’라는 국호(國號)와 ‘보화 (普化)’라는 교명(敎名)을 고천(告天)하였다. 이때부터 차월곡이 천자(天子)로 등극 하였다는 ‘천자등극설’이 널리 퍼졌다. 고천제 즈음해서 일제는 종교선도주의(宗敎善導主義)에 입각하여 비밀결사적인 보천교를 세간에 드러나게 해 통제하겠다는 취지에서 보천교의 공개를 집요하게 요구하였다. 교단 공개를 하지 않을 경우에는 탄압은 물론이고, 후천선경 신정부 건설운동의 정점이 되는 고천제(告天祭)의 개최도 장담할 수가 없었다. 이때 차월 곡은 교조직의 공개와 고천제 모두를 선택하였다. 그런데 자세히 들여다보면, 교조직의 공개라는 선택에는 고천제의 개최가 담보돼 있었다. ‘고천제는 천자 등극식’이라는 풍설은 당시 민중의 새 왕조 개창 또는 후천선경 신정부 건설이라는 염원을 갖게 하였다. 즉 고천제는 보천교라는 새로운 가능성 에 힘입은 채 예언이나 풍설로 재생산되었던 것이다. 이러한 풍설은 󰡔정감록』과 ‘강증산의 예언’이 바탕이 되어 만들어진 종교적 교의(敎義)이기도 하였다. 그렇 지만 당시의 민중이나 일제는 후천선경의 신정부 건설운동을 한국의 독립과 새로 운 정부 수립 등의 민족운동의 관점에서 바라다보았다. 고천제와 보천교의 공개로 인해 나타난 보천교에 대한 대외적인 인식은 다음 두 가지가 있다. 첫째, 일제와 언론, 그리고 교단 밖 지식인들에게 보천교는 ‘유사 종교 또는 사이비종교’로 각인되었다. 특히 신문과 잡지는 물론이고, 당시 민족주 의자들까지 보천교 비난에 가세하였다. 이는 가장 민족주의적인 방법으로 한국에 서의 새로운 정부 수립 운동을 기도한 보천교를 민족주의자들이 부정한, 특이한 사건이다. 둘째, 회유 당시의 약속과는 달리, 일제는 보천교의 분열을 획책하였 다. 아울러 노골적인 강경 일변도의 탄압도 늦추지 않았다. 급기야 보천교는 보수 와 혁신으로 갈라서게 되었고, 이러한 분란은 또 다른 분란을 야기하면서 보천교 는 무력화돼 갔다. 보수와 혁신 세력 간의 다툼이 본격화된 것은 《시대일보》 인수 로 인한 분란이었지만, 그 분란의 배경에는 ‘보천교 공개’가 있었다.

Bocheonism (Poch’ŏn’gyo; 普天敎) engaged in rituals whereby avowals were made to the heavens both at the foot of Mt. Daehwang-san and Mt. Hwangseok-san in Hamyang-gun, Gyeongsang-namdo. In September 1919 based on the lunar calendar, Gochun-je, a service whereby avowals were made to the heavens, was held to expand and reorganize the 24 Bangjooje system into the 60 Bangjooje system at the foot of Mt. Daehwang-san in Deokam-ri, Jigok-myeon, Hamyang-gun, Gyeongsang-namdo. In September 1921 based on the lunar calendar , the country name of ‘Si (時)’ and the religious name of ‘Bohwa’ were declared to the heavens at Mt. Hwangseok-san that encompasses Seoha-myeon and Anui-myeon, Hamyang-gun, Gyeongsang-namdo. From that time, the ‘Chonja-deunggeuk-seol,’ a story in which Cha Wol-gok was crowned as an emperor, was disseminated. Around the time when Gocheon services were held, the Japanese government persistently requested Bocheonism to be opened up to the public with the intention of controlling it based on the principle that religions were to be managed and guided. Unless the religious society opened itself up, it could not be guaranteed that the Gocheon service as a core element in the project of establishing a new government for the paradise of the Later Day would be held. At that time, Cha Wol-gok chose both to open the religious organization up to the public and to hold the Gocheon service. Carefully looking into this matter, the choice to open the religious society up to the public guaranteed that the Gocheon service could be held. The rumor that the ‘Gocheon service was a ceremony for the emperor to be crowned’ gave people hope that a new dynasty or a new government would be founded. That is, the Gocheon service was reproduced into a prophecy or rumor empowered with the new potential of Bocheonism. The rumor referred to a religious doctrine based on the Jeonggam-rok and the ‘prophecy of Kang Jeungsan.’ However, at that time, the public or the Japanese government looked upon the establishing project of a new government as a manifestation of a desire for Korea's independence or the establishment of a new government. There were two external views regarding Bocheonism that appeared based on it’s opening up and the Gocheon service itself: First, the Japanese government, the press and intellectuals outside of the Order considered Bocheonism to be a pseudo religion. In particular, even nationalists as well as newspapers and magazines criticized it. It was a unusual situation whereby nationalists were against Bocheonism that intended to lead the project for establishing a new government in Korea that was characterized by a strong sense of nationalism. Second, unlike the promise at the time when there was some kind of reconciliation, the Japanese government schemed and plotted to divide Bocheonism. In addition, the government attempted to blatantly oppress it. Eventually, Bocheonism was spilt into conservative and reformist wings, which caused another spilt, and it became enfeebled. The struggle between the conservative and reformist factions became serious in a dispute over ownership of a newspaper, the Sidaeilbo, but the fundamental reason why Bocheonism became divided and emasculated was the opening up of this religious organization .