Earticle

십계명 교독과 십계명 설교는 목회자들과 신자들의 삶에 윤리 부재 가 심각한 오늘날 한국교회가 되찾아야 할 건전한 전통이다. 십계명은 하나님께서 우리 신자들을 위해 주신 그리스도인 삶의 규 범이다. 교회는 십계명을 다양하게 활용해 신자들의 유익을 도모했다. John Calvin의 가르침을 따르는 개혁신학자들은 신자의 바람직한 삶 을 제시하기 위해 십계명 교육에 힘을 쏟았다. 십계명을 포함한 교리문 답 항목들을 주제로 한 설교와 예배 때 십계명 교독은 개혁교회의 건전 한 전통이었다. 한국교회도 1960년대 이전까지는 예배에서 십계명을 충실히 교독해 온 편이었다. 십계명 교독은 예배 참여자가 하나님 백성으로 살겠다는 마음의 결 단을 하도록 도와 신자들이 윤리적으로 성숙한 그리스도인들이 되도록 하기에 유익한 것이다. 또한 주일 오후예배 설교 때 십계명을 포함한 교리문답 항목들을 주제로 한 설교는 신자들이 소금과 빛의 삶의 살도록 하는데 큰 도움이 될 것이다.

Responsive reading of the Ten Commandments and preaching the subjects of the Ten Commandments are sound traditions of the Christian Church that Korean Protestant churches should recover in order to overcome the severe lack of morality. God gave believers the Ten Commandments as for the norm of life. Christian Church has used the Ten Commandments for the benefits of believers. Following John Calvin, the Reformed theologians endeavored to educate believers in understanding the Ten Commandments in order to show a desirable Christian life. The education of the Ten Commandments is a sound tradition of the Christian Church which the early Korean Church also followed until 1960s. Responsive reading of the Ten Commandments help members of the congregation decide to become mature Christians. Preaching of the subjects of the Ten Commandments will help believers to lead a life of the salt and the light in the world.

하나님의 교회는 아름답고 영광스럽다. 그러나 오늘날 한국교회는 맛을 잃은 돌소금과 같이 한국사회에서 신뢰를 잃고 있으며, 세상을 변화시키는 역할을 수행하지 못하고 있다. 이러한 교회의 질적인 저하에 따라 한국교회는 수적인 면에서도 침체의 위기를 만나고 있다. 이를 타개하는 방안이 “교회당 문턱은 낮추고, 교회의 문턱은 높여라.”이다. 교회당 문턱을 낮춘다는 것은, 교회의 다섯 가지 기능인 예배, 교제, 교육, 전도와 선교, 그리고 봉사를 통해서 더욱 많은 사람들을 교회당 안으로 불러들이는 것이다. 교회 문턱을 높이는 방안으로 다음의 것들을 제시한다. 교회원 관리를 철저히 하고, 세례 교육과 직분자 교육을 충실하게 시행하며, 성경공부와 교리공부를 강화하고, 신자들이 세상과 구별된 삶을 살도록 성찬식을 자주 그리고 의미 있게 갖고, 직분은 섬김을 위한 것임을 인식하게 만든다. 한국교회는 이웃들을 전도하며 교회로 인도함으로써 침체를 극복해야 하며, 거룩한 교회가 됨으로써 세상에 하나님의 영광을 드러내는 교회가 되어야 한다.

God’s church is glorious and beautiful. But the Korean churches are just like a rock salt lost its taste. The Korean society does not trust its churches any more, because they are not showing their holiness, nor acting as transforming agent. The more she is losing her glories, the more the number of her membership is declining. To overcome these situations pastors and elders of the Korean churches should lower the threshold of their church building, and make higher the threshold of their church. It means that the church leaders open its main gate widely in order that many new comers rush into the church building. And they should raise up the standards of baptism and appointing church officers. This article suggests some practical solutions related to the functions of the church, that is, worship, fellowship, education, evangelism and mission, and minister(diakonia). That is, managing her membership squarely, educating candidates for baptism and church officers, opening classes of Bible study and catechism, administering the Lord’s supper more frequently and meaningfully, and training officers to own servant’s heart. They help the Korean churches grow in numbers and in quality with overcoming her depressed situation in quality as well as quantity.

본 연구의 목적은 『위원입교인규됴』의 내용과 구조 분석을 통해 한국교회 형성기에 주로 이루어졌던 신앙교육은 무엇인지를 살피고, 그것이 현재 정체성의 혼란을 겪고 있는 교회 상황 속에서 새롭게 조명되고 적용되어야 할 부분이 있는지를 확인하는 것이다. 본 연구의 내용은 세 부분으로 다루고 있다. 장로교의 초기 신앙교육서를 개괄하고, 『위원입교인규됴』의 저술 배경을 살핀 후, 『위원입교인규됴』의 구조와 중심 내용을 고찰한다. 이 책은 서론과 아울러 각종 기도문, 성서공부, 주일론, 성례론, 교회 규모, 교회 치리법, 연보, 찬송 등의 순서로 구성되어 있다. 이를 상세히 다루면서. 결론에서 그 특징을 정리하였다. 그 특징으로는 초기 한국장로교회의 교회론, 신앙생활의 기본원리, 예배이해와 실제, 성령론에 집중하고 있음을 다루었다.

This paper attempts to examine the contents of education for catechumens in early Korean Presbyterian Church through analyzing the contents and structure of Wi-Wonib-Gyoin-Gyudyo(爲願入敎人規條, Manual for Catechumens, 1895). Then, it also attempts to apply the result of such examination to the present Korean churches which struggle to overcome the confusion of self-identity. This paper consists of three parts: 1) a summary of the earliest catechism of Korean Presbyterian Church; 2) the background of publishing Wi-Wonib-Gyoin-Gyudyo, and 3) the structure and contents of Wi-Wonib-Gyoin-Gyudyo. After preface, Wi-Wonib-Gyoin-Gyudyo deals with some models of prayers, Bible study, the Lord's Day, sacraments, some rules of Christian life, the church government, offerings, and the hymnal. The characteristics of Wi-Wonib-Gyoin- Gyudyo are described in the conclusion of the present paper.

본 논문은 청소년의 신앙문답교육에 관해 연구한 논문이다. 청소년기의 주요 심리적 발달과업 중의 하나는 자아정체감과 가치관의 확립이다. 흔들리고 있는 청소년들에게 신앙문답 교육을 통하여 올바른 자아정체감과 가치관을 갖게 하여 하나님과 이웃과 세계 속에서 자신의 존재위치와 삶의 문제에 대한 분명한 자아의식과 더불어 이웃과 세계를 향한 자신들의 역할을 확인하고 역사의 주체로서 창조적인 삶을 살아가도록 지도해야 할 것이다. 신앙문답교육은 청소년을 복음으로 초대하고, 그들의 영적 성숙의 토대를 형성하는데 커다란 유익을 줄 수 있을 것이다. 청소년들에게 기독교 신앙의 진리를 체계 있게 교육하여 진리에 대한 기본적인 오리엔테이션을 시켜주는 작업으로서 가장 효과 있는 것이 신앙문답 교육이다. 교회는 신앙문답을 통하여 청소년들로 하여금 기독교 신앙성숙의 특징인 영적 자율성, 영적 통전성, 영적 안정성, 그리고 지식의 현명한 사용을 확대시켜나가야 할 것이다. 본 논문은 청소년에 대해 기본적으로 이해해야 할 것은 무엇인지를 살펴보고, 이어서 구체적으로 신앙문답교육은 어떠한 특징을 가지고 있는지를 탐구해 보고자 한다. 신앙문답교육의 특징에 대하여서는 신앙문답교육의 역사, 책으로서의 신앙문답교육서의 기능, 신앙문답교육서의 교수학적 구조를 살피고, 청소년의 교육의 기초로서의 신앙문답 교육의 중요성을 밝히고자 한다. 신앙문답교육은 역사적으로 사도들의 가르침으로부터 시작하여 웨스터민스터 신앙문답 및 최근의 신앙문답교육에 이어지고 있다. 책으로서의 신앙문답교육서는 기독교의 신앙을 가르치는 책으로서, 신앙고백서로서, 예전서로서, 목회상담서로서의 기능을 갖는다. 신앙문답교육서의 교수학적 구조는 질문하는 내용에 대한 답을 제공하는 형식을 갖추고 있으며, 조직적 체계와 윤곽을 갖추고 있어 학습 목표나 교과과정을 암시하며, 본보기적인 것으로서 교수에 있어 가장 근본적인 것들을 담고 있다. 또한 성경과의 관련하여 성경의 핵심 내용을 담고 있다. 신앙문답 교육의 중요성은 신앙의 기본지식 습득으로서 성경 전체의 내용을 비교적 짧은 시간에 배우게 할 수 있다는 점과 신자의 신앙관의 확립 곧 기독교 신앙에 대한 체계를 확립시켜 주는 점이며, 또한 성경해석의 기본열쇠를 제공해 주며 신앙적 삶의 지침을 제공한다는 점이다. 우리는 지금 한국교회의 청소년들과 신자들의 신앙교육을 위해 기독교 신앙문답교육의 전통성을 회복시키고, 나아가서 바로 이 신앙문답 교육에서부터 교회의 신앙문답교육과 기독교교육의 이론을 새롭게 정립해 나가야 할 것이다.

This paper examines catechism education for the adolescents. Adolescents want to confirm their self-identity. Adolescents look for meaning and expressions of their own faith. They look for someone who will help them in their quest for answer to the big philosophical, theological, and social problems of life. They are often tired of being told that if they just believe then God will work it all out. They usually want to follow the will of God for their lives, but are often at a loss to know how to find it. Those who have strong, vital faith often contagiously share their faith with peers. They are looking for ways to control all the emotions that they feel and do not understand, but that they nevertheless want to express in wholesome, acceptable ways They want to know what is right and wrong, why it is, and how to do what is right and avoid wrong. they want a faith that is theirs, that is worth living for, ultimately worth dying for. Adolescence is a time when churches find individuals open to Jesus Christ as Savior and Lord. It is very important that churches teach Christian education of faith to adolescents and congregations. Catechism education is very helpful that it invites the adolescents to the gospel, and influences them to form their foundation for spiritual maturity. This paper examines what we should basically understand about the adolescents, and then what the characteristics of catechism education is. The characteristics of catechism education includes the history of catechism education, the function of catechism as a book, the structure of catechism, and the importance of catechism education as a foundation of the education for the adolescents. The significance of catechism education is like as follow. The adolescents and congregations can study the whole contents of the Bible, the acquisition of the basic knowledge for their beliefs for the short period of time. Also it is vital for them to establish their systematic understanding of Christian faith, the supplying a basic key for the interpretation of the Bible, and the suggestion of the orientation for Christian spiritual life.

교회 학교 경우 학년이 올라갈수록 학생들이 교회를 떠나는 것은 신앙적 기초를 제대로 세워주지 못해서 즉, 우리의 좋은 유산을 활용할 생각은 안하고 너무 학생들에 요구에 기초한 새로운 가르침만을 추구한 결과는 아닐까 뒤돌아보자! 가톨릭은 영세를 받을 때 교리공부를 육 개월 가량 시킨다고 한다. 절대적은 아니지만 가톨릭 신자가 기독교 신자보다 교회를 덜 떠나는 것은 교리공부에도 있다는 것을 참고해야 한다. 우리가 가지고 있는 Westminster 소요리문답을 어떻게 가르칠 것인가를 고민해야 한다. “교회는 초문화적이고 초시간적이다. 그러나 교회가 가지고 있는 제도들은 아니다. 어느 주어진 시기에 그리고 어느 주어진 문화에서, 교회는 그것의 보편적이고 영구적인 임무를 이루기 위해서 약간의 행위들, 프로그램들, 그리고 기술들(기관들)을 산출한다. 이러한 제도들은 그 자체로서는 결코 목적이 될 수 없다.” 이렇듯이 교회가 가지고 있는 우리의 전통과 유산에 얼마든지 21세기의 옷을 입힐 수 있는 것이다. Westminster 소요리문답 역시 내용의 훼손됨 없이 재구성 될 수 있고 문답식 아닌 다른 방법으로 청소년들에게 가르쳐질 수 있다. 하지만 한국교회 현실을 보면, 문답식으로 되어있는 Westminster 소요리문답이 우리의 우수한 신앙적 유산임을 깨닫지 못하고 시대에 뒤떨어진 것으로 치부하고 있다. 때문에 필자는 현재 청소년들에게 가르쳐지고 있는 커리큘럼이 기독교교육의 기능과 목적에 맞는지를 검토할 것이다. 그리고 신앙교육에 있어서 교리가 필요한지를 질문할 것이고, 영 커리큘럼으로써 Westminster 소요리문답의 중요성을 강조할 것이며, 꼭 가르쳐야 한다는 제시를 할 것이다. 물론 내용의 훼손됨 없이 우리 청소년들에게 익숙하고 새로운 방법으로 가르쳐야 한다는 것은 기본적인 것이다. 마음의 변화와 성경에 기초한 회심을 가져올 우리 것을 전수하며 소중히 여기며, 그 틀을 가지고 청소년들이 새로운 것을 배우도록 최선을 다 할 때 한국교회의 미래는 희망이 있을 것이다.

Students often leave the church as they get older because they are not able to form firm religious foundations. Instead of utilizing our invaluable inheritance, we have pursued new teaching methods based only on the demands of the students. Before catholics are baptized, they undergo six months of catechism study. The fact that catholics attend church less often than christians on average can also be attributable to this fact. We as christians also need to think about how we can teach our Westminster catechism more effectively. The church is above culture and time, but its institutions are not. The church takes certain actions and produces programs and institutions to achieve a general and permanent role during certain periods and in certain cultures. These institutions, however, cannot be goals in themselves. We need to apply the church's tradition and inheritance in the 21st century to educate and impact youth in a positive way. For example, we could teach students the Westminster shorter catechism using a more engaging method other than the traditional question and answer format without damaging its contents. In the contemporary Korean church, we often fail to recognize the Westminster shorter catechism as an invaluable religious inheritance and consider it only as a relic of a bygone era. As a result, we need to review the current curriculum to understand if it meets the function and need of christian education. Here we first question the need for catechism in the contemporary christian church, then emphasize the importance of the Westminster shorter catechism and suggest its necessity in the new curriculum. We need to adopt a new student-friendly method of teaching the Westminster small catechism without compromising its original content. The future of the Korean church will be bright so long as we can fully appreciate our religious traditions that have the ability to change hearts and help us to focus on biblical teachings and pass them on to the next generation.

개혁 교회의 역사를 살펴보면, 요리문답을 활용하여 목회자가 성도들을 가르치거나 설교하는 일이 얼마나 중요한지 깨달을 수 있다. 특히 프레드릭 3세, 우르시누스, 올리비안누스 세 사람의 중심으로 작성된 하이델베르크 요리문답은 개혁 교회 안에서 벨직, 도르트 신조와 함께 일치 신조라 명하며 표준문서로 받아드렸을 뿐 아니라, 직접 설교자가 설교단에서 성도들을 위하여 설교하였다. 그러므로 본 논문은 하이델베르크 요리문답 설교의 회복에 그 목적을 두는 동시에 어떻게 하이델베르크 요리문답을 가지고 설교자가 설교할 수 있을까? 라는 설교 방법론에 주안점을 둔다. 많은 설교자들은 교리 또는 요리문답의 가르침이나 설교는 지루한 것을 인식하여, 자신의 성도들에게도 동일한 마음을 심어준다. 그러나 요리문답은 하나님의 백성을 올바르게 세우는 중추적 역할을 감당해 왔다. 그러므로 하이델베르크 요리문답 설교가 목회 현장에서 이루어질 수 있도록 필자는 새로운 하이델베르크 요리문답 설교 방법론을 연구하였다. 먼저 논문은 하이델베르크 요리문답 설교의 역사를 살펴보면서 얼마나 개혁 교회 안에 뿌리 깊은 전통이었는지 살필 것이다. 그리고 어떻게 하이델베르크 요리문답을 설교할 수 있을지 전통적인 방법을 소개한 후, 신설교학과 하이델베르크 요리문답을 조합시켜 만든 새로운 하이델베르크 요리문답 설교 방법들과 하이델베르크 요리문답을 부분적으로 활용한 설교방법들도 함께 설명할 것이다.

In church history, It is a fact that teaching and preaching catechism for God's people is important. In particular, Heidelberg Catechism has been accepted as the standard Catechism, and it has been preached from preacher in Reformed church. Heidelberg Catechism was mainly composed Frederick the Third, Ursinus, and Olevianus. The purpose of this paper not only is to briefly rediscover teaching preaching, that is preaching Heidelberg Catechism, but also discuss how to preach Heidelberg Catechism. Many preachers seem to trick their congregation into thinking doctrinal preaching and studying catechism are too tedious, however, these are really important to build up their community. In order to achieve preaching Heidelberg Catechism, I can create new preaching methods from Heidelberg Catechism, so I try to discuss how to do this preaching, how to harmony with The New Homiletic, and how to compose sermon by using some parts of Heidelberg Catechism, after introducing the history of preaching Heidelberg catechism.

인간에게 교육이 문제시 될 수밖에 없는 것은 인간의 자연적 욕구 때문이다. 인간의 자 연적 욕구가 인간으로 하여금 알고도 행하지 않게 하는 요인이기에 교육은 인간에게 매우 중요한 문제이다. 하지만 우리는 시대적 요구에 따라 상당 기간 인성교육을 실시해왔음에 도 그 교육적 효과를 제대로 보이지 못했다. 이런 맥락에서 볼 때, 인간 인식 활동과 관련 하여 자신의 이성적 능력에 대해서 스스로 엄정하게 비판하고, 이를 통해 도덕의 세계로 나아가는 칸트의 철학은 우리의 인성교육에 있어서 매우 중요하다. 사실 칸트는 순수이 성비판 에서 인간의 인식 활동과 관련하여 이론이성의 한계를 명확히 하고자 하였으며, 이를 통해 실천이성의 길로 나아가고자 하였다. 이는 소크라테스가 문답법을 통하여 아포 리아에 이름으로써 무지(無知)를 자각하게 하는 길이기도 하다. 인간에게 무지의 자각은 단순한 자신의 인식의 한계만을 알려주는 것이 아니라 양심의 길로 향하도록 만든다. 본 연구는, 소크라테스의 문답법에 주목한 칸트의 입장과 더불어, 답을 찾는 교육이 아니라 질문하는 교육을 통한 인성교육이 학생들로 하여금 단지 무엇이 옳고 그른지를 확인하는 차원에 머무르지 않고 오히려 인간이 극복할 수 없는 유한성의 자각과 양심에 어떻게 도 달할 수 있는지를 확인하고자 한다. 나아가 마음과 마음의 소통을 위한 문답식의 교육적 접근이 어떻게 도덕적 실천과 연계될 수 있는지에 대해서도 살펴볼 것이다.

Education is a problem for humans because of their natural needs. Education is a very important issue for humans because it is a factor that prevents them from knowing and doing. However, we have not been able to properly calculate the educational effects of character education for quite some time due to the demands of the times. In this context, Kant s philosophy of criticizing oneself strictly about one s own rational ability in relation to the action of human cognition, and moving through it into the world of morality is very important for our character education. In fact, Kant wanted to clarify the limitations of theoretical reasoning in Critique of Pure Reason, which led him to take the path of practical reason. This is also the way for Socrates to become aware of ignorance by naming Aporia through the method of question-and-answer. To man, the awareness of ignorance not only informs the limits of one s own perception, but also leads to a path of conscience. This study, along with Kant s position on Socrates questionand- answer method, aims to see how character education through a moral catechism, not just by asking students, can reach the perception and conscience of finiteness that humans cannot overcome. Furthermore, we will look at how a moral catechism approach to communication between minds can be linked to moral practice.

본고는 최초의 중문 교리교육서(catechismus)인 루지에리(Michele Ruggieri, 羅明堅 1543~1607)의 《천주성교실록(天主聖敎實錄)》의 라틴어 저본과 중문본의 편집체계와 내용, 용어를 비교하여, 16세기 중엽 이후 서구 그리스도교 신앙이 번역을 매개로 동아시아 세계에 유입되고 토착화되는 과정을 검토하고자 한다. 본고는 먼저 라틴어 저본인 《신적인 일들에 대한 참되고 간략한 해설》(Vera et Brevis Divinarum Rerum Expositio)이 그리스도교와 동아시아 문화의 접변을 보여준다는 것을 규명할 것이다. 루지에리는 서구 그리스도교 세계에서 통용된 교리교육서를 번역서로 선택하지 않고 중국적 상황에 맞는 교리교육서를 저술하였다. 이 라틴어 교리교육서는 중국인 학사가 질문하고 그리스도교 사제가 대답하는 형식으로 구성되어, 스승이나 사제가 질문하고 제자나 교인이 대답하는 일반적인 교리문답과는 다른 형식을 지닌다. 루지에리는 이 저본에서 중국 전통 문화로 정착된 오상(五常)론이나, 효제(孝悌) 사상, 운명론 등을 비교적 정확하게 기술하고, 사생육도(四生六道)설이나 윤회(輪廻)설 같은 불교의 기본 교리도 소개한다. 특히 그는 공자의 가르침에 대해 긍정적 태도를 보여주어, 리치의 보유론적 입장이 그로부터 계승되었음을 짐작케 한다. 하지만 루지에리는 실제 전교에서는 승복을 걸치고 승(僧)을 자처했으며 라틴어본을 초역할 때에는 승(僧), 천축(天竺), 사(寺), 출가(出家) 등 불교 용어를 적극 활용했다. 초판본인 《신편서축국천주실록(新編西竺國天主實錄)》은 종말의 심판과 영혼의 심판으로 마무리되는 라틴어본과 달리 세례의 가르침으로 마무리되어, 이전에 제시된 모든 가르침이 세례의 권유로 귀결되는 인상을 준다. 이 한역본은 신의 존재와 영혼불멸에 대한 증명, 하나님의 성품, 육일창조, 종말과 심판, 영혼의 처소, 신인(神人)으로서 예수의 인격, 예수의 동정녀 탄생과 수난, 죽음, 부활과 승천, 십계명, 복음의 권유(consilia), 세례 등 그리스도교의 주요 교리를 간략히 소개한다. 무엇보다 그리스도교의 신(Deus)을 천주(天主)라고 번역하고, 아리스토텔레스의 천구(天球)론, 키케로의 문장, 바닷가에서의 아우구스티누스와 소년의 만남에 대한 중세 전승을 한역하였는데, 이 모두는 리치의 저작에서도 발견된다. 초역본을 개정한 《천주성교실록》은 불교/도교와 관련된 용어를 대체하고, 성인(聖人), 영혼(靈魂), 천신(天神), 천당(天堂), 모세(每瑟), 예수(耶穌) 등 주요 용어를 개정했으며, 더 나아가서 삼위일체론에 대한 새로운 장을 삽입하고(제7장, 天主聖性), 옛 성인들의 처소(古時聖人居)를 추가하여 사후 영혼의 처소를 네 곳에서 다섯 곳으로 제시하고, 루지에리의 개인적 신조를 사도신경으로 대체하였다. 이는 《신편서축국천주실록》에서 《천주성교실록》으로의 개정이 단순히 불교적이고 도교적인 표현의 수정에 머물지 않고, 삼위일체론, 사도신경, 십계명, 세례 등 그리스도교 신앙의 핵심 교리를 온전히 갖춘 교리교육서로서 중국인 신자에게 심층 교리를 가르치는 것을 목표로 삼았음을 시사한다. 이상의 검토를 통해 본고는 《천주성교실록》을 비롯한 전교 문헌들에 대한 심층적인 연구가 동서 문화 교류의 과정과 내용을 구체적으로 밝혀주는 주요한 자료임을 확인했다.

This study is designed to elucidate the process of influx of Christian faith into East Asia and its Sinicization through translation by analyzing the first Chinese catechism, Tian zhu sheng jiao shi lu (天主聖敎實錄) composed by Michele Ruggieri (羅明堅 1543~1607) with special attention to relations between the Latin text and its Chinese translations as to their structures, contents, and terminology. First, this study shows that the Latin text Vera et Brevis Divinarum Rerum Expositio demonstrates cultural interactions between Christianity and East Asian culture. Ruggieri did not choose to translate one of the catechetical writings commonly used in Western Christianity, but to create a new catechism in the context of Chinese mission. This Latin catechism consists of questions of a Chinese scholar and answers of a Christian priest which displays a different type from the conventional one in which a teacher or a clergy asks and a disciple or a believer answers. Ruggieri fairly describes the five constant virtues(五常), filial piety and brotherly love(孝悌), and fatalism deeply rooted into Chinese culture and introduces some elementary teachings of Buddhism such as four types of birth and six realms of existence(四生六道) and the eternal cycle of birth, death, and rebirth(輪廻). In particular, Ruggieri reveals a positive appreciation of Confucian teachings, making it possible to conjecture that Matteo Ricci succeeded his pro-Confucian attitude. Ruggieri, however, clothed Buddhist monk’s robe, presented himself as a Buddhist monk in his mission work as well as extensively utilized Buddhist concepts and words such as monk(僧), India(天竺), temple(寺), renouncing the world(出家) in his first Chinese translation of the Latin text. The 1584 edition of Xin bian Xizhu guo tian zhu shi lu (新編西竺國天主實錄), changing the structure of its Latin text, puts teachings on baptism instead of the Last Judgment and the realms of souls after death, thereby giving an impression that all other doctrines culminate in an exhortation to be baptized. This Chinese catechism presents basic tenets of Christian teachings concerning verification of God’s existence and immortality of human souls, divine attributes, Hexameron, Eschatology and the Last Judgement, dwellings of souls after death, Christ’s person, virgin birth, passion, death, resurrection and ascension, Ten commandments, evangelical consilia and baptism. Above all, this work introduces the word Tian zhu to designate the one God (Deus) and renders into Chinese Aristotle’s theory of the celestial spheres, Tullian sentences, and the medieval legend of Augustine’s encounter with a boy on the beach. The revised and expanded edition entitled Tian zhu sheng jiao shi lu(天主聖敎實錄) replaces Buddhist and Taoist terminology in the first edition, and updates essential terms and words related to Christian faith, using 聖人(saint), 靈魂(soul), 天神(angel), 天堂(heaven), 每瑟(Moses), 耶(Jesus). Furthermore, it inserts a new chapter on the Trinity (Chapter 7 天主聖性), completes the realms of souls after death by adding the realm of the old Testament saints(古時聖人居), and substitutes the Apostles’ Creed for Ruggieri’s own rule of faith. All these suggest that the transition from Xin bian Xizhu guo tian zhu shi lu to Tian zhu sheng jiao shi lu does not just consist in revising Buddhist and Taoist expressions, but in making it a comprehensive catechism dealing with Trinity, Apostles’ Creed, Ten Commandments, and baptism to teach Chinese Christians fundamental doctrines in deeper levels. This study corroborates that extensive investigation of missionary and catechetical works including Tian zhu sheng jiao shi lu will reveal the process and substance of East-West cultural interactions.

『셩교요리문답』은 조선 천주교회가 중국의 교리문답서(敎理問答書)를 한글로 번역한 책이다. 1860년대에 목판본이 간행된 후에 1934년 『천주 교 요리문답』이 나올 때까지 70여 년간 한국 천주교회 공식 교리서로 사 용되었다. 이처럼 『셩교요리문답』이 한국 천주교 역사에서 큰 의미가 있 지만 여전히 규명해야 할 문제가 있다. 이에 이 글에서는 『셩교요리문답』 목판본에 초점을 두고 연구하였다. 첫째, 『셩교요리문답』과 연관된 교리서가 언제 조선에 유입되었는지 를 검토하였다. 『셩교요리문답』과 긴밀하게 연관된 교리문답서들이 자료 에서 확인되는 시기는 1850년대 중반이다. 이 교리문답서들은 1856년 이 전, 조선에 전해져 한글로 번역되었다. 둘째, 『셩교요리문답』 목판본의 간행 연도를 규명하였다. 지금까지는 『셩교요리문답』 목판본이 1864년에 간행된 것으로 알려져 왔다. 그런데 기존의 통설을 분석한 결과, 자료 해석상의 문제가 있었음이 밝혀졌다. 또한 1864년에 간행된 서적에는 있는 간기(刊記)가 『셩교요리문답』에는 없었다는 점도 확인하였다. 명확한 간행 연도를 파악하기 위해 베르뇌 주교와 다블뤼 주교의 문서를 검토하였고, 그 결과 『셩교요리문답』 목판본이 1864년이 아니라 1861년에 간행되었음을 규명하였다. 셋째, 『셩교요리문답』 목판본의 특징을 검토하였다. 이를 위해 그 주요 저본이 되는 『聖敎要理問答』(1844년 중간본)와 대조하였다. 『셩교요리문답』 목판본은 『聖敎要理問答』을 그대로 번역한 것이 아니었다. 한문본의 내용이 빠지기도 했고, 한문본에 없는 내용이 추가되기도 했다. 이는 『셩교요리문답』 목판본을 만들면서 조선 천주교회의 상황, 베르뇌 주교나 다블뤼 주교가 신자들에게 당부하는 사항 등이 반영된 결과로 여겨진다.

The Seonggyo Yori Mundap(셩교요리문답) was a Korean translation of Chinese catechism by the Joseon Catholic Church. After the woodblock edition was published in the 1860s, it was used as an Korean Catholic official catechism for more than 70 years until the Cheonjugyo Yori Mundap(천주 교요리문답) was published in 1934. As such, the Seonggyo Yori Mundap is of great significance in Korean Catholic history. Therefore, I particularly focused on woodblock edition of the Seonggyo Yori Mundap in this article. The contents examined in this article are as follows. The first question is when were the catechisms related to the Seonggyo Yori Mundap introduced from China to Joseon. As a result of analyzing documents, it was confirmed that the catechisms closely related to the Seonggyo Yori Mundap were introduced to Joseon before 1856 and translated into Korean. The second question is when was the woodblock edition of Seonggyo Yori Mundap published. Until now, it has been said that it was published in 1864. However, this theory stems from misinterpretation of the documents. And the Korean Catholic literatures, which were published using woodblocks in 1864, had the copyright papers, but the Seonggyo Yori Mundap didn't have it. In other words, there is no evidence to support the theory that the woodblock edition of Seonggyo Yori Mundap was published in 1864. From the documents of Bishop Berneux and Bishop Daveluy, it is clear that the woodblock edition of Seonggyo Yori Mundap was published in 1861, not 1864. The third question is what are the characteristics of the woodblock edition of Seonggyo Yori Mundap. As a result of comparing the woodblock edition of Seonggyo Yori Mundap with the Chinese original text(聖敎要理 問答), the Korean version was not a translation of the Chinese original text without any corrections. Some contents of the Chinese original text were omitted, or some sentences that were not in the original text were newly added. This suggests that the woodblock edition of Seonggyo Yori Mundap was made by reflecting the situation of the Joseon Catholic Church and what Bishop Berneux and Bishop Daveluy advised Joseon believers.

이 글의 목적은『하이델베르크 요리문답 해설』에 나타난 성례론을 성찬을 중심으로 다루는데 있다. 참된 교회를 나타내는 표식 중 하나인 성례는 Heidelberg 요리문답이 작성되었던 당시에는 특히 로마 가톨릭과 관련하여서 누가 참된 교회인가를 정하는 일은 매우 중요했다. 종교개혁자들은 말씀의 올 바른 선포와 성례의 올바른 집행을 교회의 참된 표지로 여겼다. 로마 가톨릭도 말씀 선포와 성례 집행을 교회의 참된 표지로 여기고 있었지만, Ursinus가 보 기에 로마 가톨릭은 성례와 말씀 선포 사이의 본질적이고 필연적인 관계를 인 정하지 않았다는데 문제가 있었다. 로마 가톨릭에 따르면 말씀 선포를 통해 성 례의 의미가 무엇인지 알지 못하더라도, 가령 성찬의 경우 주님의 살과 피로 여겨지는 떡과 잔을 마시기만 하면 그 성찬이 그 성찬을 받는 사람에게 효력이 있다고 여겨진다. 이에 반해 Ursinus는 성례를 하나님 말씀의 가시적 선포로 여김으로써 말씀 선포와 성례의 본질적이고 필연적인 관계를 밝히는 동시에, 성례의 유효성이 하나님 말씀에 대한 이해와 믿음에 의존함을 밝힘으로써“오직 말씀으로”라는 종교개혁의 모토를 성례 이해에 적용했다. 이 글은 Ursinus의『하이델베르크 요리문답 해설』에 나타난 성찬 이해를 검토함으로써 말씀 선포와 성례 집행이 서로 밀접한 관계에 있음을 보여준다. 성찬은 하나님 말씀의 비언어적 표현이 기에 하나님 말씀의 언어적 표현인 설교가 선행되어야만 성례로서 유효성을 지닌다. Ursinus의 성찬 이해는‘오직 말씀으로’(Sola Scriptura)에 충실한 이 해이다. 그 말씀은 지적 정보를 전달하는 언어에 그치지 않고 감정의 변화와 의지의 변화를 동반하는 실질적 순종을 낳는 인격적 말씀이기에 말씀의 비언 어적 표현으로서의 성찬도 입술로만의 신앙고백이 아니라 삶에 나타나는 실질 적 신앙고백에 의해 유효하게 된다. 이러한 인식은 한국교회의 성찬 갱신의 방 향을 보여주는 단초가 될 수 있다.

The purpose of this article is to understand the concept of sacrament in The commentary of Dr. Zacharias Ursinus on the Heidelberg catechism, focusing on eucharist. Eucharist is one of the marks to show what the true church is. In the era when The commentary of Dr. Zacharias Ursinus on the Heidelberg catechism was written it was very important to show that the Protestant church is true whereas Roman Catholic Church is not. Reformers thought that the essential marks of true church are the true preaching of the Word and the right administration of the sacraments. Ursinus thought the Roman Catholics did not know the essential and inevitable relationship between the preaching of the Word and the administration of the sacraments, for they suggested that the sacraments have their own effects without the preaching of the Word. Ursinus emphasized the importance of the relationship between the preaching of the Word and the administration of the sacraments. He suggested that sacraments have their own meaning with the preaching of the Word, for the sacraments are visible signs of the Word. It is suggested that his position about the eucharist results from the motto of the Reformation, namely “Sola Scriptura.” The eucharist is understood as non-verbal expression of the written and spoken Word. The Word is not merely informative but personal in that it is also a cause of the changes of emotion and will in Christians. It enables us to confess our faith both in theoretical and in practical levels. It can give Korean churches a good insight enough to find a true understanding of the eucharist.

기독교인이 된다는 것(being a Christian)은 곧, 세례교인이 된다는 것(being a baptized Christian)이고, 세례 교인이 되어야만 말씀과 성찬으로 이루어진 온전한 예배에 참여할 자격이 주어지는 것임에도 불구하고, 전투 적 선교와 교세 확장을 목적으로 하는 한국의 수많은교회들에서 세례 예식은 점차 간소화되어 가고 있고, 생 의 ‘유일회적 사건’인 세례의 중요성이 제대로 인식되지 못하거나 심지어는 성급히 해치우려는 듯한 인상을 주기도 한다. 박해정은 이러한 모습을 “신앙의 인스턴트화”, “신앙의 캐주얼화”라고 비판하면서, “오늘날 개신교회가 세례 의 신학적, 성서적, 역사적 의미를 회복하는 일”이야 말로 “개신교회가 회복해야 할 가장 큰 신앙의 가치”라고 말하고 있다. 본 논문은 교회의 존재 기반이자, 기독교인으로서의 정체성 형성의 출발점인 세례와 세례교육을 교육의 장으 로서 새롭게 인식하는 것을 목적으로 삼고 있다. 전통적으로 ‘학습-세례-입교’로 진행되던 세례교육에서 ‘학습 ’의 기간이 줄어들고, 세례 후 시행되던 ‘입교’교육도 점차 간소화되면서 신앙이 “인스턴트화” 되거나 “캐쥬얼 화” 되어가는 한국교회의상황에 직면하여, 먼저 세례의 의미를 신학적, 교육적 측면에서 되짚어보고, 세례교 육의종교교육적 의미를 살펴보고자 한다. 다음으로는 세례교육의 새로운 모형으로서 만나교회 “어린이 세례캠프 Born Again”을소개하고자 한다. “세례 캠프 Born Again”은 1박 2일간 진행되는 세례교육으로, 이 기간 동안 어린이들에게 세례의 의미를 체험적으로 학습할 수 있는 기회를 제공하고, 세례와 첫성만찬을 초대교회의 신앙과 진정한 기독교인이 되었음을 깨달을 수 있는 유일회적 사건으로서 경험하도록 하고 있다. “세례캠프” 모형은 성인 위주의 세례교육이 대부분인 한 국교회에 신선한 자극과 도전을 줄 것이며, 이것을 교육의 장으로 적극 활용하여 개교회의실정과 상황에 적합 한 세례교육 모형을 만드는 데에도 좋은 본보기가 될 것이다.

To be a Christian is to be baptized. However, baptismal rituals tend to be simper and more convenient in many of the contemporary Korean churches, whose goal has been none other than their ceaseless growth in numbers in terms of active or aggressive mission programs. Nonetheless, a qualification to wholly participate in a Christian worship, which consists of the Word and Sacraments, can be given only by being baptized. As a matter of fact, it is not acknowledged that baptism is an unique and singular event in Christian life, and thus even sincere Christians often regard it as a passing rite. Hae-Jung Park criticizes such a trend of the age as “an instantization of faith” and “casualization of faith”, and, in this vein, he emphasizes “the recovery of the theological, biblical and historical meanings of baptism for Protestant Church today” as “the supreme value that the contemporary Protestant church has to revive.” This article aims at a new Christian acknowledgment of baptism and catechism as fields of education, in which Christian identity is formed for the first time and in terms of which church finds its ground. Traditionally, baptism had consisted of catechism, baptism and initiation, but catechism has been reduced, and initiation has become much simpler. In face of this modern trend of religious life in which our religiosity has instant-ized and casual-ized, this article wants to reflect upon the meaning of baptism and to seek for a religious-educational meaning of catechism. Then, this paper introduces a baptismal program of Manna Methodist Church whose subject title is “Children Baptismal Camp - Born Again.” The program takes a form of camping overnight during which it offers participants a chance to experience the real meaning of baptism by having them participate in their first Eucharist after their baptism. Such a ritualistic surroundings makes the camp experience an unique and singular event for their subsequent lives. This model of “baptismal camp” challenges the common sense of Korean churches whose education model for baptism and catechism has been devised for adult education. This baptismal camp model could be an example that a church develops some models for baptism and catechism pertain to its actuality and context and transforms them into the fields of education.

본 논문은 기독교교육의 위기시대에 기독교 공동체의 정체성 회복을 위한 교리문답교육의 가능성을 고찰한 것이다. 특별히 종교개혁자들(예: 루터와 칼뱅)의 교리문답서를 중심으로 교리문답 교육의 필요성과 교육실천 가능성을 제시하는 것을 목적으로 한다. 먼저 본 연구는 교리 및 교리문답 용어가 갖고 있는 교육적 의미를 고찰한다. 현대 교육학적 측면에서 볼 때, 교리 및 교의는 상당히 전근대적, 권위적인 의미로 비춰진다. 그러나 본래 교리/교의란 성서가 증언하고 있는 신앙에 대한 책임 있는 사유행위에 해당한다. 그리고 교리문답 역시 규범적 교육의 의미에 제한되기 보다는 하나님의 말씀(복음)을 인간 세계에 메아리(共鳴)치게 한다는 해석학적 의미를 갖고 있다. 이어서 종교개혁자 루터와 칼뱅의 교리문답서에 나타나는 교수학적 의미를 고찰한다. 루터와 칼뱅의 교리문답은 개신교 신학의 핵심, 특히 중세의 공로주의에 반대하여 칭의론을 강조하고 있다. 아울러 그들은 교리문답을 집필하는 과정에서 목회적-교육적 관심을 깊이 기울였다. 신앙교리를 성인에게 뿐만 아니라 어린이와 젊은이들에게 확대하여 교육시키려는 차원에서 시도한 교수학적 노력의 일환이었다. 이러한 연구에 기초하여 오늘의 신앙교육 차원에서 교리문답 교육의 실천 가능성을 제안하고자한다. 교리문답의 교수학적 가능성을 기초화(요체화)와 상징성을 중심으로 살펴보고, 종교개혁 사상의 기초 상징으로서 칭의(justification) 교리를 오늘날 신앙교육에 적용하기 위한 교수학적 과정을 간략하게 제안한다.

This study is a contemplation of the protestant catecheism that could restore the identity of Christian community facing the crisis of Christian education today. In particular, it aims to suggest the didactical need and possibility of focusing on Luther and Calvin's catechism. Firstly, this study researches the educational meaning of the terms dogma/dogmatics and catechism. From the modern educational viewpoint, dogma/dogmatics has an extremely premodern or authoritative aspect. In actuality, it signifies a responsible thought of faith to which the Bible testifies. Catechism has also taken a hermeneutical role, which is told and echoed by the Word of God towards all the world as a whole rather than being limited by a normative educational meaning. This study then moves to research the didactical meaning of the catechism of Luther and Calvin, the representative religious reformers. Their catechism pointed out the justification, the core of our protestant theology, against the achievement theory of the Roman Catholic Church. Moreover, they focused on the educational field of children and young people, whereas the medieval catechism had given attention only to adults. On the grounds of this research, I suggest several practical ideas and directions by which to apply catechetic education in the field of Christian education today. I propose to look at catechism as elementarization and symbols of our faith from the didactical aspect. In Addition to that, I describe several didactical processes of catechetic education and their relation to justification.

우리는 인류에게 물질적 풍요로움을 선사한 반면 인간과 자연을 공멸로 몰아가고 있는 자본주의 문명에서 인간과 자연이 공생하는 생태문명으로 전환해야 할 시점에 이르렀다. 생태문명으로의 전환기에 있어 실학자 홍대용의 인물균(人物均)과 역외춘추론(域外春 秋論)에 함축된 생태학적 평등주의와 공생의 원리는 우리에게 시사하는 바가 크다. 『의산문답(醫山問答)』에 나타난 홍대용의 생태의식은 다음과 같은 특징을 지닌다. 첫 째, 인간이 동식물보다 우수하다고 주장하는 유자들의 인간우월주의적 사고에 대한 비판 이다. 인간의 입장이 아닌 본원적이고 보편적인 하늘의 입장에서 바라보면 인간과 자연 물이 귀천이 없이 모두 균등(人物均)하다는 것이다. 둘째, 인간과 자연물의 균등의 근거 는 ‘기(氣)일원론’과 지구는 기로 구성된 살아 숨 쉬는 유기체적 존재라는 ‘지활물(地活 物)설’에서 찾을 수 있다. 기에는 귀천의 차등이 존재하지 않기 때문에 기로 구성된 존재 물 사이에는 귀천의 차등이 존재하지 않고 평등하다. 셋째, 문명에 대한 비판적 태도이다. 중고(中古)시대에 이르러 인간의 욕망이 증대되면서 자연에 대한 본격적인 과도한 착취 가 진행되어 자연생태계가 파괴되고 조화와 공생의 관계에서 멀어지게 되었다. 넷째, 차 별 없는 평등한 세상에 도달하는 방법이다. 나로부터 세상을 바라보는 자기중심성에서 벗어나 하늘의 입장에서 세상을 바라보는 것이다. 그래야만 나, 나아가 인간만이 귀하다 는 편견에서 벗어날 수 있다. 그럴 때 타자나 자연물은 더 이상 착취와 지배의 대상이 아 니라 내가 보살피고 돌봐주어야 하는 평등한 삶의 동반자라는 것을 자각하게 된다. 그래 야만 다른 사람, 다른 민족, 다른 나라, 나아가 다른 자연물과 평화로운 공생의 삶을 살아 갈 수 있다. 홍대용이 주장하는 존재의 균등성은 심층 생태주의의 생태학적 평등주의와 상통하고, 배려와 돌봄의 윤리는 심층 생태주의자들의 공생의 원리와도 일치한다. 이러한 인간과 자연물에 대한 평등적 사고는 ‘자연존재물에 대한 존중’과 나아가 ‘인간과 자연존재물의 조화와 공존’을 지향함으로써 서구 인간중심주의의 폐단을 극복할 수 있는 계기를 마련 해 준다. 또한 성리학이 자칫 인간중심주의로 경도될 수 있는 문제점을 보완해 줄 수 있 다. 나아가 홍대용이 지향하는 배려와 돌봄을 기반으로 한 공생이란 단순히 인간과 자연 과의 공생만이 아니라 인간과 인간, 민족과 민족, 국가와 국가 간의 공생을 의미한다. 이 러한 점은 심층 생태주의가 안고 있는 문제를 해결해 나가는데 있어서도 시사하는 바가 크다고 할 수 있다

In the context of capitalist civilization which, on the one hand, offers material prosperity to humankind but, on the other hand, drives man and nature to the destruction, we are now at the time to change to the ‘ecological civilization’ in which man and the nature live in the symbiotic relationship. At this time, Silhak (實學) scholar Hong Dae Yong’s ecological egalitarianism and principle of co-existence – implied in the theory of ‘equality of man and things (人物均)’ and the argument named ‘outer Spring and Autumn’ (域外 春秋論) - can give us many valuable suggestions. Hong Dae Yong’s ecological consciousness rendered in “Catechism of Eusan mountain” has some characteristics as follows. Firstly, the criticism against the human chauvinism in the viewpoint of Confucian scholars according to which man is superior to all other creatures. From the original and universal standpoint of the Heaven, different from that of man, man and other creatures are equal and between them there is no discrimination (人物均). Secondly, the foundation of the equality between man and other things can be found in ‘the theory of Ether (氣) as the original principle’ and ‘the theory of the Earth as a living thing (地活物)’. There is no high-low distinction in Ether, so there is nothing but the equality among all things constructed of Ether. Thirdly, the critical attitude towards the civilization. From the Middle Ages (中古), man’s passions were so much increased that the nature was brutally exploited and as the result the ecosystem was destroyed and the harmonious and symbiotic relationship between things in the nature worsened. Fourthly, method to achieve an equal and harmonious world. That is the way according to which man must overcome the anthropocentric standpoint to see the world from the Heaven’s position. Only with this thinking can man overcome the prejudice that human beings are the most precious creatures. At that time, man can become aware that the others or things in the nature are not objects of exploitation and domination, but the companions that are living with him and he must take care of and protect. Doing that way, the others as well as other nations, other ethnics, other things in the world will be able to live symbiotically and peacefully. The equality of existing things in Hong Dae Yong’s thought shares some common points with the ecological egalitarianism of the Deep ecology, and the moral principle of heeling and taking care of things in his theory agrees with the principle of symbiosis that the Deep ecology states. Thus his thought can provide an opportunity to repair all the damages man had caused. And it can prevent the leaning towards the anthropocentrism that Neo-Confucianism nearly felt into. Moreover, the symbiosis based on the consideration and understanding in Hong Dae Yong’s theory is not only between man and nature, but also between man and man, nations and nations, countries and countries. Thus it can be said that Hong Dae Yong’s thought offers a suggestion on how to solve the problem existing in Deep ecology.

This study aims to discover the characteristics and meaning of the Great Texts of Buddhism(佛敎大典, 1914) written by Yongun Han (1879-1944). Yongun Han is one of the great Buddhist thinkers of Modern Korea. He wrote a famous article, Treatise on the Reformation of Korean Buddhism(Chosŏn Pulgyo Yusillon, 朝鮮佛敎維新論, 1913), and an important writing, the Great Texts of Buddhism. This study clarifies the structure of the text and uncovers the meaning of the Great Texts of Buddhism by comparing with Buddhist Catechism(1881) of Henry Steel Olcott, The Gospel of Buddha(1894) of Paul Carus, and the Holy Texts of Buddhism(佛敎聖典, 1905) of Bun’yu Nanjo(南條文雄) and Eun Maeda(前田慧雲). These modern Buddhist Bibles have appeared in the Modern Era to meet the needs of the time, that is, coming up with one concise and simple Buddhist canon. The Modern era expects to unify the diverse doctrines and practices of Buddhist sects in order to compete with the challenge of Christianity or to endure the hardship caused by the government’s policy or colonialism. The Great Texts of Buddhism by Yongun Han is a product of the flow of the modern Buddhist Bibles in the world as well as a unique accomplishment of modern Korean Buddhism. Han’s Bible is arranged and structured by the original idea of Han although his book is influenced by The Holy Texts of Buddhism. Buddhist Catechism and The Gospel of Buddha reflect the Orientalism of Western Buddhist Scholars. Han tries to search for nirvana within the mundane society where human beings belong, not the outside world where they do not reside. Accordingly, this book shows that Modern Buddhism of Han has pursued the well-being of the country, nation, and society of people belong. Han’s book is organized in a way that a Confucian aspect is included under the ethical dimension of Buddhism. This study helps us see the meaning and role of Buddhism in society by comparing the difference between the Western modern Buddhist Bibles and the Eastern ones.

This study provides a comprehensive analysis of the relationship between Jonathan Edwards and the Westminster Shorter Catechism (WSC). While Edwards is widely recognized as a revivalist of the Great Awakening and a philosopher, this paper demonstrates that the WSC served as the central theological scaffolding upon which he constructed his entire dogmatic, pastoral, and pedagogical enterprise. The research traces the historical transmission of the WSC to New England and examines its profound influence during his early education in East Windsor and his collegiate years at Yale, where it shaped his engagement with Enlightenment philosophy. Furthermore, it explores Edwards’s pedagogical methodology, which moved beyond mere rote memorization to emphasize rational and experiential understanding-an approach particularly evident in his missionary work among Indigenous populations in Stockbridge. Finally, addressing the tension between Edwards’s philosophical innovations and Reformed orthodoxy, the study argues that his lifelong reliance on the WSC provided the confessional anchor necessary to reconcile strict Calvinist determinism with a vibrant vision of cosmic joy. Ultimately, the WSC equipped Edwards with the philosophical framework to articulate God’s absolute sovereignty and infinite beauty.

Joyce’s intricate styles in the latter half of Ulysses sometimes brought forth misunderstandings by critics with the result that they thought Joyce was merely playing with technique for its own sake. This paper takes the “Ithaca” chapter, which is written in the form of a mathematical catechism, and attempts to argue against this perspective. In the “Ithaca” chapter, which is the penultimate chapter of Ulysses, but meant to be the closure to the plot movement, Joyce intended to tell readers about the struggle of characters who tried to break free from the bondage or nightmare of the past history. Joyce shows that it is a very heroic gesture but a very difficult task, so characters are not to blame because human beings are destined to fail. The technique of catechism is meant to show this to readers, and the chapter “Ithaca” requires this technique. In order to show the above point, this paper takes the following steps. First, it argues that the technique of mathematical catechism in “Ithaca” derives from Catholic catechism and that it is closely related to Joyce’s own aesthetic theory, according to which the ultimate goal of art is to show the quidditas of society. Second, it will explicate in detail how Joyce executes the precepts of his own aesthetic theory in the “Ithaca” chapter, and show that Joyce succeeded in showing the quidditas of society by juxtaposing opposite emotions of comedy and sympathy. Joyce used the technique of mathematical catechism comically in “Ithaca” in order to show the struggle and the shortcomings of a modern man in achieving the goal. However, at the same time, the very comical use of catechism heightens the characters’ humanity, and leads readers to sympathize with their fallen condition. Through the conflict and suspension of opposite emotions, we the readers can establish a balanced view of the characters and achieve stasis. With stasis, we can see and contemplate and realize the what-ness of a modern man, a victim predestined by his time and space.