Earticle

조선 후기 동아시아 국제질서 변동은 중국 중심의 천하 질서를 온전히 수용하기 어렵게 했다. 조선은 춘추대의와 존주론을 앞세워 문명의 담지자로서 소중화를 자처했다. 문화를 중 심으로 한 조선 중화주의는 학문 지형에 변화를 일으켰다. 도학과 도통에 대한 위기의식으로 주자 성리학의 교조화를 심화하였고, 심성론 위주의 학문이 하나의 추세를 이루었다. 조선 후 기 성리학의 심학적 전개는 도덕 주체의 확립을 목표로 하였는데 학파별 논지를 구축하는 과 정에서 경전 해석학의 발달을 가져왔다. 한편 청의 문물제도를 견문한 일군의 지식인들은 화 이의 이념적 경계를 넘어 민생과 실용을 우선시하는 북학을 발흥시켰다. 특히 우주적 차원에 서 문화의 상대성을 논한 홍대용의 문화다원론적 관점은 조선의 역사와 문화의 가치를 재평가 하게 하였다. 이 연구는 경전 해석이 훈고에 머물지 않고 인간과 세계를 이해하고 실천하는 데에 목적이 있었음을 정약용과 최한기를 통해 분석했다. 정약용은 경전으로 경전을 해석하는 방식을 취하였는데, 방대한 경학적 성과는 역대 주석을 실증적으로 정리하는 데 머물지 않고 인간 심성에 대한 새로운 해석으로 나아갔다. 반면 최한기는 역대 학문의 변천을 경험 지식의 축적으로 이해하면서 문자적 경전이 아니라 현존하는 실제 세계를 경전으로 삼는 독창성을 발휘했다. 최한기에게 경전은 문자와 서적이 아니라 오히려 운화하는 현실 세계였다. 우주 자 연과 인간을 하나로 통합하는 운화와 기학의 사유체계가 이를 밑받침했다. 정약용과 최한기의 경전 이해는 달랐지만 조선 후기 학문 지형에서 이채를 띈 양자의 철학적 특색을 탐색하는 데에 경전 해석학적 접근은 하나의 경로가 될 수 있을 것이다.

The change in international order in East Asia in the late Joseon Dynasty made it difficult to fully accept the Chinese-centered world order. Joseon claimed to be precious as a bearer of civilization, putting the Chunchudaeui(春 秋大義) and the Jonjuron(尊周論). Joseon’s Sinocentrism centered on culture, brought about changes in the academic landscape. With a sense of crisis for Dohak(道學) and Dotong(道統), he deepened the dogmatic harmony of Neo- Confucianism, and the study centered on the theory of mind formed a trend. The psychological development of Neo-Confucianism in the late Joseon Dynasty aimed at establishing the moral subject, and in the process of constructing the thesis for each school, the interpretation of the scriptures was developed. On the other hand, a group of intellectuals who experienced the Qing Dynasty’s cultural and property system crossed the ideological boundary of Huai(華夷) and promoted Bukhak(北學), which prioritized people's livelihood and practical use. In particular, Hong Dae-yong’s cultural pluralistic perspective, which discussed the relativity of culture at the cosmic level, led to a re-evaluation of the value of Joseon's history and culture, and opened the way for Silhak based on sincerity. In addition, the change in the interpretation of the scriptures also showed the influence of Yangming Studies while re-questioning the origin of advanced Confucianism. Jeong Yak-yong took the method of interpreting the scriptures with the scriptures, but added his own views. The vast academic achievements did not stop at empirically arranging previous commentaries, but went on to a new interpretation of human nature. On the other hand, Choi Han-gi understood the change of academics in the past as the accumulation of empirical knowledge, and showed originality by taking the existing real world as a scripture, not a literal scripture. For Choi Han-gi, the scriptures were not texts and books, but rather the real world in motion. The thinking system of Unhwa and Gihak, which integrates the universe, nature and human beings, underpins this. Although Jeong Yak-yong and Choi Han-ki's understanding of the scriptures was different, a hermeneutical approach to the scriptures could be a path to explore the philosophical characteristics of both, who were distinguished in the academic landscape of the late Joseon Dynasty.

This study examines whether there is any pattern to interpret the Scriptures in the sermons of the early church from the perspective of the Jewish synagogue sermons. Since both Paul and Jesus preached at synagogues based on the Scriptures, it is significant to examine the use of the Scriptures in the New Testament sermons from the perspective of the Jewish synagogue sermons. Previous studies on the Jewish synagogue sermons for the understanding of New Testament sermons show that each sermon either explicitly or implicitly quotes several Scriptural passages interpreting one with the other. This pattern of the use of Scriptures in the synagogue sermon has been confirmed such a pattern in our analysis of the sermons in Acts. Use of Scriptures for sermon could be traced back to the cases of the Old Testament. Of course, we could not expect that Moses had used Scriptures for sermon; nevertheless, he wrote down what had been given from God for future preaching. Prophets proclaimed based upon the Law; and later preachers used the previously given Scriptures such as the Law and the Prophets for their sermons. Likewise, New Testament preachers preached based on the Scriptures, using different divisions of the Old Testament, interpreting one Scriptural passage with other passages. Even from the very beginning of sermons in the Old Testament, sermons were proclaimed based on what had been given from God and later based on the previously given Scriptures such as the Law and the Prophets. This tradition began in the Old Testament period, and continued in the New Testament sermons and also later in the synagogue sermons. This is why sermons are preached from the Scriptures even in modern preaching. Then, if our findings are correct as seen in the sermons in Acts as well as in the Jewish synagogue sermons, it is right to follow the pattern of the use of Scriptures in modern preaching in that sermons are to be preached on the basis of the interpretation of the Scriptural text with other Scriptural passages.

이 연구는 조선시대 황해도 지방의 사찰에서 개판(開板)된 불서를 대상으로 시기별 간행 현상과 불서의 성격 등에 대해서 서지학적으로 분석한 글이다. 황해도에서 간행된 불서는 모두 85종으로 파악되었으며, 그 중 "용감수감(龍龕手鑑)" 등 5종은 황해도 사찰에서만 유일하게 개판되었던 것으로 보인다. 이들 불서는 조선전기에 64종이 간행되어 전체 75%를 차지하고 있으며, 특히 이 중에서도 명종 대에 문정왕후 등 왕실의 후원으로 집중적으로 개판되었던 현상을 보이고 있는 것으로 분석되었다. 그러나 임란 이후 조선후기에는 급격하게 쇠퇴하는 경향을 보이고 있는 바, 이는 임진과 병자의 양난을 거치면서 황해도 지방의 민생이 파탄에 이른 역사적 사실과도 일치하는 것으로 이해하였다. 또한 이들 불서를 대상으로 주제별로 분류하여 성격을 분석해 본 결과 대체로 경전류와 종의류 불서가 80% 이상을 차지하고 있는 것으로 밝혀졌다. 실제적으로 사찰에서 개판불사에는 각수의 소임이 매우 중요한데, 대부분의 각수(刻手)는 황해도 지방의 사찰에서 활동하면서 2-3종의 불서를 판각하는데 그치고 있는 것으로 조사되었다. 하지만 각수 중에 도성(道成)과 수연(守衍)은 황해도는 물론 다른 지방으로 이동하면서 불서를 판각하였던 것으로 나타나고 있어 주목되는 각승(刻僧)으로 보인다. 이 연구는 향후 북한지역 내 다른 지방의 개판 불서 연구에 비교 대상 논문으로써 의미를 지닐 것으로 기대한다.

This study analyzes periodic phenomena on publication and characteristics of Buddhist scriptures engraved on woodblock in temples located in Hwanghae Province during the Joseon Dynasty period in bibliographic approach. There are total 85 Buddhist scriptures published in Hwanghae Province, 5 scriptures among them including Yonggamsugyeong appear to be engraved on woodblock only in temples in Hwanghae Province. They, published in 64 printings during the early days of the Joseon Dynasty, occupy 75% of total Buddhist scriptures, and are analyzed to be intensively published with the support of royal family members such as Queen Munjeong in the reign of King Myeongjong. However, as the publication displayed a sharply declining tendency in the late Joseon period after the Japanese invasion, it is understood to be identical with historical fact that the people's livelihood in Hwanghae Province closed to ruin through invasions from Japan and Manchuria. In addition, the analysis on characteristics of these Buddhist scriptures by subject indicates that over 80% of them are generally sacred books and dogmas. In fact, woodblock engraving works in temples emphasize on the duty of an engraver, and many engravers are investigated that they engraved only 2 to 3 Buddhist scriptures in temples located in Hwanghae Province. Doseong and Suyeon can be regarded as remarkable itinerant monks as they were appeared to engrave Buddhist scriptures in not only Hwanghae Province and also other regions by moving from one place to another. This study is expected to be meaningful as a paper that can be used on future studies to compare Buddhist scriptures engraved on woodblock in other regions in North Korea.

이 글의 목적은 불교경전에 나타난 대표적인 여성혐오적인 교리를 불교여성주의적 관점에서 해석하는 것이다. 불교경전은 인간평등과 해방을 주창한 붓다의 가르침을 기록한 것이지만, 그 안에는 열등하고 부정적인 여성상과 자비롭고 지혜로운 여성상이 동시에 제시되어 있다. 그 결과 한편으로는 여성에게 가장 유연하고 열려 있는 모습을 보여주고 또 다른 한편으로는 부정적이고 열등한 여성관을 담고 있다. 여성혐오적 교리 해석의 대표적인 예를 보면, 여성도 성불할 수 있다는 여성성불론은여성불성불론과 변성성불론으로, 인간의 몸이 부정한 것임을 깨달아 탐욕을 없애는마음수행법의 일종인 부정관(不淨觀)은 더러운 여성의 몸 담론으로 왜곡되었다. 독신비구의 금욕을 강조한 붓다의 의도는 여성 섹슈얼리티 통제를 정당화 하는 것으로받아들여졌으며, 열등한 여성관으로 이어졌다. 성차별적 아비투스를 유지, 전승하는 왜곡된 불교 교리를 바로잡는 해석은 평등과 해방을 주창한 붓다의 가르침으로 돌아가기 위한 출발점이라고 할 수 있다. 교리는 여성 억압의 도구로 작동하기도 하고 반대로 여성해방의 장치가 되기도 하기 때문이다. 붓다의 말씀에 대한 여성혐오적 해석과 그에 기반한 왜곡된 교리는 아직도다양한 방식으로 전승되고 있으며 이러한 교리가 성차별적인 종단법이나 제도에 정당성을 부여하고, 승가 내에서도 비구와 비구니를 차별하는 전통과 관습을 고착화시키고 있다. 교리의 변화 없이 법･제도적인 개혁만으로는 실질적인 평등을 가져오기쉽지 않다. 그러므로 불교여성은 경전 속에 전해오는 여성혐오적 교리에 대한 철저한 검증과 비판을 통해 그 가부장성을 해체함과 동시에, 붓다의 사상에 내포한 긍정적인 여성관에 기반하여 성평등을 실천하는 주체로 나서야 한다.

This article reinterprets the typical sexist doctrine that appears in theBuddhist scriptures in the Buddhist feminist perspective. The scripture thatrecorded Buddha’s teachings advocates gender equality and liberation andpresents at the same time an inferior and negative view of women, andcompassionate and wise view of woman. On one hand the results show themost flexible and open women’s doctrine, however, on the other hand showsnegative and inferior view of women. This represents that reinterpretation of thesexist doctrine is urgent. While the doctrine is the Buddha’s teaching that declares the equalityand liberation of gender, in reality, dual viewpoints of women, distortedtransmission of ‘insight into purity’, a kind of Buddhist practices, restrictions onfemale sexuality for the sake of Bhikku’s abstinence, transmission anddissemination of women’s view of otherness, etc., resulted in fixed discoursesof misogynism and gender discrimination. Nowadays, the teachings of Buddha are being taught distorted and thescriptures should always be questioned and be validated to match the actualteachings of the Buddha. Thus, by revealing implicit gender hierarchy andpatriarchy in the scriptures, sexist doctrine should be proclaimed that it is notthe Buddha’s teachings and the gender equality in Buddhism should be rebuilt.

본 연구는 『법화경』을 중심으로 경전이 지닌 문학적 특성과 명상적 가치를 통합적으로 고찰함으로써, 경전 읽기가 수행적 독서이자 심리적 치유의 가능성을 지닌 수행법임을 탐색하고자 하였다. 불교 경전은 비유와 상징, 시적 언어와 서사 구조 등을 통해 독자의 정서에 깊이호소하며, 이는 정서적 환기, 감정의 자각, 자아 성찰 및 존재에 대한 통찰을 유도하는 문학적 기제로 작용한다. 본 논문은 경전 읽기 행위가마음챙김(mindfulness)의 주요 요소와 구조적으로 유사하며, 수행자가 현재 순간에 집중하고 내면의 감정을 수용함으로써 심신의 안정을추구하는 명상 수행으로 기능할 수 있음을 고찰하였다. 특히 경전 읽기는 집중명상과 통찰명상의 특성을 아우르며, 정서적 치유와 자기조절, 자비심 확장을 촉진할 수 있는 심리적 기제를 포함한다. 이를 바탕으로 본 연구는 경전 읽기가 현대 사회의 교육, 상담, 자기계발 등의 영역에서도 적용 가능한 내적 수행 방식임을 제안하였다. 다만 본 논문은 이론적 고찰에 주력하고 있어, 실증적 자료에 기반한 효과 검증과 독자 집단에 따른 적용 차이에 대한 후속 연구가 요청된다. 그럼에도 불구하고 본 연구는 불교 경전을 문학성과 명상수행의 통합적 관점에서 해석함으로써, 응용불교의 확장 가능성과 함께 정신건강 및 영성교육 분야에 기여할 수 있는 새로운 해석을 시도하고자 한다.

This study explores the potential of reading Buddhist scriptures as both a contemplative practice and a form of psychological healing by examining the literary characteristics and meditative value of the Lotus Sutra. Buddhist scriptures employ metaphors, symbols, poetic language, and narrative structures to appeal deeply to the reader’s emotions. These literary devices function as mechanisms for emotional arousal, affective awareness, self-reflection, and existential insight. The paper argues that reading scriptures parallels the structural features of mindfulness practice, enabling practitioners to focus on the present moment and accept internal emotions, thereby promoting mental and physical well-being. Scriptural reading encompasses both concentrative and insight meditation, incorporating psychological mechanisms that facilitate emotional healing, self-regulation, and the cultivation of compassion. Based on this perspective, the study proposes that scriptural reading may serve as a meaningful contemplative practice applicable in various domains of modern life, including education, counseling, and personal development. However, as the research primarily focuses on theoretical exploration, future studies should include empirical validation and comparative analysis across different reader groups. Despite these limitations, this study aims to propose a new interpretation of Buddhist scriptures by examining them through an integrated perspective of literary expression and meditative practice, thereby suggesting the potential expansion of Applied Buddhism into the fields of mental health and spiritual education.

본고에서 나는 소위 ‘대승경’의 초기 창작자가 그들의 문헌을 ‘vevulla / vaitulya / vaipulya (Pāli vedalla)’로 이름했고, 그런 이후에야 이러한 경 명이 대승경전(mahāyānasūtra)으로 변화했다는 것을 논증했다. 초기 한역 뿐만 아니라 중국 불교 경전목록집 역시 조사함으로써, ‘vevulla’(2세기)에 서 ‘vaitulya’(3세기∼616년), 그 후에 ‘vaipulya’(5세기 이후), 그리고 마 침내 ‘mahāyānasūtra’(5세기 이후)로의 이행을 논증했다. 나는 이러한 다양한 형태들의 원형이 ‘*vedulla’였을 것이라고 추정한다. *vedulla는 vaitulya (> vetulla > *vedulla)에 해당하는 중세 인도형으로, ‘같은 종류’가 ’아닌’(vi), 즉 ‘비정상적인, 특이한’을 의미했을 것이다. 이 ‘*vedulla (Pāli vedalla)’라는 명칭은 인드라신과 부처님, 혹은 제자들 사 이처럼 아랫사람과 윗사람 사이의 반복되는 문답으로 구성된 ‘비정상적인’ 경전을 지칭하는데 사용되었다. 아마도, 새로운 경전을 창작한 자들은 그들이 전통적인 경전에서 발견할 수 없는 내용과 형태를 가진 독특한 문헌을 창작하 고 있다고 생각했을 것이다. 그리고 이러한 문헌을 ‘필적할데 없는, 비할데 없 는’을 의미하는 ‘*vevulla, vaitulya’로 명명했을 것이다. 586년에 편찬된 『대방등대집경』은 ‘vaitulya-겸-mahāyāna’ 경전들의 모음집처럼 보이는데, 이 모음집에 다양한 불교 학파들을 기술한 구절이 있다. 그들 중 대중부와 관련한 기술은 다른 학파가 부정적으로 기술된 것과 달 리 긍정적인 방식으로 표현되고 있다. 우리는 이 ‘vaitulya-경전’의 창작자가 대중부에 속했다고 추측할 수 있을 것이다. 대중부와 『팔천송반야』, 『법화경』, 『삼매왕경』, 『대승대반열반경』, 『십지경』과 같은 경전들의 긴밀한 관계는 이미 지적되었다. 대중부와 파탈리푸트 라의 대승 사이의 긴밀한 관계 또한 기록되었다. 또한 자신들의 논에서 대승 경전을 인용한 나가르주나, 찬드라키르티, 샨티데바, 그리고 아티샤는 대중부 의 승려였을 것이라고 추정된다. 바수반두는 설일체유부의 승려였으며 설일 체유부 교리의 개요서인 『아비달마구사론』을 썼으나 이후에 몇몇 대승경의 주석들 역시 저작했다. 이러한 그는 ‘설일체유부로부터 낙오’한 자로서 설일 체유부의 『아비달마디파』에서 비난되고 있다. 나는 또한 대승경 중 어떠한 것 도 인도 설일체유부에 의해 작성된 전체 아비달마 문헌에서 언급된 적이 없다 는 것을 지적했다. 따라서 설일체유부논사들은 처음에는 대승불교에 대립적 이었을 것이다. 결론적으로, 나는 대중부의 누군가가 새로운 경전을 창작했다고 추정한다. 그것들은 종종 문답으로 구성되며, 따라서 불교 교리에 대해 보수적인 사상을 비난하고, 이러한 새롭게 작성된 문헌들을 불교 경전으로서 그것들이 ‘비정상 적’이라는 의미에서 그러나 ‘필적할 데 없고, 비할 데 없다’는 의미에서 ‘vedulla / vaitulya’라고 불렀다. 이후에, 그들은 더 긍정적인 방식으로 ‘vaipulya’, 즉 ‘완전한 발전, 충만, 풍부함, 가득참’으로 불렸다. 훨씬 이후 에, 그들은 대승경전으로도 불려지게 되었다. 이처럼 새로운 경전들을 창작하 고, 필사하고, 읽고, 암송하고, 공표한 자들은 그들 스스로를 처음에는 ‘대승’ 이라고 부르지 않았다. 그들은 결국 대중부의 일원들이었고 따라서 대승이라 는 이름이 초기 인도 비석들에서 나타나지 않은 것은 꽤 자연스러웠다. 훨씬 이후에, 대승 경전들과 교의들이 훨씬 더 대중적이 되었을 때, 다른 학파에서 도 그들을 인정하고 또한 그들을 흡수했다.

In this paper, I demonstrated that the earlier composers of the so-called Mahāyāna sūtras had named their texts vevulla / vaitulya / vaipulya (cf. Pāli vedalla), and only later were these titles changed to mahāyānasūtra. By investigating the earlier Chinese translations as well as the Chinese Buddhist catalogues, I also demonstrated the transition from vevulla (2nd century C.E.) to vaitulya (3rd century∼616 C.E.), and then to vaipulya (5th century onwards) and finally to mahāyānasūtra (5th century onwards). I assume that the original form of these variants could have been *vedulla, a Middle Indic form corresponding to vaitulya (> vetulla > *vedulla), which might mean ‘not’ (vi) ‘of the same kind’, i.e. ‘unusual, irregular’. This name *vedulla (Pā. vedalla) was used to designate ‘unusual’ scriptures consisting of repeated questions and answers between an inferior and a superior person, such as between Indra and the Buddha or between disciples. Probably, those who had composed the new scriptures, thought that they were composing unique texts, whose contents and forms were not found in orthodox scriptures, named these texts as *vevulla, vaitulya, meaning as ‘incomparable, peerless’. The 󰡔大方等大集經󰡕(*Mahāvaitulya-Mahāsannipāta), which was compiled in 586 C.E, is apparently a collection of the vaitulya-cummahāyāna- scriptures. In this collection, there is passages which describe the various Buddhist schools, among which the description concerning the Mahāsāṃghikas is expressed in a positive way, while other schools are described negatively. We may assume that the composer of this vaitulya-scripture belonged to the school of the Mahāsāṃghikas. The close relationship between the Mahāsāṃghikas and the Aṣṭasāhasrikā prajñāpāramitā, Saddharmapuṇḍarīkasūtra, Samādhirājasūtra, Mahāparinirvāṇa mahāsūtra and Daśabhūmikasūtra have been already pointed out. The close relationship between the Mahāsāṃghikas and Mahāyāna in Pāṭaliputra is also recorded. Also, Nāgārjuna, Candrakīrti, Śāntideva and Dīpaṃkaraśrījñāna, who quoted Mahāyāna scriptures in their texts, are assumed to have been monks of the Mahāsāṃghikas. Vasubandhu, who was a monk of the Sarvāstivāda school and wrote the Abhidharmakośa, a compendium of its doctrines, but later also wrote commentaries on some Mahāyāna scriptures, was criticised as ‘a dropout from the Sarvāstivāda school’ in the Abhidharmadīpa of the same school. I also pointed out none of Mahāyāna scriptures are referred to in the whole Abhidharma texts, which were composed by the Indian Sarvāstivādins. Thus, the Sarvāstivādins were originally antagonistic to Mahāyāna Buddhism. In conclusion, I assume that members of the Mahāsāṃghikas composed new scriptures, often consisting of questions and answers, thus condemning the conservative thoughts on Buddhist doctrines, and called these newly-composed texts as vedulla / vaitulya, in the meaning of their being ‘irregular’ as Buddha’s scripture but ‘incomparable, peerless’. Later, they came to be called in a more positive way as vaipulya ‘full development, abundance, plenty, fullness’. Much later still, they came to be called mahāyāna-sūtra as well. Those who composed, copied, read, recited, proclaimed these ‘new scriptures’, did not call themselves ‘mahāyanists’ at the beginning. They were after all members of the Mahāsāṃghikas and therefore, it is quite natural that the name mahāyāna does not occur in early Indian inscriptions. Much later on, when the Mahāyāna scriptures and doctrine became much more popular, members of other schools acknowledged them and absorbed them as well.

이 논문은 초기경전과 미륵경전을 중심으로 ‘미륵사상’의 경전성립사적 기원과 전개에 관해 고찰한 것이다. 불교의 미륵사상은 태양을 신격화한 이란의 종교, 즉 미트라교(Mithraism)에서 유래한 것으로 추정된다. 또 미 륵사상은 온갖 괴로움으로 가득 찬 인간사회에서 괴로움이 없는 세계, 즉 이상세계를 그리워하는 염원에서 나온 것이다. 미륵사상에 관한 문헌자료는 크게 초기경전과 미륵경전 둘로 구분할 수 있다. 초기경전에 따르면 미륵사상은 단번에 성립된 것이 아니다. 그리고 미륵경전은 초기경전을 근거로 점차 체계화된 것이다. 특히 미륵계열 경전 중에서 축법호(竺法護, 239-316)가 번역한 『미륵하 생경(彌勒下生經)』은 『증일아함경』 제44권 제3경을 별도로 편집한 것이다. 그리고 구마라집(鳩摩羅什, 344-413 또는 350-409)이 402년에 번역한 『미륵대성불경(彌勒大成佛經)』은 미륵의 하생에 관한 다섯 경전 중에서 가 장 잘 정비된 것이라고 평가받는다. 한편 미륵의 상생에 관해 설한 경전은 저거경성(沮渠京聲, 미상-464)이 455년에 번역한 『관미륵보살상생도솔천경 (觀彌勒菩薩上生兜率天經)』이다. 경전성립사적으로 보아 미륵사상은 미륵 의 하생(下生) 사상이 먼저 성립되고, 나중에 미륵의 상생(上生) 사상이 성 립된 것으로 보인다. 이러한 미륵경전을 근거로 두 가지 유형의 미륵신앙이 형성되었다. 하 나는 『미륵하생경』에 근거하여 미륵보살이 도솔천(兜率天)에서 내려와 성 도 후 세 차례 설법하는 용화삼회(龍華三會)를 만나 미륵불의 설법을 듣고 자 하는 신앙이다. 다른 하나는 『관미륵보살상생도솔천경』에 근거하여 사 후에 도솔천에 왕생하여 친히 미륵보살의 설법을 듣고자 하는 신앙이다. 그러나 중국에서는 비슷한 시기에 미륵신앙과 미타신앙이 번성하여 서로 대립했다. 한때 미륵신앙은 크게 번성했으나 나중에는 아미타불 신앙에 밀 려나고 말았다.

This paper examines the origin and development of ‘Maitreya Thought’ with a focus on the Early Scriptures and Maitreya Scriptures. The idea of Maitreya in Buddhism is presumed to have originated from Mithraism, an Iranian religion that deified the sun. In addition, Maitreya thought comes from the longing for an ideal world free from all kinds of suffering in human society. According to the Early Scriptures, the idea of Maitreya was not established all at once. And the Maitreya Scriptures were gradually systematized on the basis of the Early Scriptures. In particular, 'Maitreya-vyākaraṇa(彌勒下生經)' translated by Dharmarakṣa(竺法護), among the sūtras of the Maitreya series, is a separate compilation of the 'Ekottarika-āgama(增一阿含經)', Volume 44, 3rd Sūtra. On the other hand, the ‘Mireuk Great Sacred Buddha Sūtra(彌勒大成佛 經)’ translated by Kumārajīva(鳩摩羅什) is considered to be the most well-organized among the five sūtras on Maitreya's descendants. However, the sūtra that deals with the coexistence of Maitreya is ‘Gwan-mireuk-bosal-sangsaeng-dosolcheon-gyeong(觀彌勒菩薩上生兜率天經)’ translated by Jeogye-geongseong(沮渠京聲). As for Maitreya Thought, it seems that Maitreya's idea of lower life was established first, and that of coexistence (upper life) was established later. Based on these Maitreya Scriptures, two types of Maitreya beliefs were formed. One belief is based on the ‘Mireuk-haseong-gyeong(彌勒下生經)’ that Maitreya Bodhisattva descends from the Tuṣita-deva(兜率天) to preach three times after enlightenment hoping to hear the sermon of the Maitreya Buddha. The other is that one wishes to be reincarnated in Tuṣita-deva after death and to hear in person the sermons of the Maitreya Bodhisattva on the basis of 'Gwan-mireuk-bosal-sangsaeng-dosolcheon-gyeong(觀彌勒菩 薩上生兜率天經)'. In China, however, Maitreya faith and Amitabha faith flourished contemporary and they were opposed to each other. At one time, the Maitreya faith prospered greatly, but later it was pushed aside by the Amitabha faith.

본 연구에서는 고려 후기 경전인 ‘백지은니대불정여래밀인수증요의제보살만행수능엄경 권 10’의 보존처리를 위해 경전에 사용된 종이의 특성을 분석하고 보존처리 시 보강지를 제작하고 적용 하였다. 경전의 내지는 두께 0.10∼0.19 mm의 종이 13장이 연결된 상태이다. 섬유 분석 결과, 투명막 과 횡문의 특징이 확인되고, 정색반응 결과를 통해 닥나무 인피섬유를 사용한 것이 확인되었다. SEM 이미지에서는 앞면과 뒷면의 섬유 배향 특징이 보여 외발초지 방식으로 제조된 종이임을 확인하였 고, 앞면은 섬유 공극을 채우기 위해 가공한 것으로 관찰되었다. 적외선흡수스펙트럼으로 종이 표면 의 유기물을 확인한 결과 아교포수된 표준재료와 유사한 스펙트럼이 확인되어 앞면의 표면 가공 시 아교가 사용되었을 것으로 판단된다. 내지의 전반부에서 후반부로 갈수록 종이의 색상이 진해지 는 것이 확인되는데 색도 측정 결과 후반부로 갈수록 명도와 황색도가 감소하고 적색도가 증가하였 다. 앞선 분석 결과를 토대로 내지와 두께가 유사한 종이를 도침하고 색맞춤 후 아교를 도포하여 보강지를 제작하고 내지 보존처리용 보강지로 활용하였다.

Herein, the characteristics of the paper used in the Buddhist scripture “Transcription of Shurangama Sutra (The Sutra of the Heroic One) in Silver on White Paper, Volume 10,” from the late Goryeo period were studied to elucidate the treatment used for its conservation. The text paper of the scripture comprises 13 connected sheets of paper (thickness = 0.10–0.19 mm). Fiber analysis of the text paper revealed transparent membrane and crossmarking, confirming the use of mulberry bast fibers. Scanning electron microscopy images revealed that the fiber orientations in the front and back sides of the paper were different, indicating that it was produced using the Oebal-choji method. The front side showed signs of treatment to fill the fiber pores. The infrared absorption spectra of the organic materials on the paper surface were similar to those of the standard materials treated with animal glue, suggesting that glue was probably used in the surface treatment of the front side. The paper color exhibited a gradual darkening from the first page to the last page. Colorimetric analysis revealed that toward the latter part of the paper, its lightness and yellowness decreased, whereas its redness increased. Based on the results of previous analyses, a paper with a thickness similar to that of the text paper was prepared, color-matched, and coated with animal glue to serve as a reinforcement paper used for conservation treatment of the Buddhist scripture.

조선말 백두산 도인 백봉이 영도하던 비밀결사는 민족 고유 신교의 복원을 위해 우국지사 나인영(나철)과 정훈모를 지목하여 경전류를 비밀리에 전수했다. 1906년부터 1909년 사이에 전래된 대종교 초기 경전을 발굴한 결과, 경전류(대종교신원경, 삼일신고, 신사기, 성경팔리, 대종교신리)ㆍ교사류(단군교포명서, 단군교오대종지서, 역대제철성신록)ㆍ예식서ㆍ서한류로 분류되며, 내용은 단군으로부터 이어진 민족 역사와 문화, 신관, 의례로 일관하고 있다. 구체적으로 살펴보면, 첫째, 대종교 초기 경전의 역사의식은 단군조선으로부터 부여ㆍ고구려ㆍ발해로 연결되는 ‘북방사’의 정통을 세우고 청나라까지 4천여 년 간을 민족 역사로 보았다. 나아가 단군 개극 이래 겪은 신교의 ‘7회 비운’을 골자로 하여 고대사에서 근대사까지 역사적 사건을 종교사적 관점에서 정리하였다. 둘째, 대종교 초기 경전의 민족의식은 ‘단군’이 신교의 비조로서 그 감화가 요동ㆍ만주ㆍ몽골, 숙신, 여진, 말갈, 거란, 선비, 청 그리고 일본에까지 영향을 미쳤다고 논증한다. 백봉 교단은 동북아 단군 혈족인 ‘배달족 혈통론’을 근간으로 배달족의 단결을 호소하였다. 셋째, 대종교 초기 경전의 종교의식은 외래종교에 대한 배타성이 강하였다. 단군 시대에 기자의 팔조교 허용 이후 여러 종교가 들어옴으로 인해 분열이 가속화되는 신교의 ‘제2회 비운’을 한국종교사에서 외래 종교의 유입으로 인한 첫 폐해로 인식했고, 삼국시대에는 불교를, 조선조는 유교를 망국의 근본 원인으로 판단했다. 그렇지만 과거 인식과 달리 현세에서는 타종교에 대한 관용의 정신을 보인다. 대종교는 일본의 ‘신도’, 중국의 ‘유교’에 상응하는 중요한 연구대상이다. 대종교 초기 경전은 국학 이론과 한국사상사 정립에 있어서 가장 기초적인 자료다. 다만, 일제강점이라는 박해의 시기와 맞물려 축소, 변형, 폐기, 유실의 과정을 겪은 점이 고찰되었다. 그러므로 대종교 1차 자료 전체를 분석하기 위해서는 발굴된 경전류의 체계적인 정리가 시급히 시행되어야 할 것으로 본다.

Daejonggyo, which was the secret religious circle led by Baekbong, secretly passed on a collection of Daejonggyo’s scriptures to a patriot Ra Inyoung(Ra Cheol) and Cheong Hunmo for the restoration of Shingyo, the original name of Daejonggyo, around the year 1909. A series of Scriptures in the early days of Daejonggyo, which were passed on from the year 1906 to the year 1909, consist of a Holy Scriptures(Daejonggyo-Shinwongyeong, Samilshingo, Shinsagi, Seonggyeongpalri), Daejonggyo historical books(Dangungyo-Pomyongseo, Dangungyo-Odaejongjipomyongseo, Yeokdaejecheolseongshinrok), a Religious ceremonies Books, Letters. It is noticeable that all of these go through with Dangun oriented-ideas which form the core of the philosophy and the historical view of native Korea. and includes Dangun and associated with national history and culture, view of God, Religious ceremonies. First of all, the careful consideration of the view of history in Daejonggyo’s Scriptures shows us that 4,000 years from the Dangun Joseon, Goguryeo, Balhae, Qing Dynasty to the history of northern race is looked up as the history of the Korea nation. Historical events from ancient history until modern history are organized by the main point of the seven misfortunes of Shingyo which had been gone through since Dangun’s foundation of the country depending on the view of religious history Second, the close examination of the national consciousness in Daejonggo’s Scriptures makes it for us to find that Dangun is Shingyo’s the founder of a religion and Dangun’s divine inspiration to a Tungustic people in Manchuria and Japan affect’m. Third, on the one hand, through the contemplation of the Scriptures of Daejonggyo in the early days, we find that Daejonggyo has a strong tendency to exclude nonnative religions such as Confucianism and Buddism. On the other hand, Daejonggyo tends to treat foreign religions in terms of religious pluralism. Daejonggyo is the important object of study which should be conducted at the same level as Japan's Shinto and China’s Confucian. The study of the Scriptures in the early days of Daejonggyo may make us to be offered the solutions to the establishment of the theories of Korean Studies and the history of Korean thought. In conclusion, the study of the Scriptures in the early days of Daejonggyo has made me recognize that a collection of Scriptures of Daejonggyo had been shortened, expired, and lost during the period of persecution by the Japanese Imperialism. Therefore, to analyse a series of all Scriptures of Daejonggyo, we should arrange them in a systematic way.

『지장경』에서는 지장보살의 서원을 통해 타인을 위한 무한한 희생과 대가를 바라지 않고 모든 사람들에게 평등하게 베푸는 무주상 보시의 가치를 알려 주고 있으며, 나아가 선지식의 역할과 중요성을 통해 가르치는 자와 배우는 자의 바람직한 자세를 깨닫도록 하고 있다. 이러한 점은 최근 주목 받고 있는 섬김의 리더십이라고 불리는 서번트 리더십과 연관성이 있다고 볼 수 있다. 그러므로 이 연구에서는 유아 서번트 리더십 교육에 있어 『지장경』을 활용하고자 하는 데 목적을 두고, 이를 위한 기초연구로서 『지장경』에 나타난 서번트 리더십의 요소를 탐색한 것이다. 이에 대한 연구방법은 다음과 같다. 먼저 지장경과 서번트 리더십의 개념을 정리하였다. 다음으로 『지장경』의 내용 중 서번트 리더십과 관련 된 내용을 추출하고 각각의 내용이 서번트 리더십의 어떠한 요인과 관련이 있는지 살펴보았다. 연구결과 서번트 리더십과 관련된 『지장경』의 내용은 ‘선지식’, ‘보시’, ‘평등’으로 분류되었다. 서번트 리더십과 관련된 요소로는 ‘선지식’에서는 공감․경청·구성원의 성장ㆍ통찰ㆍ설득ㆍ비전제시, ‘보시’에서는 스튜어드십·비전제시, ‘평등’에서는 자기이해·공동체 형성이 관련 요소로 나타났다. 이상과 같은 연구결과는 『지장경』이 유아 서번트 리더십 교육에 있어 활용가치가 있음을 시사하는 것이라 할 수 있다.

In the auditorium of Ksitigarbha Bodhisattva, 『Ksitigarbha scriptures』 teaches the value of Unintended Buddhist Alms that he gave up all he had and shared them with everyone evenly with bearing indefinite sacrifice and without expecting returns all for the sake of others. Further, it helps learn appropriate attitudes of those who teach or learn by enlightening the roles and importance of a Buddhist priest of high virtue. In this respect, it seems related to Servant Leadership that has recently drawn attention. The purpose of this study is to utilize 『Ksitigarbha scriptures』 in early childhood servant leadership education. To this end this study examined the elements of servant leadership in 『Ksitigarbha scriptures』as a basic study. The study method is as follows. First, the concepts of Ksitigarbha scriptures and servant leadership were summarized. Next, the contents related to servant leadership from the contents of 『Ksitigarbha scriptures』were extracted and the relationship between each factor and servant leadership was examined. As a result, the contents of 『Ksitigarbha scriptures』related to servant leadership were classified as ‘a person of high virtue’, ‘offering’, and ‘equality’. The factors related to servant leadership are empathy, listening, commitment to growth, foresight, persuasion, conceptualization in the category of ‘a person of high virtue’, stewardship, conceptualization in the category of ‘offering’ and awareness, community building in the category of ‘equality’. The results of this study suggest that 『Ksitigarbha scriptures』are worthy of use in early childhood servant leadership education.

심리교육의 필요성과 효과에 대한 연구가 제시되고 있다. 심리교육은 단순히 심리 적인 내용을 교육하는 관점에서 머물지 않고, 교육의 과정을 통해 정서적 성찰과 성 장이 이어지는 과정으로 볼 수 있다. 그 이유는 교육을 제공하는 사람과 교육에 참여 하는 사람이 단순히 지식의 전달에 목표를 두는 것을 넘어, 정서적 교류에 방점을 두 기 때문이다. 실천신학의 영역인 기독(목회)상담은 심리교육에 가장 직접적인 연관성 을 가지고 있는 분야이다. 더불어 기독(목회)상담을 기반으로 심리교육이 실천신학과 한국의 목회현장에 적용될 수 있는 방향과 방법에 대한 제안이 필요하다. 심리교육은 단순히 교육을 제공하는 사람과 교육을 참여하는 사람간에 일방향적인 기존 교육의 방식으로 진행되기는 어렵다. 교육을 제공하는 사람과 교육에 참여하는 사람이 서로 양방향적으로 서로의 가치와 생각을 교환할 때에 보다 효과성을 확보할 수 있다. 이 런 심리교육이 실제 목회현장에서 적용되고 실행될 수 있는 심리교육 프로그램이 되 기 위해서는 교회에서 누구나 이해하고 있는 성서의 적용이 효과적이다. 심리교육이 주로 실시되는 교회에서 성서는 특별한 설명과 선이해가 필요없는 교재로서 역할을 할 수 있기 때문이다. 그리고 성서는 교육에 참여하는 사람에게 상상력을 촉진하여 자유로운 제안과 적용이 가능하게 하는 통로가 되기도 한다. 본 연구는 이러한 제안 과 적용의 실제적인 실행을 위해 심리교육의 참여자가 자신의 삶을 재구성 또는 재창 조해낼 수 있다는 관점을 가지고 있는 이야기치료라는 큰 배경에 독자의 능동적 참여에 관심을 두는 독자반응비평의 관점에서 성서를 조망하며, 매체치료(저널치료)의 실 행방법을 통해 구성되는 성서기반 심리교육 프로그램을 제안한다. 성서기반 심리교육 프로그램은 교회에서 교육을 제공하는 사람과 교육에 참여하는 사람 모두에게 성서라 는 기준점을 통해 기독교와 신학이라는 틀을 유지할 수 있도록 도와주며, 교육에 참 여하는 사람들에게는 보다 창의적인 관점에서 신학적 사고의 기반을 제공한다. 성서 기반 심리교육 프로그램의 실행을 통해 한국교회 속 구성원들의 신학적 사고를 촉진 하고, 신학적 사고의 방향이 과거 일방향에서 양방향 또는 다뱡향으로 확장될 수 있 다. 이러한 방향성의 확장은 우리 한국교회가 질적성장에 있어 나선형적 성장축을 구 축하는 계기를 제공할 것으로 기대된다. 또한 신학적 사고의 나선형적 성장의 과정을 통해 한국교회와 신학에서의 사고의 범위와 틀이 이전보다 더 확장될 수 있는 기반이 조성될 수 있을 것으로 기대된다.

Research is presenting the necessity and effectiveness of psychological education. Psychological education goes beyond simply imparting psychological content, It can be seen as a process where emotional reflection and growth occur through the educational process. This is because both the provider and participant of education move beyond the mere transmission of knowledge to focus on emotional exchange. Christian(Pastoral) counseling, within the realm of practical theology, has the most direct relevance to psychological education. Additionally, proposals are needed for the application of psychological education based on Christian(Pastoral) counseling in the field of ministry in Korea. Psychological education cannot proceed solely as a one-way traditional educational approach between educators and participants. It becomes more effective when there’s bidirectional exchange of values and thoughts between the educator and the participants. To become a psychological education program that can be applied and implemented in actual ministry settings, effective application of scripture, readily understood by everyone in the church, is essential. Scripture can serve as a textbook without the need for elaborate explanations or pre-understanding, while also stimulating imagination and allowing for free suggestion and application for the participants. From the perspective of reader-response criticism, which focuses on active reader participation, and drawing from the background of narrative therapy that suggests participants can reconstruct or recreate their lives, a scripture-based psychological education program is proposed through journal therapy. Such a program would help maintain the framework of Christianity and theology through scripture as a reference point for both educators and participants, while providing a basis for theological thinking from a more creative perspective for the participants. Through the implementation of a scripture-based psychological education program, the theological thinking of members within Korean churches can be promoted, and the direction of theological thinking can expand from past unilateral growth to bidirectional or multidirectional growth. This expansion of directionality can provide an opportunity for our Korean churches to establish a spiral growth axis in qualitative growth. Furthermore, through the spiral growth process of theological thinking, the scope and framework of thinking within Korean churches and theology can be expanded beyond previous limits.

전통적인 성경 해석학 이론은 본문의 객관적인 의미를 강조한다. 하지만 본 논문 은 그리스도의 몸을 세우기 위해 설교자와 회중 모두의 영성 형성에 필수적인 요소로 서 성경에 대한 변혁적 참여에 관심을 기울인다. 성경을 변혁적으로 읽는 것은 성도 들을 향한 하나님의 사랑과 궁극적으로 하나님과의 연합을 추구하는 방식으로 성령의 도우심을 통해 그리스도의 형상을 따르고자 하는 성도들의 노력에 기초한다 (고후 3:18). 설교자와 하나님과의 친밀한 관계를 통해 설교자는 본문의 객관적 의미(정보) 를 발견하고 본문의 실존적 측면(변혁)에 관하여 설교자와 회중 모두의 삶에 영향을 주게 되는 것이다. 좀 더 자세히 설명하자면, 설교자가 성경에 변혁적으로 참여한다는 것은 자신의 이성적, 인지적, 지적 능력으로 성경 본문을 탐구, 분석, 비평, 그리고 재 구성하는 것뿐만 아니라, 기도와 묵상적 대화를 통해 본문 안에 성례전적으로 거하시 는 하나님과의 만남을 이루고 독자로서 설교자의 존재 방식 전체가 변혁 될 수 있는 가능성을 수용하면서 말씀으로 나아가는 것이다. 성령의 도우심으로 그리스도안에서 하나님과의 일치를 추구하는 설교자들은 자기 자신 뿐만 아니라 자신의 신앙 공동체 가 자아를 포기하고 그 비워진 공간이 하나님의 사랑으로 채워져 마음과 영혼 그리고 뜻이 그리스도를 닮아가는 것을 소망한다. 이러한 설명을 뒷받침하기 위해, 필자는 설 교자를 위한 (1) 예비적 단계, (2) 주석적 단계, (3) 기도와 묵상적 단계, (4) 영성 형 성적 단계, 그리고 (5) 실천적 단계 등으로 구성된 성경 해석학의 총체적 접근법을 제안한다.

Traditional interpretation theory emphasizes the objective meaning of the text. This paper will be concerned with a transformative reading of the text as an essential element of the spiritual formation of the both the preacher and the congregation, to build up the body of Christ. This transformative engagement with the Scriptures is based on God's love for believers and their efforts to conform to the image of Christ through the assistance of the Holy Spirit in a way that ultimately seeks union with God (2 Cor. 3:18). Through the preacher's close relationship with God, the preacher uncovers the objective meaning of the text (information) and joins in the existential aspects of the text (transformation), influencing the live of both the preacher and the congregation. To put it more clearly, in a transformative reading of the text the preacher approaches the biblical text not only by exploring, analyzing, criticizing, and reorganizing it with the preacher’s rational, cognitive, and intellectual abilities, but also by embracing the possibility that the minister’s whole mode of being may be transformed by the encounter with the imminent presence of God, who is present sacramentally in the Word through a prayerful and meditative conversation with the divine. Preachers who pursue unity with God in Christ through the help of the Holy Spirit hope that not only themselves but also their faith communities will surrender themselves and fills the now emptied space of their hearts with the love of God, eventually becoming like Christ in mind, soul, and heart. To this end, this paper explores a holistic approach to biblical hermeneutics comprised of five steps, (1) preliminary, (2) exegetical, (3) prayerful and meditative, (4) spiritually formational, and (5) practical, for the preacher.

戴震은 청대 乾嘉시기의 고증학자이며 철학자이다. 그는 문자, 음운, 천문, 수학, 지리학에 기초한 훈고와 고증을 통하여 경전의 義理와 성인의 道를 밝히고자 하였다. 건가시기 학술의 주류는 고증학이었지만 대진은 자신의 학문 영역을 훈고와 고증에 한정하지 않고 이를 기초로, 그리고 이를 뛰어넘어 자신의 철학을 세운다. 따라서 대진의 학문은 크게 두 가지 경향성을 보이게 된다. 하나는 경전의 고증을 중시하는 것으로 이는 건가학파와 동일하다. 다른 하나는 경전의 의리와 성인의 도를 밝히는 것으로 대진은 이것을 학문 목적으로 삼는다. 이는 건가학파와 분명 다르다. 그러므로 대진의 사상에서 학 문 방법[治學]과 철학[明道]은 분리하여 말할 수 없다. 그의 학문 방법은 철학을 목적으로 삼으며, 철학은 학문 방법을 기초로 삼기 때문이다. 그리고 이는 경전 연구[治經]를 중심으로 이루어진다. 대진은 경전을 해석함에 있어 하나의 견해에 편향되지 않는 ‘不偏主一家’의 연구 태도, 크고 작음을 모두 탐구하고 근본과 말단을 모두 살피는 ‘鉅細畢究, 本末兼察’의 연구 방법, ‘通經致用’의 연구 목표을 일관되게 유지한다. 본 논문에서는 이와 같은 대진의 경전 연구 태도와 방법을 구체적으로 논의한다.

Dai Zhen was a historical researcher and philosopher in the Qianjia (乾嘉) period of Ching dynasty. He tried to find the moral sense (義理) of Confucian scriptures and Tao (道) of Great Person through admonition and historical research based on letters, phoneme, astronomy, mathematics and geography. In the Qianjia period , the main stream of learning was Methodology of Historical Research. He did not, however, limit his learning area to admonition and historical research, furthermore, he established his own philosophy based on and beyond such admonition and historical research. Dai Zhen's learning, therefore, showed two tendencies. One was to value the historical research of Confucian scriptures as same as valued by Qianjia scholars' sector. The other was to show the moral sense of Confucian scriptures and Tao of Great Person at which he aimed his learning. This was absolutely different from the goal of Qianjia . In the idea of Dai Zhen, therefore, his learning method that was learning of ruling(治學) and his philosophy that was lightening Tao(明道) cannot be separately treated. For, his learning method was aimed at philosophy, which was based on such learning method. In addition, such learning method and philosophy were focused on study of Confucian scriptures that was recitation of Confucian scriptures (治經). In this study, Dai Zhen’s study attitude and method on Confucian scriptures are discussed in detail.

동양신화의 대표로 <요순 신화>를 들 수 있으며, 이 신화는 태평 성대의 군주이자 태평성대의 이상주의를 비유하고 있다. 본 논문에서는 수사학적 텍스트 읽기를 중심으로 동양의 신화인 <요순 신화>와 ‘동학경전’ ｢東經大全｣, ｢용담유사｣, ｢海月神師 法 說｣, ｢義菴聖師 法說｣에서 비유된 ‘요순’ 관련 수사법을 중심으로 살펴보았다. ‘수운’, ‘해월’, ‘의암’의 ‘요순’ 비유를 통해서 볼 때 동학적 이상향 은 여러 요소가 다층적으로 복합되어 있음을 알 수 있다. ‘수운’의 경우 혼원지일기적 세계관과 범재신관이 내재되어 있으며, 무엇보다 도 그만의 새로운 修辭法을 동원하여 새롭게 세상을 펼쳐보이고 있 다. 그것이 바로 ‘수운’이 새롭게 읽어낸 한울님 중심의 우주관, 도성 입덕을 안내한 스승님, 무궁한 이울 속의 한울님 지킴이로서 후천개 벽에 대한 열망, 영속적 유토피아에 대한 갈망, 盛運을 위한 동귀일 체 준비, 새로운 도덕률인 수심정기였다. ‘해월’의 경우 만물공경적 세계관과 종교실천 세계관이 밑바탕이 되어 대선생님의 무극대도, 성인의 덕화적 훈육방법, 후천개벽후 포덕천하와 광제창생의 강조, ‘요순공맹심’과 일용행사, 자강불식이 강조되고 있다. ‘의암’의 경우 인간주체의 자력신앙적 세계관과 문명진보의 세계관의 맥락에서 덕 화적 훈육방법, 교회의 덕화와 삼위일체적 덕화, 만물회생의 조화이치 재인식, 선령의 가치 관과 천심의 개안을 드러내며 강조하고 있다. 이렇게 볼 때 <요순 신화>를 비유하여 재해석한 ‘동학경전’에 쓰인 비유법은 과거 이상주의에 대한 회귀만이 아닌, 한 마디로 후천개벽 유토피아를 지향하고자 당대 익숙했던 이상주의의 비유 ‘요순’의 비 유를 동원, 새로운 세계관을 지향해나갈 패러다임의 전환 수사법을 무엇보다 독특하게 보여주었다 할 수 있다.

This paper is intended to study comparing oriental myths to Donghak scriptures by reading texts rhetorically. To examine the Donghak scriptures as 『Donggyeongdaejeon』, 『Yongdamyusa』, 『Haeweolsinsabeopseol』, 『Euiamseongsabeopseol』 being focused their rhetorical figures will be compared to Yosun myth of the oriental myths especially. There are the results taking the meaning words of three masters in Donghak scriptures throughout or against Yosun myth. First of all, Yosun myth has spread in oriental societies as a peaceful reign. The myth showed dream as models of ideal king and ideal society. The heros are King Yo and King Sun. The former is a good and wise king of itself. The latter is a successful man like respecting man’s life and dignity through his endurance and virtue. They are all the type of altruist. There are kinds of speaking rhetorics through or against Yosun myth according to three masters Su-un, Haeweol, Euiam. Firstly, Su-un as Chondogyo’s founder and first supreme leader Great Master opened new thought “limitless I” in “this infinite enclosure”(Mugunghan I ul), “the post-cosmic creation” (Hucheongaebyeok) as an eager desire of immortal Utopia, “keeping the good mind and having the right spiritual force”(Susimjeonggi), “spread truth throughout the world” (Podeokcheonha), “returns to the origin and becomes one” (Dongwiilche), “deliver people everywhere from suffering” (Gwangjechangsaeng), etc. He had highlighted a new moral law keeping the good mind and having the right spiritual force(Susimjeonggi) not just revive Yosun in Yosun times but change your body into temperament only as the new idea “I serve God within me(Sicheonju)” and “human beings are God” like “my mind is your mind”(Osimjeukyeosim). Secondly, Haeweol as the Master in Chondogyo is profoundly depicted daily using and every doing for God and how to be influenced by saints like his teacher Su-un and Yosun throughout being based a view of venerating all things and a view of practical mind and man’s deeds for God. Thirdly, Euiam as the Revered Teacher in Chondogyo stressed a human being has a view of faith by himself bringing up worship as a period of changable civilization. So a human being himself is became Hanulsaram who serves God within him like a human being is Yosun in Yosun times. In conclusion, it seems that the new Utopia throughout the post-cosmic creation becoming transcendent sages on earth is rhetoric to convert Yosun myth because of the elucidation using metaphors in Donghak scriptures by three masters Su-un, Haeweol, Euiam.

『옥추경』은 조선 초기에 기우제를 위해 중국으로부터 수용되었고, 조선 전기 국행 기우제에서여러 차례 활용되었다. 또한 이 경은 成宗代에 道流의 시험 과목에 포함되어 도교의 주요 정전으로 자리 잡았다. 조선 후기의 『옥추경』은 기우제를 위한 성격 외에 救病, 動土 등으로 의미가 확장되어 민간에널리 퍼져나갔다. 『옥추경』의 신앙은 비록 『옥추경』이 도교 경전임에도 불구하고 민간에서 성행했기 때문에 불교계에서도 거부감 없이 받아들였다. 16세기 불교계의 중심인물이었던 보우는 왕실을 위해 『장수경』, 『약사경』, 『금강경』 등의 불경과 함께 『옥추경』을 금니로 사경을 하기도 했으며, 『옥추경』의 주요 판본들이 무등산 안심사나 묘향산 보현사와 같은 사찰에서 판각되고 인출되었던일은 『옥추경』이 조선 후기 불교 안에 자연스럽게 자리 잡았다는 사실을 보여주고 있다. 조선 후기 불교 안에 거부감 없이 수용된 『옥추경』은 신중의 도상 차용이라는 방법으로 불화에 영향을 미치기도 했다. 본고에서는 신중도에서 차용한 『옥추경』 신장 도상 가운데 신중의 성격을 분명히 확인 할 수있는 주뢰등천군, 태세은원수, 판부신천군 세 도상의 차용을 살펴보았다. 팔부중에 속하는 가루라와 아수라는 고대로부터 명확한 도상이 계승되고 있었지만, 조선 후기 신중도 제작 화사들은 신중도의 성립 초기부터 대중들에게 익숙한 이미지인 『옥추경』의 주뢰등천군과 태세은원수 도상을 차용하였다. 이는 그만큼 『옥추경』이 조선 후기 불교계에 광범위하게영향을 끼치고 있었다는 것을 보여주는 것이다. 한편 신중의 주요 호법신 가운데 하나인 조왕신은 이전 시대로부터 계승되던 도상이 존재하지않았다. 조왕신은 부뚜막에서 집안을 살피다가 매달 옥황상제에게 집안의 죄과를 보고하는 家神 인데 이러한 조왕신의 면모와 『옥추경』의 판부신천군이 장부와 붓을 들고 있는 형상이 부합해 조선 후기 화사들은 판부신천군의 도상을 조왕신의 도상으로 차용하기 시작했다. 불교와 도교는 교리나 사상체계가 판이하게 다르지만, 조선 후기 일반 민중이 신앙하는 종교로서의 경계는 매우 모호했던 것으로 여겨진다. 기복적인 성격의 대상으로 나타나는 종교적 성상들은 불교나 도교라는 종교의 틀과 관계없이 권능이 있고 효험 있는 존상들을 우선시하며 추앙했다. 이 같이 불명확한 종교 간의 경계는 三敎會通이라는 사상으로 정당성을 얻어 불화에 수용되었으며, 그 중심에 『옥추경』이라는 경전이 있었다.

The Okchugyeong (Taoist) scriptures were introduced to Korea from China for use in rain rituals, and were even used several times in national rain rituals during the early Joseon period. The scriptures were also included in Taoist exams during the reign of King Seongjong, and became the main scriptures of Taoism. Besides being used in rain rituals, the Okchugyeong were used to cure diseases and to avert disasters related to terrain, and were disseminated widely among the common people during the late Joseon period. Although they were Taoist scriptures, they were popular among commoners who freely accepted the faith in Okchugyeong . Taego Bou, a major master of Korean Buddhism in the sixteenth century, transcribed Okchugyeong into gold for the royal family, as well as Buddhist scriptures such as Jangsugyeong , Yaksagyeon g, and Geumganggyeong . The fact that the Okchugyeong were printed with printing blocks engraved at various important temples - such as Ansimsa Temple at Mudeungsan Mountain and Bohyeonsa Temple at Myohyangsan Mountain - indicates that the Okchugyeong scriptures had assumed a leading position in Buddhism by the late Joseon period. Accepted without objection into Buddhist practices during the late Joseon period, the Okchugyeong scriptures also influenced Buddhist paintings by way of borrowing images of the guardian devas of Buddha-Dharma from Buddhist paintings. This study focuses on Buddhist artists’ use of the iconography of the three devas, Juroedeungcheongun, Taeseeunwonsu, and Panbusincheongun, whose characteristics can be clearly distinguished from those of other devas. The iconography of Garuda and Asura, two of the eight supernatural guardians of the Buddha-dharma, had been transmitted since ancient times, but it appears that late Joseon painters of Buddhist representations of the guardian devas of the Buddha-Dharma borrowed the iconography from Juroedeungcheongun and Taeseeunwonsu in the Okchugyeong , which had been familiar to the public since the earliest days of the establishment of Buddhist paintings of the guardian devas of the Buddha-Dharma. This proves that the Okchugyeong scriptures had a wide-ranging influence on the Buddhist world in the late Joseon period. Regarding Jowangshin, the goddess of fire and the hearth and one of the major sutra guardian devas, no iconography has been preserved. Jowangshin, as the goddess of the hearth, watches over the family and reports the family’s sins to the Jade Emperor every month. This aspect of Jowangshin, combined with the image of Panbusincheongun holding a ledger and a brush, in Okchugyeong , and painters of the late Joseon period started to borrow the image of Panbusincheongun as the iconography of Jowangshin. Although Buddhism and Taoism have completely different doctrines and ideologies, it seems that the boundary between them, as religions practiced by the common people in the late Joseon period, was very ambiguous. The emergence of religious icons as objects of blessings were prioritized and worshiped as powerful and effective images, regardless of the religious framework of Buddhism or Taoism. This ambiguous boundary between the two religions was justified with the Three Religions-Unity Theory and accepted in Buddhist paintings, with the Okchugyeong scriptures as the central doctrine.

이 연구는 조선시대에 사찰에서 간행된 정토신앙과 관련된 불서를 고찰 한 것이다. 그 결과 조선시대 전국 사찰에서 간행된 정토신앙과 관련된 불서는 현재까지 모두 26종 의 정토류 불서가 유통되고 있는 것으로 조사되었다. 이를 간행 시기별로 분석해 보면, 조선 전기 23회, 조선 후기 56회, 총 79회의 간행을 보이고 있으나, 실은 16세기부터 19세기 사이의 4백 년 동안 76회의 집중적인 개판불사가 이루어졌다. 또한 간행 지역으 로 구분해 보면 전라도 24회, 경상도 19회, 경기도 14회, 평안도 8회, 충청도 6회, 황해도 5회, 함경도 2회, 강원도 1회의 순으로 나타나는데, 이 중 경상도와 전라도의 간행 이 43회로 전체의 50%가 넘는 비율을 차지하고 있다. 이러한 간행 현상으로 보아 당시 정토신앙 경전은 특정 지역 의 구분 없이 전국의 사찰에서 다수 간행되었던 경향으로 보인다.

The study looked at the Jeongto Shrine-related books published by temples during the Joseon Dynasty. As a result, a total of 26 types of septuagenic surges have been found to be in circulation so far. According to the period of publication, there have been a total of 79 cases of adultery, three times during the early Joseon period, 25 times during the mid-Joseon period and 53 times during the latter half of the Joseon Dynasty. Also, 78 cases of intensive reprinting have been made in the four hundred years between the 16th and 19th centuries. Also classified into publication areas, the number of publications is 19 in Gyeongsang Province, 24 in Jeolla Province, 1 in Gangwon Province, 14 in Gyeonggi Province, 6 in Chungcheong Province, 8 in Pyongan Province, 2 in Hamgyeong Province and 5 in Hwanghae Province, among which 45 publications in Gyeongsang and Jeolla Province account for more than 50 percent of the total. These publication phenomena suggest that the Jeongto Shrine scripture was a trend that was published in many temples across the country without distinction of specific regions or sects.