Earticle

2025년은 일본이 패전한 지 80주년이 되는 해이다. 한·중·일 3국은 제2차 세계대전을 각기 다른 의미로 기억하는 데, 이는 일본이 패전을 선언한날을 ‘광복절’, ‘전승절’, ‘종전기념일’로 호명하는 차이에서 뚜렷이 드러난다. 한국과 중국이 식민지 해방과 전쟁 승리를 중심으로 기억을 구성하는반면, 일본은 전쟁의 책임을 희석하는 ‘종전’이라는 중립적 표현을 선택해가해의 기억을 후경화했다. 이러한 기억의 정치학 속에서 일본 사회는 ‘피해자’로서의 전쟁 기억을 강화하고, ‘가해자’로서의 기억은 침묵과 망각의영역에 남게 되었다. 본 연구는 이러한 일본의 기억 구조 속에서 예외적으로 ‘가해의 기억’을 증언하고 계승해 온 중국귀환자연락회와 그 후속 활동에주목한다. 중귀련은 중국에서 전범재판을 받고 귀국한 일본인들이 1957년조직한 단체로, 자신들의 전쟁범죄를 반성하고 사죄를 실천함으로써 일본의 공식적 전쟁 기억에 맞섰다. 본 연구는 중귀련의 활동과 그들의 기억을이어가는 중귀련평화기념관의 활동을 분석함으로써, 가해기억의 계승이어떠한 윤리적·정치적 어려움 속에서 이루어지는가를 규명한다. 가해자의후손이나 시민은 직접적인 폭력의 행위자가 아니더라도, 그 구조 속에 존재함으로써 도덕적으로 연루되어 있으며, 이를 자각하는 행위 자체가 윤리적실천의 출발점이 된다. 중귀련과 그 후계 세대의 증언 활동은 바로 이러한자각 위에서 이루어진 ‘가해 기억의 윤리적 계승’으로 읽힌다. 나아가 본연구는 중국의 관대한 전범정책이 화해의 기억으로 이어지지 못하고, 오히려일본의 가해를 부각하는 ‘역사전쟁’의 논리로 전화된 현실을 비판적으로검토한다. 즉, 일본의 가해 책임 후경화와 중국의 피해 중심 기억이 상호공모하여 동아시아의 평화 담론을 도덕적 대립의 구조로 고착시켜 왔음을지적한다. 따라서 본 연구는 중귀련의 활동을 통해 ‘화해와 책임’의 기억이결락된 동아시아 평화주의의 한계를 드러내고, 이를 넘어서는 기억의 윤리적계승 방향을 모색하고자 한다.

The year 2025 marks the 80th anniversary of Japan’s defeat in World War II. Korea, China, and Japan remember the war through distinct linguistic and com- memorative frameworks—a divergence clearly reflected in the naming of Japan’ s surrender day as“Liberation Day,” “Victory Day,” and “End-of-War Memorial Day,” respectively. While Korea and China construct their memories around lib- eration from colonial rule and victory in the war, Japan adopts the neutral term “end of the war,” thereby backgrounding its responsibility and obscuring mem- ories of perpetration. Within this politics of memory, Japanese society has rein- forced its self-image as a“victim” of the war, while memories of Japan as a“ per- petrator” have largely remained in the realm of silence and oblivion. This study examines the Association of Returnees from China(Chūkiren) and its successor activities, which have served as rare exceptions within this memory structure by consistently testifying to and transmitting“perpetrator memories.” Formed in 1957 by Japanese nationals who underwent war crimes trials in China before repa- triation, Chūkiren confronted Japan’s official war memory by engaging in self- reflection and acts of apology for their wartime wrongdoing. Through an analy- sis of Chūkiren’s testimonies and the activities of the Chūkiren Peace Memorial Museum, which carries on their legacy, this article explores the ethical and po- litical challenges involved in transmitting perpetrator memory. Even though de- scendants of perpetrators or ordinary citizens did not directly commit acts of vio- lence, their position within the inherited structures of wrongdoing renders them morally implicated; recognizing such implication constitutes the starting point of ethical practice. The testimony work carried out by Chūkiren and succeeding gen- erations can thus be understood as an “ethical transmission of perpetrator mem- ory ” grounded in this awareness. Furthermore, this study critically examines how China’s lenient postwar policy toward Japanese war criminals has failed to trans- late into a shared memory of reconciliation and has instead been reframed within contemporary“history wars” that foreground Japan’s responsibility. It argues that Japan’s backgrounding of perpetrator responsibility and China’s victim-centered memory have, in effect, reinforced each other, solidifying East Asia’s peace dis- course into a structure of moral antagonism. By analyzing Chūkiren’s activities, this article reveals the limits of East Asian pacifism, which lacks a substantive memory of“reconciliation and responsibility,” and seeks to explore new pathways for an ethical transmission of memory beyond this impasse.

최남선은 금강산 기행에 관한 두 권의 책을 저술했다. 『풍악기유』와 『금강예찬』이 그것 이다. 두 책의 사이에는 3년의 시간이 필요했는데, 『풍악기유』가 금강산 초입에서 여행을 멈추고 3년의 시간을 기다려야 했던 것은 그 과정에서 ‘불함문화론’을 통해 금강산을 조선 의 집단기억으로 구성하기 위해서였다. 기존의 최남선의 금강산 기행에 관한 연구들이 이 기행문이 조선의 자랑거리로서 금강산의 정체성을 일제의 식민지 풍경 전유화에 대한 저항으로 해석해왔다면, 그 한계는 그 민족적 저항이 형성되는 과정에 대한 분석이 결여되 어 있다는 점이었다. 장소에 대한 집단의 기억은 하나의 장르가 시기적으로 어떻게 관련되 고 구성되느냐에 대한 분석을 필요로 한다. 제프리 올릭의 집단기억에 관한 이론은 최남선 의 금강산에 대한 집단기억이 단순히 민족 정체성의 강조나 금강산의 산수에 대한 찬미를 넘어서서 역사 이전 시기로 거슬러 올라가는 기원에 대한 비교언어학적, 민속학적 탐구를 통하여 구성되는 과정을 드러낸다. 그것은 금강산이 고신도의 순례의 장소였으며, 고려시 대 호국불교의 본원, 그리고 조선 후기 신선사상의 장소로서 호국과 구원의 장소로 재구성 되는 과정을 연계한다. 이를 통해 최남선은 금강산의 집단기억을 정치적으로 재서사화하 고, 민족의 대항기억으로 구성한다.

Choe Nam-seon authored two travelogues on Geumgangsan (Mount Geumgang): 『PungakGiyu』 and 『GeumgangYechan』. A three-year gap separates the two works, during which Choe suspended his journey at the entrance to Geumgangsan. This pause reflects his intellectual development of the "Bulham Cultural Theory," through which he sought to construct Geumgangsan as a site of Korea’s collective memory. Previous scholarship has interpreted these writings as expressions of nationalist resistance to Japanese colonial appropriation of Korea’s landscapes. However, such analyses often lack attention to the process by which national resistance was narratively formed. Drawing on Jeffrey Olick’s theory of collective memory, this paper reveals how Choe’s project goes beyond nationalist pride or aesthetic praise; it entails a philological and ethnographic inquiry into a mythical prehistory. Geumgangsan is reimagined as a sacred pilgrimage site in ancient Korean shamanism, the spiritual center of state-protective Buddhism in the Goryeo dynasty, and a locus of Taoist transcendence in the late Joseon period. Through these narrative strategies, Choe constructs Geumgangsan as a politically re-narrativized site of counter-memory, central to the national identity under colonial subjugation.

본 논문은 현재 전 세계가 주목하는 탈식민(postcolonial)의 문제인 일본군 ‘위안부’에 대한 기억과 재현의 새로운 틀을 제시한 김준기 감독의 애니메이션 <소녀이야기>와 <소녀에게>에 반영된 포스트메모리(postmemory)의 양상을 연구한다. 이를 위해 본 연구는 역사적 기억과 망각에 대한 식민지 여성의 자기 서사, 기억을 통한 역사적 재현 전략을 분석하고 그것의 기억 정치를 드러내고자 한다. 역사적 상처로 인해 소실되고 훼손된 기억이 애니메이션이라는 대중적 미디어를 통해 전달되고 재기억되는 과정은 과거를 현재화시키고 현재를 과거 속으로 투영하여 집단적 기억의 정치로 발현하는 효과를 낳는다. 실제 인터뷰이의 육성을 통해 증언하는 식민의 경험과 고통의 서사는 과거-현재-미래의 기억을 공유하고 경계를 허물어 탈식민을 성취하기 위한 기폭제로 작용한다. 이는 위안부 피해자의 비극적인 삶을 조명하는 데 그치지 않고 관객으로 하여금 냉정한 시선으로 역사와 조우하고 통찰하게 함으로써 기억의 정치에 의미를 부여한다. 나아가 공식 역사가 언급하지 못했던 기억의 지점들에 닿아 현실을 환기시키고 현실 너머의 세계를 포용함으로 역사는 다시 복원된다.

This paper studies the aspects of postmemory reflected in the animated films of the film director Kim Jungi, <Her Story> and <For Herr>, which suggests a new framework of memory and reproduction about the Japanese Military “Comfort Women,” a postcolonial issue that the world is currently paying attention. For this, this study analyzes the colonial women’s selfnarratives about historical memory and oblivion, and the strategies of historical reproduction through memory, and also reveals its politics of memory. The process in which memories lost and damaged by the historical wounds are delivered and rememorized through popular media such as animated films creates the effect of presenting the past and revealing the politics of collective memory by reflecting the present into the past. The narratives of the colonial experiences and sufferings that testify through the voice of the actual interviewee shared memories of the past, present and future, and act as catalysts to achieve postcolonialism by breaking the boundaries. This is not only to illuminate the tragic life of the victims of the Japanese Military Sexual Slavery, but also gives meaning to the politics of memory by letting audiences gain an insight into history and meet history with a dispassionate view. Furthermore, history is restored again by arousing reality as it reaches the points of memory that official history has not mentioned, and by embracing the world beyond reality.

본 연구는 미군 기지촌, 그 중에서도 서울의 유일한 기지촌인 이태원 지역에 대한집단기억의 정치와 그 변화를 추적하고자 했다. 이를 위해 2016년 강유가람 감독에의해 만들어진 다큐멘터리 <이태원>을 주요하게 분석하고 인용하였다. 그간 이태원에 대한 기억은 ‘우리’ 땅의 점령이라는 장소성에 대한 민족주의적 해석과 만나 기지촌 여성들을 외세에 의해 점령된 존재로 박제화하거나 오염된 존재로추방시켜왔다. 이런 배경 속에서 기지촌 여성들의 기지촌 유입, 미국행, 국제결혼은한국의 가부장제로부터 도주, 저항하는 시도로 읽을 수 있다. 하지만 2000년대 들어이태원에서는 뉴타운 재개발 열풍이 시작되었으며 이 열풍을 만들어내는 다양한 세력들에 의해 민족주의 이데올로기는 상품화되어 갱신되고 ‘우리’라는 민족주의적 경계는 새롭게 재구성되고 있다. 동시에 영화에 등장하는 위로부터의 뉴타운 정책에반대하는 청년들의 활동 역시 기지촌 여성들을 지우며 또 다른 ‘우리’를 만들고 있는세력이기도 하다. 본고는 과거 이태원에의 젠더화된 민족주의와 결합한 현재의 부동산 개발 담론, 때로는 청년들의 부동산 창의 활동이 새로운 모습의 기지촌 여성 추방령임을 드러내고자 하였다. 이를 통해 기지촌 여성들을 망각하는 방식으로 이태원 지역에 대한 집단기억을 만들어낸 민족주의라는 틀이 시대에 따라 다른 가치들과 결합하면서 변모하고 갱신되고 있음을 드러내고자 하였다.

This study tried to reveal the politics and the changes of the collective memory of US military camp town, especially Itaewon area, which is Seoul's only camp town. To this end, this paper analyzed a documentary film, "Itaewon," produced by Kangyu Garam in 2016. Combined with the nationalistic advocacy of the 'our' land, the memory of Itaewon has expelled the stigmatized women as being occupied by foreign powers. In this context, the choice of work in the camp town, the migration to the US, and the international marriage of those women can read as attempts to escape and resist Korean patriarchy. However, in the 2000s, the redevelopment ("New Town") boom began in Itaewon, and the various forces that created this boom commercialized the nationalist ideology, reproducing the existing nationalistic boundary of 'us.' The purpose of this study is to show that the framework of nationalism, which created a collective memory of Itaewon area by forgetting the women, is being transformed and renewed combining with other values over time.

본 연구는 유네스코 세계기록유산으로 등재된 3건의 기록물-난징학살 기록물 (2015), 위르겐 스트루프 보고서(2017), 투올슬렝 학살박물관 기록물(2009)-에 대 한 기록물의 구성 및 특성 등을 토대로 기록학의 가치를 비교 분석하였다. 이들 기록물은 각각 중일전쟁, 홀로코스트, 캄보디아 대학살이라는 최악의 인권유린 사건을 담고 있다는 공통점을 가지고 있지만 피해자의 증언, 가해자의 공식 기 록, 가해자의 체계적 문서화 시스템이라는 서로 다른 관점과 형태로 구성되어 있 다는 차별성도 지닌다. 본 연구는 이들 세 기록물의 특성을 분석하고, 2017년 이후 등재 절차 개정으 로 인한 정치화 문제를 비판적으로 검토하였다. 본고에서는 'Dark Heritage'에 해 당하는 3건의 기록물을 기록학적 가치 평가 이론에 근거하여 비교 분석하고, 'Dark Heritage' 기록물의 현재적 의미를 상기하고자 하였다.

This study conducted a comparative analysis of the archival value of three UNESCO Memory of the World Register entries—the Nanjing Massacre Archives (2015), the Jürgen Strube Report (2017), and the Tuol Sleng Genocide Museum Archives (2009)—based on their composition and characteristics. While these records share the commonality of documenting the worst human rights atrocities —the Sino-Japanese War, the Holocaust, and the Cambodian Genocide—they also exhibit distinctiveness in their composition: victim testimonies, perpetrator official records, and perpetrator systematic documentation systems, respectively. This study analyzed the characteristics of these three records and critically examined the politicization issues arising from the revision of the inscription procedures after 2017. This paper compares and analyzes the three records corresponding to ‘Dark Heritage’ based on archival value assessment theory and aims to recall the contemporary significance of ‘Dark Heritage’ records.

This paper analyses textbook and teaching material of post-war Japan taking inspiration from the need to examine how education for children provided platform to reconstruct a “Memory” in post-war period. The main focus is laid on Japanese language textbook “Chuto-kokugo” (Ministry of Education, 1947) and one of its chapters “Shounen-no-hi-no-omoide” (Jugendgedenken, Hermann Hesse, translated by Kenji Takahashi). The “Chuto-kokugo” was the first government-designated textbook after the war, prepared in line with policy of GHQ and the Ministry of Education, which required revision of textbook. In other words, “Chuto-kokugo” was an apparatus developed together by GHQ and Ministry of Education, to disseminate crucial national policy of education reform. Needless to say, objective behind this preparation of textbook was linked to intention of reconstructing “National Memory”. In this sense, it can be said that “Chuto-kokugo” was expected to create a new “National Memory” for the children of postwar Japan, and “Shounen-no-hi-no-omoide” was purposefully included to meet that expectation. “Shounen-no-hi-no-omoide” is a story where protagonist thinks of his mistakes of youth as traumatic and starts telling those traumatic experiences when he became adult. It should be noted that there is a hidden deceptive mechanism, which uses experience of moral reflection for transforming long sealed and never expressed “Traumatic Memory” of “Guilt” and “Self Denial” into positive “Memory of Self-Affirmation”. As a result, this paper reveals that the textbook “Chuto-kokugo” and its chapter “Shounen-no-hi-no-omoide”carried the function making children of the time believe that “Memory” of crime particularly “Memory” of war and “Memory” of colonial rule can be altered by reciting words of “Human Culture and World Peace”.

本論は、戦後占領期における<記憶>の再構築が、子供世代を対象とする教育の場においていかに実現されていったかを検討すべく、当時の教科書と教材を分析したものである。分析対象としては、国語教科書の『中等国語』(文部省、一九四七年)とその収録教材「少年の日の思い出」(ヘルマン・ヘッセ作、高橋健二訳)を重点的に取り上げる。『中等国語』は、敗戦直後、教科書の改訂を必要とするＧＨＱと文部省の方針によって編纂された戦後初の国定国語教科書である。つまり『中等国語』は、ＧＨＱと文部省の合作により、教育改革という重要な国家政策を発信する装置として誕生したものである。戦後占領期における教科書の編纂問題が、「国民の記憶」を再構築する問題と連動することはいうまでもない。そのような意味で『中等国語』には、戦後日本の子供たちに新しい「国民の記憶」の創出という期待が託されていたといえる。またその期待を実践する教材のひとつとして「少年の日の思い出」は選ばれたのである。「少年の日の思い出」は、少年時代の過ちをトラウマ的経験と見なす主人公が、そのトラウマ的経験を大人になってから語り出す物語である。注目したいのは、長い間、言語化されず、封印されてきた「トラウマの記憶」を、しかも加害の<記憶>を道徳的な反省を行ったという経験によって自己否定の<記憶>から自己肯定の<記憶>へとすり替えるという欺瞞的なメカニズムが隠されていることである。結局、教科書『中等国語』と教材「少年の日の思い出」は、「人類の文化や世界の平和」を建前に据えながら、加害の<記憶>、とりわけ戦争の<記憶>や植民地支配の<記憶>をも変容可能であることを当時の子供たちに教え込む機能を担っていたことが明らかになった。

This study explores how Aboriginal narratives and the politics of memory in Sally Morgan’s My Place and Kate Grenville’s the Secret River dissolve ‘terra nullius’ ideology and the Australian pioneer myth. If My Place may ask the question ‘Who owns the past,’ The Secret River would probably answer ‘the white man must bear the responsibility for Australia’s colonization.’ Morgan writes an autobiographical novel as a descendant of the Stolen Generation who were taken away from their families forcibly and exploited economically and sexually. The narrator Sally is desperately in search of the family’s secret, which is related with a white station owner’s incestuous rape in the frontier age and the crucial violences of colonization. Her journey to ‘what it means to be an Aboriginal’ has become a rewriting of Aboriginal memories and white Australian history. The Secret River seemingly deals with the story of how a convict-settler William Thornhill took up a plot of land and settled down as a gentry-like settler, but it also unsettles the legitimacy of the pioneer myth that has played a powerful role in Australian history. Grenville deploys her own history of the ancestor, Solomon Wiseman, and the novel is deliberately organized from the perspective of Thornhill. Therefore, the author makes readers pay attention to the settler’s guilt and the denial of apology.

This study aims to examine the characteristics of an individual’s memory on the basis of a corpus linguistic technique with James Joyce’s Dubliners, A Portrait of the Artist as a Young Man, and Ulysses. One’s memory is constructed through his or her personal experience; however, the construction of memory may also be influenced by the social framework. In ‘Eveline’ in Dubliners, Eveline’s memory of her dying mother was connected with her difficulties by patriarchal ideology. In ‘Ivy Day in the Committee Room’ in Dubliners, Joe Hynes and others remembered Charles Stewart Parnell as an Irish independence fighter; thus, their memory of him indicated that they were supporting Irish independence. In A portrait of the Artist as a Young Man, young Stephen Dedalus was forced to remember what the adults wanted at the first Christmas dinner. The adults tried to implant their own memories into him. In Ulysses, Stephen Dedalus, Buck Mulligan, Haines had different memories of the same event, and it may depend on the situations where they were at the moment. Thus, it can be said that what the main characters from Joyce’s texts remembered is closely related to the contemporary political, religious, social situations surrounding them.

주지하다시피 기억문화와 기억의 사회문화적인 역할에 대한 학술적인 관심은 인문학 전반을 가로 지르며 지난 십수 년간 상당히 방대한 지적인 작업과 연구의 결과들을 축적해왔다. 역사학의 분야 외에도 집합기억과 대중기억 그리고 문화적인 기억의 위상과 역할을 다루는 혹은 전쟁과 상흔(trauma) 그리고 기억의 문제를 유기적으로 풀어내는 다수의 작업들이 대중예술과 문학, 사회학, 여성학, 문화콘텐츠학, 그리고 영상학 분야에서 등장하고 있다. 또한 기억을 통한 역사의 재현작업과 제도화된 역사에 도전하거나 이를 일부 해체하는 기억의 존재성과 역할은 영상과 문화산업을 통해서도 꾸준히 발현되어 왔다. 이에 비해서 언론학 일반 내의 기억연구와 기억과 역사 재현의 문제를 다루는 관심은 아직까지 매우 주변화되어 있고, 연구의 사례 역시 상대적으로 상당히 희소하다. 이 연구의 목적은 이러한 학제적으로 이루어지고 있는 기억연구를 언론학의 장에 소개하며, 나아가서 텔레비전 역사 다큐멘터리의 사례를 중심으로 기억연구(memory work)의 함의와 가치를 제시하고, 영상을 통한 역사적인 인물과 사건의 재현 과정을 기억의 정치학을 화두로 삼아 자세하게 논하고자 한다. 특히 순국 100주년을 맞아 방송이 제작한 안중근 의사 관련 다큐들에 대한 텍스트 분석과 비판을 매개로 기억과 기념의 사회문화적인 활용과 함의에 대한 논점들을 제공하고자 한다.

This article deals with the politics and poetics of memory. It is fair to argue that for recent decades, memory-related scholarly works have been galvanized across the humanities. For instance, historiography, oral and cultural history, literature, arts, sociology, women’s studies, and visual studies have adopted various types and forms of memory-related approaches, thereby generating a kind of boom in memory studies. In doing so, memory became powerful analytic construct and tool which partially challenges the established history as intellectual discipline and norm. By critically analyzing several television documentary texts on Ahn Jung Keun who is a national hero and historical icon, this study explores the implications of historical representation through documentary texts as well as some problems they embody. In doing so, this work calls for alternative approaches and historical imagination.

As memory has emerged as a key subject for uncovering interpretations of historical events and social practices, scholarly interest in memory and history has been increased in recent years. Collective and personal memory, especially official memory and countermemory have only recently begun to engage with feminist theoretical analyses of gender, sexuality, race, nation, and class. As part of the ongoing argument between history and memory, Asian American literature focuses on how marginalized groups attempt to maintain at the center of official memory what the dominant group would often like to forget. This paper apprpaches memory and cultural politics in the construction of Korean American woman's identity in Dictee and Comfort Woman. Theresa Hak Kyung Cha and Nora Okja Keller seek to further projects of empowerment and differentiation through the use of memory as a counter-discursive strategy in their texts. This cultural politics of ethnicity and gender identity in these texts unravels the many complex layers of American ethnic experience. In Dictee and Comfort Woman. the marginalized Korean American women are reconstituted as the memory-subjects by inscribing their place in hisory and by making a space to dis-place history. Historically Korean Americans, like other Asian Americans, have been materially and discursively excluded from the mainstream of the U. S. American life. Korean American women, however, are placed in a more complicated situaltion, in the sense that they not only have to struggle with trauma of colonial experiences and anti-colonial national world, but also in the new western world, they have to assimilate in order to survive. With female perspective, Cha and Keller unveil the colonized history of their homeland as well as the immigrant history of Koreans in America which has been effaced by dominated discourse. Thus Cha and Keller succeed in making available the experience of trauma from multiple perspectives and their narratives necessarily privilege individual memory as a reliable evidentiary source.

이 논문은 한국전쟁기 민간인 학살인 노근리사건으로 어머니가 사망한 피해생존자들의 구술생애자료를 분석한 것이다. 어머니가 사망하게 된 맥락과 어머니의 부재가 가족 내 성 역할과 자녀들의 생애에 미친 영향을 살펴봄으로써 전쟁에 의한 피해의 젠더적 양상을 밝히고자 했다. 지금까지 전시(戰時) 여성의 피해는 살아남은 자, 전쟁미망인 등으로 여겨짐으로써 노근리사건과 같이 한국전쟁에서 여성, 특히 어머니의 사망은 주목될 수 없었다. 연구 결과, 부계 중심의 가부장적인 가족질서와 젠더 규범 속에서 남성들은 가족을 남겨두고 피난을 떠난 경우가 많은 반면에, 여성들은 어린 자녀와 시부모 등을 돌보기 위해 가족들과 함께 머물러 더 많은 피해를 입었다. 어머니의 사망에 의한 가족의 위기는 가사 및 돌봄노동을 딸이 대신하거나 아버지가 재혼을 하면서 새어머니에 의해 대체되었다. 어머니의 부재로 인한 가부장적인 가족의 위기는 어머니의 성역할을 아버지보다는 다른 여성이 수행함으로써 가족 내 성별에 따른 역할 분담이 유지되었다. 이러한 해결 방식은 자녀가 성장 과정에서 필요로 하는 친밀성과 돌봄 문제를 충분히 해결하지는 못했다. 더욱이 재혼 가족의 딸은 친어머니의 부재를 자원 및 기회 배분의 상실로 여김으로써, 결혼 후 강한 모성을 실천하는 등 생애사적으로 중요한 의미를 가진 것으로 나타났다. 반면에 아들은 어머니 부재를 언급하지 않거나 생애에 미친 영향이 없는 것으로 의미화했는데, 이는 어머니의 부재가 삶의 경로에 일정하게 영향을 미친 것을 오히려 반증하는 것으로 해석된다. 따라서 한국전쟁기 노근리사건 에서 여성, 즉 어머니의 사망을 주목하는 것은 한국전쟁에 의한 피해와 희생의 젠더적 양상과 그것이 갖는 의미를 드러낸다.

This paper investigates the contextual factors surrounding the death of mothers and the ramifications of their absence within families affected by war, with a specific focus on the oral accounts of children who experienced the loss of their mothers during the No Gun Ri massacre in the Korean War. The understanding of women’s victimization during the Korean War was primarily centered on their survivals, resulting in less focus on the deaths of women as mothers in the Nogun-ri tragedy. At that time, it was observed that while men sought shelter for their own safety, women, who were responsible for caring for their families, especially young children and in-laws, endured greater hardship. The death of these women were influenced by the patriarchal family order and prevailing gender norms. In situations where a mother has deceased, surviving fathers have endeavored to address the ensuing familial difficulties by either having their subsequent wives assume the gender role formerly held by the deceased mother, or by seeking alternative ways of fulfilling the responsibilities often associated with that role. However, these types of solutions proved to have limits in terms of familial intimacy and care. In the context of daughters, the absence of biological mothers was regarded as a loss in the access to opportunities and resources, strengthening their role as mothers upon marriage. Sons, on the other hand, showed the tendency to maintain reticent regarding their mothers’ absence. The death of women in the No Gun Ri Massacre highlights the gendered dimension of victimhood during the Korean War.

히로시마 남부의 소도시 구레에서는 2005년 ‘해사역사과학관’이라는 박물관이 설립되었다. 이 박물관은 별칭으로 ‘야마토뮤지엄’이라고 불리는데, 이것은 1990년대 중반부터 약 10년간 태평양전쟁에서 활동했던 군함 야마토를 중심으로 하는 전쟁기억을 되살려 지역의 상징으로 삼으려는 지역정치의 산물이다. 이 박물관의 설립과정은 한편으로는 일본의 풀뿌리 보수주의 의 전개과정을 보여 주는 것이지만, 동시에 태평양전쟁에서의 피폭, 전재(戰災)라는 역사적 경 험을 내세우면서 평화를 고수하려는 흐름간의 경합과 갈등, 타협의 산물이기도 하다. 이 논문 은 고립된 섬으로 존재하는 ‘히로시마의 평화’를 재고하기 위해서 ‘바다로부터 히로시마만(灣) 을’ 바라보는 시각을 채택하여, 구레의 전쟁기억의 재현의 정치를 분석하였다. 지역사회의 박물관 건립프로젝트는 패전 후 한 세대가 지나면서 전쟁의 직접체험 세대들이 자 신들의 경험을 후세에 전하기 위해 여러 형태로 재현하고자 하는 노력의 산물로, 전쟁에 대한 기념산업은 지역사회 내부에 오랫동안 누적되어 온 의식・무의식적 기억에 의존하지만, 사회 교육적 동기와 지역사회의 ‘발전’을 위한 경제적 동기가 결합하여 역사적 경험의 자원화를 향 한 열망을 자극한다. 구레의 경우, 서로 다른 세 가지 구상으로 나타났으며, 평화주의나 기술중 심주의보다 훨씬 더 보수적인, 군사주의에 가까운 구상이 시장의 리더십에 의해 실현되었다. 이 과정을 좀더 거시적으로 바라본다면, 전쟁이라는 역사적 체험은 쉽게 망각되지 않으며 그 것은 우경화의 자원이 되기도 하며 평화운동의 자원이 되기도 한다는 것을 말해 준다. 그러나 1990년대 이후의 신자유주의적 세계화가 진행되는 조건 속에서 각 지역사회는 자신만이 지닌 역사적 자원들을 강조하므로, 전전의 경험을 긍정적으로 재현하는 방향으로 기울어지고, 이는 오랫동안 지속된 지역의 풀뿌리 평화운동의 근거가 점차 약화되고 있음을 의미한다.

<잔상의 소리, 「아시아, 정치, 예술의 미래로>는 2007년 재일 교포 페미니스트이자 철학자 인 이정화에 의해서 기획된 아시아, 정치, 예술에 관한 프로젝트이다. 이 프로젝트는 일본의 식민주의 범죄에 대한 책임감을 둘러싼 문제에 관해 예술적이고 미학적인 반응을 포함한 것 으로 새로운 방법론들을 제공하고 있다. 즉 이 프로젝트는 한국(혹은 제주)과 중첩된 오키나 와의 식민지적 역사를 반영하는 것으로부터 시작해 어떻게 두 지역이 새로운 정치학, 정치 공동체의 모드들을 추구할 것인가에 대한 질문들을 담고 있다. 이 중에서 금선희 감독의 오 키나와 집단자결을 다룬 <Still Hear the Wound여전히 상흔은 들린다>(2009)와 제주학살을 애도하는 행위예술을 담은 <Vegetation草木霊초목유령>(2009)과 오키나와 집단자결과 위안부 문제를 중첩시킨 이토 타리의 <あなたをわすれない너를 잊지 않을거야 >를 중점적으로 살펴 본다. 나아가 금선희 감독의 필리핀의 레이터섬에서의 군속과 위안부에 관한 다큐멘터리 <レ イテ･ドリーム레이테 드림>(2010)과 세카구치 노리코의 뉴기니에서 조선인 위안부에 관한 증언 들을 취재한 <戦場の女たち전장의 여자들>(1989)도 분석한다. 이 작품들은 한일사이와 그 너 머의 국가경계를 가로질러 중첩된 로컬의 역사적 사건들간의 대화와 소통의 문제를 중요한 토 픽으로 다루고 있다. 따라서 로컬이라는 공간에 천착한 개념인 ‘트랜스내셔널한 로컬’이라는 개념을 사용해 이 영상예술들을 분석해 보고자 한다. 재일교포 학자 최진석은 한국(혹은 제주) 과 일본(오키나와)간의 트랜스내셔널한 로컬의 역사적 조건은 냉전과 더불어 ‘일본제국주의에 대한 상흔’과 ‘식민주의의 유산’이라고 지적한다. 이러한 논점을 빌어 위의 작품들이 어떻게 국가 폭력이나 제국주의 폭력을 또 다른 민족주의와 세계화에 환원시키지 않고 거기에 대항하 는 연대와 기억의 기반이 되는 로컬간의 대화와 소통을 강조하는 지 살펴 보고자 한다. 또한 위의 작품들은 ‘주관적 표현기법,’ ‘현실질료와 제작자나 출연자의 퍼포먼스 사이의 상호작용,’ ‘행위자와 관객의 공동 현존,’이라는 영상예술의 수행성을 통해 ‘신체와 장소의 횡단, 번역, 위 반’을 보여준다. 이는 트랜스내셔널한 로컬의 횡단성과 번역성과도 잘 연결된다.

<Still Hear the Wound: Towards an Asia, Politics, Art To Come> is a project on Asia, politics, and art curated by Zainichi feminist and philosopher Jeonghwa Lee in 2007. The project offers new methodologies, including an artistic and aesthetic response to issues surrounding Japan's responsibility for colonial crime. In other words, this project begins by reflecting the colonial history of Okinawa that overlapped with Korea (or Jeju), and contains questions about how the two regions will pursue new modes of political community. Among them, this paper focues on Soni Kum's <Still Hear the Wound>(2009), which deals with mass suicide during Battle of Okinawa, <Vegetation>(2009) which describes art performance on Jeju Masscare and Tari Ito's <I Will Not Forget You>, which overlaps the issue of mass suicide in Okinawa and the comfort women issue. Furthermore, Soni Kum made the documentary, <Leyte Dream>(2010) on forced Laborers and comfort women in Leyte Island, Philippines and Noriko Sekakuchi made <Women of the Battlefield>(1989), which covered the testimonies about Korean comfort women in New Guinea. I will also analyze these works. These works deal with issues of dialogue and communication between local historical events overlapping across national borders between Korea and Japan as important topics. Therefore, I would like to analyze these film arts using the concept of ‘transnational local', a concept focused on the space of local. A Zainichi scholar, Jinseok Choi , points out that the historical conditions of the transnational local between Korea (or Jeju) and Japan (or Okinawa) are ‘scarring of Japanese imperialism’ and ‘legacy of colonialism’ along with the Cold War. Taking this point into consideration, I would like to see how the above works emphasize dialogue and communication between the locals, which are the basis of solidarity and memory against state violence or imperialist violence, rather than being reduced to other nationalism and globalization. Also, the above works shows ‘traversing, translating and violating of body and place’ through performability of film or performance art which indicates ‘subjective expression technique.’ ‘interaction between real material and the performance of producer or performer,’ ‘the coexistence of actors and spectators.’ This is also well connected with the transnational local of transversality and translatability.

The primary object of this study is to investigate the politics of memory of Japanese military ‘comfort women’ problems at Women’s Active Museum on War and Peace, known as the WAM. For the purpose of this object, this study focuses the exhibition and signification of the ‘comfort women’ at the WAM from the perspective of transnational feminism. The results are as follows. First, the pictures of the women victims of the Japanese military sexual violence(155 women all over Asia during World War II) welcome people who visit the WAM. This exhibition of survivor’s portraits is to free from Korean comfort women. Second, The regular exhibition of the “Comfort Stations” all over Asia is to free from Korean comfort women. Third, the WAM exhibits former soldiers testifying about their crimes in China, Burma, The Philippines, East Timor etc. This exhibition has the effect of showing another face of Japan. Therefore the WAM focuses on the issue of ‘military comfort women,’ those forced to offer sexual service to Japanese soldiers during the Asia–Pacific War. The WAM has been leading political activism against right‐wing nationalists who deny the history of military sexual slavery. But the WAM brings Korean feminist nationalism who tried to clarify the nature of ‘victimihood’ in the context of colonialism political défferance to remember the war and comfort women.

이 논문은 한강의 장편소설 『작별하지 않는다』에 나타난 인물들의 행위를 ‘정치적 돌봄(political care)’의 실천으로 분석함으로써 ‘제주 4・3’에 대한 공동체의 기억이 문학적으로 새롭게 조명되는 과정을 탐구한다. ‘정치적 돌봄’은 개인이 타자의 고통에 응답하는 윤리적 행위를 넘어, 사회적 책임과 역사적 연대, 민주 사회의 정치적 역량으로 확장되는 개념이 다. 소설 속 ‘정심’은 단순한 학살 피해자가 아니라, 사회적으로 돌봄 받지 못한 역사적 기억을 어루만지며 망자의 존엄을 회복하는 정치적 돌봄의 행위자로 그려진다. 그녀의 돌봄은 강요된 침묵에 저항하는 정치적 실천으로서의 말하기 행위로 의미화 된다. ‘포스트 메모리’ 세대인 경하와 인선은 정심의 경험을 전해 듣는 과정에서 그의 고통에 몸으로 접속하는 기억의 참여자, 기억의 민주적 돌봄 진영으로 자리한다. 이들은 정심의 삶을 온몸으로 ‘듣는’ 행위를 통해 가시화되지 않았던 4・3의 기억과 연대를 구축한다. 이를 통해 숨어 있던 정심의 역사적 돌봄 장면들은 공적 기억의 장에서 서사화 된다. 『작별하지 않는다』는 국가의 공적 지원이 부재한 현실 속에서도 기억의 정치와 연대를 가능하게 했던 ‘돌봄’에 주목함으로써, ‘돌봄’을 공동의 역사를 구축하게 만드는 정치적 행위이자 사회적 자산으로 부각시킨다. 나아가 이 소설은 아직 드러나지 않은 역사적 진실을 향한 여정이 앞으로도 공동체 차원의 돌봄 실천을 통해 지속되어야 하고 또한 지속될 수 있음을 보여준다.

This article examines Han Kang’s novel We Do Not Part by analyzing the actions of its characters as practices of “political care,” thereby investigating how the collective memory of the Jeju 4?3 Uprising is rearticulated through literature. The notion of “political care” extends beyond an individual’s ethical response to another’s suffering, encompassing social responsibility, historical solidarity, and the political capacities of democratic life. Within the novel, Jung-sim is portrayed not merely as a victim of massacre but as an agent of political care who tends to unacknowledged wounds of history and restores the dignity of the dead. Her acts of care take shape as forms of speech that resist enforced silence, transforming private grief into political practice. Kyung-ha and In-sun, as members of the postmemory generation, emerge not as neutral observers but as embodied participants in memory who enter into Jung-sim’s pain and form a ‘democratic camp of care.’ Through the practice of listening with their whole bodies, they confront the difficulty of representation and tend to the long-suppressed memory of 4?3 with multiple senses, enabling Jung-sim’s acts of care to be narrated within the realm of public memory. Ultimately, the novel illuminates care as both a public responsibility and a shared social resource, demonstrating that in the absence of state cooperation or institutional support, individual acts of care can sustain a politics of memory and solidarity. At the same time, it emphasizes the continuing necessity of collective journeys toward truths that remain unrevealed.

이 논문은 벤야민 후기 역사철학에서 제시되는 기억 개념의 정치적 실천성 문제를고찰하는 데 목적이 있다. 우선 역사철학에서 제시되는 기억, 즉 회억 개념의 의미를 벤야민의두 가지 문제의식인 역사유물론과 신학의 연관에서 살펴본다. 역사유물론의 관점에서벤야민은 실증주의적 역사주의와 기술 결정론 및 양적 축적에 기반한 당대의 진보 개념에 맞서회억 개념을 제시하면서, 역사를 억압의 역사이자 억압받은 이들의 투쟁의 역사로 규정한다. 이러한 역사 개념에서는 억압된 과거가 주요한 성찰 과제로 제시된다. 따라서 벤야민은시간성에 대한 성찰이 역사 인식의 전제조건임을 밝히는데, 이러한 문제의식에서 유물론적역사에 신학을 도입한다. 당대의 맑스주의와 달리 벤야민에게 억압받은 이들의 투쟁은 미래가아니라 ‘과거를 향한 현재’라는 시간과 긴밀하게 연관된다. 이러한 연관을 고찰하면서 우리는억압받은 이들의 기억과 일상을 성찰하는 것이 회억 개념의 정치적 실천성의 핵심에 있음을확인한다. 마지막으로 벤야민의 기억 개념의 정치적 실천성을 둘러싼 비판들을 염두에 두고그의 과거에 방점을 둔 기억의 정치가 억압받은 이들이 쟁취할 새로운 사회와 어떻게연관되는지 살펴본다. 이 과정에서 우리는 벤야민의 기억의 정치를 20세기에 일어난 학살이후의 ‘기억의 정치’와 연관해 검토함으로써, 그의 기억 개념에 담긴 정치적 실천성의 의미를밝히고자 한다.

This paper aims to examine the political practicality of the concept of remembrance presented in Benjamin's later philosophy of history. First, the meaning of the concept of remembrance, Eingedenken is examined in relation to Benjamin's two critical issues, historical materialism and theology. From the perspective of historical materialism, he presents the concept of Eingedenken as a counterpoint to positivistic historicism and the concept of progress based on technological determinism and quantitative accumulation, and defines history as a history of oppression and of the struggles of the oppressed. In this concept of history, the oppressed past is presented as a major task of reflection. Therefore, Benjamin reveals that reflection on the temporality is a prerequisite for this historical awareness and introduces theology into materialistic histor y. Unlike contemporary Marxism, for Benjamin, the struggle of the oppressed is closely related to the time of the ‘present toward the past’ rather than the future. In examining this connection, we reveal that reflecting on the memories and daily lives of the oppressed is at the core of the political practice of the concept of remembrance. Finally, keeping in mind the criticisms surrounding the political practice of Benjamin's concept of memory, we examine how his politics of remembrance, which emphasizes the ‘past’, is related to the new society that the oppressed will achieve. In the process, we examine his politics of remembrance in relation to the ‘politics of memory’ following massacres that occurred in the 20th century and reveal the meaning of political practice in the concept of memory.

The following paper approaches the issue of memory politics in a unified Korea by focusing on what is likely to be the most contentious problem, namely, what to do with the numerous statues of Kim Il Sung and Kim Jong Il that now stand in North Korea. Referring both to recent South Korean research as well as the historical experiences of Germany and Estonia, the paper argues for a compromise between those two countries’ approaches. According to this proposal, the central government would remove most of the problematic statues in a discreet and orderly manner, as opposed to the German practice of letting regional and municipal governments decide their fate. But in contrast to the central-government intransigence that led to deadly rioting in Estonia in 2007, a few statues of Kim Il Sung as a young anti-Japanese fighter should be left where they are, albeit with new plaques, in emulation of the German solution, that subject them to re-interpretation.