Earticle

‘與民樂’, ‘抛毬樂’, ‘船遊樂’에 대해 통상 여민락, 포구락, 선유락이라고 발음ㆍ표기하지만, 문헌기록과 유교 악론(樂論)의 취지를 고려하면 이는 타당하지 않은 것으로 보인다. 각각 여민악, 포구악, 선유악이 맞는 발음 ㆍ표기이며, 맹자(孟子)와 예기(禮記) ｢악기(樂記)｣ 등의 문헌을 통해 이를 검증할 수 있다. 궁정악의 악무는 ‘즐김’의 수단이 아니라 통치의 상징이자 백성교화의 도구로서 ‘악’인 것이다.

Although ‘與民樂’, ‘抛毬樂’, and ‘船遊樂’ are usually pronounced and written as Yeominrak, Pogurak, and Seonyurak, this does not seem reasonable considering the literature records and the purpose of the Confucian rite theory. The pronunciations of these words are correct for Yeominak, Poguak, and Seonyuak, and this can be verified through literature such as Mencius (孟子), Akgi(樂記) in Yegi (禮記). Court ceremonies are not a means of ‘enjoyment’, but a symbol of government and a tool for edifying the people.

본 연구에서는 한국에서 진행되는 전통음악 분야에서의 복원과 재현 상황을 고악보 복원, 유성기음반 재현, 및 전통예술 발굴 사업 등 세 가 지로 나누어 살펴보았다. 이 세 가지 복원과 재현은 그 기준이 되는 복원점이 서로 다름을 알 수 있는데, 고악보의 경우 그 해독에 있어 완벽함이 추구될 수 없다는 문제로 인해 ‘현대적 재현’의 틀에서 이해할 수 있었다. 유성기음반 의 경우 그 안에 담긴 음악을 복원의 기점으로 삼을 수 있으나 복원이 된다고 하더라고, 녹음된 음악이 갖추고 있는 공력이나 창조성이 발휘되는 재현의 가능성까지 얻기에는 어려운 것임을 확인할 수 있었다. 전통 예술 종목의 발굴의 경우에는 꾸준히 전승되지 않았던 종목들에 대해서 원형을 찾기 어려운 점이 부각되었으며, 결국 이 또한 ‘현대적 재현’의 틀에서 논의될 수 있었다. 또한 어떠한 복원과 재현이라도 그 종목에 대한 체계적인 연구가 선행 되어야 하며, 고증이 우선되지 않는다면 변조나 날조의 위험성도 항상 존재하는 것을 주목해야 함도 알 수 있었다. 사라진 전통예술의 복원과 재창조는 그 자체가 목적이 되어서는 안 되며, 그를 토대로 향후 전통 음악계의 풍부한 컨텐츠로 자리매김해야 할 것이라 생각되었다.

In this study, the restoration and reproduction of traditional music in Korea were divided into three categories: the restoration of Old Music Score, the reproduction of Phonograph Records, and the discovery of traditional music arts. These three restoration and reproduction can be seen to have different restoration points, and in the case of Old Music Score, it could be understood in the framework of “modern reproduction” due to the problem that perfection cannot be pursued in its decoding. In the case of Phonograph Record, the music contained in it can be used as the starting point for restoration, but even if it is restored, it can be confirmed that it is difficult to obtain the possibility of reproduction in which the artistry and creativity of recorded music are exhibited. In the case of the discovery of traditional music and arts, it was highlighted that it was difficult to find the original form for the events that had not been steadily passed down, and in the end, this could also be discussed in the framework of “modern reproduction.” In addition, it was found that any restoration and reproduction should precede systematic research on the music genre, and if historical evidence is not prioritized, it should be noted that there is always a risk of modulation or fabrication. It was thought that the restoration and re-creation of the disappeared traditional music art should not be an objective in itself, and based on it, it should be established as a rich content in the traditional music world in the future.

고종(高宗) 10년(1873)에 궁중으로 유입된 <항장무(項莊舞)>는 평안 북도 선천(宣川) 지방의 잡극(雜劇)으로 인기가 있었다. 중국 사마천의 『사기(史記)』중 항우본기「項羽本紀」의 내용을 담고 있는 <항장무> 는 초패왕 항우와 한패공 유방의 대립이 팽팽했던 ‘홍문지연(鴻門之宴)’의 고사를 극화한 정재(呈才)다. <항장무>는 잡극으로서 기승전결이라는 극적 흐름을 갖춘 무극(舞 劇)이며 등장인물, 배역과 행동, 대사를 갖추고 있다. 또한 <항장무>는 조선후기 중국에 대한 사대조공과 사행(使行)의 국내 노정(路程) 속에 서 이해될 수 있는 정재라는 점이 특별하다. <항장무>는 조선시대 기록문화 특히 사행의 기록물인 『연행록(燕行 錄)』을 관통하는 조선시대 중국에 대한 외교사적 의미가 있는 정재다. 『연행록(燕行錄)』이란 청나라를 향한 사행의 기록물을 통칭한다. 본 고는 김경선의 『연원직지(燕轅直指)』제1권 「출강록(出疆錄)」, 이유 준의 『몽유연행록(夢遊燕行錄)』, 홍순학의 『연행가(燕行歌)』에 기 록된 <항장무> 관람기를 분석하여 조선후기 지방 잡극(雜劇)으로서 <항장무>의 특징과 사행의 풍류 속 <항장무>의 의미를 살펴본다. 또한 박원(璞園) 정현석(鄭顯奭, 1817-1899)의『교방가요(敎坊歌謠)』 (1872)에 기록되어 있는 <항장무>의 모습과 절차 그리고 기록의 특징을 『연행록(燕行錄)』 상 <항장무> 기록의 특징과 비교하여 본다. 김경선의 『연원직지(燕轅直指)』에는 “너무도 괴상하고 졸렬하며 또한 상식에 벗어남이 매우 심하였다”라는 저자의 혹평이 인상적이다. 이는 <항장무>가 아직 선천의 잡극으로서 궁중정재의 온전한 형태를 갖추지 못한 상태임을 보여준다. 이유준은 『몽유연행록(夢遊燕行錄)』에서 “항장무는 오직 안주와 선천에만 있다고 한다”라는 짧은 기록을 남겼는데 『몽유연행록(夢遊 燕行錄)』이 기록된 1848년은 아직 <항장무>가 궁중으로 유입되기 전 이며 <항장무>가 궁중의 정재가 아닌 선천의 잡극으로서 기록된 것임 을 확인케 한다. 홍순학은 『연행가(燕行歌)』에서 관람한 여러 종류의 춤 종목 중 <항장무>에 가장 주목하고 있으며 이에 대한 감상을 시적 (詩的)인 표현으로 묘사하고 있는 것이 특징이다. 그리고 정현석의『교방가요(敎坊歌謠)』는 궁중의 세밀한 기록물에 비해 비교적 간략하고 소박한 속화(俗化)를 보여주며 한문으로 기록된 <항장무> 내용과 한역시(詩), 채색도 순으로 기록되었다. 『교방가요 (敎坊歌謠)』의 채색도를 통해 <항장무>의 극적 긴장과 등장인물 그리 고 그들의 갈등 구조를 한눈에 살필 수가 있었다. 한반도 최북단 국경지대, 사행(使行)의 기록물인 『연행록(燕行錄)』 과 한반도 남단 진주에서 기록된『교방가요(敎坊歌謠)』는 그 연행의 목적과 의미에 따라 기록상의 특징도 상이하였다. 『연행록』과『교방가요(敎坊歌謠)』를 통해 선천의 잡극으로서 <항 장무> 초기 모습에 대해 가늠할 수 있었으나 『연행록』과 『교방가요 (敎坊歌謠)』가 궁중의 『의궤』나 『정재무도홀기』처럼 세밀한 궁중 기록물이 아니기 때문에 <항장무>의 온전한 절차를 살피기에는 한계가 있었다. 그러나 『연행록』과 『교방가요(敎坊歌謠)』라는 독특한 형식 의 기록물을 통해 중앙의 <항장무>가 아닌 지역 관아의 풍류를 담은 ‘교방정재’로서 <항장무>의 초기 형태를 가늠해 볼 수 있어 의미가 있다.

The Hangjang Dance introduced into the royal court in the tenth year(1873) of King Gojong’s reign enjoyed popularity as a Japgeuk in Seoncheon, Pyeonganbuk Province. Originating in ｢項羽本紀｣of Shi Ji by Sima Qian in China, the dance is a royal dance and song performance to dramatize the “Hongmunjiyeon,” an idiom originated derived from an ancient event where the conflicts and tension reached a climax between Xiang Yu and Liu bang. The Hangjang Dance is a dance drama fully equipped with a storyline of introduction, development, turn, and conclusion, which are the essential elements of a drama style. The dance contains characters, roles, acts, and lines. It is also special as a royal dance and song performance that can be understood in Joseon’s tributes to China and the Sahaeng itinerary in the nation in the second half of Joseon. The Hangjang Dance is considered as a royal dance and song performance holding diplomatic significance with China based on the recording culture of Joseon, especially Yeonhaengrok, which provides Sahaeng records. Yeonhaengrok is a common designation for the records of Sahaeng trips to Qing. The history of Yeonhaengs holds a central place in Joseon’s political, economic, cultural, and art exchanges as well as diplomatic relations. The present study is a follow-up study on Yeonhaengrok, Giyurok, Buyeonilgi, Wanghwanilgi, Simjeongo, and Yeongyegijeong in 1791∼1828. By analyzing records left after watching the Hangjang Dance in Volume 1 Chulgangrok of Kim Gyeong-seon’s Yeonwonjikji, Lee Yu-jun's Mongyuyeonhaengrok, and Hong Sun-hak’s Yeonhaengga, the study examined the characteristics of the dance as a local Japgeuk and the significance of the dance in Sahaeng’s taste for the arts in the second half of Joseon.

본 논문은 밀양검무(密陽劍舞)의 복원 전승과 문화유산적 가치를 조 망한 것이다. 밀양검무 고유의 향토성과 예술적 독창성에 주목하되, 현 재적 관점에서 밀양검무의 복원 전승과 문화유산적 가치를 서술하였다. 조선후기 밀양검무와 관련한 다양한 기록을 남아있는데, 대부분 밀양 출신의 기녀 운심(雲心)에 관한 내용이다. 신국빈(申國貧, 1704~1799) 의 『태을암문집(太乙菴文集)』 권2 ｢응천교방죽지사(凝川敎坊竹枝詞)｣, 성대중(成大中, 1732~1809)의 『청성잡기(靑城雜記)』 , 이덕무(李德懋, 1741~1793)의 『청장관전서(靑莊館全書)』 , 이면승(李勉昇, 1766~1835)의 『감은편(感恩篇)』 등에 밀양검무의 명인 운심에 관한 기록이 전한다. 특히 조선후기 실학자 박제가(朴齊家)는 묘향산을 유람하고 ｢묘향산소기(妙香山小記)｣라는 수필을 남겼는데, 이는 후에 『정유문집에 ｢검 무기｣라는 제목으로 재수록되었다. 근세의 검무는 밀양의 운심이 유명 하며, 당시 이 춤을 추는 사람은 대개 운심의 제자라는 사실에서 운심 이 검무의 명인이었으며, 당대 최고의 무용스타였음을 알 수 있다. 운심 의 밀양검무는 일제강점기 이후 전승이 단절되었다가 1980년대 후반 밀양 출신 전통무용가 김은희에 의해 복원되어 현재로 이어지고 있다. 밀양검무는 두 차례에 걸쳐 복원과정이 추진되었다. 제1차 복원은 1987년 시작되어 1992년 서울 국립국악원 무대를 통해 선보였는데, 이는 편의상 ‘일제강점기 밀양권번본 검무복원’이라 이른다. 일제강점기 권 번을 매개로 전승된 밀양검무로서, 이른바 구전심수(口傳心授) 방식으 로 이검무 형식의 검무를 복원한 것이다. 제2차 복원은 2004년 이후 시도되었는데, 이는 ‘조선후기 밀양교방본 검무 복원’이라 하겠다. 조선후기 밀양검무의 명인 운심을 매개로 한 밀양교방본 검무복원 작업은 문헌기록에 나타난 운심의 밀양 이검무, 신윤복의 풍속화 ｢쌍검대무｣, ｢무예도보통지｣ 등 세 가지 전거(典據)를 바탕으로 복원되었다. 밀양검무의 복원 전승에 함축된 문화유산적 가치는 다음 몇 가지로 요약된다. 첫째, 전거에 내재된 역사성, 둘째, 지역 고유의 향토성, 셋째, 예술적 완결성·독창성, 넷째, 시대의 징표로서의 이검무 형식, 다섯째, 고증을 통한 복원의 엄밀성 등이라 할 수 있다.

This study looks into the restoration and succession of Milyang Sword Dance and its value as a cultural heritage. While focusing on Milyang Sword Dance’s own local features and artistic uniqueness, this study states the restoration and succession of Milyang Sword Dance and its value as a cultural heritage from the contemporary view here in this article. Remaining are a variety of records about Milyang Sword Dance late in the Joseon Dynasty, most of which are about the Gisaeng (Korean traditional female entertainer) Woon-shim (雲心) from Milyang region. The records about her are shown on many books including the section 2 EungCheonGyoBangJukJiSa (凝川敎坊竹枝詞) of TaeEulAmMunJip (太 乙菴文集) written by Shin Kook-been (申國貧, 1704~1799), CheongSeongJapGi (靑城雜記) by Sung Dae-joong (成大中, 1732~1809), CheongJangGwanJeonSeo (靑莊館全書) by Lee Deok-moo (李德懋, 1741~1793), GamEunPyeon (感恩 篇) by Lee Myeon-seung (李勉昇, 1766~1835) and etc. Especially, Park Je-ga, a Confucian of Shilhak School late in the Joseon Dynasty, wrote a collection of essays named MyoHyangSanSoGi (妙香山小記) after travelling around the mountain Myo-hyang, which later was included in JeongYooMunJip, a collection of Jeong-yoo’s literatures. In the modern period, Woon-shim from Milyang region was famous of Sword Dance. That period, most of dancers of Sword Dance were Woon-shim’s students, which indicates that Woon-shim was a master of Sword Dance and the top dancing star in that period. The succession of Woon-shim’s Sword Dance had been interrupted since Japanese Invasion. Late in 1980s, however, it was restored by Kim Eun-hee, a traditional dancer from Milyang region and has been lasting to this day. The restoration of Milyang Sword Dance had been carried out two times. The first restoration work began in 1987 and its results were performed on a show of National Gukak Center in Seoul. This restoration work is, for convenience sake, called ‘the Restoration of Under-Japanese-Rule Milyang Gisaengs’ Association Version of Sword Dance’, which is the Sword Dance transmitted through Gisaengs’ associations controlled under Japanese colonial rule. This is the duet Sword Dance style restored in the way of so-called GuJeonSimSu (口傳心授: teaching and learning through not written words but spoken words and minds). The second restoration work was implemented after 2004. This work was for ‘the Restoration of Milyang Gisaeng School Version of Sword Dance Late in the Joseon Dynasty’, which was focusing on the Sword Dance of Woon-shim, a master of Milyang Sword Dance late in the Joseon Dynasty and based on three types of record: Woon-shim’s Milyang Duet Sword Dance shown on literatures, Shin Yoon-bok’s folklore painting piece SsangGeomDaeMoo and a martial art textbook MuYeDoBoTongJee. The value as a cultural heritage implied in the restoration and succession of Milyang Sword Dance is summarized into such characters as first, its historical value, second, its own unique local features, third, its artistic completion and uniqueness, fourth, its duet style form as a sign of a period, and fifth, its precise restoration.

20세기 초 근대사회로 진입하는 일련의 공연 환경 변화 과정에 재인 광대 출신으로 일제강점기에 활동한 김인호가 있었다. 그는 재인광대 출신으로 주로 광무대에서 공연했다. 일제강점기 공연예술에서 김인호 의 활동을 파악하기 위해 일간지를 중심으로 자료를 파악하고 김인호에 대한 이동안의 회고를 분석한 결과, 김인호의 연행 종목은 재인광대의 종목으로 <땅재주>, <재담>, <중타령>, <중춤>, <주리타령>, <우슴거리>, <법고>, <줄타기>, <탈노름>이 있고, 악기로는 거문고와 해금을 연주했 으며, 춤으로 <승무>를 추었다. 그리고 김인호가 직접 공연하지 않았으나 이동안에게 가르쳐준 춤은 <승무>, <검무>, <입무>, <한량무>, <성진무>, <희극무>, <기본무>로 사료된다. 김인호는 1910년대에는 재인광대의 가무희(歌舞戱) 종목들을 다양하게 빠짐없이 광무대에서 연행했으나, 1920년대로 넘어가면 운동량이 많은 줄타기나 땅재주와 같은 종목보다 거문고나 해금과 같은 악기 연주를 했고, 주로 재담을 연희했다. 1930년 이후에는 김인호가 은퇴했거나 작고 했을 것으로 본다. 일제강점기에는 일본을 통해 서양의 공연물들이 계속 수입되었고, 이러한 상황에서 새로운 예술[新劇]에 대응하기 위해 재인광대 출신의 예인들은 불특정대중이 관람하는 극장 무대에 오르면서 시대 흐름에 맞게 자신의 기예를 각색하기도 했다. 김인호는 조선후기 재인 광대들의 종목들을 토대로 20세기 초에 연행했으며, 전통공연예술이 무대화되는 과정에도 참여했던 예인이었다.

In the process of changing the performance environment in the early 20th century, there was Kim In-ho, a former Jaein clown and active in Japanese colonial era. He is a former JaeIn-Kwangdae and has performed mainly on theater Gwangmudae. Japanese colonial era in order to understand Kim In-ho’s activities in the performing arts, as a result of analyzing Lee Dong-an’s retrospective on Kim In-ho, and based on the data in the daily newspapers. Kim In-ho’s performances were performed as JaeIn-Kwangdae’s events, such as “Ttangjaeju”, “Jadam”, “Joong Taryeong”, “Juri Taryeong”, “Usyumgeori”, “Beopgo”, “Julitagi”, “Talnoreum” were performed as instruments. He played geomungo and haegeum as instruments, and danced “Seungmu” as a dance. And although Kim In-ho did not perform himself, the dances taught to Lee Dong-an are considered to be “Seungmu”, “Gummu”, “Ipmu”, “Hallyangmu”, “Seongjinmu”, “Heegeukmu”, and “Basic Dance”. In the 1910s, Kim In-ho performed various sing-dance-Kabuki events of JaeIn-Kwangdae on Gwangmudae, but in the 1920s, he played instruments such as geomungo and haegeum rather than tightrope walking and ground dexterity, and mainly played Jadam(jokes). After 1930, Kim In-ho is believed to have retired or died. During the Japanese colonial period, Western performances continued to be imported through Japan, and in this situation, the artists from JaeIn-Kwangdae University went on the stage of an unspecified public theater to adapt their skills to the trend of the times. Kim In-ho was an artist who performed in the early 20th century based on the events of JaeIn-Kwangdae in the late Joseon Dynasty, and also participated in the process of setting up traditional performing arts.

은평구의 파발제는 조선의 파발 문화를 소재로 한 지역축제다. 옛 파 발이 있던 구파발의 지명에서 비롯했다는 점에서 ‘구파발 파발제’라고 할 수 있다. 구파발은 원래 양주 신혈면에 있던 검암참(黔巖站)을 중심 으로 이루어진 ‘옛 파발’ 내지 ‘옛 파발이 있던 곳’을 뜻하는 말이다. 검 암참을 속칭 ‘구파발’이라고 한 것은 그 때문이었다. 역사 속으로 사라지는 듯했던 구파발은 파발제라는 이름 아래 거리 축제로 되살아났다. 2016년에서 2022년까지 IMF와 코로나로 인해 몇 차례 중단한 것을 제외하곤 파발제를 이어오고 있다. 구파발의 역사성 을 재조명하고, 통일을 염원하는 파발 길 놀이를 통해 전통문화를 계 승·발전시키려는 모습과 함께 관 주도에서 주민 주도로 전환하는 등 나날이 발전하고 있다. 하지만, 현재 누리 축제와 함께 운영하는 파발제 에서 옛 파발 문화를 보고 느낄 수 있는 기회는 좀처럼 찾기 어렵다. 구파발은 서울에 남아있는 조선의 파발 문화를 끊임없이 환기하는 지명이자 장소다. 무엇보다 급보를 신속히 전하는 파발은 국가 안위와 백성의 삶을 지키는 네트워크이자 생명선이었다. 16세기 말 임진왜란 때 처음 도입하여 19세기 말까지 약 300여 년간 지속된 구파발을 지역 의 정체성을 넘어 한국 전근대 정보통신의 역사와 문화를 살피는 기회 로 삼아야 할 이유가 여기에 있다. 파발제의 바람직한 방향을 위해서는 구파발 파발제가 갖는 정체성과 이를 현대적으로 승화해 나갈 수 있는 보다 진지한 고민이 필요해 보인다.

Pabalje in Eunpyeong-gu is a local festival based on the culture of Pabal in Joseon. It can be said to be “Gupabal Pabalje” in that it originated from the place name of Gupabal, where the old Pabal was located. Gupabal means “old Pabal” or “place where old Pabal was located” centered on Geomamcham, originally located in Sinhyeol-myeon, Yangju. That’s why Geomamcham was so-called ‘Gupabal’. Gupabal, which seemed to disappear into history, was revived as a street festival under the name of Pabalje. Except for several suspensions due to the IMF and COVID-19 from 2016 to 2022, the wave-breaking system has continued. It is developing day by day by day, re-examining the historicity of Gupabal, trying to inherit and develop traditional culture through Pabalgil-noli, which wishes for unification, and switching from government-led to resident-led. However, it is difficult to find an opportunity to see and feel the old Pabal culture at the Pabalje, which is currently operated with the Nuri Festival. Gupabal is a place and place that constantly evokes Joseon's Pabal culture that remains in Seoul. Above all, breaking news quickly was a network of information and communication that protected the national security and the lives of the people. This is why Gupabal, which was first introduced during the Japanese Invasion of Korea in the late 16th century and lasted for about 300 years until the end of the 19th century, should be used as an opportunity to examine the history and culture of pre-modern information and communication in Korea. For the desirable direction of the Pabalje, it seems necessary to consider the identity of the Gupabal Pabalje and more serious consideration to sublimate it in a modern way.