Earticle

본문에서 여러 문헌에 대한 분석을 통해, 위만조선의 지리위치 및 강역을 파악하였다. 위만조선은 지금의 중국 북경시 동남쪽 발해 연안의 당산(唐山) 일대에서 서기전194년에 건국되었다. 위만조선의 도읍인 왕험(王險)은 당산중심의 두하(陡河)와 석류하(石榴河)가 만나는 지점으로 확인되었다. 본문에서 위만조선의 역사적 실체에 대해 검토하였다. 우선 기자조선과의 관련성을 검토하였는데, 기자조선은 실제로 성립되지 않은 허구의 역사이며, 당연히 위만조선은 기자조선과 어떤 관련성도 없음을 확인했다. 위만조선의 국가 성격과 정체성에 대해서는 ①강역과 그 변천, ②주민구성, ③국가 정체 성, ④위만조선의 대외관계 및 경제 등 네 가지 측면에서 검토하였다. 검토 결과, 위만조선은 내치(內治)에서는 물론 외교와 경제 등 모든 면에서 완전히 자주적인, 한(漢)과 국가적으로 병립(竝立)하는 엄연한 자주 국가였음을 확 인했다. 서기전194년 건국된 위만조선은 지금의 한반도에 없었고, 지금의 북경 동남 쪽 당산 일대에서 건국되어 지금의 조백하를 경계로 한(漢)과 접경하고 있던 독립국가였다. 본문의 연구처럼 그 지리위치 및 강역 그리고 그 역사적 실체가 파악된 위만조선은 한국고대사에 포함시켜 서술할 수 없는, 즉 한국고대사의 서술 범위가 아닌 것이다. 그러므로 위만조선을 포함시켜 서술된 기존의 한국 고대사는 모두 왜곡 그 자체인 것이다. 그러므로 위만조선의 실체 연구와 함께, 위만조선을 기존의 한국고대사에서 삭제한, 새로운 한국고대사의 재구성도 모색되어야 할 것이다.

Through analysis of various documents in this paper, the geographic location and territory of Wiman Joseon(衛滿朝鮮) were identified. Wiman Joseon was founded in 194 BCE in the Tangshan(唐山) area, on the Balhae coast southeast of present-day Beijing, China. Wangheom, the capital of Wiman Joseon, was identified as the confluence of the Duhe(陡河) and Shiliuhe(石榴河) rivers, centered in Tangshan. This paper examines the historical reality of Wiman Joseon. First, its relationship with Gija Joseon(箕子朝鮮) was examined. Gija Joseon was a fictional historical fact that never actually existed, and, naturally, Wiman Joseon had no connection with Gija Joseon. The national character and identity of Wiman Joseon were examined from four perspectives: ① territory and its evolution, ② population composition, ③ national identity, and ④ Wiman Joseon's foreign relations and economy. The results confirm that Wiman Joseon was a truly independent state, fully independent in all aspects, including domestic affairs, diplomacy, and the economy, and that it coexisted with the Han dynasty. Wiman Joseon, founded in 194 BCE, was not located on the present-day Korean Peninsula. It was an independent state founded in the Tangshan region, southeast of Beijing, bordering the Han Dynasty across the present-day Chaobaihe(潮白河) River. As researched in this article reveals, Wiman Joseon's geographical location, territory, and historical reality cannot be included in the narrative of ancient Korean history; in other words, it falls outside the scope of this narrative. Therefore, existing accounts of ancient Korean history that include Wiman Joseon are inherently distorted. Therefore, alongside research on the true nature of Wiman Joseon, a new reconstruction of ancient Korean history that removes Wiman Joseon from existing accounts should be sought.

본 연구는 가야사 연구에서 상대적으로 주목받지 못했던 내륙 가야권, 특히 상주·함창 및 예천 지역을 대상으로 문헌 기록과 고고학 자료를 교차 검토함으 로써 이 지역의 역사적 성격과 가야사 내 위상을 재검토하고자 하였다. 기존 가야사 연구는 낙동강 하류와 남부 연안 지역을 중심으로 전개되어 왔으며 그 과정에서 내륙 지역은 정치적 주변부로 인식되거나 논의에서 배제되는 경향을 보여 왔다. 본고는 이러한 연구사적 편중을 비판적으로 검토하고 내륙 가야권 역시 독자적인 정치·사회적 기반을 갖춘 영역으로 이해될 필요가 있음 을 제기한다. 문헌 기록의 검토 결과, 고녕가야(古寧加耶)는 『삼국유사』의 6가야 전승 을 비롯하여 『세종실록 지리지』, 『신증동국여지승람』 등 고려·조선시대 지리지에 이르기까지 반복적으로 언급되며 상주 함창 일대가 가야 계통 정치체와 연관된 공간으로 장기간 인식되어 왔음을 확인할 수 있다. 비록 이러한 기록이 곧바로 고녕가야의 정치적 실체를 확정하는 증거는 아니지만 서로 다른 성격의 사서에서 동일한 인식이 지속되었다는 점은 중요한 사료적 단서 를 제공한다. 고고학적으로는 발굴보고서상 상주 오봉산 고분군과 예천 대심리 고분군을 중심으로 능선부 입지, 위계적 분묘 배치, 장기간에 걸친 고분 축조 양상을 검토하고 이를 실제 답사를 통해 확인하였다. 그 결과 이들 고분군은 단순한 촌락 묘역이 아니라 일정한 사회적 위계와 정치적 질서를 전제로 형성된 집단 적 장례 공간이었음을 시사한다. 특히 신흥리고분군을 포함한 함창 일대 고분 군의 묘제와 편년은 이 지역 정치체가 신라에 가장 늦게 구조적으로 편입된 내륙 세력이었을 가능성을 보여주며 문헌에 보이는 고녕가야 전승과의 연관성 을 검토할 여지를 제공한다. 본 연구는 고녕가야의 실체를 단정하려는 것이 아니라 유물의 부재를 곧바 로 정치체의 부재로 환원해 온 기존 해석과 남부 가야권의 물질문화를 가야 전체의 기준으로 삼아 온 연구 관행을 재검토하고자 한다. 이를 통해 가야사 연구의 공간 인식과 방법론을 확장하고 내륙 가야권이라는 분석 틀을 통해 가야 정치체를 보다 다핵적이고 입체적으로 이해할 필요성을 제기하는 데 의의가 있다.

This study aims to re-examine the historical characteristics and status of the inland Gaya region—specifically Sangju, Hamchang, and Yecheon —within the history of Gaya by cross-referencing literary records with archaeological data. Previous research on Gaya has primarily focused on the lower Nakdong River and the southern coastal areas, often resulting in inland regions being perceived as political peripheries or excluded from mainstream discussions. This paper critically reviews this research bias and argues for the necessity of understanding the inland Gaya region as an area with its own independent political and social foundations. A review of literary records confirms that Goryeong Gaya has been consistently recognized as a Gaya-affiliated polity in the Hamchang area of Sangju, appearing repeatedly in sources ranging from the "Six Gaya" tradition in Samguk yusa to Goryeo and Joseon Dynasties geographies records such as Sejong Sillok Jiriji (Geographical Survey in the Annals of King Sejong) and Sinjeung Dongguk Yeoji Seungnam (Revised and Augmented Survey of the Geography of Korea). While these records do not immediately confirm the political entity of Goryeong Gaya, the persistence of this recognition across diverse historical texts provides a significant historiographical clue. Archaeologically, this study examined the ridge-top locations, hierarchical burial arrangements, and long-term construction patterns of the Obongsan Tumuli in Sangju and the Daesim-ri Tumuli in Yecheon based on excavation reports and field surveys. The findings suggest that these tomb complexes were not merely village cemeteries but collective funerary spaces predicated on a specific social hierarchy and political order. In particular, the burial systems and chronology of the tumuli in the Hamchang area, including the Sinheung-ri Tumuli, indicate that this regional polity may have been one of the last inland forces to be structurally integrated into Silla, providing grounds to explore its connection to the Goryeong Gaya tradition. Rather than definitively asserting the existence of Goryeong Gaya, this research seeks to re-evaluate existing interpretations that equate the absence of specific artifacts with the absence of a political entity, as well as the practice of using the material culture of southern Gaya as the sole standard for the entire Gaya confederacy. This paper aims to broaden the spatial and methodological scope of Gaya research by bringing the concept of the 'Inland Gaya Region and Goryeong Gaya' to the fore, thereby offering a more multifaceted and layered perspective on the Gaya polities of ancient Korea.

본 연구는 중국 흑룡강성 삼강평원(三江平原) 일대에서 발굴된 봉림고성 (鳳林古城)과 칠성제단(七星祭壇)의 고고학 자료를 중심으로 중국 사서에 등장하는 읍루(挹婁)의 문화적 실체와 사회 구조를 재검토하는 데 목적을 둔다. 기존 읍루 연구는 『삼국지』, 『후한서』, 『위서』 등 문헌 기록에 크게 의존하여 주로 수렵·어로 중심의 이동적 집단이라는 평가 혹은 고구려·부 여 주변의 변방 세력으로만 이해되어 왔다. 그러나 1998~2000년 진행된 봉림 고성 발굴조사와 쌍압산(双鸭山) 일대 칠성제단의 고고학적 성과는 이러한 기존 인식을 근본적으로 재검토할 수 있는 실증 자료를 제공하였다. 봉림고성 은 둘레 약 6.1km, 면적 약 120만㎡에 달하는 대형 성곽 유적으로 9개의 성구 (城區)가 체계적으로 배치된 계획도시의 성격을 지닌다. 특히 제7구역(七城 区)에서는 반지하식 주거 36기와 함께 23×29m에 이르는 초대형 반지하식 건축물, 다수의 저장구덩이, 철기·골각기·토기 등 다양한 유물이 확인되었다. 이는 문헌에 보이는 ‘穴居’, ‘多田畜, 兼魚獵’ 등의 읍루 관련 기록과 높은 대응 성을 보이는 동시에 읍루 사회가 정착 농경을 기반으로 한 복합 경제 구조와 위계화된 사회 조직을 갖추었음을 의미한다. 아울러 봉림고성과 공간적으로 연계된 칠성제단은 북두칠성과 북극성을 모사한 제의 시설로써 천문 인식과 제천(祭天) 의례가 결합된 상징적 공간으로 해석된다. 이는 봉림고성이 단순 한 방어 거점이 아니라 정치·군사·의례 기능이 결합된 중심지였으며 읍루 사회 가 이미 초기 국가 단계에 준하는 정치·제의 구조를 형성했을 가능성을 제기한 다. 특히 문헌과 고고학 자료의 검토를 통해 읍루를 고조선–부여–고구려로 이어지는 한민족 북방 계통 속에서 형성된 정치·사회적 구성체로 재인식하고 자 하였다. 요컨대, 문헌과 고고학 자료에 보이는 읍루는 고대 동북아 북방에서 한민족 문화와 정치 질서가 재편·확장되는 과정의 중요한 매개 집단으로 평가 할 수 있으며 이후 부여와 고구려에 흡수·통합되면서 북방 한민족사의 형성에 실질적인 기반을 제공한 존재로 위치 지을 수 있다.

This study reexamines the cultural substance and social organization of the Yilou (挹婁), as recorded in Chinese official dynastic histories, through a detailed analysis of archaeological evidence from the Fenglin Walled City (鳳林古城) and the Qixing Altar (七星祭壇) located in the Sanjiang Plain of Heilongjiang Province, China. Previous interpretations of the Yilou have relied predominantly on textual sources such as the Records of the Three Kingdoms (Sanguozhi), Book of the Later Han (Hou Hanshu), and Book of Wei (Weishu), resulting in portrayals of the Yilou as highly mobile groups centered on hunting and fishing or as marginal populations situated on the periphery of Buyeo and Goguryeo. However, archaeological discoveries from the systematic excavations of Fenglin Walled City conducted between 1998 and 2000, together with ritual remains identified at the Qixing Altar in the Shuangyashan area, provide empirical data that necessitate a fundamental reassessment of these views. Fenglin Walled City is a large-scale fortified settlement with a circumference of approximately 6.1 km and an area of about 1.2 million square meters, displaying the characteristics of a planned urban center composed of nine systematically organized sectors. In particular, Sector 7 yielded 36 semi-subterranean dwellings, an exceptionally large semi-subterranean structure measuring approximately 23 × 29 m, numerous storage pits, and a diverse assemblage of artifacts including iron implements, bone tools, and pottery. These archaeological features correspond closely with textual descriptions of the Yilou, such as references to pit dwellings (xueju) and to a subsistence system combining agriculture, animal husbandry, fishing, and hunting. Taken together, the evidence indicates that Yilou society was not merely mobile or subsistence-oriented but was instead grounded in sedentary agriculture, supported by a mixed economic base and characterized by a hierarchically organized social structure. Furthermore, the Qixing Altar, spatially and functionally associated with Fenglin Walled City, is interpreted as a ritual complex modeled on the Big Dipper and the North Star, representing a symbolic space in which astronomical knowledge and heaven-oriented ritual practices were integrated. This interpretation suggests that Fenglin Walled City functioned not only as a defensive installation but as a central place where political, military, and ritual functions converged, implying that Yilou society may have developed institutional structures comparable to those of an early-state polity. By synthesizing textual records with archaeological evidence, this study reconceptualizes the Yilou as a political and social entity formed within the northern cultural lineage linking Gojoseon, Buyeo, and Goguryeo. The Yilou can thus be evaluated as a crucial intermediary group in the reorganization and expansion of Korean cultural and political order in ancient Northeast Asia, ultimately providing a substantive foundation for the formation of northern Korean history through their absorption and integration into Buyeo and Goguryeo.

고성이씨는 7세 이존비(李尊庇, 1233~1287년)와 그의 손자 9세 이암(李嵒, 1297~1364년)의 시기에 계보를 확정한 것으로 보인다. 그렇게 확정한 계보가 후일 전승하면서 임진왜란 전후에 필사본 세보로서 편성되다가 1753년에 가서 야 『고성이씨세보』 계유보가 간행된다. 그런데 이 1753년 계유보에는 고성이씨가 한사군 설치때 조선으로 들어온 자의 후손이라는 사대성이 들어가 있다. 이런 사대성이 고성이씨문중에 처음 들어간 시점은, 1607년 청주한씨 등이 기자(箕子)의 후손으로 주장한 이후 17세기 중반으로 판단된다. 그런데 흥미로운 사실은 『환단고기』가 나온 1979년 이전의 모든 고문헌 에 행촌 이암은 성리학자도 주자학자도 도학자도 아닌 보편적인 유학자로 되어 있다. 그리고 조선중기와 후기의 그의 후손 대부분은 사대성을 지니고 있었다. 다시 말하자면 행촌 이암은 『단군세기』를 저작할 사상적 정치적 배경이 없었다. 그러한 것을 고성이씨라고 주장하는 태백교주 이유립(李裕岦, 1907~1986 년)은 「단군세기」라는 종교서를 만들어 이암의 저술로 주장하며 『환단고기』에 포함한다. 즉, 이유립은 이암이 우리 고유의 도를 주창한 인물로 그 모습(이미지)을 조성(造成)하였다. 이미 조선중기에 한사군의 후손이라는 사 대성이 들어간 고성이씨에게서 사대성의 중독(中毒, 中國毒)을 빼내는 것은 중요한 일이지만, 그는 “사대성 위에 왜독(倭毒) 신도(神道)의 역사관을 심고, 고조선의 정체성을 중국으로 만들려 했다”는 비판을 받는다. 고성이씨의 참된 정체성은 태백교주 이유립의 허구적 주장이 아니라 역사적 실체성에 있다. 태백교주 이유립은 조선유교회에 가입 활동한 친일파이고, 5.18이후에는 신군부에 기웃댄 수구적 인물이다. 최근에는 그가 한때 대종교의 대전교구에 적을 두고 있었다는 사실이 확인된 바 있는데, 그는 대종교 교리를 표절하여 태백교의 역사서로 『환단고기』를 저술하고, 그 원류를 태백교와는 전혀 무 관한 ‘단학회’로 설정한 것이다. 『환단고기』는 역사서가 아니라 태백교의 종교서이다. 『환단고기』의 위서냐 정서냐의 여부를 가리는 것은 아무런 의 미가 없다. 위서란 저자와 시대를 속이는 책을 말하는 것이고, 종교서는 사실이 냐는 진위여부를 가려야 하는 책이 아니다. 『환단고기』는 태백교의 종교서 이다. 고성이씨의 정체성은 ‘자유로운 자주적 독립운동’에서 찾아야 한다. 고성이 씨 11세 이원의 손자, 13세 이명(李洺)은 형조좌랑을 지내고 안동으로 낙향(落 鄕)하여 1519년에 임청각을 지었다. 행촌 이암의 18대손이자 이명의 13세손이 임청각의 독립운동가 석주(石洲) 이상룡(李相龍, 1858~1932년)이다. 석주 이 상룡의 아들 이준형(李濬衡, 1875~1942년)과 손자 이병화(李炳華, 1906~1952년) 등, 3대 모두가 독립운동가이다. 이러한 자주적 독립정신이 고 성이씨의 참된 정체성이다. 이유립은 『환단고기』가 이상룡과 관련이 있는 것처럼 주장한다. 그러나 민족사관을 처음 주창(主唱)한 대종교(大倧敎)에서 는 2026년 현재까지 단 한번도 『환단고기』를 역사서로 인정한 바 없다.

The Goseong Yi clan appears to have established its lineage during the era of the 7th-generation ancestor Yi Jon-bi (1233–1287) and his grandson, the 9th-generation ancestor Yi Am (Hangchon, 1297–1364). This genealogy was transmitted and organized into manuscript forms around the time of the Imjin War, eventually leading to the publication of the 『Goseong Yi Clan Genealogies』 (Gyeyubo) in 1753. However, this 1753 edition contains "Sadae-seong" (pro-Chinese subservience), claiming the clan descended from those who entered Joseon during the establishment of the Four Commanderies of Han. This element likely entered the clan’s records in the mid-17th century, following the 1607 claim by the Cheongju Han clan that they were descendants of Gija. Interestingly, in all classical literature prior to the 1979 appearance of 『HwandanGog』i, Hangchon Yi Am is depicted as a general Confucian scholar—not a Neo-Confucian, Zhu Xi scholar, or practitioner of Daohak (Taoist studies). Furthermore, most of his descendants in the mid-to-late Joseon period adhered to Sadae-seong. In other words, Yi Am lacked the ideological or political background to author DangunSegi. Despite this, Lee Yu-rip (1907–1986), the founder of Taebaek-gyo who claimed to be from the Goseong Yi clan, fabricated the religious text 「DangunSegi」, attributed it to Yi Am, and included it in 『HwandanGog i』. Lee essentially constructed an image of Yi Am as a figure who championed Korea's indigenous "Way." While removing the "Chinese poison" (Sadae-seong) from a clan history that had been influenced by it since the mid-Joseon era is important, Lee has been criticized for "planting a historical view based on Japanese Shinto (Japanese poison) atop Sadae-seong and attempting to shift the identity of Gojoseon toward China." The true identity of the Goseong Yi clan lies in historical reality, not in the fictional claims of Lee Yu-rip. Lee Yu-rip was a pro-Japanese collaborator active in the Joseon Confucian Association and a reactionary figure who sought favor with the military regime after the Gwangju Uprising (May 18). Recent findings confirm he was once affiliated with the Daejong-gyo (Daejeon parish). He plagiarized Daejong-gyo doctrines to write 『HwandanGogi』 as a scripture for Taebaek-gyo, falsely attributing its origins to the "Danhakhoe" an organization unrelated to his sect. 『HwandanGogi』 is not a historical record but a religious text of Taebaek-gyo. Debating whether it is a "forgery" or "authentic" is meaningless; a forgery misleads regarding its author and era, whereas a religious text is not subject to factual verification. The identity of the Goseong Yi clan should be found in their "free and autonomous independence movement." Yi Myeong (13th generation), a grandson of the 11th-generation Yi Won, served as the ‘HyeongjoJwarang’ before returning to Andong to build ‘Imcheonggak’ in 1519. The 18th-generation descendant of Yi Am (and 13th-generation descendant of Yi Myeong) is the independence activist Seokju Yi Sang-ryong (1858–1932). His son Yi Jun-hyeong (1875–1942) and grandson Yi Byeong-hwa (1906–1952) were also independence activists, spanning three generations. This spirit of autonomous independence is the true identity of the Goseong Yi clan. Although Lee Yu-rip claimed 『HwandanGogi』 was related to Yi Sang-ryong, Daejong-gyo, which first advocated for nationalist historiography, has never recognized 『HwandanGogi』 as a historical text as of 2026.

대한민국의 교육이념은 ‘홍익인간(弘益人間)’이다. 『삼국유사』에 따르면 환웅천왕은 ‘재세이화(在世理化)’의 꿈을 실현하기 위하여 삼위태백에 강림 하였다. 그런데 우리는 이러한 이념의 근원을 잘 알지 못하며 살아왔다. 자연의 이치를 따라서 살아가는 세상, 사람들을 이롭게 하는 세상을 추구하는 민족은 높은 철학을 가진 민족임이 틀림 없다. 『천부경』은 가장 오래된 경전으로 알려져 있고 우리 한민족에게만 전수되어 온 글이다. 수리적 차원에서 81자의 글자로 씌어져 있어 그 의미를 파악하기도 쉽지 않다. 그러나 천부경 속에는 우주의 창조와 운행 원리가 기록되어 있고 하늘과 땅과 사람의 관계 속에서 이 세상이 끊임없이 순환하는 과정을 알 수 있다. 그 과정에서 천지인이 합일하 는 인간의 참된 모습과 인간의 사회에 대한 사명감을 통해 지상낙원을 건설하 는 세상을 그려본다.

The selected content discusses the philosophical and spiritual concepts rooted in Korean tradition, particularly focusing on the ancient text known as Cheonbugyeong. It explores the origins of Korea's educational philosophy, which is based on the principle of 'Hongik Ingan,' meaning to broadly benefit humanity. According to the Samguk Yusa, Hwanung, a divine figure, descended to Earth to realize the dream of Jae-se I-hwa, which signifies the realization of harmony and enlightenment in the world. However, the fundamental origins of these ideas are not widely understood today. The text emphasizes that a nation that lives in accordance with the natural order and seeks to benefit its people possesses a profound philosophy. Cheonbugyeong, regarded as one of the oldest scriptures, has been transmitted exclusively within the Korean people. Its concise form, composed of 81 characters, makes its meaning challenging to interpret. Nonetheless, it contains the principles of cosmic creation and operation, illustrating the continuous cycle of the universe through the relationship between heaven, earth, and humanity. The scripture also reveals the true nature of humans, who embody the unity of heaven, earth, and humans, and emphasizes the importance of social responsibility in building a utopian society.

상고시대부터 조선시대까지의 문헌들을 조사하여 대한민국 고유의 하느님 신앙에 대해 정리했다. 상고시대부터 하늘 제사는 끊이지 않고 이어졌고 하느 님 신앙에 대한 기록은 다수가 전해져 내려온다. 여러 사상에 의하여 크고 작은 영향을 받았지만 우리 고유의 하느님 신앙은 어떤 하나의 종파에 속하지 않고 독자적으로 전승되어 지금에 이르렀다. 시가나 소설에서 도교적인 상제 라는 말이 사용되다가 하느님이라는 말이 조어되어 조선 중기 이후의 한글문학에 사용되었다. 이는 하느님 신앙이 도교적인 것이 아니고 우리 고유의 신앙임을 보이는 하나의 증거이다. 특히 이조시대에 유행하였던 적강소설이나 지금까지 전승되는 무가(巫歌)들은 유불도의 어느 종교에도 속하지 아니하고 우리나라에서 독자적으로 발전한 하느님 신앙의 모습을 보여주고 있다.

Korean literatures that contains belief in Haneunim (God) has been briefly reviewed from ancient time to Lee dynasty. Worships to heaven that had been performed every year with songs and dances in ancient times were Korean proper religious services. Ancient Korean seemed to be well-educated and sincere as written in various ancient Chinese history books. Since each dynasty advertised that heaven had endowed its justness, their kings, subjects and people believed in God. No matter what its state religion was, Buddhism or Confucianism, Haneunim of each Korean ancient dynasty was only one God who takes the highest position. Buddha, Confucius, Lao-tzu and other spirits are all low-rank ones who serve Haneunim and all ancient Korean including Buddhists, confucian, and taoists believed in Haneunim. The belief in Haneunim had been affected by various foreign religions as time passed. Taoism provided the names of God, heavenly palaces, and many spirits. Confucianism had a great effect on the formation of modern belief in Haneunim. Although confucian believed in God and heaven, they suppressed petition, incantation, and religious services as possible as they could. On the other hand, they emphasized belief in God through introspection and performance of his duties. The suppression of all kind of religious services reduced the functions of many spirits who served Haneunim. As a result, uniqueness of God was reinforced greatly and people prayed to Haneunim rather than to other spirits. The belief in Haneunim has been succeeded to the present day without being assimilated to a particular religion although it has been affected by foreign religions more or less. While Sang-Je, the name of God of taoism, was frequently used in poetry and novels, Haneunim was coined and used in the literatures from the middle age of Lee-dynasty. This proves the belief in Haneunim is a Korean proper belief rather than taoism. Especially, novels written in the latter Lee-dynasty and shamanic poetry shows the Korean proper belief in Haneunim was not belong to any other foreign religion. Most of Modern Korean religions, whether domestic or not, seem to be gathering about Haneunim as much as all of founders of religions served Haneunim in ancient times. Any religious body can use the name Haneunim who is not belong to any particular body. Most Korean religious bodies uses the name Haneunim for their God and seem to be one body that believes in Haneunim.