Earticle

죽은 부친과 동료 문인에 대한 그리움이 창작 동기가 된 『환영을 찾아서』는 애가인 동시에 작가의 사후세계에 대한 호기심을 엿 볼 수 있는 초월 시 작법 서다. 시인은 죽은 자의 소유물을 응시함으로써 그들에 대한 기억을 떠올리고 그들의 영혼이 어디로 갔는가에 대한 질문을 던진다. 이와 더불어 작가는 그들이 사라 진 사후세계를 상상 함으로써 현실세계로부터 영혼세계로의 항해를 시도 하고 있다. 그리고 이 시들은 죽은 자들에 대한 회상 및 연민을 그린 점 때문에 낭만적 태도로부터 탄생 되었고 죽은 이들이 남겨 준 정신적 유산에 관심을 보이면서 다른 한편으로는 새로운 작품을 만들려는 점 때문에 부분적으로 모더니즘 작품의 특성을 나타낸다. 나아가 구체로부터 추상으로 의미의 다양화를 시도한 점 때문에 포스트모던 경향 역시 띤다고 평가할 수 있다.

Seeing Things motivated by the poet's longing for the dead father and dead friends who have affected his writing is a kind of elegy as well as a poetry manual by suggesting the way how he has written the transcendental poems. And most of his poems take the reader from the visible world to the transcendental world by making use of language ranging from concrete to abstract one. Moreover, Seeing Things can be considered Romantic poems because the poems in Seeing Things were written in the tone of recollection and pathos. And it was also based on Modernism because the poet worshipped the tradition and the past in search of novelty. It sounds post-modernistic because of the poet’s attempt at enriching poetic diction by transforming a variety of meanings in words.

큰 학자가 떠남에 따라 영문학에 대한 그의 영향과 문학도들에 대한 생 각을 하게 한다. 그의 업적 — 특히 예이츠의 시전집에 달린 주는 예이츠연구에 있 어 필수적이고 권위 있는 목소리가 되었다. 그의 제자들과 동료교수들에 대한 그의 영 향은 아주 중요한 멘토의 역할을 했는데, 미래의 학자들의 요청을 거절할 때에도 그러 했다.

The passing of a major scholar gives rise to a time of reflection on their impact on the field and on those in it. Through his scholarship — especially the notes of his edition of Yeats’s Poems, Daniel Albright became an essential, authoritative voice in Yeats studies. His personal impact on his students and his colleagues, however, played an essential, mentoring role — even when declining the request of a would-be scholar of Yeats.

The aim of this paper is to show how the paradigm of disaster resilience may help reorienting urban planning policies in order to mitigate various types of risks, thanks to carefully thought action on heritage and conservation practices. Resilience is defined as the “capacity of a social system to proactively adapt to and recover from disturbances that are perceived within the system to fall outside the range of normal and expected disturbances.”1 It relies greatly on risk perception2 and the memory of catastrophes. States, regions, municipalities, have been giving territorial materiality to collective memory for centuries,3 but this trend has considerably increased in the second half of the 20th century.4 This is particularly true regarding the memory of disasters: for example, important traces of catastrophes such as urban ruins have been preserved, because they were supposed to maintain some awareness and hence foster urban resilience – Berlin’s Gedächtniskirche is a well-known example of this policy.5 Yet, in spite of preserved traces of catastrophes and various warnings and heritage policies, there are countless examples of risk mismanagement and urban tragedies. Using resilience as a guiding concept might change the results of these failed risk mitigation policies and irrelevant disaster memory processes. Indeed, the concept of resilience deals with the complexity of temporal and spatial scales, and with partly emotional and qualitative processes, so that this approach fits the issues of urban memory management. Resilience might help underlining the complexity and the subtlety of remembrance messages, and lead to alternative paths better adapted to the diversity of risks, places and actors. However, when it is given territorial materiality, memory is almost always symbolically and politically framed and interpreted; Vale and Campanella had already outlined this political aspect of remembrance and resilience as a discourse.6 Resilience and the territorialization of memory are not ideologically neutral, but urban risk mitigation may come at that price.

이 논문은 추모와 기억이 작동하는 방식에 대한 이론적 논의를 바탕으 로 예이츠의 “1916년 부활절 봉기”를 분석한다. 기억과 망각, 기념과 반기념이라는 대 립적 개념의 긴장을 통해 희생자들에 대한 예이츠의 양가적이고 분열적인 욕망을 읽 어낸다.

Commemoration is an unfinished living process and the meanings of monuments always evolve as each generation brings new horizons and understandings to them. With an eye toward such critical issues commemoration and memory raise, this article examines in what follows how W. B. Yeats performs an act of commemoration in “Easter 1916” and how his mixed impulses and self-divisive impulses are textualized into the poem.

帰国事業の初期に、日本のメディアはそれに対して強い関心を示したが、時間とと もに報道が少なくなってしまい、この事業は何十年間メディアによってほとんど忘れ られてしまった。しかし、2002年以降、問題は「再発見」され、いくつかの本、映画 などの対象となった。そこで、帰国事業の事例を取り上げ、歴史的出来事の記憶、忘 却、再・記憶に、映画とテレビ・ドキュメンタリーが与える影響のいくつかの側面を 次のように検討してみた。一、帰国事業の再発見：「パッチギ」と「パッチギ2」。 二、ドキュメンタリーの目：「北朝鮮帰国船」と「ディア・ピョニャン」。三、「北 朝鮮帰国船」と忘却の芸術。四、他者の目で見る：「ディア・ピョニャン」における 個人的なもの、政治的なもの。五、映画と「バーチャル・オーディエンス」。 ヨフィ(Norman Yoffee)とシャラット(Andrew Sharratt)が指摘するように「ファース ト・フード」が1980年代・1990年代に流行ったと同じように、今「ファースト・パース ト」(はやめに入手し消化できる歴史)が流行っている。そうした映画、テレビ番組、ビ デオ・ブログなどで急速に流される歴史に関するイメージは越境する「バーチャル・ オーディエンス」によって消化される。こうした常に変わりつつあるビジュアル・メ ディアの環境で、歴史家がどのように過去に関する討論に介入すべきだろうか。

논개와 계월향은 16세기 임진왜란 때 적장을 죽인 기생으로 기억된다. 논개는 진주성 전투가 패한 뒤 적장을 끌어안고 남강에 몸을 던져 죽었다고 하고, 계월향은 왜장의 사랑을 받았지만 김응서를 도와 왜장을 죽였다고 알려져 있다. 전쟁이 끝난 뒤, 진주지역에서 흐릿하게 떠돌던 논개에 대한 이야기는 조선후기에 ‘나라를 위해 죽은 의기 논개’의 기억으로 만들어졌다. 반편, 평양의 계월향은 국가로부터 ‘의기’로 호명되지 못했다. 계월향과 논개는 전쟁 속에서 적장을 죽인 기생이지만, 그녀들을 기억하는 방식은 미묘한 차이를 보인다. 이러한 간극은 ‘적과의 내통’ 가능성 여부에서 비롯되었다. 기억의 직조과정에서 내통의 혐의를 벗은 ‘논개’는 한국사회에서 국가에 헌신하는 여성의 역할 모델로 작동하고 있다. 이 연구는 400여 년 전, 전쟁 속에 죽은 기생 논개와 계월향에 대한 공식기억과 그 기억의 직조 과정, 그 공식기억의 너머에 흩어져 있는 여러 갈래의 음습한 기억들을 드러낸 작업이다. 이러한 작업은 ‘기억’을 다시 기억하는 행위를 통해 확고한 것으로 여겨진 것을 뒤흔들고, 기생과 ‘충(忠)’의 기묘한 결합을 해체하여 남성의 시선에 포박되지 않은 그녀들에 대한 다른 상상을 만들어내기 위한 시도이다.

본 연구는 스트레스적 사건에 대한 아동 기억의 정확성에 영향을 미칠 수 있는 다양한 요인들 중에서 아동의 행동 특성과 부모의 애착 특성을 중심으로 살펴보고자 하였다. 불안이나 긴장 등의 부정적 정서가 자연스럽게 유발되는 치과 진료를 경험한 4-12세 아동을 대상으로 부모의 부정적 애착 특성과 아동의 의도적 통제 능력이 스트레스적 사건에 대한 기억의 정확성과 어떤 관계성이 있는 가를 살펴보고자 하였다. 연구 결과 불안정 애착 특성을 지닌 부모의 아동과 의도적 통제 수준이 낮은 아동들은 상대적으로 자발적 회상 보고의 정확성이 낮고 암시적 정보에 대한 저항력도 저조한 것으로 나타났다. 이는 스트레스적 사건에 대한 아동 기억의 정확성이 부모의 애착 특성과 아동의 의도적 통제 수준에 따라 상이할 수 있음을 함의한다. 이와 같은 결과를 바탕으로 아동 진술 조사 맥락에서 부모와 아동의 개인차 특성을 고려한 해석의 필요성이 논의되었다.

There has been an increasing interest in children’s abilities to report memories of, and resist misleading suggestions to, a potentially stressful event. Individual differences among children and their parents may provide important insights into principles that govern children’s eyewitness memory and suggestibility for such experiences. Using a potentially stressful event outside of a laboratory environment, the effects of certain individual difference factors (including stress level, effortful control, and parental attachment style) on memory accuracy for a potentially stressful event were analyzed. A total of 120 children between the ages of 4 and 12 years were interviewed regarding a minor dental procedure that they had experienced. Results indicated that children with an insecure parental attachment and low effortful control were more likely to produce inaccurate free-recall details and more false alarms compared to children with a secure parental attachment and high effortful control. Thus, parental attachment style and a child’s effortful control are likely significant predictors of a child’s memory ability. Theoretical implications concerning the effects of stress and individual differences on eyewitness memory and suggestibility are discussed. Furthermore, the importance of being aware of individual differences and the likely outcome of interviewers’ subsequent actions during investigative interviews is also discussed.

이 글은 한강의 『작별하지 않는다』를 제도화된 기념이 포착하지 못하는 자리에서 4 ‧ 3의 기억이 어떻게 지속되는지를 묻는 애도의 실천으로 읽고자 하였다. 이를 위해 팀 잉골드의 ‘조응(correspondence)’ 개념과 제주 무속 의례 가운데 일상적 기원 행위인 ‘비념’에 주목 하였다. 더하여 임흥순의 다큐멘터리 <비념>과의 겹쳐 읽기를 통해, 사건의 자리이자 현재 의 일상 공간이 된 장소와 제주를 둘러싼 자연이 기억의 배경을 넘어 산 자와 죽은 자의 관계가 연루되는 장(場)으로 작동하는 방식을 분석하였다. 소설에서 정심의 유해 추적은 공적 승인으로 봉합되지 않는 ‘애도의 유예’를 보여주며, 이는 인선과 경하에게로 이어져 타자의 목소리와 몸, 기억과 장소가 서로에게 연루되는 과정으로 확장된다. 이때 눈, 바람, 물의 순환은 과거의 고통이 현재의 감각 안에서 작동하 도록 만드는 매질로 나타난다. 이 글은 이러한 조응의 과정 속에서 소설이 제시하는 ‘구하 려는 마음’이 타자의 부름에 기꺼이 응답하는 돌봄의 윤리로 형상화됨을 밝히고자 하였다. 요컨대, 『작별하지 않는다』는 4 ‧ 3의 기억을 고착된 과거가 아니라 현재의 삶 속에서 끊임 없이 생성되고 흐르는 것으로 다시 놓으며, ‘작별하지 않는’ 애도의 방식과 사랑의 가능성 을 끝까지 열어두는 소설이다.

This study reads Han Kang’s We Do Not Part as a practice of mourning that asks how the memory of April 3 endures in spaces that institutionalized commemoration cannot fully capture. To this end, it draws on Tim Ingold’s concept of “correspondence” and binyeom— an everyday act of prayer within Jeju shamanic practice. Furthermore, through a comparative reading with Im Heung-soon’s documentary Binyeom, it examines how the site of violence—now an ordinary space of daily life—and Jeju’s surrounding natural environment function not merely as a backdrop for memory but as a field of implication in which relations between the living and the dead are continually reconfigured. In the novel, Jeong-sim’s search for remains figures a “suspension of mourning” that cannot be sealed by public recognition; this suspension is carried forward by In-seon and Gyeong-ha, unfolding into a process in which voices and bodies, memory and place, become mutually implicated. In this context, the cycles of snow, wind, and water appear as a medium through which past suffering operates within present sensation. The study argues that, through this process of correspondence, the novel’s “will to save” is shaped as an ethics of care—an attunement that willingly responds to the call of the other. Ultimately, We Do Not Part repositions the memory of April 3 not as a fossilized past but as something continually generated and flowing within the texture of present life, keeping open the modes of mourning and the possibilities of love that do not “part.”

1968년, 니혼대에서는 우익 단체와 체육회계 서클을 동원해 학생활동을폭력적으로 통제하려는 시도가 있었으며, 대학 이사회의 약 20억 엔에 달하는 비자금이 도쿄국세국의 조사로 드러났다. 이러한 사건은 사립대학 교육환경의 구조적 문제를 노출시켰고, 이를 계기로 학생들이 결성한 니혼대 전공투는 대중단체교섭을 요구하며 대학당국에 맞선 투쟁을 전개했다. 2018 년은 니혼대 전공투 결성 50주년이 되는 해로, 이 시기 니혼대 미식축구부의‘악질적 태클 사건’이 사회적 논란으로 부각되었다. 이를 계기로 ‘니혼대 930 모임’은 50주년 기념집회를 개최하며, 과거 대학 운영의 민주화를 요구했던동문들을 재결집시켰다. 이 집회는 대학당국에 대한 비판적 견해를 공유하는장이 되었다. 본 연구는 니혼대 투쟁에 참여했던 학우들로 구성된 동창회 조직인 ‘930 모임’의 기록 활동을 분석하였다. 니혼대 전공투에 대한 경험을 텍스트로 보존하려는 이들의 작업 양상과 그 의미를 고찰하였다. ‘930 모임’은 전공투운동과 관련된 기억을 보존하고자 당사자들의 협력을 얻어 기록집 시리즈『니혼대 투쟁의 기록: 잊지 못할 날들』을 발간했다. 특히 ‘악질 태클 사건’ 에 대한 대응을 계기로 기록 활동의 현대적 의미가 부각되었다. 결론적으로, ‘930 모임’은 니혼대 전공투의 지속성과 현재성을 인식하며, 자신들의 역사의 일부로 객관적으로 고찰하기 위한 기록 작업을 이어왔다. 이들은 과거 투쟁을 계보화하며, 오늘날에도 그 운동의 가치를 재조명하고있다.

In 1968, Nihon University mobilized right-wing groups and athletic clubs to violently suppress student activities. An investigation by the Tokyo Regional Taxation Bureau uncovered nearly 2 billion yen in illicit funds managed by the university’s board of trustees. These incidents re- vealed structural problems within the private university education system and led to the formation of the Nichidai-Zenkyōtō, which organized protests demanding collective bargaining with university authorities. In 2018, marking the 50th anniversary of Nichidai-Zenkyōtō’s forma- tion, the“vicious tackling incident” involving the Nihon University foot- ball team became a major social controversy. This prompted the Nichidai 930 Group to hold a commemorative rally, bringing together alumni who had previously advocated for the democratization of university governance. The rally served as a platform for sharing critical perspectives on university authorities. This study analyzes the archival activities of the Nichidai 930 Group, an alumni organization composed of former participants in the Nihon Uni- versity struggle. It examines how the group has worked to preserve the experiences of the Nichidai-Zenkyōtō through textual documentation and explores the broader significance of these efforts. The Nichidai 930 Group has published a series of archival books, Records of the Nihon University Struggle: Unforgettable Days, to preserve the memories of the protest move- ment. Notably, their response to the“vicious tackling incident” highlights the contemporary relevance of their archival activities. In conclusion, the Nichidai 930 Group recognizes the continuity and contemporary relevance of the Nichidai-Zenkyōtō. Through ongoing doc- umentation efforts, they have sought to objectively examine their role in history while reaffirming the value of the movement by genealogizing past struggles and illuminating their enduring significance today.

1968年、 日本大学では、 右翼団体や体育会系サークルを動員し、 学生 活動を暴力的に統制しようとする大学側の試みが行われた。 また、 東京国 税局の調査により、 大学理事会の使途不明金が発覚し、 私立大学における 教育環境と運営方針の深刻な問題が露呈した。 これを契機として日大生は 全学共闘会議を結成し、「大衆団交」 を掲げて大学当局に対抗する闘争を 展開した。 2018年は日大全共闘の結成から50周年にあたり、 その時期に発覚した アメリカンフットボール部による 「悪質タックル事件」 が社会的な議論を 呼び起こした。「日大930の会」 は50周年記念集会を開催し、 かつて大学の 民主的運営を求めた同窓生たちが再び集結した。 この集会は大学当局に対 する批判的な見解を共有する場となった。 本研究では、 日大闘争に参加した全共闘学生らにより構成された同窓 会組織 「日大930の会」 の記録活動を分析する。 全共闘に関する経験をテク ストとして保存しようとする彼ら／彼女らの取り組みとその意味を考察 した。「日大930の会」 は、 全共闘運動に関する記憶を保存するために当事 者の協力を得ながら、 記録集シリーズ 『日大闘争の記録 ： 忘れざる日々』 を刊行した。 特に 「悪質タックル事件」 への対応を通して、 記録活動の現 代的意義が強調された。 結論として、「日大930の会」 は日大全共闘の継続 性と現在性を認識し、 自らの歴史の一部として客観的に考察する記録作 業を継続してきた。 彼ら／彼女らは過去の闘争を系譜化し、 今日において もその運動の価値を再評価している。

이 논문은 재일학도의용군을 다룬 역사 르포르타주, 텔레비전 다큐멘터리 속 표상과 서사를 중심으로 근년 점차 활발해지고 있는 이들을 둘러싼 문화적 기억의 동태를 살펴본다. 한국전쟁 당시 자진하여 참전한 642명의 재일한인들은 해외참전용사로서 선양되는 동시에 국가에 의해 희생당한 피해자라는 면모를 가진다. 먼저, 민단은 적극적인 기념사업을 통해 의용군 참전을 대표적인 재일한인의 모국공헌으로 공식화했고, 한국정부 역시 뒤늦게나마 이를 인정하며 보훈정책을 통해 이들을 본격적으로 국사에 편입시키고 있다. 한편, 일본에서 출판된 김찬정의 『돌아오지 못한 재일의용병: 한국전쟁 비사』는 정부의 무책임을 부각시키며 일본 재입국을 거부당해 한국에 정착한 242명과 ‘북송사업저지 공작원’으로 일본에 파견된 42명에 대한 부당한 대우를 비판했다. 최근 제작된 한국의 텔레비전 다큐멘터리는 이러한 기억의 양의성을 반영하는 동시에 그 동학에 개입하며 역동성을 더한다. 「아버지의 나라 – 재일동포 청년들의 선택」(2013년) 및 「63년의 그리움, 내 딸 미요코」(2013년)는 일본에 남겨진 가족의 관점 및 가족과 생이별한 의용군의 고통을 다루며 재일한인에게 애국이 갖는 의미를 되물으며, 「포화 속으로: 재일학도의용군」(2021년)은 이들을 망각한 죄책감을 자극하고 작품 속에서 애국주의적 기념의례를 연출한다. 오늘날 고령의 재일학도의용군들이 남북화해를 비난하는 보수단체들의 시위 혹은 민족주의적 반일 데모에 동원되는 가운데, ‘애국자’ 혹은 ‘희생자’라는 균열을 드러내며 유동하는 재일학도의용군에 대한 기억이 탈냉전 및 탈식민화를 향한 움직임과 어떠한 관계를 맺으며 전개될지 향후의 귀추가 주목된다.

This study explores the dynamics of cultural memory of Korean volunteers from Japan in the Korean War. In 1950, 642 ethnic Koreans from Japan joined the war as military volunteers. For more than 50 years, these zainichi (Korean residents in Japan) veterans remained little known. However, as they began to draw wider public attention recently, the ruptures in the memory emerged. The veterans are often commemorated as patriotic war heroes. Embracing them as core leaders, Mindan, the pro󰠏Seoul Korean Residents Union in Japan, portrayed the veterans as a living example of “contribution to the homeland.” In response, the South Korean government started integrating them into the official national history. Meanwhile, a different version of memories emerged. The Korean government did not provide proper care for the 242 veterans whose re󰠏entry was rejected by Japan. Among them, 41 were sent as secret agents to Japan to block the repatriation of zainichi to North Korea. Their image as victims, whose patriotism was betrayed by their motherland, was highlighted in Kim Chan󰠏jeong’s historical reportage and two Korean TV documentaries, adding the veterans’ families’ perspectives on what patriotism means to zainichi. Hence, zainichi veterans’ memories are unfolding dynamically, revealing the rift between authentic and forgotten history, which poses the question of how they can be remembered in accordance with the post󰠏Cold War/post󰠏colonial initiatives toward peace.

이 논문은 어거스트 윌슨의 마지막 작품인 『라디오 골프(Radio Golf)』를 중심으 로 아프리카계 미국인으로서 자신의 뿌리인 유산과 역사를 기억하는 것이 정체성 확립에 있어서 얼마나 중요한지를 다루고 있다. 이 작품의 주인공인 하몬드는 교육을 잘 받은 중류층 인물로서 보통의 하류층 아프리카계 미국인들과는 사회경제적인 위 치에 있어 상당한 차이를 보인다. 사회적인 성공을 꿈꾸던 그는 아프리카계 미국인들 이 오래 전부터 살아온 힐 지역을 전면적으로 재개발하려고 하는데, 그의 이런 계획 은 난관에 봉착한다. 하지만, 이 난관은 그의 역사인식과 정체성 확립에 촉매제로 작용한다. 하몬드는 힐 지역을 개발하는 것은 자신의 과거를 부정하는 것이라는 인식 을 하면서 재개발 계획을 전면 수정한다. 비록 사회적인 성공과 유산을 지키는 것은 양립될 수 없다고 느끼지만, 하몬드는 자신의 아프리카계 미국인으로서의 정체성에 있어서 무엇이 더 가치 있는 일인지를 마침내 알게 된다.

With its focus on August Wilson's play󰡔Radio Golf󰡕, this paper examines how important it is to keep and remember one's heritage and history as an African American in establishing one's identity. Harmond, the protagonist of this play, is a well-educated middle-class African American and differs from ordinary lower-class African Americans in terms of socio-economic status. Seeking to gain social success, Harmond plans to redevelop the Hill District which has long been resided by African Americans but, he confronts a difficult situation. However, this difficulty functions as a catalyst for his recognition of history and establishment of his identity. Harmond comes to realize that redeveloping the Hill District is an act of denying his past and he totally modifies his redevelopment plan. Although he feels that social success and keeping his heritage are not compatible, he finally gets to know what is more valuable to his identity as an African American.

이 논문은 ‘전역 기념’ 그림엽서와 러일전쟁 승전에 따라 발행된 ‘개선기념’ 스탬프를 통해 일본 국민이 러일전쟁에서 무엇을 보아야 하며, 그것을 어떻게 기 억할 것인지를 살펴보았다. 일본은 첫 근대전쟁인 러일전쟁의 현황을 대중에게 쉽게 보여주기 위해 ‘전역 기념’ 그림엽서를 총 8회에 걸쳐 대량 생산했다. 이 엽서의 반은 병사의 위문품, 나머지는 일반에게 판매하여 전쟁의 쌍방향 소통을 전개했고 전쟁이 끝난 후에는 개선 관병식과 관함식, 전쟁터의 전몰자를 야스쿠니 신사에 합사함으로써 ‘일본의 국민’임을 강조하였다. 체신성은 일본인이 경험하지 못한 추위에서 전개되는 전쟁 속에서 일본육군의 보병, 포병, 공병, 기병의 활약이 만들어 낸 봉천 전투 승리, 일본해군의 일본해해 전 승리, 독지간호부의 후방지원, 육・해군 지도자의 우수한 지휘력을 보여줄 수 있는 사진을 선정하고 그 주변에 일본육군, 해군, 황실의 표상을 배치하여 일본 만의 ‘러일전쟁’ 이야기를 만들어 냈다. 또한 일본 군사력 홍보를 위해 사진과 엽 서의 제목은 일본어와 영어를 같이 기재했고 이는 일본 국민이 러일전쟁을 통해 획득할 수 있는 제국 성의 가시성을 높였다. 이렇게 생산된 ‘전역 기념’ 그림엽서 는 유럽을 이긴 제국 일본의 민족적 자존심을 강화함으로써 일본이 그토록 희망했 던 서구 제국과의 동등한 위치를 인정받는 계기가 되었다. 결국 일본 정부는 러일 전쟁이라는 시각적 매체에서 ‘보아야 할’ 것은 일본의 뛰어난 근대적 군사력과 승리이며, 그 내용을 기념스탬프 찍기라는 문화적 소비를 통해 ‘기억’하도록 했다.

This paper examines what the Japanese public was encouraged to observe and how they were prompted to remember the Russo-Japanese War through “War Memorial” picture postcards and “Victory Commemoration” stamps issued following Japan's victory.Japan produced these “War Memorial” postcards, its first modern war mementos, in eight series to widely convey the status of the war to the public. Half of the postcards were sent as care packages for soldiers, while the rest were sold to the general public, fostering interactive communication about the war. After the war ended, Japan held celebratory military and naval review ceremonies and enshrined the war dead at Yasukuni Shrine, reinforcing the notion of “Japanese citizenship” among the people.The Russo-Japanese War took place in harsh cold that Japanese people had not previously experienced, but images were carefully selected to highlight the accomplishments of Japanese infantry, artillery, engineering corps, and cavalry in winning the Battle of Mukden, the Japanese Navy’s victory in the Battle of Tsushima, the rear support of the Japanese Red Cross nurses, and the exemplary leadership of Army and Navy commanders. Around these images, symbols of the Japanese Army, Navy, and Imperial Family were placed, crafting a distinctly Japanese narrative of the Russo-Japanese War. To promote Japan’s military power, captions on photos and postcards were presented in both Japanese and English, enhancing the visibility of the colonial territories that Japan aimed to acquire through the Russo-Japanese War.The “War Memorial” picture postcards produced in this way served to bolster Japan’s national pride as an empire that had triumphed over a European power, marking a moment for Japan to be acknowledged on equal footing with the Western empires it had long aspired to rival. Ultimately, the Japanese government shaped public memory by highlighting, through the visual medium of the Russo-Japanese War, the “essential view” of Japan’s superior modern military strength and victory, encouraging popular cultural consumption of commemorative stamps as a means of remembrance.

기독교 공동체는 기억을 통해 신앙의 유산을 전수하는 공동체이며, 교육은 역사를 기억하게 함으로써 현실에서 그 종교적 의미를 재해석하고 미래를 향해 나가도록 돕 는다. 기독교인들은 성서를 통해 역사 속에서 하나님의 행하심에 대해 기억하고 전수 받게 되는데, 가부장제 문화에서 구전으로 전승되고 문서화되고 정경화되는 과정에서 여성들에 대한 기억은 소홀하게 취급되고 망각되었다. 그러므로 성서의 여성들에 대 한 기억의 파편들을 모아 새롭게 구성하는 것이 현재 여성들의 중요한 과제이다. 성 서의 여성들을 기억하는 것은 여성들을 하나님의 구원 역사의 주체로 주장하는 것이 며 기독교 역사를 올바르게 재건하고 풍부하게 하는 것이다. 기독교교육은 기억의 페 다고지를 통해 성서 여성들에 대한 기억을 복원하여 성서 전통에서 여성들을 역사의 주체로 재주장함으로써 현재 여성들이 선배 여성들로부터 지혜와 생존의 힘을 얻고 자신들의 삶을 성찰하고 변화시킬 수 있도록 도울 수 있다. 이 논문에서는 기억의 페다고지를 위한 방법으로 내러티브를 활용한 교육과정, 미 디어 기억을 통한 창조적 재현, 예전을 통한 집단기억과 기억의 정교화를 제안한다. 먼저, 내러티브를 활용한 교육과정은 파편화되어 존재하던 여성들에 대한 단편적인 내러티브를 모으고 그 내러티브에 대해 질문하고 함께 연구함으로써 새로운 내러티브 로 창조적으로 재구성하는 것이다. 두 번째는 성서 여성들에 대한 지속적인 연구와 창조적 상상력에 의해 재건되는 기억들을 수용하여 다양한 미디어로 제작함으로써 과 거의 기억들을 변형시키고 새로운 서사들로 재탄생시키는 것이다. 마지막으로 성서 여성들에 대한 예전적 기억하기를 통해 여성들의 집단 경험의 기회를 제공함으로써 여성들이 자기 정체성을 형성하고 기억을 정교화하는데 도움이 되도록 하는 것이다.

The Christian community is one that transmits the legacy of faith through memory. Christian education helps people to reinterpret religious meanings of historical events through a modern lens and move towards the future. Through the Bible, Christians are able to recall and learn about God's work throughout history. However, in the process of oral traditions, documentation, and canonization of biblical stories in patriarchal culture, memories of women were neglected and forgotten. Therefore, it is now an important task for women to collect and reconstruct fragmented memories of women in the Bible. To remember biblical women is to claim women as the subjects of God's salvation history and to rebuild and enrich Christian history. By using the pedagogy of remembering, Christian education can help women today gain wisdom and knowledge for survival from biblical women to reflect on and transform their own lives. As an effective pedagogy of remembering, narrative curriculum, media-memory, and liturgy can be practiced. First, the narrative curriculum is to collect fragmented narratives of women in the Bible, ask questions about the narratives, and study them together to creatively reconstruct them into new narratives. The second, media-memory is to transform past memories and recreate them into new narratives by producing the stories of biblical women in various media. Finally, by creating women’s rituals to remember biblical women, women can have the opportunity to share collective experiences, shape their own identity, and refine their collective memories.

This study discusses Toni Morrison’s remembering in view of Africans and African Americans’ traditional conception of time. Morrison’s remembering is inextricably laced with Africans’ and African Americans’ traditional conception of the past which is divided into the Sasa and the Zamani periods in terms of dimension and category. In Song of Solomon, Morrison’s characters and speakers, such as Pilate Dead, Macon Dead, Reverend Cooper, Circe, and Susan Byrd, do not leave the past behind. They relive it based on Africans’ and African Americans’ concepts of the past, such as ‘the Sasa period’ of remembering that lets one recall his or her past in the present tense, and ‘the Zamani period’ of myth that goes beyond one’s recalling dimension. More specifically, it is the experiences of the Sasa period that are relived through remembering. However, in Tar Baby, Morrison’s character and speaker, Gideon can’t relive the three-centuries-old origin of blind people that is involved in the Zamani, beyond individuals’ recalling dimension. Therefore, when Gideon relives the origin story, he completely depends on a fishermen’s tale that has been spread by word of mouth.

본고의 목적은 불교의 핵심 수행 방법인 마음챙김(mindfulness)과 구르지예프 전통의 핵심인 자기기억(self-remembering) 간의 연관성을 탐구하는 것이다. 이 두 전통은 발생 배경이나 우주관 등에서 별로 관계가 없는 듯이 보이면서도 그 핵심에 있어서 어떤 유사성이 있다는 가설에 전제하여 각 방법의 특징과 수행방법에 중점을 두고 비교하였다. 마음챙김은 불교에서 언제나 유익하며 비개념적이고 비판단적이며 선택 없는 초연한 관찰로서 고통의 소멸에 필수적인 수행방식이다. 자기기억 역시 비판단적이며 관찰대상을 변화시키려 하지 않고 그대로 보는 순수한 주의와 같은데 주의를 대상과 관찰자 모두에게 기울이는 것으로 동일시에 의해 방해를 받는다. 본 연구는 몇 가지 주장에 근거하여 자기기억이 불교의 마음챙김과 상당한 유사점이 있음을 확인하였으며 그 공통점으로 주의력의 분할 사용방법, 있는 그대로 보기, 지적인 관념의 해체, 지금여기에 깨어있음, 변화의도 배제, 체화의 중시 등을 고찰하였다. 이러한 논의를 통해, 구르지예프의 자기기억이 불교의 사념처 수행에서 어떤 영향을 받았을 가능성이 있음을 시사 하면서도 인류 경험의 보편적 특성 때문에 이 두 수행법이 독자적으로 발전했을 가능성도 배제하지 않았다. 또한 불교와 구르지예프 사상의 우주관 및 이론적 체계가 서로 다르기 때문에 두 수행법의 궁극적 도달점 또한 동일하지 않을 것으로 생각된다. 마음챙김과 자기기억은 서로 다른 전통에서 다른 모습으로 전수되고 있지만 서로의 공통점과 관련성이 시사되고 있으며, 두 방법이 수행에 차지하는 중요성에 비추어 볼 때 상호 비교 연구가 더욱 필요할 것이다.

The purpose of this study is to explore the connection between mindfulness and self-remembering. Mindfulness has been regarded as the heart of Buddhism, while selfremembering as the core teaching of Gurdjieff. Written with a focus on the characteristics and methods of the practices, this paper is based on the assumption that these two traditions have some similarities even though they seem to have nothing in common in terms of their backgrounds and cosmology. In Buddhism, mindfulness is always considered beneficial. It is a non-conceptual, non-judgmental, and choiceless and detached awareness, and indispensable to the end of suffering. Self-remembering is also non-judgmental, and bears attention to seeing things as they are without trying to change what is observed. In self-remembering, attention is divided between the observer and the observed. It is obstructed by identification. After an analysis of the relevant literature, this paper concludes that mindfulness and self-remembering have similarities such as: the use of divided attention inwardly and outwardly; seeing things as they are; an exclusion of abstract ideas; being awake right here and now; change of the habitual attitude from changing to accepting; and emphasis of embodiment. Based on the discussion that follows, this paper suggests that Gurdjieff's self-remembering might have been influenced by the Buddhist meditation practice of mindfulness, even though it is also possible for these traditions to have developed independently. The ultimate aims of the two practices would be quite different from each other, because the cosmology and philosophical foundations are based on different systems. Although mindfulness and selfremembering are disseminated within the different traditions and in the different forms, contrastive studies on these two practicing methods are both greatly needed and would be beneficial, at the time when a glimpse of the connections between the two begins to emerge.

이 글의 목적은 5･18을 기억하고 기록하는 것을 수도(修道), 즉 ‘길을 닦는다’로 비유하 여, 고통과 항쟁의 기억이 미래로 나아가지 못하게 된 원인을 진단하고 미래로 나아갈 가능 성의 조건을 규명하는 것이다. 이 글은 그 원인을 첫째, 정치적 전략에 기초한 기억의 도구 화가 초래하는 사회적 기억상실로, 둘째, 적대에 기초한 사회적 통합이 초래하는 역사의 어 두운 도정에 대한 잘못된 사회적 승화로, 셋째, 부정의에 매개된 정의의 추구라는 객관적 모순으로 규명한다. 더불어 이 글은 수도의 가능 조건을 첫째, ‘인식비판=사회비판’에 기초 한 현 상태에 대한 재인식을, 둘째, 고통의 해석을 통한 사회적 연관성 규명을, 셋째, 침전된 폭력과 항쟁의 역사적 연속성에 대한 의식으로 규명한다. 이상의 논의를 통해 이 글은 올바 른 기억하기와 기록하기는 배제되고 망각된 이름을 호명하는 부정성에 대한 단호한 의식에 기초해야 하며, 5･18의 수도는 현 사회가 밟아온 역사적 궤적의 방향을 전환하는 감각을 일 깨우는 것임을 주장한다.

The p urpose o f t his p aper i s t o diag nose t he r easons w hy the memories of suffering and uprising cannot allow movement forward and to investigate the conditions necessary for the possibility of moving forward by l ikening remembering and a rchiving May 18 a s a means for ‘Paving the Way’. This paper describes the cause as follows: first, social amnesia caused by the instrumentalization of memory based on political strategy; second, false social sublimation of dark paths of history caused by social integration based on antagonism; and third, objective contradiction as the pursuit of justice mediated by injustice. In addition, this paper investigates the conditions necessary for ‘Paving the Way’ as follows: first, recognition of the status quo based on ‘cognitive criticism = social criticism’; second, identifying social connections through the interpretation of suffering ; and third, the consciousness of the historical continuity of sedimented violence and uprisings. Through the above discussion, this paper argues that true remembering and archiving must be based on the unalleviated consciousness of negativity by naming those that have been excluded and forgotten in the aftermath. ‘Paving the Way of May 18’ must awaken a sense and change the direction of the historical trajectory that current society has followed.