Earticle

본 논문의 목적은 소셜 미디어가 사회적으로 침투한 2010년대 일본사회에서 천황과 황실을 둘러싼 미디어 표상을 분석하는 것이다. 2019년 레이와 개원 전후로 일본정부는 황실의 인기를 이용했고, 그에 비해 황실은 정부와 거리를 두는 모습을 보였다고 여겨져 왔다. 그러나 아키히토 천황의 담화는 개원의 원활한 실시를 기대한 것이며, 그러한 측면에서 정부의 의도와 공범 관계를 맺었다. 또 아키히토 천황의 담화에 약자 정치와 영성에 관한 서사가 제시되었다는 점은 특기할 만하다. 여기에 헤이세이에서 레이와로 넘어갈 때 소셜 미디어 담론이 존재감을 드러냈다. 대부분은 매스미디어에서 시작된 것으로 개원이라는 축제와 같은 분위기가 넘쳐났지만, 일부에서는 이를 벗어난 잡음도 관찰할 수 있었다. 이와 같은 사소한 목소리에 귀를 기울임으로써 천황제를 둘러싼 이야기 해석의 가능성을 지적했다.

The aim of this paper is to analyze media representations of the Emperor and the Imperial Family in Japanese society during the 2010s, a period marked by a widespread adoption of social media. It has been suggested that in the period preceding and following the transition from the Heisei to the Reiwa era, the Japanese government exploited the popularity of the Imperial Family, despite the Family’s expression of their will to maintain a certain distance from the government. However, Emperor Akihito’s speech anticipated a smooth transition to the new era, in that regard making him an accomplice to the government’s intentions. It is also noteworthy how Emperor Akihito’s address included references to underdog politics and spirituality. Social media discourse played a role in the transition from the Heisei to the Reiwa era. Most of the discussions originated from mass media and contributed to the celebratory atmosphere, but it was also possible to observe some noise that strayed from such mood. This paper pays attention to these subtle voices in order to explore the potential for understanding the narrative of the Japanese emperor system.

The purpose of this research is to provide implications for Christians who pursue spirituality that concurs with faith and lifestyle by probing into the life and spirituality of Hyunpil Lee, who is representative of Christian spirituality in the Honam area, and studying the people who influenced him Lee’s spirituality can be represented by nobleness, purity, martyrdom; he wished to follow the life of Jesus and he was most influenced by Sejong Lee. Heungjong Choi, Hyunbong Kim, Youngmo Yoo were also his mentors; Dongwan Hyun, Codington were Lee’s sharers in practicing love. In Lee’s teens, Naechongamsam led him to church, and nobleness, purity, martyrdom was enrooted by Sejong Lee. During his 20s, Heungjon Choi and Hyunbong Kim greatly influenced on Lee’s life direction and patterns of behavior. In his 30s and 40s, Lee became companions with Youngmo Yoo, who influenced more of Lee’s disciples while Dongwan Hyun and Codington were companions with Lee in sharing love. Other figures such as Soonmyung Kang, Sepyung Seo, Inse Jung, Bukwhan Oh, Choonsung Baek, Gyungsun Won also had an impact on Lee’s life. Hyunpil Lee’s life and community management principles were influenced by the above figures, especially Sejong Lee and Youngmo Yoo’s introvert self‐examination principle composes the primary principle. On the other hand, Heungjong and Codington’s outer self‐examination composes the secondary principle. Also, in the base, there is the grand proposition in concurrence of religion in the pattern of Naechongamsam and lifestyle.

The authors of the Synoptic gospels commonly place the events of the transfiguration in the same sequence: the confession of Peter, the announcement of Jesus’ suffering and death, the transfiguration, and a repetition of the prophecy about the passion. The event of Jesus’ transfiguration reveals that the glorious resurrection and ascension come only after suffering on the cross, of which the idea of “spirituality of suffering” can be developed from. When Christians practice the “spirituality of suffering,” they experience three blessings. First, the person who receives from them benefits materially as well as spiritually. As Christians practice the “spirituality of suffering,” they live a life of love, which is giving. Even though they do not give their whole life for others like Jesus, they still live the life of giving. Thus, the person who receives benefits as much as the one who gives. Second, the Christians who live in the “spirituality of suffering” experience complete joy. Jesus, in his parable of the vine and the branches, teaches that “my joy may be in you, and your joy may be complete.” He promises that the Christians who live the life of love will be rewarded with complete joy. Therefore, the “spirituality of suffering” becomes the “spirituality of joy” in the life of Christians. Finally, the Christians experience their own transfiguration through the “spirituality of suffering.” When they practice the “spirituality of suffering,” they experience the presence of God through the Holy Spirit as the Bible promised. As they experience God’s presence in their soul, their inner beings are purified and illuminated. Then, the Christians seek the presence of God even more. As a result, they are united with God in His will. At the same time, their inner beings are ignited by the light of God and become bright. Then, their faces shine, since they reflect the divine light in their hearts. In that spiritual state, they realize that the event of the transfiguration becomes their own experiences, although it is not the same experience as Jesus’, since it is fully realized only in heaven or after the second coming of Jesus. Still, they discover that the transfiguration of Jesus gradually becomes their own until the end of their life on earth.

The purpose of this paper is to examine the nature of shame and assess shame through cognitive therapy and spiritual movements. The characteristics of shame are explained into five; unexpected expose, the self become the object, incongruity between one’s situation and one’s thought or another’s thought, whole self involvement, and hindrance of communication among others. Also, shame can be understood as just negative effect but, shame has positive and negative effects. Shame prevents negative reactions such as violence and makes people try to restore relationship with others; shame prevents the self merge into the other’s self; shame keeps honor and respect people in social relationship. Shame also has a lot of negative effects such as withdrawal, attacking the self, avoidance, and attacking the others. In order to heal the shame, cognitive therapy provides several assessment for shame. Verbalizing the shameful event, reevaluating the cognition of the client, helping clients see the difference shame and guilt, and warm positive acceptance will be a useful assessment for shame in cognitive aspects. Three spiritual movements are available for assessing shame. Contemplative and creative spiritual movements and compassion for others help people find the true self and God. True self makes people to develop their spirituality. In order to find true self, people need spiritual and psychological practice.

This paper aims to explore a common spirituality among believers in the age between “already” and “not yet.” Even though believers live in the presence of God’s divine power, they still experience inner struggles because of their sinful nature. The Apostle Paul presents his view of the struggle using the term “groaning” in Romans Chapter 8. Paul himself experienced the believer’s groan prompted by the tension of two opposing wills: the will to live following the law of God and the will to live following the sinful nature. Creation also participates in this groaning with believers. As a result of the Fall, creation’s dignity and glory was displaced, as is revealed in Genesis Chapter 3. Consequently, creation awaits the appearance of God’s children, but groans in anticipation of freedom from bondage and decay upon this yet-to-be-seen culmination of salvation’s promise. Likewise, the Spirit is another who groans in the midst of this age. The Spirit groans as an intercessor on the behalf of believers. This is because believers sometimes do not understand what they must pray for, as Paul states in the Scripture. In particular, believers hardly discern the will of God regarding their weaknesses in the midst of physical sufferings and myriad dilemmas. The Spirit, however, intercedes for believers with groans that words cannot express. Therefore, groaning is a symbol of the believers’ spirituality in this age between “already” and “not yet.” It is not a negative expression of spirituality, but the groaning chorus of believers with the Spirit—all in anticipation of the final hope, its redemption, and glory.

Dorothy Day is unfamiliar to the Korean Protestant Church. However, her name is not unfamiliar to the Roman Catholic Church, the theology of laity, and contemporary spiritual theology. Dorothy Day (1897-1980) was a Roman Catholic journalist and social activist. Through her writings, practical life, and her leadership of the Catholic worker lay movement, she gave a new model of spirituality for those of us who live in modern times. In this study, I will deal with key aspects of the spirituality of Dorothy Day and explore its relevance for Christian education. Her spirituality through her devoted life suggests to us a new paradigm, practical spirituality in context. Not only did she see inner spirituality as a personal mystical experience, but she also emphasized the collective power of community as Christ’s body in this earthly world. On this point, we can find several contact points in Day’s practical spirituality which should apply to Christian education. Thus, in this study, I will explain the characteristics of her spirituality and find points to apply to Christian education. The following is the structure of the study. After introductory part( chapter I), in chapter II, I will briefly summarize Dorothy Day’s life and spiritual journey. In chapter III, in more detail, I will explore the key aspects of Dorothy Day’s spirituality. In chapter IV, I will try to apply Dorothy Day’s spirituality to the Christian educational fields.

'Spirituality' in general and the 'Christian Spirituality,' in particular are subjects of interest for many scholarly writers and contemporary theologians. Therefore, interest in the study has been on the rise among writers, scholars and experts of various fields. The focus of study however, differs from person to person depending on individual's particular area of interest. This study focuses on the practices of spirituality. It is done especially in the context of the Korea Baptist Church (KBC) and the India Kuki Baptist Convention (IKBC). The final objective of the study is growth of spirituality of the IKBC. The main approach adopted in the study is field survey. It is done through floating questionnaires among populations of KBC and IKBC. The targeted respondents on both sides include mainly the ministers, and lay leaders. The elements of spiritual practices of both the churches are compared in the study. From the results of the comparison, strategies for strengthening the spirituality of the IKBC are drawn.

The purpose of this research is to look into the first female elder of Gwangju and the "mother of Gwangju" Sosimdang Ah-ra Jo's life and spirituality, process of spirituality formation, social welfare practice fields and content, and the meaning of social welfare practice. Ah-ra Jo's spirituality can be represented by love, justice, honesty, vocation, and leading by example and her life was based on trying to live like Jesus and practicing sharing and serving. Her spirituality and love was learned from her devout Christian father who shared with poor neighbors and vocation and justice from Florence E Root, Elisabeth Shepping and non-possession and honesty from Heung-jong Choi, Young-heum Baek, Joon-mook Lee, In-se Chung, and from the YWCA activities she learned to lead by example. For specific social welfare practice, Seongbin Yeosa was for socially isolated war orphans, Honam Yeosuk a night school for poor girls who couldn't attend middle school, and Gyemyung Yeosa for prostitute relief center, Byulbit Institute to teach Hangeul, family legal counseling center to protect rights for those who have been legally violated and had nowhere to appeal, and establishing the guiding condition indictment delay system to improve the reality of adolescents who are stigmatized for trivial crimes. Ah-ra Jo's social welfare practice excludes the private management of social welfare institutions and establishes thorough publicness, client-based welfare practice rather than provider-based to enhance the pride of clients, the combination of social publicness and social service professionalism to obtain efficiency and professionalism of institution management, and has been evaluated that the facility-based protection has been elevated to a rights movement based on the clients.

본 연구는 한국교회가 형성한 고유한 기도영성의 특성과 그 특성의 연원을, 기도원 운동의 형성과 변천 과정을 통해 규명하고자 한다. 한국교회 개신교 기도원들은 본디 한국교인들 특유의 산(山)기도를 돕기 위한 거점 공간의 용도로 시작되었지만, 점차 한국교회 고유의 기도영성의 형성과 응집 및 표출의 중심의 역할을 하게 되었다. 한 국교회의 기도영성은 이미 기도원운동이 일기 전부터 형성되기 시작되었고 그 뿌리도 다양하다. 그 시원에는 서구에서 유입된 기독교 고유의 전통도 있고 한국의 토착적 전통들도 작용하고 있었다. 그리고 이 두 흐름이 상호작용하면서 한국교회 특유의 기 도영성이 만들어졌다. 그러나 이 다양한 원류들을 한곳에 모아 응축적으로 표출하고 형식을 입혀 정규교회들의 예배와 일상으로 확산시키는 역할을 한 것이 기도원이었 다. 한국개신교 기도원은 그 자체로 서구의 수도원들과 다른 한국교회 특유한 산물이다. 기도원운동을 일으킨 것이 한국교회의 기도영성이고, 한국교회의 기도영성을 만든 것이 기도원운동이었다. 본 연구는 한국 기도원 운동을 주도해왔다고 판단되는 5개 대표적 기도원들의 형 성과 변천 과정을 다각도 적으로 조사함으로 한국교회의 기도영성이 어디서 어떻게 시작되고 어떤 형태로 변천하여 현재에 이르게 되었는지를 밝히고자 한다. 본 연구는 각 기도원을 역사적 사회적 문화적 배경과 연관하여 연구하였으며, 현장답사 및 각 기도원 대표자들의 증언을 청취하여 기도원 고유의 전통과 정신을 각 기도원 자체의 관점으로부터 기술하고 이해하려 하였다. 본 연구자는 한국교회 대표 기도원들을 통 해 본 기도영성의 특징들을 정리하고, 이 특징들이 생성된 시대적 사회적 배경에 주 목하여 설명하려 하였다. 결론적으로 본 연구자는 이 특징들을 관통하는 한국교회 기 도영성의 정신을 ‘배고픈 영성’과 ‘무릎 꿇는 영성’으로 정의하고 그 의미와 보편적 가 치를 규명코자 하였다. 시대가 변하면 영성의 표현과 실현 형식은 바뀔 수 있지만, 그 정신 자체는 변할 수 없음을 강조하고자 하였다.

The study aims to identify the characteristics of the unique prayer spirituality of the Korean Church, and the origins of its characteristics, discovered through tracing the formation and transitions process of the Korean prayer house movement. The prayer houses in the Korean Protestant church began as a base space to help mountain prayers, which as such are peculiar to Korean church, but gradually became to play a central role in the formation, cohesion, and expression of the prayer spirituality unique to the Korean church. The prayer spirituality of the Korean church has already begun to be formed even before the prayer house movement broke out, and its roots are diverse. At first, there were Christian traditions introduced from the West, and native Korean traditions were also at work. And as these two flows interacted, the prayer spirituality unique to the Korean church was created. However, it was the prayer houses that gathered these various origins in one place, expressed them intensively, formed their shapes to spread them to the worship and daily life of regular churches. The Korean Protestant prayer house itself is a unique product of the Korean church, which is different from the Western monasteries. It was the prayer spirituality of the Korean church that caused the prayer spirituality, and the prayer spirituality of the Korean church that created it. The study explicates where and how the prayer spirituality of the Korean church began and changed to the present state by examining the formation and transitions of the five representative prayer houses, assumed to have led the Korean prayer house movement. The study researched each prayer house in connection with its historical, social, and cultural backgrounds, and tried to describe and understand the tradition and spirit of each prayer house from the perspective of each prayer house itself, by visiting the site and listening to the testimonies from each prayer house representative. The researcher tried to summarize the characteristics of the prayer spirituality, seen through representative prayer houses of the Korean church, and to explain them by paying attention to the social backgrounds of the times in which these characteristics were created. In conclusion, the researcher is to define the spirit of the Korean church prayer spirituality, which penetrates these characteristics, as ‘Hungry Spirit’ and ‘Kneeling Spirit,’ and to identify their meanings and universal values. It was intended to emphasize that the forms of the expression and realization of a spirituality can change as the times change, but the spirit of it cannot change.

현대의 상담심리학과 정신의학은 많은 정신건강전문가를 길러냈다. 하지만 오랜 시간 인류에게 치유의 지혜를 제공하고 인간의 삶에 중요한 영역인 영성적인 부분에 대한 관심은 무시되었다. 그 결과, 상담심리치료 영역에서도 기술적인 부분이 강조되면서, 인간의 고통과 아픔에 대해 연구하는 상담심리치료 영역마저 비인간화 되었다는 문제의식을 갖게 한다. 이러한 문제의식은 오늘날 반동적으로 영성적 차원에 대한 관심을 불러일으키고 있다. 왜냐하면 상담심리치료의 임상적 장면에서 내담자는 자신의 영성적 가치가 존중받기를 원하고 있으며, 상담자 역시 내담자의 영성적 측면을 포함하여 보다 통합적으로 접근할 때 효과적인 상담심리치료를 기대할 수 있기 때문이다. 본 논문에서는 상담심리치료에 영적 측면을 결합한다는 것의 의미를 살펴볼 것이다. 그 후에 영성지향적 상담심리치료로서의 기독교(목회)상담을 연구할 것이다. 마지막으로 영성지향적 기독교(목회)상담심리치료의 치료 방법과 전략이 내담자의 발달적 관점에 어떤 통찰을 줄 수 있는지와 실천신학으로서의 영성지향적 기독교(목회)상담심리에 대해 알아볼 것이다. 왜냐하면 영성과 상담을 통한 영성지향적 기독교(목회)상담심리치료는 영적인 여정에 있는 이들을 마땅히 도와야 하는 기독교(목회)상담가들의 가장 중요하고 잘 해야 하는 실천신학적 사역임이 분명하기 때문이다.

Modern counseling psychology and psychiatry have fostered a good number of mental health professionals. However, the spiritual aspect of human being that has provided wisdom of healing has been neglected. As a result, counseling psychotherapy has focused on techniques and skills, which leads counseling psychotherapy that studies human being's suffering, pain and distress to be dehumanized. But interestingly, this critical examination of current counseling psychotherapy has been raising interest in the spiritual aspect of counseling psychotherapy. Since a counselee/client wants one's spiritual value to be respected, it is more effective for a counselor to have an integrated perspective that includes the spiritual aspect of human being. This article will examine the meaning of integrating the spiritual aspect into counseling psychotherapy. Also, I will study christian (pastoral) counseling as spirituality-oriented counseling psychotherapy. Then, how the method and strategy of spirituality-oriented christian (pastoral) counseling can provide insight into developmental viewpoints will be examined. Lastly, spirituality-oriented christian (pastoral) counseling as practical theology will be discussed, since it is the duty of christian (pastoral) counselors to help those who are in their spiritual journeys, and spirituality-oriented christian (pastoral) counseling that takes integrated approach that thoughtfully and skillfully combines spirituality and counseling can help those counselors.

기독교 전통에서 욥은 비참한 고난을 신앙적으로 승화한 대표적인 성경적 영성의 인물이다. 고난 가운데 있는 신앙인과 신앙공동체는 욥과 자신들의 고난을 비교하며 고난의 의미를 찾고 극복하곤 했다. 에스겔은 욥을 노아와 다니엘과 같이 어려운 상 황에서도 의로움을 지킨 인물로 묘사한다(겔 14:14-20). 야고보서는 고난받는 신앙공 동체를 향하여 욥처럼 인내함으로 하나님의 자비와 긍휼을 경험하도록 격려하였다(약 5:11). 교황 그레고리(Gregory the Great, 6세기)는 자신의 육체적 질병으로 인한 고통 을 욥과 비교하면서 자신의 고통 가운데에도 신의 섭리가 있다고 생각했다. 그레고리 는 욥을 고난 가운데 있는 신앙인들의 모델로 생각하며 욥처럼 “의인의 영혼이 이 세 상에서 역경을 겪을수록 창조주의 얼굴을 깊이 생각하는 갈증이 더 커진다”라고 언급 한다. 신학자 구스타보 구티에레즈(Gustavo Gutiérrez)는 그의 책 On Job: God-Talk And The Suffering of the Innocent(욥에 관하여: 하나님-이야기와 무고한 자의 고통) 를 “욥처럼 불의한 고난을 겪으며 생명의 하나님에게 부르짖는 아야쿠초(Ayacucho) 사람들에게” 헌정하고 있다. 기독교 역사 초기부터 현재에 이르기까지 고난 가운데 있는 많은 기독교인은 욥기를 떠올리며 자신이 겪는 고난의 의미를 하나님과의 관계 가운데 이해하며 영성의 삶을 살았다. 본고는 욥의 영성 형성의 과정을 학문적으로 연구하고 모델화하여 시련과 고난 가운데 살아가는 기독교인이 성경을 통해 자신의 고난을 재해석하고 영성을 함양할 수 있는 성경적 영성 모델 사례로 제시한다. 이를 위해 본고는 다음과 같이 연구한다. 첫 째, 성경적 영성이란 무엇인가에 대해 간략히 정의한 후 국내의 성경적 영성 연구에 대한 소개 및 성경적 영성 모델 연구의 필요성을 제안한다. 둘째, 욥기에 나타난 욥의 영성 형성 과정을 분석한 후 고난 가운데 있는 신앙인의 성경적 영성 모델 사례로 제 시한다. 욥의 영성 형성 과정을 월터 브루그만(Walter Bruggemann)의 삶의 방향 “정 립기(Orientation),” “혼란기(Disorientation),” “재정립기(Reorientation)”라는 삶의 순환 과정 모델로 구분하여 제시한다. 본고는 고난과 상실 가운데 하나님 안에서 자신의 삶을 이해하고 통합하기 소망했던 욥이 오늘날 고난 가운데 있는 기독교인에게 성경 적 영성 모델 사례가 될 수 있음을 제안한다

Job is a prominent figure of biblical spirituality who is symbolically elevated in Christian tradition as a faithful sufferer. Amidst their calamities, a faithful and his community of faith compared their sufferings to Job's sufferings, found meaning in their suffering and sought to overcome it. Ezekiel portrays Job as a figure who maintained his righteousness in difficult circumstances, along with Noah and Daniel (Ezekiel 14:14-20). The Epistle of James encourages suffering communities to endure with the patience of Job, experiencing God's mercy and compassion (James 5:11). Pope Gregory the Great (6th century) compared his physical illness to Job's sufferings, seeing a divine purpose in his own pain. Gregory viewed Job as a model for faithful sufferers, saying, "The thirst for contemplating the Creator's face increases as the soul of the righteous is tried in this life." Theologian Gustavo Gutiérrez dedicates his book "On Job: God-Talk and the Suffering of the Innocent" to the people of Ayacucho, who, like Job, suffer unjustly and cry out to God for help. Throughout Christian history, many believers in times of suffering have turned to Job as a model of biblical spirituality and sought to understand the meaning of their afflictions in their relationship with God. The present paper provides a biblical spirituality model that can help Christians facing trials and difficulties reinterpret their suffering and nurture their spirituality by academically studying and modeling the process of Job's spiritual formation. To achieve this goal, the paper proceeds as follows: firstly, it briefly defines what biblical spirituality is, introduces the current state of biblical spirituality research in Korea, and proposes the necessity of studying biblical spirituality models. Secondly, the paper analyzes the process of Job's spiritual formation depicted in the Book of Job and presents it as a biblical spirituality model for faithful individuals undergoing trials. The process of Job's spiritual formation is divided into a cycle of "Orientation," "Disorientation," and "Reorientation." This paper suggests that Job, who hoped to understand and integrate his life in God amid suffering and loss, can serve as a biblical spirituality model for contemporary Christians facing similar challenges.

이 연구는 기독교 역사 속에서 계속되고 있는 성지순례(pilgrimage)를 단순한 종교적 여행(religious journey)이 아닌, 신앙의 뿌리를 확인하고, 성경의 공간(space)을 ‘살아 낸’(lived) 영적 실천(spiritual practice)으로 이해하면서, 성지순례 경험의 의미를 탐색 하기 위해 막스 반 마넨(Max van Manen)의 해석학적 현상학을 이론적 틀로 삼아, 2025년 조치원교회 창립 100주년기념 성지 영성훈련을 통한 성경교육 목회세미나 사 례 교회로 선정된 올리브나무교회의 성지순례 경험을 사례로 분석하였다. 이 연구의 목적은 성지순례가 교회 공동체의 영성 형성과 교육적 실천에 실제로 기여하는지를 규명하는 데 있다. 이를 위해 마넨의 해석학적 현상학에서 다루어지는 실존적 범주인 공간성(spatiality), 시간성(temporality), 관계성(relationality), 신체성(corporeality), 물 질성(materiality), 기술성(technology)을 중심으로 올리브나무교회 성지순례를 살펴볼 것이다. 이 연구를 위한 사례 연구는 올리브나무교회의 성지순례 경험과 그로 인한 교회의 영향에 관하여 담임목사와 부목사의 인터뷰를 통해 수행되었다. 마넨의 실존 의 범주에 따라 성찰해 본 올리브나무교회의 성지순례 경험은 공간성 차원에서 성지 는 소명과 정체성을 각인시키는 거룩한 장소로 경험되었고, 시간성 차원에서는 과거· 현재·미래가 교차하는 구속사적 맥락에서의 사건이었다. 관계성 차원에서 성지순례 경험은 목회자와 교인, 교인 간, 그리고 목회자와 교인의 하나님과 더 깊은 친밀성을 형성하게 했으며, 신체성 차원에서는 방문한 현지의 맥락을 몸으로 체화함으로써 성 경의 이야기를 내면화하도록 이끌었었다. 그리고 물질성과 기술성 차원에서 성지순례 경험은 영성 형성을 위한 물질의 신앙적 해석 및 현대 기술의 수단적 기능을 성찰하 게 했다. 이러한 분석을 통해 올리브나무교회 성지순례 경험은 조우하기(to encounter), 성찰하기(to reflect), 살아내기(to embody)라는 교육적 안목을 견지하면서 성지순례에 참여했던 개인과 교회 공동체 모두에게 영성과 실천을 강화하는 요인으로 기능했음을 알 수 있었다. 이 사례는 성지순례가 단순한 성지 방문을 넘어, 개인의 영성 형성과 교회의 목회적 실천을 촉진하는 체험 기반 교육의 장이 될 수 있음을 보여준다. 결론 적으로 이 연구는 성지순례가 교회의 부흥과 제자 양육의 실제적 전략이 될 수 있으며, 나아가 개인과 공동체의 영성을 형성하고 실천을 강화하는 교육적 가능성을 제안한다.

This study explores the meaning of pilgrimage experiences by understanding them not as mere religious journeys but as spiritual practices that confirm the roots of faith and “lived” the spaces of the Bible. Using Max van Manen’s hermeneutic phenomenology as its theoretical framework, the study analyzes the pilgrimage experiences of Olive Tree Church, which was selected as the case church in connection with the 2025 Bible Education Pastoral Seminar through Holy Land Spiritual Training commemorating the 100th anniversary of Jochiwon Church. The purpose of this study is to determine whether pilgrimage actually contributes to the formation of spirituality and educational practices within the church community. To this end, we will examine the Olive Tree Church's pilgrimage experience through the existential categories of spatiality, temporality, relationality, corporeality, materiality, and technology as discussed in Manen's hermeneutic phenomenology. The case study for this research was conducted through interviews with the senior pastor and assistant pastor of Olive Tree Church regarding their experiences of pilgrimage and its impact on the church. Reflecting on the Olive Tree Church's pilgrimage experience in terms of Manen's existential categories, the pilgrimage was experienced as a sacred place that imprinted vocation and identity in the dimension of spatiality, and as an event in the dimension of temporality that intersected the past, present, and future in a redemptive-historical context. In terms of relationality, the pilgrimage experience fostered deeper intimacy between pastors and parishioners, among parishioners, and in the shared relationship of pastors and parishioners with God. In terms of corporeality, it led participants to internalize biblical narratives by embodying the local context of the visited sites through their bodies. In terms of materiality and technology, the pilgrimage experience prompted reflection on the spiritual interpretation of material objects and the instrumental functions of modern technology in the formation of spirituality. Through this analysis, it can be seen that the pilgrimage experience of Olive Tree Church, while upholding the educational perspective of to encounter, to reflect, and to embody, functioned as a factor that strengthened both spirituality and practice for the individuals and the church community who participated in the pilgrimage. This case demonstrates that pilgrimage can serve as an experiential educational setting that goes beyond a simple visit to a holy site, promoting both the formation of personal spirituality and the pastoral practice of the church. In conclusion, this study suggests that pilgrimage can serve as a practical strategy for church revival and discipleship, and further proposes its educational potential in the formation of the spirituality of individuals and communities while strengthening their practical commitment.

기독교 영성은 영과 몸을 구별하여 몸을 열등하게 보는 이원론을 교리적으론 배격 한다. 그러나 실제적 영성생활에서 몸의 의미는 이중적으로 이해되어 왔으며, 오늘날 에도 몸에 대한 이원론적 관점은 적지 않은 영향력을 발휘하고 있다. 본고는 이러한 이원론을 극복하고 몸을 영과 함께 동등하게 존중하는 본래적 기독교 영성의 회복을 추구하는 것을 목적으로 삼는다. 이를 위해 본고는 먼저 몸에 대한 잘못된 이해를 야 기한 세 가지 대표적 견해를 살펴본다. 첫째, 바울 신학에 나타난 영과 육의 대립을 영과 몸의 대립으로 간주하는 견해이다. 영과 육의 대립은 성령을 따르는 삶의 방식 과 타락한 인간 본성을 따르는 삶의 방식의 대립으로 보는 것이 타당하다. 둘째, 이원 론의 견해이다. 이원론에는 선과 악과 같은 두 가지 인과 원칙을 상호 동등하고 영존 하는 것으로 보는 극단적 유형과 악을 일차적 원칙의 세계에서 위기나 타락이 발생한 결과로 등장하는 이차적 원칙으로 보는 완화된 유형이 있다. 전자는 몸을 전적으로 오염되어 영과 대립되는 것으로, 후자는 몸을 일시적으로 영을 위한 훈련 장소로 유 익하나 궁극적으로는 버려야 하는 것으로 본다. 후자는 기독교 영성의 역사에서 완전 히 사라지지 않았다. 셋째, 영지주의의 견해이다. 선별된 소수만이 영지를 통하여 물질로부터 탈출하여 신성한 세계로 상승하는 구원관을 지녔다. 교부들은 하나님의 무 로부터의 창조, 성육신과 십자가, 몸의 부활의 교리를 견고히 함으로써 영지주의의 구 원관을 깨뜨린다. 다음으로 본고는 올바른 영성의 정의와 몸을 존중하는 통전적 영성 의 토대가 되는 계속되는 성육신(ongoing incarnation)의 신비를 다룬다. 산드라 슈나 이더스는 영성을 주체가 체험한 궁극적 가치에 합당하도록 자신의 삶을 의식적으로 통합하기 위해 노력하는 과정에서 형성된 하나의 삶의 방식으로 정의한다. 이 정의는 영성을 외부 물질세계와는 단절하고 자신의 내면세계만을 돌보는 것으로 간주하는 오 류로부터 자유롭게 해준다. 초기 교회는 예수 그리스도는 성육신하신 하나님, 즉 참 하나님이며 참 인간이라는 정통 기독론을 확정한다. 예수 그리스도는 그의 인격 안에 서 창조주와 피조물의 화해를 이룬다. 그러기에 성육신은 몸을 존중하는 통전적 영성 의 토대이다. 성육신은 지금도 계속되고 있다. 역사적 예수, 성찬, 그리고 신앙공동체 는 그리스도의 몸이다. 예수 그리스도는 성찬 안에, 신앙공동체 안에, 그리고 자신이 동일시한 어린아이, 주린 자, 목마른 자, 나그네, 헐벗은 자, 병든 자, 옥에 갇힌 자들 안에 현존한다. 본고는 마지막으로 몸을 통전적으로 존중하는 영성에 기초한 몇 가지 훈련들과 몸이 참여하는 기도들을 제안한다.

Christian spirituality doctrinally rejects the dualism of distinguishing the spirit from the body and seeing the body as inferior. However, in actual spiritual life, the meaning of the body has been understood ambiguous, and even today, the dualistic view of the body exerts considerable influence. This paper aims to overcome this dualism and to pursue the restoration of the original Christian spirituality that honors the body equally with the spirit. To this end, this paper first examines three representative views that have caused a misunderstanding of the body. First, it is a view that regards the opposition between the spirit and the flesh in Paul's theology as the opposition between the spirit and the body. It is appropriate to view the conflict between the spirit and the flesh as a conflict between the way of life following the Holy Spirit and the way of life following the fallen human nature. Second, it is the view of dualism. In dualism, there are radical versions that view two causal principles, such as good and evil, as coequal and coeternal, and moderate versions that view evil as a secondary principle that emerges as a result of a crisis or corruption in the world of the primary principle. The former sees the body as wholly polluted and opposed to the spirit, the latter as beneficial temporarily as a training ground for the spirit but ultimately to be abandoned. The latter has not completely disappeared from the history of Christian spirituality. Third is Gnostic view. Only a select few have gnosis that enables them attain salvation, that is, escaping from matter and ascending into the divine world. The Church Fathers break the Gnostic view of salvation by solidifying the doctrines of God's creation from nothing, the incarnation, the cross, and the resurrection of the body. Next, this paper deals with the definition of spirituality and the mystery of the ongoing Incarnation. Sandra Schneiders defines spirituality as a way of life formed in the process of trying to consciously integrate one's life in accordance with the ultimate value experienced by the subject. This definition frees us from the fallacy of thinking that spirituality is cut off from the external material world and only caring for one's inner world. The early church confirms the orthodox Christology that Jesus Christ is the incarnate God, that is, true God and true human. Jesus Christ achieves in his person the reconciliation of the Creator and the creature. Therefore, the incarnation is the foundation of holistic spirituality that honors the body. The incarnation continues even now. The historical Jesus, the Eucharist, and the community of faith are the body of Christ. Jesus Christ is present in the Eucharist, in the community of faith, and also in the children, the hungry, the thirsty, the stranger, the naked, the sick, and the prisoners with whom he identifies. Finally, this paper proposes some exercises and prayers in which the body is participatory based on holistic spirituality that honors the body.

이 논문의 목적은 누가복음에 나타난 예수의 기도유형을 분석하는데 있다. 신약성경의 사복음서 중에 누가복음은 기도를 가장 강조한다. 누가복음은 다른 복음서보다 예수께서 기도에 대해 가르치신 것과 예수의 기도와 기도에 대해 더 많이 말하고 있다. 그러므로 누가복음에서 기도는 누가복음 전체의 핵심사건으로 자리한다. 누가복음의 예수의 마지막 말씀은 이 핵심사건의 절정을 이룬다. 그러므로 누가복음의 예수의 마지막 말씀은 누가공동체가 선호한 예수의 기도영성을 대표하는 구절이라고 할 수 있다. 누가공동체는 예수의 다양한 영성 중에 특별히 기도영성을 강조한다. 사복음서의 예수의 마지막 말씀들을 비교하면 이러한 입장이 보다 더 설득력을 얻는다. 마태복음의 예수의 마지막 말씀은 말씀을 강조한다. 마가복음의 예수의 마지막 말씀은 이적을 강조한다. 요한복음의 예수의 마지막 말씀은 목양을 강조한다. 이에 비해 누가복음의 예수의 마지막 말씀은 기도를 강조한다. 이러한 복음서간의 차이점은 각 복음서 공동체가 자기들이 선호하는 예수의 영성을 각각 강조했기 때문이다. 그러므로 누가복음에 나타난 기도의 영성은 예수의 영성일 뿐만 아니라 누가공동체가 선호한 영성이라고 할 수 있다. 이 논문은 누가복음이 특별히 예수의 기도영성을 강조한다는 입장을 증명하려고 한다. 이러한 입장을 증명하기 위해 첫째로 신약성경 안에서 누가가 가장 많은 기도의 용어를 사용하고 있다는 것을 제시할 것이다. 둘째로 누가복음 안에서 기도의 위치를 설명할 것이다. 셋째는 누가복음의 기도 구절을 중심으로 다른 복음서와 비교하여 누가복음이 다른 복음서보다 기도를 더 많이 강조하고 있다는 것을 밝힐 것이다. 또한 누가복음에는 예수의 다양한 기도유형이 나타나고 있는 것도 밝힐 것이다. 다시 말하면 누가복음에는 개인기도, 철야기도, 산기도, 관상기도, 항상 기도, 중보기도, 통성기도, 성령을 구하는 기도 등 다양한 형태의 기도가 나타난다. 이러한 다양한 형태의 기도는 누가공동체 구성원들의 다양한 기도욕구를 해소시키기 위한 누가의 목회적 돌봄과 영적 인도의 반영이라고 할 수 있다. 이러한 누가복음에 나타난 예수의 기도 유형은 기독교 영성사 속에서 여러 기독교 신앙 전통을 통하여 자신들이 선호하는 기도영성을 계승하고 발전시켰다고 볼 수 있다. 그러나 이 기도들은 어떤 것이 우위에 있는 것이 아니라 오히려 동등하며, 각 신앙 전통의 삶의 자리 속에서 자신들이 선호하는 예수의 기도유형을 계승하고 강조한 것이다. 그런 차원에서 누가복음에 나타난 예수의 기도유형을 분석하는 것은 목회적으로 그리고 영성적으로 기독교 신앙 전통간의 기도를 통한 갈등의 요소를 해소하는 첫걸음이 될 것이다.

The purpose of this article is to analyze the prayer of Jesus in the Gospel of Luke. Luke highlights the prayer more than any other Gospels in the New Testament. The Gospel of Luke has more to say about prayer, the prayer of Jesus, and Jesus taught about prayer than any of the other Gospels. Therefore, I suggest that Luke placed prayer indispensable core in the Gospel. We can see that Jesus' last word is the climax in Luke. So, I insist that the last saying of Jesus represents prayer spirituality that Lukan Community. Most of all, Luke‘ community emphasizes specifically the prayer in the spirituality of Jesus. You will agree this through the comparison of Jesus' last word in Luke with those in any other Gospels. In Matthew, Jesus emphasizes the Word finally. Mark highlights the Miracle in the last words of Jesus. In John, the Ministry. But, Luke highlights prayer in Jesus' last words. This difference in the Gospels results in the different focuses about Jesus spirituality in each Gospel community. Therefore, we can say that Prayer centered Jesus spirituality in Luke is not only Jesus' own, but also Luke community. I will show the correlation between the Focusing spirituality in the Gospel and Community spirituality, in Luke, especially about the prayer. Firstly, I will show that Luke used the term prayer and something like more than the other writers in the New Testament. Secondly, I will explain the importance of prayer in the Gospel of Luke. Thirdly, I will compare Luke with the other Gospels with priority given to prayer. So we'll see that Luke underlined prayer more than the other Gospels. Furthermore, Luke showed various prayer types of Jesus. To put it concretely, personal prayer, midnight prayer, mountain prayer, contemplative prayer, endless prayer, intercession prayer, Tongsung prayer, a prayer asking the Holy Spirit. Maybe various forms of prayer like these might reflect Luke' of the pastoral care and spiritual guidance to relieve desires of prayer for the wide range of Luke' community members. Jesus prayers like these in Luke were inherited and developed in history of christian spirituality in preferred type by several community. However some prayers didn't take the precedence over others but were rather equal. On the place of life, people succeeded to the prayer, and emphasized some prayer. For this reason, it is pastorally beneficial to solve conflicts of prayer in the different christian tradition that we analyze the prayer of Jesus in the Gospel of Luke.

본 논문은 최근 개신교권 그리스도인들이 신앙과 종교에 대해 말할 때, 점점 더 ‘영성’이라는 용어를 도입하는 현상에 대한 탐구로서, 그러한 현상의 원인과 의미를 규명하고 그에 올바른 대응책을 마련해 보고자하는 시도이다. 필자는 이러한 현상에 관한 학자들의 주장과 보고를 종합하여 연구를 진행하면서, 최근의 영성에 대한 관심 은 일종의 영적 결핍에 따라 생긴 갈증의 표출인데, 이러한 갈증은 신학이 그 원천인 영성, 즉 궁극적인 존재와의 대면 경험으로부터 분리되면서 생긴 것이다. 이러한 문제 에 관심을 두고 그 해결책을 모색하는 연구가 생겨나 점점 활발해지고 있는데, 이를 기독교 영성학이라 한다. 이 분야의 연구자들은 신자들이 삶 속에서 궁극자 하나님과 대면하는 일, 그리고 이를 경험을 통해 변혁을 경험하는 일의 중요성을 강조함으로써 영성과 신학의 조화의 회복을 추구한다. 그들은 이를 위해 세 가지 과제에 집중한다. 첫째는, 초월적 삶에 대한 비전을 제시하는 일이며, 둘째는 영적 성장과 변형을 위한 지침과 훈련 덕목들을 제공하는 일이고, 마지막 셋째는 이러한 변형적 삶의 시작부터 완전까지 나아가는 여정에 대한 이해를 제공하는 일이다. 조사를 진행하면서 필자는 이러한 영성학자들의 모색에 초대 교회의 신비 사상 연구가 큰 도움을 제공한다는 점 을 확신하게 되었다. 신학과 신심을 독특하게 종합한 초대 사상가들의 가르침은 앞에 제시된 영성학의 세 가지 과제 수행에 큰 도움을 제공할 것이다. 그러므로 초대 신비 사상은 오늘날 우리가 추구해야 하는 영성과 신학의 통합, 그리고 이를 통한 영적 갈증을 해결하는 일에 하나의 모델이 된다고 말할 수 있다.

This paper investigates the recent phenomenon of Protestant Christians increasingly introducing the term 'spirituality' when discussing faith and religion. It is an attempt to identify the cause and meaning of such a phenomenon and to prepare appropriate countermeasures. While researching by synthesizing scholars' claims and reports on this phenomenon, the author found that the recent interest in spirituality expresses a thirst caused by a spiritual deficiency. This thirst is due to the separation of theology from its source, spirituality—that is, the experience of encountering the Ultimate. Research focusing on these problems and seeking solutions is becoming increasingly active and is called the studies of Christian spirituality. Researchers in this field pursue the restoration of harmony between spirituality and theology by emphasizing the importance of believers encountering the ultimate God in their lives and experiencing transformation through this experience. To achieve this, they focus on three tasks: the first is to present a vision for a transcendent life. The second is to provide guidance and training virtues for spiritual growth and transformation. Finally, the third is understanding the journey from the beginning to the perfection of this transformative life. While conducting research, the author became convinced that exploration of the mystical thoughts of the early church would be of great help in modern Christian spirituality scholars’ research. The teachings of early thinkers who uniquely synthesized theology and devotion will greatly support carrying out the three tasks of spirituality presented above. Therefore, it is inevitable that early mystical thought serves as a model for integrating spirituality and theology that we must pursue today and for resolving our spiritual thirst.

본고는 W. Perkins의 ‘죽음의 기술’을 중심으로 죽음에 대한 청교도 영성을 다룸으로써 현세 중심적 21세기 한국 사회와 교회를 위한 시사점을 찾고자 한다. 죽음에 대한 Perkins의 가르침은 크게 다섯 가지로 요약된다. (1) 죽음에 대한 청교도의 이해는 철저하게 성경적으로, 죽음이란 인간의 죄에 대해 부과된 하나님의 정하신 형벌로서 생명의 상실이다. (2) 확실한 죽음은 모든 것 가운데 가장 불확실하기 때문에, 아무리 어린 나이라 할지라도 죽음을 묵상하는 것은 결코 이른 것이 아니다. (3) Perkins는 죽음을 준비하는데 있어서 일반적으로 (a) 사람은 사는 동안 죽음을 묵상해야 하는데, (b) 우리가 이 땅에 사는 동안 죽음의 힘인 죄가 용서 받도록 노력해야 한다. (c) 이 땅에 사는 동안 구주 하나님을 믿어 영원한 생명을 살기 시작해야 한다. (d) 이 땅에서 죽음 자체의 시작인 작은 죽음들과 익숙해져야 한다. (e) 이 땅에서 할 수 있는 한 속히 그리고 모든 힘을 다해 교회와 공공의 복지를 위해 일해야 한다. 병이 들었을 특별한 경우, 죽음을 준비하는 것으로서, (a) 하나님과 연관하여 화목의 갱신을 힘쓰며, (b) 자신의 영혼을 위해서는 죽음의 두려움을 이겨내고, 자신의 육체를 위해서는 건강을 잘 보존하고 돌보며, 그리고 (c) 우리의 이웃과 연관하여 서로 용서하고 용서받음으로써 화목하며 통치자들은 자신들의 직무를 잘 감당해야 한다. 그리고 마침내 죽을 때 마음 자세는 믿음으로 죽고, 순종 가운데 죽고, 우리 자신을 하나님의 손에 맡기라고 Perkins는 가르친다. 넷째, 그리스도인들은 죽음을 ‘지나치게’ 두려워할 것이 아니라 죽음에 대한 온건하고 균형 잡힌 기독교적 시각을 소유해야 한다. 다섯째, 오직 그리스도 안에서만 죽음은 행복한 것이로되 그리스도 밖에 있는 죽음은 처절하게 영원한 멸망이요 지옥 고통이다. 21세기 한국 그리스도인들은 죽음에 대한 올바른 교육을 받지 못한 까닭에, 죽음을 두려워하여 죽음을 회피하고 배제하는 현세 중심적 삶을 살아가고 있다. 이것은 기독교의 오랜 전통인 청교도의 ‘죽음의 기술’(ars moriendi)을 상실했기 때문이다. Perkins에 의해 대변되는 죽음에 대한 청교도 영성은 그리스도 안에서 변화된 행복한 죽음을 원하기까지 해야 한다고 가르친다. 그리고 이러한 행복한 죽음은 언제나 이 땅에서의 행복한 삶을 전제로 하고 있다. 이 행복한 삶은 주 예수 그리스도를 믿음으로 하나님의 자녀가 되고 영생을 누리는 삶이다(요 1:12, 3:16). 행복한 죽음은 행복한 삶과 언제나 짝을 이룬다. ‘죽음의 기술’(ars moriendi)은 언제나 ‘삶의 기술’(ars vivendi)과 짝을 이룬다.

This article aims to find useful implications for the 21st century Korean society and Churches by studying puritan spirituality on death with reference to ars moriendi of W. Perkins. Perkins’ teaching on death could be summarized in five points. (1) Puritan understanding on death is thoroughly biblical, that is, death is “a deprivation of life as a punishment ordained of God and imposed on man for his sinne.” (2) It is not too early for young people to meditate on death, for death which is certain is the most uncertain of all things. (3) In order to prepare for death, generally (a) man should meditate on death in his/her life time. (b) We should endeavor our sin, power of death, to be pardoned in this world. (c) We should begin eternal life by faith in God our saviour while we live in this world. (d) We should be acquainted with small deaths which is a beginning of death itself in this world. (e) We should work for the church and public wealth as soon as we can with all our strength in this world. Particularly being sick, we should prepare for death (a) by renewing reconciliation with God, and (b) by overcoming soul’s fear of death, and by taking care of one’s body, and (c) by forgiveness to be reconciled with each other in relation to our neighbours, and rulers need to perform their duties well. And eventually when death comes, attitudes of our hearts are to die in faith, obedience, and to surrender ourselves to the hands of God. (4) Christians should have a proper and balanced view on death by not fearing ‘over-much.’ (5) Death is a happy thing only in Christ, but out of Christ death is an eternal destruction and pain of hell. The 21st century Korean Christians seem to live worldly-oriented life with fearing death, for they have not got opportunity for the right and proper education on death. They have lost puritan ars moriendi which is a long Christian tradition. Puritan spirituality on death represented by Perkins teaches us to desire a happy death changed in Christ. This happy death always presupposes a happy life in this world. This happy life is to live eternal life as children of God by faith in Jesus Christ(Jn. 1:12, 3:16). A happy death keeps in step with a happy life. Ars moriendi and ars vivendi go always hand in hand.

21세기 한국교회는 물질만능주의로 인한 세속화의 물결 속에서 생존을 위한 투쟁을 거듭하고 있다. 그래서 교회의 정체성과 사명에 대한 새로운 인식을 포함한 영성에 대한 관심이 그 어느 때보다 높다. 영성회복과 영성훈련을 위한 신학자들과 목회자, 교회의 관심은 매우 환영할 일이다. 우리는 교회사의 전통 으로부터 우리의 삶을 되돌아보는 거울을 발견하며, 동시에 미래의 가야할 방 향을 알려주는 나침반을 얻게 된다. 그래서 필자는 청교도주의의 아버지인 William Perkins의 성경적 지식과 심오한 경건의 조합인‘지성적 경건’이 배 어있는『잘 사는 법』을 분석하고 오늘의 영성훈련을 위한 네 가지 시사점을 지 적하였다. (1) 믿음의 현세적 삶은 영적인 삶에 기초한다. (2) 믿음의 현세적 삶 은‘오직 성경’(sola scriptura)에 기초한다. (3) 믿음의 현세적 삶은 합법적이고 정직한 직업을 통해 유지되고, 이 직업은 개인의 생활만 아니라 또한 하나님의 영광과 이웃의 복지를 위한 것이다. (4) 믿음의 현세적 삶은 평생 지속되는 영 성훈련의 과정이다. 청교도로부터 배우는 21세기 한국교회 영성훈련을 위한 네 가지 시사점들 은 한국교회의 영성의 퇴보로 인한 여러 가지 실패들을 실제적으로 치유할 수 있는 요점들을 가리켜준다. 첫째, Perkins의『잘 사는 법』은 신자의 영적인 삶 과 현세적 삶 사이의 긴밀한 연관성을 일깨워 주어, 성속(聖俗)을 구분하는 이 원론적 생활의 오류의 해독제가 된다. 둘째, Perkins의『잘 사는 법』은 신자의 합법적이고 정직한 직업 선택과 유지를 통해 교회의 사회적, 공적 영역에서의 긍정적 역할을 촉구한다. 개인구원 중심의 신앙과 윤리를 가정과 학교와 사회 의 보다 넓은 공공의 광장으로 이끌어내어 그리스도의 제자로서 세상의 빛과 소금의 역할을 감당케 한다. 셋째, Perkins의『잘 사는 법』은 신자의 현세적 직 업을 통한 믿음의 삶은‘오직 성경’의 원리를 따라 지속적으로 성장하고 성숙 하여‘오직 하나님께 영광이’돌려지는 삶을 살게 한다.

Facing with the danger of secularization based on materialism, Korean Church in the 21st century is struggling for life. Therefore nowadays Korean Church’s interest for spirituality including the new recognition of the identity and mission of Church is very higher than ever. We warmly welcome this interest for spiritual renewal and spiritual training by all Christians including theologians and pastors. From the history of Church and tradition we can get a mirror for reflecting the past of our lives, and at the same time attain a campus directing us to look for the future. So this writer draw lessons for our spirituality from the father of Puritanism, William Perkins, and whose book, How to Live, and that Well, which is well embodied of ‘intellectual piety’, a combination of both scriptural knowledge and deep piety. This writer analyses the book and points out four implications for our spiritual training today. (1) Present life of faith is based on spiritual life. (2) Present life of faith is founded in ‘sola scriptura’. (3) Present life of faith is maintained by lawful and honest callings, and these callings are not only for the life of individual, but also for the well-being of neighbours and eventually for the glory of God. (4) Present life of faith is a lifelong training course for spirituality. Such lessons for spiritual training learned from the puritans are medicines to the maladies of 21st century Korean Church caused by spiritual retrogression and failures. First, Perkins’ book, teaching the intimate relationship between the believer’s spiritual life and temporal life, is an antidote to the error of dualism of holiness and earthliness. Second, Perkins’ book demands Korean church to play a positive role in social and public areas, by choosing and maintaining lawful and honest callings. The book leads an individual centered faith and ethics of Korean Church to a public plaza of family, school, and society, and it causes the Church to live as a light and salt to the world. Third, Perkins’ book teaches the believer to continue to grow and maturate in ‘sola scriptura’ through the earthly callings to the ‘soli deo gloria’.

이 연구는 나르시시즘(Narcissism)으로부터 회복되는 과정과 영적인 성숙이 진정한 의미에서의 전도임을 탐색하였다. 나르시시즘은 모든 생각과 감정 그리고 욕망이 자신에게 맞추어져 다른 사람들을 보지 못하고 폄하하고 무시하게 만든다. 이러한 사람들은 교회 안의 영적인 생활 속에서도 자신의 욕구에만 초점을 맞추어 하나님과 타인을 바라보지 못하는 비극적인 상황을 낳기도 한다. 이러한 문제로부터 회복되는 것은 캐서린 씨에나(Catherine of Siena)가 설명하는 영적인 성숙과 일맥상통한다. 캐서린은 영적으로 성숙하기 위해서 무엇보다 자신에 대한 지식을 깨닫고 하나님께 의지해야 하며 하나님의 끊임없는 사랑이 인간으로 하여금 하나님의 사랑을 깨닫고 그 사랑이 이웃에게 향하게 된다고 말한다. 다시 말하면 자신을 제대로 인식해야만 하나님의 사랑도 깨달을 수 있고 타인에 대한 연민도 생겨나게 되는 것이다. 영적 성숙과 나르시시즘으로부터의 회복의 공통점은 자신에 대한 깨달음이다. 인간의 한계성을 깨닫게 되면서 인간은 하나님을 찾고 의존하게 되는 것이다. 그리고 그 깨달음으로 이웃에게 사랑을 전하게 되는 데 이것은 진정한 의미에서 전도이다. 전도란 일회성의 사건이 아니라 하나님의 복음을 전하고 복음을 받아들인 사람들이 평생 하나님께 가까이 갈 수 있도록 돕는 과정이라는 것이다. 이러한 이해 속에서 나르시시즘의 회복과 영적 성숙은 위기의 한국 교회가 생각해야할 근본적인 전도의 의미를 제시하고 있다고 할 수 있다.

This article examined the relationship between evangelism and narcissism. Many people insist that Korean churches are facing with emergent crisis because of decreasing of congregation numbers. How can Korean Churches over the crisis? In this aspect, this article explored real meaning of evangelism to provide overcome the crisis. Evangelism is a process not an event. In this process, God has to make it come to life, grow and bear spirituality. But the problem is spiritual narcissism which can be described by God’s Words. In other words, individuals worship self and pray for their desires instead of God and others. Narcissistic people look for God who can satisfy their desire in their prayer and worship. In order to come closer to God, the self need to realize its own limitation and reality which is very similar to Catherine of Sinner’s spirituality. According to her, a growing self-knowledge is necessary in order to understand and realize God’s love. Self-knowledge cannot be separated from knowledge of God and became the basis of spiritual journey, because self-knowledge helped the souls recognize their limitedness and responsibility. Therefore, spiritual growth and recovering from narcissism help people be aware their own reality and God's love. This awareness causes them to have compassion for neighbors. It can be the essential nature of evangelism.

본 연구는 노인요양병원 간호사 306명을 대상으로 영성과 임종간호태도간의 관계를 파악하여, 노인요양병원에서 임종간호의 질을 향상시키기 위한 기초자료를 제공하고자 시도된 서술적 상관관계 조사연구이다. 자료수집은 2013년 9월 3일부터 9월 30일까지 하였으며, 자료는 SPSS/WIN 18.0 프로그램을 이용하여 기술통계, t-test, ANOVA, scheffe test, Pearson's Correlation Coefficent을 사용하여 분석하였다. 분석결과, 영성의 차이는 종교, 종교중요성 인식, 임종간호교육경험, 직무만족, 삶의 만족에서 통계적으로 유의하였다. 임종간호태도 차이는 학력, 중교중요성 인식, 임종환자간호경험, 임종간호교육경험, 직무만족, 삶의 만족에서 통계적으로 유의하였다. 영성과 임종간호태도는 유의한 양의 상관관계를 나타내어 영성정도가 높을수록 임종간호태도는 긍정적으로 나타났다. 임종간호태도를 긍정적으로 향상시키기 위해서는 영성을 강화할 수 있는 교육프로그램을 개발할 필요가 있다.

The purpose of this study was to identify the relationship between nurses' spirituality and attitude toward terminal and to provide basic data for enhancement of the quality of terminal care in geriatric hospitals. Data analysis was done with SPSS/WIN 18.0 program and included t-test, ANOVA, scheffe test, Pearson's Correlation Coefficient. Results: The subjects' spirituality was significantly correlated with attitude toward terminal care in geriatric hospital. Conclusion: This study suggests the need for nursing education program and development of a variety of intervention strategies to help them to achieve a positive attitude toward terminal care in terms of geriatric hospital by familiarizing themselves with the concept of spirituality