Earticle

자본주의라는 용어는 우리가 흔하게 사용하고 그 뜻을 정확하게 알 고 있다고 생각하지만 사실은 모호하고 다중적인 의미를 가지고 있다. 전문 적인 분야에서건, 일상에서건 이러한 사정은 크게 다르지 않다. 이 글은 자본주의의 다양한 의미들의 역사를 추적해보려 한다.

Capitalism is, according to the Encyclopædia Britannica, an economic system that is based on private ownership of the means of production and the creation of goods or services for profit. Most dictionaries emphasize that capitalism is an economic system. But we use generally in everyday life the term capitalism to remark about a cultural phenomenon, as well about an economic system. The term capitalism is ambiguous and it has multiple meaning. What is capitalism? This article examine the history of term capitalism. According to the Oxford English Dictionary, the term capitalism was first used by novelist William Makepeace Thackeray in 1854 in The Newcomes, where he meant “having ownership of capital”. Also according to the Oxford English Dictionary, Carl Adolph Douai, a German-American socialist and abolitionist, used the term private capitalism in 1863. The initial usage of the term capitalism in its modern sense has been attributed to Karl Marx and Friedrich Engels. After Karl Marx and Friedrich Engels, the term capitalism has a meaning of economic system. Max Weber use, by contrast to Karl Marx and Friedrich Engels, the term capitalism for explain the non-economic aspect of capitalism. Fernand Braudel and Immanuel Wallerstein analyse the totality of capitalism, a historical system including politics, economy and culture.

이 논문은 홉스봄의 ‘정치적 입장’과 유럽중심주의 문제가 ‘극단의 시대’의 주요시기인 ‘파국의 시대’, ‘황금시대’, 그리고 ‘산사태 시대’를 거치면서 어떠한 변화과정을 거쳤는지를 살펴보았다. 홉스봄은『극단의 시대』를 쓴 역사가이자 ‘극단의 시대’를 살아간 동시대인이기도 했다. 『극단의 시대』 자체도 ‘단기 20세기’의 산물이어서, 구소련의 붕괴를 겪으면서 『극단의 시대』의 시기구분이 재조정되었다. 급변하는 ‘극단의 시대’를 살아가면서 홉스봄의 정치적 입장도 변화하였다. 처음에는 사회주의국가를 세우려는 볼셰비키 혁명노선을 지지하였으나, 1956년 소련의 헝가리 무력침공 이후 유로 코뮤니즘 노선에 동조를 표하면서, 그는 중간계급과 같이 가려고 하는 영국노동당 중도파에 대해 지지를 표하기도 하였다. 신좌파나 68년 ‘5월 혁명’에 대해서는 사회적 기반이 약하고 조직적이지 않고 미래에 대한 대안이 부족하다는 점에서 비판적으로 보았다. 그러나 1956년 이후 조직활동과 정치활동에 직접 참여하지 않았기 때문에, 홉스봄도 이러한 비판에서 자유롭다고 보기 어렵다. 유럽중심주의적 세계사 인식도 변화를 겪었다. 홉스봄에게 ‘단기 20세기’는 유럽중심의 세계였다. 『극단의 시대』에서 유럽중심주의적 자본주의 체제가 세계를 지배하고 있고, ‘서구화’나 ‘근대화’라는 모델을 선택할 수밖에 없는 ‘서구지향적’ 소수 엘리트가 제 3세계 변혁의 주체라고 그는 판단하였다. 그러나 제 3세계 역사가들의 세계무대에서의 활발한 활동, 지구사의 출현, 포스트 콜로니얼리즘 역사가들의 대두, 그리고 20세기 말 이후 동아시아와 남아시아의 급부상을 보면서 유럽중심주의적 세계가 다원화된 세계로 이행해가고 있음을 그는 부분적으로 인식하였다.

This paper examines Hobsbawm’s view about center-left social democracy and Euro-centrism. His view on ‘the short 20th century’ in The age of Extremes was basically eurocentric because he thought that there had been euro-centric capitalist world system and political elites in Third World had adopted eurocentric model such as ‘westernization’ and ‘modernization.’ Seeing the proliferation of post-colonialism theory, emergence of the global history, rapid development of East Asia and South Asia, he began to recognize partly that euro-centric world had changed into diversified world. His political view had also been changed, undergoing three main periods in ‘the age of extremes.’ In the age of catastrophe he supported revolution theory of Bolshevik and anti fascist Popular Front movement. In the Golden Age, , he criticized strongly USSR’s invasion into Hugary in 1956 and sympathized with Euro-communism. He did not agree with New Left and ‘1968 Revolution’ that seemed to lack party system, social class base, concrete alternative to future. While he did not break from the Communist party in Britain, he supported center-left wing in the Labor Party that tried to be with middle class.

During the 1920s and 1930 in Korea, the concepts of “woman”, “man” and “heterosexual system” in a modern sense were being newly constructed while the colonial disciplinary power, medical power, and the capitalistic consumerism. By analyzing the representations of the typical features that constituted the boundary of the ‘Heterosexuality’ discourse―pervert, hermaphrodite, transvestite, and female homosexual’s, this study examines the dynamics of the construction of normal man and woman. Especially, this study focuses on the ways in which the discipline functions to produce the binary gender norms. Examining the construction of the boundaries of “heterosexual system”, “woman” and “man” by the matter of “pervert” sexuality in the 1920s and 1930s, this study reveals the historicity of “heterosexism” as a modern construction.

모리스 바르데슈부터 로베르 포리송까지, 폴 라시니에부터 피에르 기욤까지, 나치독일이 저지른 유대인 대량 학살의 존재를 인정하지 않는 담론이 확산되었다. 이들은 제2차 세계대전 중 유대인 강제수용소에 설치되었 던 가스실의 실체를 거부하면서, ‘홀로코스트’의 신화는 히틀러를 비롯한 제2차 세계대전의 책임자들을 악마 화하고 유대인들을 희생자화시켜 시오니즘의 신봉자들이 건국한 이스라엘에 정당성을부여하기 위해 날조된 거짓말이라고 주장한다. 이들은 ‘실증주의’라는 이름으로 사료의 부재로 말미암아 증명할 수 없는 히틀러의 ‘ 의도성’을 거부하면서, 나치의 유대인 학살은 전쟁으로 인해 발생할 수 있는 통상적 피해 상황을 부풀린 날조 된 ‘신화’에 불과하지 않다는 논리를 만들어 냈다. 이 논리는 하나의 독립된 담론 체계를 형성하고 국가사회주 의에 면죄부를 주는 이론적 토대를 만들어 줌으로써 극우 정치 세력이 다시 뿌리내릴 수 있는 토양을 만들어 주었다. 즉, 이 논리는 공론의 장에서 역사적 사건에 대한 사회적·정치적 분쟁을 이끌어 나가는 힘을 얻게 되 면서 민족전선을비롯한 극우 정치 세력에게 도덕적 정당성을 부여했다. 히틀러의 대량학살을 부정하는 이들 은 스스로 이러한 논리를 ‘수정주의’라고 명명하였다. 이들은 위법성에도 불구하고 언론을 통해 자신들의 이 데올로기와 가치 체계를 끊임없이 설파하면서, 정치적·이념적 선전 수단으로서 네오-파시즘적 아방가르드 지 식인의 역할을 수행했다. 제2차 세계대전에 대한 다양한 관점 중의 하나로 보이는 이들의 주장은 역사적 사건자체에 대한 거부라는 점 에서 역사적 사실에 대한 재해석을 시도하는 일반적인 형태의 수정주의와는 차이를 보인다. 이러한 특징을 반 영하기 위해 역사학자 앙리 루소는 나치의 범죄 사실의 존재를 거부하는 일련의 담론 체계에 ‘부정주의’라는 이름을붙였다. ‘부정주의’라는 명칭은 일련의 극우 지식인들의 논의가 학문적 영역이 아닌정치적 영역의 문제 라는 사실을 더욱 부각시킬 수 있었다.

From Maurice Bardèche to Robert Faurisson, from Paul Rassinier toPierre Guillaume, the Holocaust denial proliferates in France after theSecond World War. Refusing the existence of the gaz chambers in NaziConcentration camps, they insist that the ‘myth of the holocaust’ is inventedto diabolize Hitler in charge of the Second World War. In this perspective,the Nazi extermination policy is a pure fabrication and just a victimizationprocess of the jews, aiming at legitimizing the establishment of jewishstate, Israel, founded by Zionists. In the name of Positivism, they refusethe intention of Hitler that is hard to justify on account of the absence ofarchives. Then, they set out a logical argument that the massacre of jewishpeople isn’t a historical fact but a ‘invented myth’ with the exaggeratednumber of victims from which can be usually arisen in war-time. Thisargument becomes a theoretical base which gives a indulgence to theNational socialism, and allows the extreme right wing to reset the newpolitical agenda in the post-war period. They call themselves their modes of thought ‘revisionism’, but this is distinguished from the usual meaning of this term: their revisionism refuses historical fact itself, whereas it means normally a different interpretation of a admitted historical event. French historian, Henri Rousso suggests calling it ‘negationism’ which highlights political aspects of this historical discourses system.

부르주아혁명론은 마르크스가 처음으로 정식화한 것이 아니라 프랑스 왕정복고기의 자유주의 역사서술로부터 차용한 것이며, 그 뿌리는 영국혁명기의 사회혁명론까지 거슬러 올라간다. 마르크스가 한 것은 사적 유물론이라는 분석틀에 입각하여 부르주아혁명론에 ‘봉건제에서 자본주의로의 이행’이라는 거시적 전망을 부여해주고, 1848-1852년에 독일혁명의 경험을 통해 부르주아혁명의 혁명적 주체와 역사적 성과에 관한 풍요로운 성찰을 제공하여 부르주아혁명론을 체계화한 일이었다. 고전적 마르크스주의의 전통은 마르크스의 성찰에서 출발하여 무엇보다도 러시아혁명의 전망 속에서 다채로운 부르주아혁명관을 빚어냈으며, 레닌의 ‘부르주아-민주주의 혁명론’, 트로츠키의 ‘영구혁명론’, 그람시의 ‘수동혁명론’ 등은 그 대표적인 예들이다. 하지만 스탈린의 부상과 집권은 도식적인 역사발전단계론에 입각한 부르주아혁명관만을 정통 교리로 끌어올렸고, 불행하게도 1930-40년대에 부르주아혁명관이 구체적인 역사서술로서 본격적으로 나타나기 시작했을 때 좌파 역사가들이 접했던 혁명론은 바로 이런 것이었다. 따라서 오늘날 부르주아혁명론의 역사적 계보를 추적하는 작업은 곧 그 다채로운 전통 속에서 부르주아혁명관을 되살리는 것을 말한다.

The notion of ‘bourgeois revolution’ was not formulated for the first time by Marx, but he borrowed it from the liberal historiography of the French Restoration. And we can trace its origin into the concept of social revolution during the English Revolution. What Marx did is that he systematized that notion, furnishing it the long-term perspective on ‘transition from feudalism to capitalism’ in terms of historical materialism, and providing it some fertile reflections about the revolutionary agents and historical results of bourgeois revolution in the light of personal experiences during the German Revolution of 1848-1852. The classical tradition of Marxism produced various theories on the bourgeois revolution in the prospect of the future Russian Revolution, starting from Marx. The ‘bourgeois-democratic revolution’ of Lenin, the ‘permanent revolution’ of Trotsky, and the ‘passive revolution’ of Gramsci are its best examples. However, the rise and seizure of power of Stalin made the schematic doctrine of bourgeois revolution with historical stages theory into orthodoxy. Unfortunately it was this kind of theory of revolution that the Marxist historians encountered, when the notion of bourgeois revolution materialized into the concrete full-fledged historical writings for the first time in 1930s and 40s. Therefore today, to retrace the historical lineages of conception ‘bourgeois revolution’ means to restore its various and fertile tradition.

Postcolonial Revolutionary Frantz Fanon’s Resistance and National Liberation Movement Jae-Won Lee(Yonsei University) Frantz Fanon - a prominent figure of the 20th French intellectual society, born in French Martinique and who fought against colonialism through the political struggle and literary resistance - has long been forgotten in France. It is not difficult to understand this kind of his position in France when we remember the fact that he criticized colonial tyranny within assimilationism. For the French, referring to Fanon is revealing their shameful past. Not only in french but also in western academic world, he was considered as ‘an apostle of violence’, with his name forbidden to be mentioned, and even in Algeria, where he led independence struggle as a psychiatrist, he was not fairly evaluated. This thesis aims to give prominence to Fanon’s political practicality, trying to correct the misunderstanding and distorted evaluation of Fanon. There are various words to call Fanon ; a French and a black Martinique, a psychiatrist and an Algerian liberation struggle Champion, an anticolonial practitioner and a postcolonial theorist. However, many people still remember him as a symbol of intellectual in action. Fanon, who led resistance movement as a prominent figure of FLN, was an intellectual who emphasized the politics and practicality of the theory more than any other intellectual. Through this thesis, I hope that you will find the way of the third world postcolonial liberation movement by putting Fanon’s ideas and life in the new colonial international relationship which still works on in the name of neoliberal globalization and that you will understand the meaning and the influence of material and mental decolonization Fanon offered in our age.

This paper examines how the representation of the culture of ‘others’ through colonial and human exhibitions in the early 20th century Japan connected to conἀgurate anthropological knowledge and the expansion of Japanese empire. The first human exhibition was held at the Anthropological Gallery of the Domestic Industrial Exhibition in 1903. Tsuboi Shogoro, professor of anthropology of Tokyo Imperial University and his anthropology laboratory, strongly supported the formation of the Anthropological Gallery. Professor Tsuboi appraised the importance of the exhibition in order to the popularize the anthropological knowledge. The 1912 Colonial Exhibition in Tokyo was the more huge and systematic human exhibition. In the 1912 Exhibition not only Indigenous Peoples of Taiwan but Sakhalin and Hokkaido exhibited.

이 글은 안드레야 만테냐의 일부 회화 작품을 르네상스기의 후견 관계에 작동하던 권력과 자원의 불균형한 배분을 보여 주는 정치적 선전물로 해석하려는 시도이다. 일반적으로 만테냐는 휴머니즘의 지적 세계와 화가들의 시각적 세계 사이에 교량을 놓은 르네상스 초기의 가장 선도적인 호고주의 예술가로 손꼽힌다. 하지만 이 글의 논의와 관련해 더 중요한 사실은 그가 르네상스기의 궁정에서 활동했던 거의 최초의 미술가라는 점이다. 이 점에 주목하여 이 글은 만테냐가 곤자가 궁정의 카메라 픽타에 제작한 천장화와 벽화, 연작 걸개그림 「카이사르의 개선」, 교회 제단화 「승리의 마돈나」를 적절한 역사적 지평 위에서 분석하고 또 르네상스 궁정의 권력관계 속에서 해석함으로써, 이것들이 곤자가 군주의 권위를 전시하는 정치적 이미지였으며, 만테냐 역시 휴머니스트-예술가인 것만큼이나 화가-궁정인이었다는 점을 해명한다.

This study aims to interpret some works of Andrea Mantegna as political propagandas which show inequality of power or resources in Renaissance patronage. Mantegna, one of the most famous antiquarian painters in the Early Italian Renaissance who set the bridge between the pictorial world of the painters and the intellectual world of Humanism, also was one of the first courtly artists of the Renaissance. More specifically, it was in Mantua that Mantegna served for the marquises of the Gonzaga family. In that regard, this study analyzes three works of Mantegna which were produced while he were staying in the Gonzaga court, ceiling- and wall-paintings of Camera Picta, Trionfi di Cesare and Madonna della vittoria. In particular, by situating these works in a proper historical terrain and interpreting them within a power-structure of the Renaissance court, this study argues that those are the political images displaying the authority of the Gonzaga princes and that Mantegna was a painter-courtier as much as he was a humanist artist.

사진가 노순택의 『망각기계』는 5·18이 국가에 의해 공식 기념일이 되면서 망각되기시작했다는 지점에서 문제 제기가 시작한다. 이 책에서 노순택은 김대중 정부 이후5·18에 관한 기억 작업은 우리도 모르게 망각을 촉구하는 방식으로 진행된 것이 아닐까 한다고 했다. 이 점에서 노순택은 두 가지 의미를 두었다. 하나는 5·18이 공식기념으로 편입되면서 ‘오월 광주’는 망각되고 있다는 것, 그리고 또 하나는 오월 광주를 분단의 현재성과 연관 지어야 한다는 것이다. 노순택의 『망각기계』는 5·18에관한 작품이다. 하지만 1980년 5월 광주에서 일어난 학살과 민중항쟁을 기록한 사진집은 아니다. 노순택의 『망각기계』는 2010년대 한국 사회에서 ‘오월 광주’가 어떻게재생되고 재가동되는지를 기억에 대한 담론을 차용하여 작업한 작품이다. 이는 1980년 5월 광주에 대한 재현이면서 그 이후 재현된 역사에 대한 재현이다. 그가 재현한 풍경은 ‘5·18의 현재화’에 대한 조롱과 비판으로 가득 차 있다. 그는 우선, 망월동 묘역의 망실된 영정 사진들을 통해 오월 광주가 망실되는 모습을 사진으로 은유하였다. 추모 행사에 몰려드는 정치인들과 그들의 정치적 행위를 찍는 사진가들을 찍음으로써 기록과 기억, 기억과 망각, 역사의 전면과 이면 모두가 시선의 문제이고 그것은 다시 정치 문제라는 것을 재현하였다. 그의 시선 안에는 죽음을 국가(민주화)를 위한 거룩한 희생으로 대접하는 국가주의 정치에 대한 비판이 담겨있다. 노순택의 『망각기계』에서의 다큐멘터리 작업이, 예술적으로 얼마나 인정을 받는지 여부는 차치하고, 적어도 다큐멘터리 사진이라는 또 다른 종류의 언어를 사용함에 있어서 독자적인 자신만의 세계를 구축한 것은 평가받을 만할 것이다. 그것은이 작업이 기억의 담론을 통해 ‘5·18의 현재화’라는 역사 재구성을 다루었다는 사실에서 이해될 수 있다.

Noh Suntag’s Forgetting Machine is a photography representation of the changing political landscapes of May 18 of Gwangju in terms of memory discourse. It is a mockery and criticism of unfinished history of May 18 of Gwangju in Korea. His Forgetting Machine is not a simple photography representation of May 18 of Gwangju but of represented history of post-May 18 of 1980 as well as a discourse of photography representation in terms of memory discourse. Forgetting Machine never tries to show us the May 18 in a tragic way to consume the history but to recollect the unfinished history through memory discourse. Noh took photographs of the people, politicians, the places that seemed not to be related with the May 18 of Gwangju. He represented the post-May 18 of Gwangju landscape in a weird and twisted manners. That is because he maintains that ‘May Gwangju’ should not be reconstructed by the fixed history but by the relative history through contemporary context of politics. History should be interpreted by memory besides records in terms of relative point of view as photography is to be. he begins his narrative from the portraits abandoned in Mangwoldong cemetery and ends with the buddha-bodhisattva statues abandoned in Woonju temple near Gwangju. His two photographs of a lying Buddha and a lying man on a grass show us the open end of his history in an epic form.