Earticle

부르주아혁명론은 마르크스가 처음으로 정식화한 것이 아니라 프랑스 왕정복고기의 자유주의 역사서술로부터 차용한 것이며, 그 뿌리는 영국혁명기의 사회혁명론까지 거슬러 올라간다. 마르크스가 한 것은 사적 유물론이라는 분석틀에 입각하여 부르주아혁명론에 ‘봉건제에서 자본주의로의 이행’이라는 거시적 전망을 부여해주고, 1848-1852년에 독일혁명의 경험을 통해 부르주아혁명의 혁명적 주체와 역사적 성과에 관한 풍요로운 성찰을 제공하여 부르주아혁명론을 체계화한 일이었다. 고전적 마르크스주의의 전통은 마르크스의 성찰에서 출발하여 무엇보다도 러시아혁명의 전망 속에서 다채로운 부르주아혁명관을 빚어냈으며, 레닌의 ‘부르주아-민주주의 혁명론’, 트로츠키의 ‘영구혁명론’, 그람시의 ‘수동혁명론’ 등은 그 대표적인 예들이다. 하지만 스탈린의 부상과 집권은 도식적인 역사발전단계론에 입각한 부르주아혁명관만을 정통 교리로 끌어올렸고, 불행하게도 1930-40년대에 부르주아혁명관이 구체적인 역사서술로서 본격적으로 나타나기 시작했을 때 좌파 역사가들이 접했던 혁명론은 바로 이런 것이었다. 따라서 오늘날 부르주아혁명론의 역사적 계보를 추적하는 작업은 곧 그 다채로운 전통 속에서 부르주아혁명관을 되살리는 것을 말한다.

The notion of ‘bourgeois revolution’ was not formulated for the first time by Marx, but he borrowed it from the liberal historiography of the French Restoration. And we can trace its origin into the concept of social revolution during the English Revolution. What Marx did is that he systematized that notion, furnishing it the long-term perspective on ‘transition from feudalism to capitalism’ in terms of historical materialism, and providing it some fertile reflections about the revolutionary agents and historical results of bourgeois revolution in the light of personal experiences during the German Revolution of 1848-1852. The classical tradition of Marxism produced various theories on the bourgeois revolution in the prospect of the future Russian Revolution, starting from Marx. The ‘bourgeois-democratic revolution’ of Lenin, the ‘permanent revolution’ of Trotsky, and the ‘passive revolution’ of Gramsci are its best examples. However, the rise and seizure of power of Stalin made the schematic doctrine of bourgeois revolution with historical stages theory into orthodoxy. Unfortunately it was this kind of theory of revolution that the Marxist historians encountered, when the notion of bourgeois revolution materialized into the concrete full-fledged historical writings for the first time in 1930s and 40s. Therefore today, to retrace the historical lineages of conception ‘bourgeois revolution’ means to restore its various and fertile tradition.

이 논문은 홉스봄의 ‘정치적 입장’과 유럽중심주의 문제가 ‘극단의 시대’의 주요시기인 ‘파국의 시대’, ‘황금시대’, 그리고 ‘산사태 시대’를 거치면서 어떠한 변화과정을 거쳤는지를 살펴보았다. 홉스봄은『극단의 시대』를 쓴 역사가이자 ‘극단의 시대’를 살아간 동시대인이기도 했다. 『극단의 시대』 자체도 ‘단기 20세기’의 산물이어서, 구소련의 붕괴를 겪으면서 『극단의 시대』의 시기구분이 재조정되었다. 급변하는 ‘극단의 시대’를 살아가면서 홉스봄의 정치적 입장도 변화하였다. 처음에는 사회주의국가를 세우려는 볼셰비키 혁명노선을 지지하였으나, 1956년 소련의 헝가리 무력침공 이후 유로 코뮤니즘 노선에 동조를 표하면서, 그는 중간계급과 같이 가려고 하는 영국노동당 중도파에 대해 지지를 표하기도 하였다. 신좌파나 68년 ‘5월 혁명’에 대해서는 사회적 기반이 약하고 조직적이지 않고 미래에 대한 대안이 부족하다는 점에서 비판적으로 보았다. 그러나 1956년 이후 조직활동과 정치활동에 직접 참여하지 않았기 때문에, 홉스봄도 이러한 비판에서 자유롭다고 보기 어렵다. 유럽중심주의적 세계사 인식도 변화를 겪었다. 홉스봄에게 ‘단기 20세기’는 유럽중심의 세계였다. 『극단의 시대』에서 유럽중심주의적 자본주의 체제가 세계를 지배하고 있고, ‘서구화’나 ‘근대화’라는 모델을 선택할 수밖에 없는 ‘서구지향적’ 소수 엘리트가 제 3세계 변혁의 주체라고 그는 판단하였다. 그러나 제 3세계 역사가들의 세계무대에서의 활발한 활동, 지구사의 출현, 포스트 콜로니얼리즘 역사가들의 대두, 그리고 20세기 말 이후 동아시아와 남아시아의 급부상을 보면서 유럽중심주의적 세계가 다원화된 세계로 이행해가고 있음을 그는 부분적으로 인식하였다.

This paper examines Hobsbawm’s view about center-left social democracy and Euro-centrism. His view on ‘the short 20th century’ in The age of Extremes was basically eurocentric because he thought that there had been euro-centric capitalist world system and political elites in Third World had adopted eurocentric model such as ‘westernization’ and ‘modernization.’ Seeing the proliferation of post-colonialism theory, emergence of the global history, rapid development of East Asia and South Asia, he began to recognize partly that euro-centric world had changed into diversified world. His political view had also been changed, undergoing three main periods in ‘the age of extremes.’ In the age of catastrophe he supported revolution theory of Bolshevik and anti fascist Popular Front movement. In the Golden Age, , he criticized strongly USSR’s invasion into Hugary in 1956 and sympathized with Euro-communism. He did not agree with New Left and ‘1968 Revolution’ that seemed to lack party system, social class base, concrete alternative to future. While he did not break from the Communist party in Britain, he supported center-left wing in the Labor Party that tried to be with middle class.

이 글은 20세기 초 백인 미국인 여성 매이 왓킨스와 중국 남성 티암 프랭킹 사이의 인종 간 결혼을 검토한다. 이 부부의 편지와 캐서린 앤 포터라는 유령작가에 의해 쓰인 매이의 전기를 분석함으로서 이 글은 프랭킹부부의 국가적 경계를 횡단했던 결혼 생활의 역사적 의미를 끌어내고자 한다. 이 부부는 결혼을 개인적 선택의 문제로 보는 근대적 견해를 주장하며 미국과 중국 사회로부터의 반대에 맞섰다. 당시 이 두 나라는 민족적 동질성을 추구하기 위해 인종과 민족의 경계를 넘어선 결혼은 규제하는 것을 당연시했다. 매이 프랭킹의 결혼 이야기는 미국과 중국의 서로 다른 젠더체계가 국경을 넘어 상호작용하는 과정을 보여준다. 그녀는 태어난 나라와 결혼으로 선택한 나라의 결혼과 가족에 대한 서로 다른 이상과 기대를 항해했다. 그녀의 결혼생활에서 미국과 중국의 가정적 이상이 서로 영향을 주는 관계에 있었다.

This essay examines the interracial marriage between a white American woman named Mae Watkins and a Chinese man named Tiam Franking in the early 20th century. It analyzes their letters and her biography ghostwritten by Katherine Anne Porter to extrapolate the historical meaning of their transnational marriage life. It finds that this couple put forth their belief in the modern idea of marriage as a matter of individual choice to defend their love against the oppositions from American and Chinese society when both societies took for granted the idea of regulating marriage across racial and ethnic lines in order to build a homogeneous nation. Mae Franking’s side of the story exemplifies how the different gender systems of America and China interacted across borders. She navigated the different ideals and expectations of marriage and family from her native and adoptive countries. The confluence of the domestic visions of two countries defined her marriage.