Earticle

본 논문은 참부모론의 섭리적 관점에서 ‘한민족선민대서사시’가 지니는 신학적 의미를 선민의 기원과 신앙의 본질이라는 두 축을 중심으로 고찰하였다. 이 두 가지 과제는 ‘한민족이 그 기원에서부터 선민으로 길러졌다면 그들의 본질적 영성 및 종교성 안에는 하늘부모님을 모시고 참부모를 맞이할 수 있는 토대가 있을 것이다’라는 추론에서 비롯된다. 연구 결과, 한민족 선민의 기원에 관해서는 2천 년 전 독생자 예수 이후부터라는 의견과 반만년 전부터라는 의견이 상호 모순되는 것이 아닌, 참부모론의 두 선민론 관점에서 통합적으로 이해될 수 있음을 밝혔다. 또한 한민족 선민의 고유한 영성 및 종교성은 ‘한’사상(Hanism)으로 집약될 수 있고, 그 안에는 만유의 근원이신 하늘부모님을 향한 신앙, 인간 타락으로 인한 하늘부모님의 한(恨)의 심정, 그리고 하늘과 땅과 인간이 하나로 어우러지는 천지인 합일 정신이 내포되어 있어 결국 천지인참부모 현현을 염원하는 선민의 내적 기대로 작용해 왔음을 논증하였다.

From the providential perspective of the True Parents Principle, this study examines the theological significance of the ‘Epic History of the Chosen Han People of Korea,’ focusing on two primary axes: the origin of the chosen people and the essence of their faith. These two tasks stem from the premise that if the Han people of Korea was nurtured as a chosen people from its very origin, its inherent spirituality and religiosity would contain the foundation to attend Heavenly Parent and receive True Parents. The findings reveal that regarding the origin of the chosen Han people of Korea, the view tracing it back to the period following the only-begotten Son Jesus 2,000 years ago and the view tracing it back 5,000 years are not mutually contradictory; rather, they can be comprehensively understood through the perspective of the chosen people within the True Parents Principle. Furthermore, this paper argues that the unique spirituality and religiosity of the chosen Han people of Korea can be encapsulated as ‘Hanism.’ This ideology embodies faith in Heavenly Parent as the source of all creation, the Heart of Han (grief/resentment) felt by Heavenly Parent due to the human Fall, and the spirit of Cheon-Ji-In (Heaven-Earth- Human) unity where heaven, earth, and humankind harmonize as one. Ultimately, the study demonstrates that these elements have functioned as an internal foundation of the chosen people, yearning for the manifestation of the True Parents of Heaven, Earth, and Humankind.

본 논문은 한민족선민대서사시의 신학적 의미와 참부모신학 내 위상을 예비적으로 규명한다. 천원궁 천일성전 입궁식을 계기로 천일국 안착시대의 핵심 서사로 부상한 한민족선민대서사시는 의례, 예배, 교육, 전시, 공연 전반을 조직하는 신학적 원자료로 기능하고 있으나, 그 신학적 이해 틀에 대한 학술적 논의는 아직 충분하지 않다. 이에 본 연구는 먼저 신화, 역사, 서사시의 개념적 차이를 검토한다. 신화를 허구로 보는 근대 역사주의의 관점과 성스러운 상징 서사로 이해하는 신화학, 종교학적 관점 사이의 긴장, 그리고 실증주의 역사학의 해석학적 전제를 함께 성찰함으로써, 이 두 범주를 넘어서는 제3의 서사 형식으로 서사시(epic)의 위치를 확인한다. 이어 프랭크 무어 크로스의 히브리 서사시론, 폴 리쾨르의 서사적 정체성 이론, 스탠리 하우어워스의 서사적 윤리학을 이론적 준거로 삼아, 서사시의 신학적 기능을 공동체 기억의 구원사적 조직, 공동체 정체성 형성, 신성한 사명 부여, 윤리적 공동체 형성이라는 네 차원으로 정리한다. 이 이론적 틀 위에서 한민족선민대서사시는, 한민족의 기원 서사와 역사적 기억을 하늘부모님의 구원 섭리라는 의미망 안에 재배열하여 천일국 시대 공동체의 자기이해와 사명, 실천적 헌신을 형성하는 신학적 서사시로 해명된다. 아울러 본 연구는 참부모신학 안에서 천일국 시대의 상징과 이미지가 감추어진 섭리의 예표(豫表)에서 해명된 진리를 공동체가 보고 기억하며 살게 하는 창조적 형상으로 그 기능이 전환됨을 밝힌다. 이를 통해 한민족선민대서사시가 신화로의 회귀나 역사 왜곡이 아니라, 교리를 살아 있는 기억으로, 기억을 공동체적 사명으로 연결하는 천일국 안착시대의 신학적 대서사임을 논증한다.

This article offers a prolegomenon to the theological interpretation of the Great Epic of the Chosen Han People (한민족선민대서사시, Hanminjok Seonmin Daeseoasi), examining its meaning and status within True Parents Theology. Since its formal emergence at the Entrance Ceremony of Cheon Won Gung Cheonil Sanctum — a pivotal threshold marking the era of Cheon Il Guk settlement — this grand narrative has come to function as a primary theological resource organizing ritual, worship, education, exhibition, and performance across the community. Yet the conceptual frameworks needed to interpret it theologically remain insufficiently developed in existing scholarship. To address this, the article first examines the conceptual distinctions between myth, history, and epic. By reflecting on the tension between the modern historicist dismissal of myth as fiction and the phenomenology of religion's recognition of myth as sacred symbolic narrative, and by attending to the hermeneutical presuppositions latent in empiricist historiography, the study identifies the epic as a third narrative mode — one that both incorporates and transcends these two categories. Drawing upon Frank M. Cross's theory of the Hebrew epic, Paul Ricoeur's concept of narrative identity, and Stanley Hauerwas's narrative ethics as theoretical frameworks, the theological functions of the epic are organized into four dimensions: the arrangement of communal memory within a salvific-historical structure, the formation of communal identity, the conferral of sacred mission, and the cultivation of an ethical community. On this theoretical foundation, the Great Epic of the Chosen Han People is interpreted as a theological epic that re-configures the originary narratives and historical memory of the Han people within the providential framework of the Heavenly Parent's history of salvation, thereby shaping the Cheon Il Guk community's self-understanding, sense of mission, and practical commitment. The article further argues that within True Parents Theology, the symbols and images of the Cheon Il Guk era undergo a significant functional transformation: from typological prefigurations harboring concealed providential meaning to creative and formative images through which the community sees, remembers, and inhabits the truth already made manifest through the True Parents. Through this analysis, the article demonstrates that the Great Epic of the Chosen Han People is neither a regression to myth nor a distortion of history, but a theological great epic for the era of Cheon Il Guk settlement — a narrative form that connects doctrine to living memory, and living memory to communal mission.

본 연구는 한국 여성신화에 나타난 여성상의 특징과 의미를 『한민족선민대서사시』의 관점에서 분석하고, 이를 통해 여성성과 모성성이 어떠한 신학적 의미로 재해석되고 있는지를 고찰하는 데 목적이 있다. 이를 위해 건국신화와 구전신화에 등장하는 웅녀, 유화, 알영, 허황옥, 바리데기, 당금애기 등의 여성상을 분석하고, 『한민족선민대서사시』와의 연관성을 살펴보았다. 연구 결과 한국 여성신화의 여성들은 생명을 탄생시키고 공동체를 유지하며 새로운 질서를 가능하게 하는 중요한 존재로 나타났다. 그러나 이러한 여성상은 가부장적 사회질서 속에서 전승되면서 여성의 희생과 인내가 여성적 미덕으로 강조되고, 남성 중심 질서를 보완하는 역할로 제한되는 역사적 한계를 함께 지니고 있었다. 『한민족선민대서사시』는 이러한 여성신화를 그대로 계승하는 것이 아니라, 생명성과 모성성, 공동체적 사랑의 가치를 새로운 신학적 관점에서 재해석하고, 여성을 하늘부모님의 창조이상과 구원섭리에서 동등한 주체적 존재로 이해한다. 『한민족선민대서사시』는 한국 여성신화의 의미를 한민족의 역사에 머물지 않고 홀리 마더한을 중심한 하늘부모님의 비전으로 확장한다. 나아가 본 연구는 한국 여성신화를 여성성의 문화적 기억과 가능성을 담은 전통으로 이해하고, 『한민족선민대서사시』가 이를 비판적으로 계승하여 새로운 신학적 의미를 부여하고 있음을 밝혔다.

This study aims to analyze the characteristics and significance of female figures in Korean women's myths from the perspective of The Great Epic of the Chosen Han People and to examine how femininity and motherhood are reinterpreted within its theological framework. To this end, the study analyzes the female figures of Ungnyeo, Yuhwa, Aryeong, Heo Hwang-ok, Princess Bari, and Danggeum-aegi, and explores their relationship with The Great Epic of the Chosen Han People. The findings reveal that the women in Korean myths are portrayed as significant figures who give birth to life, sustain communities, and make possible the establishment of a new social order. However, these female images were transmitted within a patriarchal social structure, in which women's sacrifice and endurance came to be emphasized as feminine virtues, while their roles were largely confined to supporting a male-centered social order. Rather than simply inheriting these mythological traditions, The Great Epic of the Chosen Han People reinterprets the values of life, motherhood, and communal love from a new theological perspective and understands women as equal subjects in the Heavenly Parent's ideal of creation and providence of salvation. Furthermore, The Great Epic of the Chosen Han People extends the significance of Korean women's myths beyond the history of the Korean people by centering on Holy Mother Han and the providential vision of the Heavenly Parent. This study argues that Korean women's myths should be understood as a cultural tradition that preserves the memory and potential of femininity, and demonstrates that The Great Epic of the Chosen Han People critically inherits these traditions while providing them with a new theological interpretation.

본 연구는 한민족의 선민사상과 종교성을 기초로 하여, 한민족에 유입된 종교에 따라 한민족의 선민사상이 어떻게 습합되고 변용되었는가를 살펴보고자 한다. 이를 통해서 세계평화통일가 정연합의 종교성에 따른 한민족 선민사상에 관한 해석의 특징과 확장성을 이해하고자 한다. 한민족의 종교성에 나타난 선민사상에서 신관(神觀)은 하늘이나 천(天)의 개념에서 도덕적천(天), 천명(天命)으로 나타나며, 하나님, 하늘부모님으로, 인격적 신(神)으로 구체화한다. 한민족은 천손(天孫)으로, 하늘의 백성으로, 선민으로, 하늘부모님의 자녀로 규정한다. 홍익인간(弘益人間)의 정신은 인정(人情), 자비, 인(仁), 사랑, 자애, 심정, 효정으로 정(情)과 사랑을 나누는 문화로 나타난다. 한민족의 민족성은 고통과 아픔의 한(恨)을 극복하고 승화하는 정신으로, 한(恨)을 노래와 춤으로 승화하며 풀어내는 정신으로 나타난다. 한반도의 땅은 불국토, 동방예의지국, 제2 이스라엘, 영적 종주국, 하늘부모님의 나라, 천일국으로, 인류한가족주의 이상을 실현하는 중심지로 세워진다. 특히 세계평화통일가정연합의 종교성을 통해서 제시되는 한민족 선민사상은 기존의 종교성을 통합하고 융합하여 세계로 확장하는 형태로 나타난다. 하늘을 하늘부모님으로 부르고 모시며, 한민족이 하늘부모님의 자녀가 되고, 참부모를 통해서 한반도에서 하늘부모님의 나라, 천일국을 구체적으로 실현하며, 이를 세계로 확장하여 인류한가족 이상을 추구하는 형태로 나타난다. 특히 독생녀 참어머님을 통해서 하늘어머니의 역할과 사명, 그에 따른 실천을 구체화하면서 천일국의 이상을 구체화하는 형태로 나타난다.

Based on the Korean people's ideology of a chosen people and their religiosity through this, this study aims to examine how this concept has been assimilated and transformed according to the religions introduced into the Korean people. it seeks to understand the characteristics and expansiveness of the interpretation of the Korean people's ideology of a chosen people in light of the religiosity of the Family Federation for World Peace and Unification. In the concept of a chosen people manifested in the religiosity of the Korean people, the view of God evolves from a vague concept of ‘Heaven’ or ‘Cheon’(天) into a moral Heaven and the Mandate of Heaven, eventually concretizing into God, Heavenly Parents, and a personal deity. The Korean people are defined as descendants of Heaven, people of Heaven, the chosen people, and children of Heavenly Parents. The spirit of Hongik Ingan (benefiting all humanity) manifests as a culture of sharing affection and love, encompassing human sentiment, compassion, benevolence, love, self-love, sincerity, and filial piety. The national character of the Korean people manifests as a spirit of overcoming and sublimating ‘Han’ (deep-seated sorrow and resentment)-the sorrow of pain and suffering-and as a spirit of resolving and releasing this sorrow through song and dance. The land of the Korean Peninsula is designated as the Pure Land, the Eastern Land of Courtesy, the Second Israel, the Spiritual Supremacy, the Kingdom of Heavenly Parent, and Cheon Il Guk, serving as the central hub for realizing the ideal of the One Family of Humanity. In particular, the ideology of the Korean people as the chosen people, presented through the religiosity of the Family for World Peace and Unification, appears in a form that integrates and fuses existing religiosities to expand them globally. It manifests as serving Heaven as Heavenly Parent, the Korean people becoming the children of Heavenly Parent, concretizing the Kingdom of Heavenly Parent-Cheon Il Guk-on the Korean Peninsula through the True Parents, and expanding this to the world to pursue the ideal of the One Family of Humanity. Specifically, it appears as a form that concretizes the ideal of Cheon Il Guk by embodying the role and mission of Heavenly Mother and the practices that follow through her, through the Only Begotten Daughter, True Mother.

본 논문은 참부모신학의 관점에서 한국의 기독교 신령공동체가 어떻게 독생녀 탄생의 섭리적 환경권으로 기능할 수 있었는지를 규명한다. 1920-1940년대에 등장한 이용도의 예수교회, 김성도의 성주교, 허호빈의 복중교 등은 한반도에 육신으로 재림하는 예수님을 고대하였으나, 정작 독생녀의 존재에 대해서는 명시적으로 알지 못하였다. 본 연구는 이처럼 독생녀를 인식하지 못했던 재림 신앙이 어떻게 독생녀 탄생의 기반이 될 수 있었는지 그 섭리적 이유를 세가지 차원에서 설명한다. 첫째, 독생녀의 진리는 섭리의 완성기 이전에는 직접 계시될 수 없는 진리였다. 둘째, 그 진리는 오직 섭리의 완성기에 참부모를 이루시는 분, 곧 예수님의 사명을 계승하신 분 또는 독생녀 자신에 의해서만 밝혀질 수 있는 진리였다. 셋째, 그러므로 독생녀 탄생의 환경권은 재림 신앙을 통해 형성되도록 섭리되었다. 신령공동체의 재림 신앙은 재림 예수님의 실체 신부의 자리를 인식하고 예비함으로써, 장차 독생녀가 밝혀질 때 그를 모실 수 있는 잠재적 환경권을 형성하였다. 이 잠재적 환경권은 예수님의 사명을 계승하신 분이 독생녀를 밝혀주실 때 실체환경권으로 전환될 수 있는 구조를 지녔다. 이로써 독생녀를 알지 못한 재림 신앙은 결과적으로 독생녀의 탄생과 성장을 위한 섭리적 환경권으로 기능할 수 있었다.

From the perspective of True Parents Theology, this paper examines how the Korean Christian spiritual communities were able to function as the providential environment for the birth of the Only Begotten Daughter. The Jesus Church of Yong-do Lee, the Holy Lord Church of Seong-do Kim, and the Inside-the-Womb Church of Ho-bin Heo, which emerged between the 1920s and the 1940s, eagerly awaited Jesus returning in the flesh to the Korean peninsula, yet they had no explicit knowledge of the very existence of the Only Begotten Daughter. This study explains, in three interrelated respects, the providential reasons why faith in the Second Advent, despite its lack of explicit awareness of the Only Begotten Daughter, could become the foundation for her birth. First, the truth of the Only Begotten Daughter was a truth that could not be directly revealed before the completion stage of the providence. Second, this truth could be disclosed only at the completion stage of history by the one who would realize True Parents, namely, the one who inherited Jesus’ mission or the Only Begotten Daughter herself. Third, therefore, the environment for the birth of the Only Begotten Daughter was providentially formed through faith in the Second Advent. By recognizing and preparing the position of the substantial bride of the returning Jesus, the faith in the Second Advent held by these spiritually inspired Christian communities formed a potential environment that could receive the Only Begotten Daughter when she would later be revealed. This potential environment possessed a structure through which it could be transformed into a substantial environment when the one who inherited Jesus’ mission revealed the identity of the Only Begotten Daughter. In this way, faith in the Second Advent, although unaware of the Only Begotten Daughter, could ultimately function as a providential environment for her birth and growth.

본 논문은 천일국시대 섭리의 한 축으로 자리를 잡게 된 천심원 정성의 의의를 살펴보는데 목적을 둔다. 천일국시대 천심원 정성의 섭리적 의의는 △전 인류 구원을 위한 영적 기반, △현실적 문제 해결을 위한 영적 기반 등이 있으며, 공동체적 의의는 △개개인을 신령과 진리로 인도, △축복가정의 행복 증진, △미래세대의 영성교육 촉진, △공동체의 심정일체화 촉진 등이 있다. 천일국시대 섭리를 온전히 이루려면 우리는 천심원 정성과 교회 활동을 부지런히 병행해 나가야 하며, 천심원과 교회는 참어머님 지도하에 유기적인 협력관계 속에서 각각의 책임을 다해야 한다.

This paper aims to examine the significance of Cheon Shim Won devotion, which has established itself as the one of the providence of the Cheon Il Guk era. The providential significance of CSW devotion in the CIG era includes: a spiritual foundation for the restoration of all humanity; and a spiritual foundation for resolving practical problems. Its communal significance includes: guiding individuals to the spirit and the truth; promoting the happiness of Blessed Families; facilitating spiritual education for future generations; and facilitating the unity of heart among community members. In order to fully realize the providence of the CIG era, CSW and the Church must fulfill their respective responsibilities within a mutually cooperative relationship under the guidance of True Mother, and each of us must diligently carry out CSW devotion and Church activities in parallel.

본 연구는 "이미 떠나간 청년을 어떻게 다시 부를 것인가" 라는 질문에서 출발하여, 탈종교시대 청년종교교육이 어떻게 재구성되어야 하는지를 마리아 해리스(Maria Harris)의 교육목회 이론을 중심으로 고찰한다. 디지털 네이티브 세대인 오늘의 청년들에게 매주 반복되는 일방향 설교와 학교식 공과공부는 더 이상 의미 있는 교육 경험이 되지 못한다. 마리아 해리스는 이러한 학교식 교회교육의 한계를 비판하면서 종교교육을 '교회 생활의 전 과정'으로 재정의하였다. 통합적 교육 패러다임의 대표적 이론가인 해리스는 기독교 공동체 모델에 근거하여 코이노니아(koinonia, 공동체), 레이투르기아(leiturgia, 기도와 예배), 디다케(didache, 가르침), 케리그마(kerygma, 말씀선포), 디아코니아(diakonia, 봉사)의 다섯 영역으로 통합적 종교교육의 구조를 정립하였다. 본 연구는 이러한 해리스의 통합적 교육목회를 세계평화통일가정연합(이하 가정연합)의 청년종교교육에 적용하여 ① 심정공동체의 회복, ② 영성 중심의 기도와 예배, ③ 심정성숙을 위한 가르침, ④ 열정적 영성의 말씀선포, ⑤참사랑을 실천하는 봉사의 다섯 영역으로 확장되는 방안을 제안하였다. 또한 탈종교시대 청년종교교육은 지식중심에서 실천중심으로, 교수자중심에서 학습자중심으로, 특정 시기대상에서 생애 전체 대상으로 방향 전환이 필요함을 논증하였다.

This study begins with the question, "How can we call back the youth who have already left?" and examines how youth religious education should be reconstructed in the post-religious age, focusing on Maria Harris's theory of educational ministry. For today's young people, who are digital natives, the weekly repetition of one-way sermons and school-style Sunday school classes no longer constitutes a meaningful educational experience. Critiquing the limitations of this school-style church education, Maria Harris redefined religious education as "the curriculum of the entire life of the church." As a representative theorist of the integrative educational paradigm, Harris drew on the early Christian community model to establish a structure of integrative religious education comprising five domains: koinonia (community), leiturgia (prayer and worship), didache (teaching), kerygma (proclamation), and diakonia (service). This study applies Harris's integrative educational ministry to youth religious education within the Family Federation for World Peace and Unification (hereafter, the Family Federation), proposing concrete measures for expansion across five domains: (1) the restoration of the Shimjeong community, (2) spirituality-centered prayer and worship, (3) teaching for the maturation of Shimjeong, (4) the proclamation of the Word with passionate spirituality, and (5) service that embodies True Love. The study further argues that youth religious education in the post-religious age requires a shift in direction: from knowledge-centered to practice-centered, from teacher centered to learner-centered, and from age-specific to lifelong educational approaches.

현대 신앙인에게는 듣기와 읽기 중심의 수동적인 교육 패러다임을 넘어선 능동적 성찰 도구가 요구된다. 이에 본 연구는 세계평화통일가정연합의 신앙성장 목표인 3대 축복 완성과 참부모님(문선명·한학자 선생) 닮기를 일상에서 실현하기 위한 통전적 교육도구로서 통합적 성찰일기 모형을 제안하였다. 이를 위해 기독교 영성사의 전통적 상승 모델(정화-조명-일치), 이냐시오 로욜라의 의식성찰 5단계, 제임스 로더의 변형 5단계 이론을 융합하였다. 이 이론적 토대를 3대 축복의 잣대로 재해석한 5단계 성찰일기 모형은 ① 은혜 발견과 감사, ② 성령의 조명 간구, ③ 3대 축복 기준의 일상 점검, ④ 타락성 고백과 탕감조건 수립, ⑤ 참부모님 닮기를 향한 결단으로 구성된다. 특히 본 모형은 매일의 일지 작성을 통해 일상 속에서 하나님의 임재를 생생히 경험하고 참부모님의 심정과 내밀하게 공명하여 영육의 실체적 교통을 이끌어내는 강력한 영적 매개체가 된다. 본 연구에서 제안하는 통합적 성찰일기는 단순한 과거의 회상이나 윤리적 기록장이 아니라, 신앙인이 내면의 갈등을 텍스트로 객관화하고 탕감과 결단을 통해 매일 존재론적 재구성을 이루어내는 통전적 영성 훈련 도구이다. 향후 과제로 목회 현장에서의 실증적 효과 검증, 접근성을 높인 스마트폰 기반 디지털 신앙 다이어리 개발, 소그룹 적용을 위한 영적 코치 양성 프로그램을 제언하였다.

Modern believers require an active reflective tool that goes beyond the passive educational paradigm. Accordingly, this study proposed an ‘Integrated Reflective Journal Model’ as a holistic educational tool to realize the faith growth goals of the Family Federation for World Peace and Unification (the completion of the ‘Three Great Blessings’ and ‘Emulating True Parents’) in daily life. To this end, it synthesized the traditional ascent model of Christian spirituality history (Purification-Illumination-Union), James E. Loder’s 5-stage transformational theory, and the 5 stages of the Examen by Ignatius of Loyola. The 5-stage reflective journal model, which reinterprets these theoretical foundations through the standard of the Three Great Blessings, consists of: ① Discovering Grace and Gratitude, ② Supplication for the Illumination of the Holy Spirit, ③ Daily Check-up Based on the Standard of the Three Great Blessings, ④ Confession of Fallen Nature and Establishment of Indemnity Conditions, and ⑤ Resolution Towards Emulating True Parents. In particular, this model serves as a powerful spiritual medium that enables believers to vividly experience the presence of God and intimately resonate with the Shimjeong (heart) of True Parents, thereby leading to a practical resonance of spirit and flesh. This reflective journal is a practical spiritual training tool through which a believer objectifies inner conflicts into text and achieves ontological reconstruction every day. As future tasks, this study suggests conducting empirical effect verification in actual pastoral fields, developing a smartphone-based digital faith diary to increase accessibility, and establishing a spiritual coach training program for small group applications.