Earticle

본 논문은 세계평화통일가정연합이 이상세계 ‘천일국’(天一國)을 지향하는 과정에서 종교와 정치의 관계를 어떻게 바라보는지를 밝히는 데 초점을 둔다. 가정연합의 교리와 창시자 문선명· 한학자 총재의 말씀을 종합하였을 때 연구 결과는 다음과 같다. 첫째, 가정연합은 종교방편론과 종교소멸론이라는 관점에서, 종교는 신의 섭리의 주요 방편이지 결코 그 자체로 목적이 될 수 없으며, 종교의 궁극적 목적은 참부모를 중심한 천일국 실현으로서 그 뜻이 이루어지면 종교는 소멸할 것임을 주창한다. 둘째, ‘참부모 중심한 세계’에서 참부모란 전 인류를 하늘부모 님의 자녀로 거듭나게 하는 문선명·한학자 총재 양위분을 가리키는 동시에, 양위분의 가르침을 전수받아 참부모 정신, 3대주체사상을 실천하는 인간을 의미한다. 셋째, 천일국을 실현하는 과정에서 가정연합은 종교와 정치를 마음과 몸의 관계로 보고, 정치인들이 하늘부모님의 참사 랑에 기반을 둔 3대주체사상을 체득하여 공생·공영·공의의 관점에서 참된 정치를 실천하도록 인도한다. 즉, 정교화합(政敎和合)을 추구한다. 이는 헌법 20조 2항 정교분리의 원칙을 훼손하 지 않으며, 사적인 이득을 구하는 정교유착(政敎癒着)으로 볼 수 없다.

This study examines how the Family Federation for World Peace and Unification (FFWPU) conceptualizes the relationship between religion and politics in the course of pursuing the ideal world of Cheon Il Guk. Based on a comprehensive analysis of FFWPU doctrine and the words of its founders, the findings are as follows. First, from the perspectives of religion as a provisional instrument and of the eventual cessation of religion, FFWPU asserts that religion functions as a major providential means of God and can never be an end in itself. The ultimate purpose of religion is the realization of Cheon Il Guk centered on True Parents; once this divine purpose is fulfilled, religion will cease to exist. Second, within the vision of a “world centered on True Parents,” the term True Parents refers to Sun Myung Moon and Hak Ja Han, who guide all humankind to be reborn as children of Heavenly Parent, as well as to individuals who inherit their teachings and embody the spirit of True Parents and the Three Great Subjects Thought. Third, in the process of realizing Cheon Il Guk, FFWPU views religion and politics as analogous to the relationship between mind and body. It guides political leaders to internalize the Three Great Subjects Thought based on Heavenly Parent’s true love, and to practice genuine governance from the perspective of mutual existence, mutual prosperity, and universally shared values. In this sense, FFWPU advocates the harmonization of religion and politics, not violating the constitutional principle of separation of religion and state (Article 20, Clause 2), nor constituting a collusive relationship between religion and political power.

본 논문은 세계평화통일가정연합의 참부모신학으로 종교와 정치의 본질 및 상호관계를 고찰 한다. 본래 하늘부모님의 창조원리에 따라 종교와 정치는 인간의 삶 속에 통일되어 있다. 그러나 아담과 해와의 타락으로 인해 인간은 무지에 빠지고, 정치는 권력 투쟁으로 왜곡되었다. 하늘부 모님은 타락 인류를 구원하고 창조목적을 실현하기 위해 한민족 가운데 독생녀를 보내고 재림 메시아를 부르시어 참부모로 현현하게 하셨다. 참부모님은 하늘부모님과 일체된 천지인참부모 님으로서 타락 세계를 본연의 세계로 창조하는 구원섭리를 경륜해 오셨다. 천지인참부모님의 구원섭리는 먼저 축복결혼식을 통한 가정구원과 개인구원을 근본으로 하며, 그 위에 참사랑과 진리의 교육을 통해 타락 세계의 구조를 하늘부모님을 중심한 공생공영공의주의 세계로 변혁시 켜 나간다. 이 과정에서 종교는 이타적 영성으로 정치를 선한 방향으로 인도하는 마음의 역할을 하며, 정치는 민주주의를 거쳐 하늘부모님을 모신 공영주의 정치로 완성된다.

This paper explores the essence and interrelationship of religion and politics from a perspective of True Parents Theology of the Family Federation for World Peace and Unification. According to the principle of creation, religion and politics were united within the life of human beings who live in attendance to Heavenly Parent. However, due to the fall of Adam and Eve, humanity fell into ignorance, and politics became distorted into a struggle for power. To save fallen humankind and realize the purpose of creation, Heavenly Parent sent the Only Begotten Daughter among the Korean people and called the Returning Messiah, allowing them to manifest together as True Parents. True Parents, as the True Parents of Heaven, Earth, and Humankind in oneness with Heavenly Parent, have conducted the providence of salvation to recreate the fallen world into its original state. The salvific providence of True Parents begins with the salvation of the individual and family through the Blessing Ceremony and upon that foundation, transforms the structure of the fallen world into the world of co-existence, co-prosperity, and co-righteousness centered on Heavenly Parent through the education of true love and truth. In this process, religion, with its altruistic spirituality, plays the role of the mind guiding politics toward goodness, and politics, through the development of democracy, becomes ultimately the politics of co-prosperity that attends Heavenly Parent.

본 연구는 정치와 종교의 관계에 대한 세계평화통일가정연합의 견해를 밝히는 데 목적을 둔다. 정치와 종교는 서로의 입장을 배려·존중하는 가운데 최대한 유기적인 관계를 형성해야 하며, ‘더 나은 사회’를 만든다는 공통된 목표를 이루기 위해 각각의 분야에서 힘써야 한다. 가정연합 교리 속에 정교일치처럼 보이는 견해가 존재하는 것은 사실이지만, 이는 정치인들이 창조주 하늘부모님의 뜻을 알아야 한다는 점에 그 의도가 있으며, 하늘부모님의 뜻을 이루려면 정치만 가지고는 안 되고 종교가 반드시 함께해야 한다는 의미가 내포되어 있다. 인간 개개인에 게 일정량의 이타적인 마음이 없이는 사회갈등을 근본적으로 해결할 수 없을 텐데, 이러한 마음을 심어주는 것이 종교의 역할이다. 가정연합은 창조주 하늘부모님의 뜻에 기반한 이상세 계를 참된 의미에서의 ‘더 나은 사회’로 여겨, 이를 이루기 위해 종교뿐만 아니라 정치가 그 동반자로서 역할을 다해주기를 바라고 있는 것이다.

This study aims to elucidate FFWPU(Family Federation for World Peace and Unification)’s view on the relationship between politics and religion. Politics and religion should cultivate the organic relationship, respecting each other’s positions. Each should strive to achieve the common goal of creating a “better society.” While FFWPU’s doctrine does contain the unity of church and state, its purpose lies in the need for politicians to understand the will of the Creator, Heavenly Parent. To achieve Heavenly Parent’s will, politics alone is not sufficient; religion must also be present. Without a certain level of altruism in each individual, social conflicts cannot be fundamentally resolved. The role of religion is to instill altruism. Therefore, FFWPU regards the ideal world based on the will of the Creator, Heavenly Parent, as a “better society” in the true sense, and hopes that not only religion but also politics will play a role as partners in achieving it.

본 연구는 정교분리 원칙의 관점에서 세계평화통일가정연합의 사회참여를 고찰하였다. 종교 의 사회참여는 종종 정교분리의 위반으로 오해되지만, 가정연합의 활동은 정치권력의 추구가 아닌 도덕적 변혁과 공공선의 실현을 지향하는 평화실천운동이라는 점에서 정교분리의 본래 취지와 충돌하지 않는다. 가정연합의 평화사상은 “하늘부모님 아래 인류 한 가족”이라는 신학적 명제를 중심으로, 인간과 사회, 국가 간의 관계를 하늘부모님의 참사랑 질서로 회복하려는 실천적 신학으로 전개 된다. 이러한 평화사상은 통일사상에 기초한 공생·공영·공의주의로 구체화되며, 각각 경제·정 치·윤리의 영역에서 하늘부모님의 사랑을 사회적 제도와 윤리로 구현하는 실천 체계를 이룬다. 공생의 실천은 경제평준화를 통한 상생의 경제를, 공영의 실천은 이념 대립을 초월한 형제정 치와 초종교적 연대를, 공의의 실천은 가정윤리와 도덕질서의 회복을 지향하였다. 이와 같은 실천은 공생·공영·공의주의의 사회적 구현으로서, 종교의 공공성을 회복하고 사회통합의 윤리 적 기반을 제공하였다. 또한 가정연합의 평화운동은 종교가 가치의 차원에서 사회문제 해결에 기여할 수 있음을 보여주며, 적극적 평화의 실현을 위한 ‘신적 공공성(Divine Publicness)’의 실천 모델을 제시하였다. 결국 가정연합의 사회참여는 정교분리의 한계를 넘어, 종교가 사회의 도덕적 변화를 이끄는 공의적 행위자로서 역할할 수 있음을 입증한다. 본 연구는 종교와 시민사회의 협력적 거버넌스 속에서 공생공영공의주의의 현대적 함의를 조명함으로써, 종교의 공공성과 평화운동의 새로운 방향을 제시하였다.

This study examines the social engagement of the Family Federation for World Peace and Unification (FFWPU) in light of the principle of the separation of religion and state. Despite potential tensions between religion and public life, the FFWPU’s activities demonstrate that religious participation in society can serve as a moral and civic practice rather than a pursuit of political power, aligning with the original intent of church–state separation. The peace philosophy of the FFWPU, grounded in the doctrine of “One Human Family under God,” seeks to restore the order of divine love across individual, societal, and global dimensions. This philosophy is systematized through the Principle of Mutual Existence, Mutual Prosperity, and Mutual Righteousness—a theological and ethical framework that embodies divine love in the realms of economy, politics, and morality. The FFWPU’s social participation unfolds through three main dimensions: mutual existence, which promotes an economy of coexistence and shared well-being; mutual prosperity, which pursues political cooperation and interreligious fraternity; and mutual righteousness, which realizes moral transformation through the Family Movement and educational initiatives. These practices collectively represent the embodiment of divine publicness through the institutional and ethical realization of public good. Furthermore, under the vision of “One Human Family under God,” the Universal Peace Federation(UPF) has advanced the ideal of mutual prosperity into global governance. By organizing international expert associations such as the International Summit Council for Peace(ISCP), the International Association of Parliamentarians for Peace(IAPP), the Interreligious Association for Peace and Development(IAPD), the International Association of Academicians for Peace(IAAP), and others, UPF has provided a practical model of collaborative governance addressing global issues like religious conflict, climate change, and inequality. In conclusion, the FFWPU’s social engagement demonstrates that religion, even within the framework of church–state separation, can function as a “public moral actor” fostering ethical cooperation and peace. This study thus identifies the FFWPU’s peace movement as a concrete model of religious publicness that bridges faith and civic responsibility in contemporary global society.

대한민국 헌법 제20조 제2항은 “국교는 인정되지 아니하며, 종교와 정치는 분리된다”고 규정 하여 정교분리를 명문화하였다. 이는 국가 권력이 종교에 개입하지 못하도록 하는 동시에, 종교가 정치 권력을 장악하지 못하게 막는 원리로 이해된다. 그러나 현실에서 정교분리가 모든 종교에 동일하게 적용되는 것은 아니다. 한국 종교계는 선교의 장을 보장받기 위해 정권 의존적 인 형태를 보여 왔으며, 정부 또한 정치권력의 정당성을 보강하고 지지 세력을 확보하기 위해 종교를 활용해 왔다. 이러한 과정에서 신종교들은 소수 종교로서 생존을 위해 정부로부터 공인 을 받기 위해 노력하지만 정치권력은 사회적으로 소수이자 약자인 신종교를 사회적 위기나 정치 갈등의 희생양으로 삼아 정치적 상황을 돌파하려는 경향을 가질 수 있다. 이 과정에서 정교분리 원칙은 사실상 무너지고, 신종교는 사회로부터 차별과 배제를 반복적으로 경험할 위험이 있다. 본 연구는 한국 정교분리의 역사를 통해 신종교가 마주해온 현실을 고찰한 결과를 바탕으로 정교분리를 위한 몇 가지 제언을 제시하였다.

Article 20, Paragraph 2 of the Constitution of the Republic of Korea stipulates that “No state religion shall be recognized, and religion and politics shall be separated,” thereby codifying the principle of church–state separation. This provision is intended to prevent the state from interfering in religion, while also ensuring that religion does not seize political power. However, in reality, the principle of separation has not been applied equally to all religions. The Korean religious community has often shown a tendency to depend on political authority in order to secure opportunities for missionary activity, while successive governments have utilized religion to reinforce political legitimacy and consolidate public support. In this process, new religions, as minority faiths, have sought official recognition from the state for their survival, but political power has at times treated them as scapegoats in moments of social crisis or political conflict. Consequently, the principle of church–state separation has effectively collapsed, and new religions have repeatedly faced discrimination and exclusion within society. Based on an examination of the historical development of church–state relations in Korea, this study presents several recommendations for realizing a more balanced and equitable application of the principle of church–state separation.

이 논문은 최근 한국 사회에서 논란이 되고 있는 ‘정교유착’ 담론을 종교언어(religious language)와 세속언어(secular language)의 구조적 간극이라는 언어철학적 관점에서 재해석 하고자 한다. 특정 종교단체의 정치개입 여부를 둘러싼 법적·언론적 논쟁은 단순한 위법성 판단을 넘어 종교언어의 해석과 번역의 문제와 깊이 연관되어 있다. 본 연구는 세계평화통일가 정연합을 중심으로 한 최근의 특검 수사와 여론 담론을 사례로 분석하여, 종교적 언어가 세속적 법적 언어로 변환되는 과정에서 발생하는 의미왜곡과 오독의 메커니즘을 규명한다. 이를 위해 종교언어의 상징적·고백적·의례적 성격을 언어철학과 신학적 전통 속에서 고찰하 고, 일상언어 분석, 종교언어 번역이론을 통해 종교언어와 세속언어의 상호번역 가능성을 논의 하였다. 그 결과, 종교언어는 사실판단의 언어가 아닌 은유적·수행적 언어로서, 세속언어의 규범적 문법으로 완전히 번역될 수 없으며, 법적·정치적 해석 과정에서 탈맥락화될 경우 종교 자체의 왜곡과 낙인을 초래할 수 있음을 살펴보았다. 따라서 정교유착 담론은 실제 정치결탁의 문제가 아니라 언어형식 간의 불일치와 상호 오독의 결과로서도 형성될 수 있음을 지적하며, 종교와 세속의 공론장 안에서 상호번역(inter-translation) 과 언어적 이해의 제도화를 통해 성숙한 정교문화 형성이 필요함을 제안한다.

This study reinterprets the recent Korean debate on “religious–political entanglement” through the linguistic–philosophical lens of the structural gap between religious language and secular language. The legal and media controversies surrounding alleged political involvement of certain religious groups extend beyond issues of legality, revealing deeper problems of linguistic translation and semantic distortion. Focusing on Family Federation for World Peace and Unification(Unification Church) as a case study, the paper analyzes how religious discourse becomes misread or recontextualized when translated into secular legal and political language. By drawing on the linguistic and theological perspectives of Wittgenstein and Friedo Ricken, and the theories of translation between religion and secular reason by Jurgen Habermas, Charles Taylor, and David Martin, this paper demonstrates that religious language functions as symbolic, performative, and confessional language—thus cannot be fully translated into the normative grammar of secular discourse. The findings suggest that the so-called “religious–political entanglement” discourse may often arise not from actual institutional collusion but from the epistemic misreading between different linguistic forms. The study concludes by emphasizing the necessity of institutionalizing “Inter-translation” and linguistic mediation between religious and secular languages to foster a mature post-secular culture of religion–state relations in Korea.