Earticle

본고의 관심은 다음 세 가지로 요약된다. 첫째 3.1운동이 일본의 식민통치 담론에 미친 영향, 둘째 특히 조선의 민족운동에 대한 인식의 변화, 셋째 식민지조선에서 ‘정치’의 의미이다. 이 세 가지 관심을 충족시켜주는 대상으로서 아베 미쓰이에(阿部充家)에 주목했다. 아베는 3.1운동 이후 총독 사이트의 비공식 브레인으로 발탁된 인물로, 조선의 민족운동 세력과 연락을 취하면서 정책 제언을 했다. 이러한 아베의 인식을 통해 3.1운동 이후 조선의 민족운동에 대한 통치자의 인식을 살펴보았다. 아베의 ‘인심수람’(人心收攬)론은 3.1운동으로 흔들리는 제국에 대한 위기의식에서 비롯된 논의였다. 이를 위해 아베는 운동의 주도세력을 ‘친일이 아니라 민족주의’ 세력으로 전환할 필요성을 제기했다. 민심에 호소력을 갖는 세력이 중심이 되어야 비로소 운동도 효과를 가질 수 있다고 보았기 때문이다. 그런데 이 경우의 운동이란 ‘제국의 주권성에 저촉되지 않는=합법적인 운동’을 의미했다. 조선의 민족운동에 대한 아베의 인식은 1925년을 기점으로 새로운 전개를 보이게 된다. 교육이나 경제 중심의 문화운동을 넘어 ‘자치’라는 형태의 ‘정치운동’을 의도하게 되었기 때문이다. 본고에서는 아베를 자치운동으로 이끌었던 계기를 살피는 동시에 ‘우경단체’라는 말의 쓰임새를 통해 ‘합법적 정치공간’의 경계를 밝혔다. 3.1운동 이후 제국의 통치자들은 민족운동을 탄압하는 동시에 회유해야 하는 이중의 과제를 안고 있었다. 이때 ‘탄압’과 ‘회유’를 가르는 기준은 바로 ‘합법성=주권성 저촉 여부’에 있었다. 운동이 정치적인 영역으로 확장되었을 때도 중시된 것은 이 기준이었다. 즉 그것이 ‘합법적 정치공간’을 벗어나지 않는다면, ‘타협적인지 비타협적인지’는 부차적 문제에 불과했다. 이처럼 본고에서는 아베를 실마리로 민족운동에 대한 통치자의 인식에서 재고되어야 할 점을 확인했다.

This paper aims to reveal three points as belows: First, the influence of the March First Movement on Japanese colonial rule; Second, the change in Japanese ruler’s perception of Korean national movement; Finally, the meaning of “politics” in colonial Korea. Based on the above interests, this paper put the focus on Abe Mitsuie, an adviser to Governor-General Saitō Makoto. He proposed related policy how to rule Korean Peninsular in contact with Korean nationalists. Through Abe’s perception on the Korean national movement, this paper examined how the ruler’s perception changed after the March First Movement. Abe’s theory of “win-the-people’s-heart” (jinshin shūran ron) was based on a sense of crisis that imperial Japan was endangered by the March First movement. To solve this problem, Abe suggested that Japan should replace the leader of the movement from “pro-Japanese” to “nationalists”. However, there was a proviso clause: The “national movement” should not violate the sovereignty of imperial Japan. In 1925, Abe’s perception of the Korean national movement showed a slightly different developmen. Instead of the educational and economic-centric movement, he came to aim for a “political movement”, especially a “self-governing movement”. This paper tries to explain why Abe has come to seek a self-governing movement and clarify the boundaries of a “legitimate political space” dealing with Abe’s discourse on the “right-handed organizations”. After the March First Movement, Japanese rulers had an ambivalent task regarding Korean national movement, that is “suppression” or “conciliation”. The criteria to deciding whether to suppress or conciliate depend on whether it violates “legitimacy = sovereignty” of imperial Japan. This criterion was also emphasized when the movement expanded into a political movement. In other words, if the movement was compatible in the “legitimate political space”, “compromising or uncompromising” was only a secondary issue.

本稿の関心は次の三点にある。第一に、3.1運動が帝国日本の植民統治論に及ぼした影響、第二に、とくに民族運動に対する認識の変化、第三に、植民地朝鮮における｢政治｣の意味である。 上記の関心を満たしてくれる対象として、阿部充家に注目した。阿部は、3.1運動後に総督斎藤の非公式ブレインとして抜擢された人物で、朝鮮の運動勢力と連絡を取りつつ政策提言を行った。こうした阿部の認識を通じて、3.1運動以降、朝鮮の民族運動に対する統治者の認識がどのように展開されたのかを考察した。 阿部の｢人心收攬｣論は、3.1運動の衝撃に揺らぐ帝国への危機感を土台とした議論であった。このために阿部は斎藤に運動の主導者を｢親日ではなく民族主義｣勢力へ転換する必要があると主張した。民心から支持を得られる勢力であってはじめて運動も効果をもつと考えたためである。だが、この場合の運動とは、｢帝国の主権性に抵触しない＝合法的な運動｣を意味した。 朝鮮の民族運動に対する阿部の認識は、1925年を分岐点に新たな展開を見せる。教育や経済中心の文化運動を越えて、｢自治｣という｢政治運動｣を意図するようになったのである。本稿では、阿部を自治運動に突き動かした契機を考察すると同時に、｢右傾団体｣という語を通じて｢合法的政治空間｣の境界を明らかにした。 3.1運動以降、帝国の統治者は朝鮮の民族運動を｢弾圧｣する一方で｢懐柔｣もしなければならないという二重課題を抱えていた。その際に、弾圧と懐柔を隔てる基準は｢合法性=主権性への抵触如何｣にあった。民族運動が政治運動に拡大した際にも、重視されたのはこの基準であった。すなわち、それが｢合法的な政治空間｣に含まれるならば、｢妥協的か非妥協的か｣は二次的な問題に過ぎなかった。このように、本稿では阿部を手がかりに、民族運動に対する統治者の認識に再考の余地があることを確認した。

This paper analyzes the writings of the American Orientalist William Elliot Griffis (1843–1928) and the Canadian scholar-missionary James Scarth Gale (1863–1937), two of the most influential voices in establishing an image of Korea for a Western, Anglophone audience during the late nineteenth and early twentieth centuries. Their writings demonstrate typical strains of Social Darwinism and Christian triumphalism, reflecting dominant Western discourses on Asia at the time. However, divergent views on the place and significance of “cosmopolitan culture” in a modernizing Korea suggest a more complicated legacy. Gale, due to his adoption of a “cosmopolitan” ideology oriented toward Hanmun literature closely linked with the Neo-Confucian episteme, approached modernization and the material benefits brought by Japanese colonialism in a more ambivalent manner. Whereas Griffis tended to essentialize modernization as necessarily intertwined with Westernization and Christianization, praising Japan and offering hope for Korea in reaching an objective yardstick of civilization, Gale continually questioned whether such a measure of civilization was indeed appropriate for Korea, a country which was essentially Confucianist and cosmopolitan in orientation. Thus, although both scholars demonstrate a critical turn against Japan following the March First Movement, Gale’s critiques represent the confirmation of lingering doubts as to the compatibility of traditionalist Korea and materialist Japan. On the other hand, Griffis’ criticisms impugn Japan for failing to fulfill the promise of full civilization and modernity. These approaches to Asian modernization suggest a further reevaluation of classical Orientalist tropes and invite us to explore instead the potential embeddedness of Anglophone discourse within the pre-modern Sino-barbarian (Hwa-i 華夷) paradigm.

한국의 “3.1”운동과 중국의 “5.4”운동은 모두 일본의 침략정책에 대한 저항이였 다. 1910년대 한국은 이미 일본의 식민지로 전락되어 잔혹한 헌병 “무단”통치를 받고 있었으며, 중국은 일본의 “21개조”를 수용하면서 역시 망국의 위험에 빠지 고 있었다. 제1차세계대전이 결속되면서 파리평화회의가 개최되자 한국인과 중국 인들은 모두 이 회의에 많은 기대를 하면서 미국대통령 월신이 제기한 “민족자 결”원칙에 의해 한국의 독립문제와 중국의 산동문제가 해결되기를 갈망했다. 그 러나 서발열강들의 이해관계와 일본의 방해로 모든 것이 수포로 돌아 가자 끝내 “3.1”운동과 “5.4”운동을 촉발시키고 말았다. 공동의 적과 같은 운명의 앞에서 한 국인들과 중국인들은 서로 성원하고 지지하였다. 상해, 북경 등 중국의 많은 지역 의 신문과 잡지들은 서로 앞다투어 “3.1”운동의 소식을 보도하면서 중국인들에게 성원할 것을 호소하였다. 2달 후, 중국에서 “5.4”이 폭발하자 많은 한국인들은 성 원을 보냈을 뿐만 아니라 이 운동에 직접 참가하였다. “3.1”운동과 “5.4”운동은 한국과 중국의 역사의 흐름을 바꾸어 놓은 직접적인 계기가 되었아. “3.1”운동이 조선총독부의 잔혹한 탄압을 받자, 평화시위로서 조 선의 독립을 쟁취한다는 것은 전혀 불가능하다고 판단한 한국인들은 두만강, 압 록강을 건너 가 상해 내지 만주지역에서 많은 반일무장단체를 건립하고 독립운동 을 펼쳤다. 중국도 마찬가지이다. “5.4”운동이 북양군벌의 탄압을 받게 되자 중국 인들은 더는 북양군벌과 제국주의에 미련을 두지 않고 반제반봉건의 신민주주의 혁명을 시작하였다. “3.1”운동과 “5.4”운동은 인제는100년이 지났다. 우리는 이 뜻 깊은 역사사건을 기념하는 동시에 반드시 그것을 참답게 총화하여 동부아의 새로 운 미래를 내다 보아야 한다.

The March 1st Movement in Korea and the May 4th Movement in China are both resistance movements against Japanese aggression policy. In 1910s, Korea became a Japanese colony under the rule of Gendarmerie, while China, accepting the twenty󰠏one demands of Japan, was on the verge of subjugation. When the World War I ended and the Paris Peace conference began, both the Koreans and Chinese had great hopes on this conference. They were eager to solve the Korean independence problem and China's Shandong problem through the principle of “National Self󰠏determination” put forward by US President Wilson. However, the interests of the western powers and the obstruction of Japan made all of these go for naught, thereby resulting in the outbreak of the March 1st and May 4th Movements. In the face of common enemies and common destiny, the Koreans and Chinese supported each other. The newspaper and magazines in many parts of China, such as Shanghai and Beijing, have made headlines on the news of March 1st Movement and expressed solidarity with Koreans. Two months later, the May 4th Movement broke out in China, and many Koreans not only supported it, but also directly participated in it. The March 1st and May 4th Movements became direct opportunities to reverse the trend of the Korean and Chinese history. After the cruel repression of March 1st Movement by the Governor's Office of Korea, many South Koreans realized that they could not win the independence of Korea at all by non󰠏violent movement. So, they set up anti󰠏Japanese armed groups in Shanghai and even Manchuria to carry out the independence movement across the Tumen River and the Yalu River. The same was true for China also. After the May 4th Movement was suppressed by the warlords in Beijing, the Chinese abandoned their fantasies of northern warlords and imperialism. They started a new democratic revolution against imperialism and feudalism. Presently, 100 years have passed after the March 1st and May 4th Movements. While commemorating these two far󰠏reaching historical events, we should make a correct summary of them and wait for the new future of the northeast Asia.

변월주(邊月周; 1909∼1975)는 국운이 기울어 가던 시기에 태어나 일제강점기를 거쳐 유신시대를 살다간 근현대불교계의 학승이었다. 어린 시절 그는 서당에서 한문 교육을 받았으나 곧 근대 교육을 받게 되었다. 머리가 영특하였던 그는 전남 장성 공립보통학교를 2학년을 월반하여 수석으로 졸업하였다. 이어서 광주고보 진학에서도 수석 합격하여 반장을 지내는 등 뛰어난 자질을 보였다. 변월주는 1928년 광주학생운동의 주동자로 참여하였다가 퇴학을 당하였다. 1928년 광주고보 4학년 학생들은 만주로 수학여행을 갔었다. 수학여행에서 돌아온 학생들은 일제의 식민정책에 반대하는 구호를 외치고 동맹휴학을 단행하였다. 변월주는 이 사건의 주동자로 지목되어 1928년 12월 20일경 징역 6월에 집행유예 4년의 실형을 선고받았다. 1955년부터 1967년까지 변월주는 불교계에서 운영하였던 해인대학과 마산대학에서 강단을 지키면서 후학을 양성하는 길을 걸었다. 그는 광주고보 재학시절 일제의 식민정책에 반대하는 학생운동에 참여하였다. 광주고보 시절 그는 동맹휴학을 주도하면서 학생운동을 이끌었다. 변월주가 주도하였던 광주고보 학생운동은 그 다음해 전국적으로 확산되는 일제강점기 최대의 학생운동이었던 광주학생운동의 도화선이 되었다. 변월주는 학생운동의 영향으로 현실에서 많은 제약이 따르자 출가를 결심하게 된다. 이후 그는 독립운동가였던 백용성을 스승으로 출가를 단행한다. 백용성은 3⋅1운동 당시 민족대표 33인 가운데 한 사람이었고, 변월주는 백용성(白龍城 : 1864∼1940)의 전법제자 가운데 한 승려였다. 그는 당대 큰 스승들의 지도를 받으며 불법을 익혔다. 그는 젊은 나이에 스승 백용성으로부터 능력을 인정받아 대각교단이 해체되는 과정에서 조선불교 선종의 이사를 역임하는 등 근현대 불교사에 커다란 족적을 남겼다. 변월주는 해방 이후 불교계가 일제강점기의 잔재를 청산하는 과정에서 소위 ‘정화불사’라는 이름 아래 숱한 파행이 자행되는 것을 보고 회의를 느꼈다. 처음에 그는 비구승 측에서 활동하였으나 비구승 측이 종조문제에 있어 보조지눌을 종조로 옹립하는 사태를 보고 대처승단인 태고종에 몸을 담았다. 이후 그는 정화불사에 가담하지 않고 불법을 전파하는 학자의 길을 택하였다. 그는 불교계에서 운영하던 해인대학에서 학생들을 지도하였다. 그러나 이 혼란한 시기에 해인대학은 운영난에 부딪혀서 어려움을 겪었고, 해인대학은 마산대학으로 교명을 변경하게 된다. 그는 교명이 바뀐 마산대학에서 불교학을 강의하였다. 해인대학과 마산대학은 경영위기에 봉착하였다. 마산대학은 조계종단에서 인수하여 정상화될 수 있는 기회가 있기도 하였다. 그 과정에서 마산대학은 동국대학교와 병합하는 방안까지 거론되었으나 결국 해결책을 찾지 못하고 불교계와는 아무런 상관이 없는 경남학원에 양도되고 말았다. 사태가 이렇게 되자 변월주는 학교를 떠나지 않을 수 없었다. 본고는 해인대학과 마산대학에서 변월주의 지도를 받아 현대불교사에 큰 족적을 남긴 승려들의 행적을 밝혀야 하지만 자료를 찾지 못한 한계로 인하여 후일을 기약할 수밖에 없다.

Byun Wolju (邊月周; 1909∼1975) was born in the period that national destiny is going down, and he is a learned Buddhist priest of modern Buddhism who had lived in the Yushin era after Japanese colonial era. When he was young, he learned Chinese character in a village school, but soon he had to receive modern education. He was a smart kid, so he skipped the second grades of Jeonnam Jangsung public elementary school and graduated as the top. After that, he was accepted to Gwangju highschool as the top, and he was appointed as a classroom president. Byun Wolju participated in Gwangju Students Independence Movement 1928 in as a leader, so he was expelled from the school. In 1928, fourth grade students of Gwangju highschool made a school excursion to Manchuria. Students who came back from the school excursion shouted opposition slogan against Japanese colonial policy and carried out unified student strike. Byun Wolju was spotted as a leader of this case, so he was sentenced 6 months in prison and four years of probation. From 1955 to 1967, Byun Wolju had fostered younger students in Haein-Masan College managed by Buddhism. Byun Wolju decided to leave home because there were many limitations caused by the student movement. After that, he decided to leave home under Baik Yongsung who was an independence activist. Baik Yongsung is one of the 33 Korean leaders at March First Movement. Byun Wolju is a monk among students of Baik Yong Sung(1864∼1940). He received great teachers of the time and learned Buddhist studies. He left his footprints on modern Buddhist history as he was admitted by Baik Yongsung at young age and served as position of a director of Chosun Zen Buddhism. In process that Buddhism was cleaning the vestiges of Japanese colonial era after the liberation, Byun Wolju felt doubt after he saw many crippled operation under the name so called 'Jeonghwa Bulsa'. At the first, he was working on positive at Buddhist nun's side, but he was in a married Buddhist priest community named Taegojong after he saw the happening that Buddhist nun enthroned Jinul as the founder. After that, he decided not to participate in 'Jeonghwa' Buddhism and chose to become a scholar who spread Buddhist studies. He taught in Haein College managed by Buddhism. However, in this chaotic era, Haein college changed its school name to Masan college. He lectured Buddhist studies in Masan college. Haein and Masan college encountered management crisis. Masan college had an opportunity to be normalized. In this process, even though a plan to merge Masan college with Dongkuk University was suggested, it did not find the solution so that Masan college was eventually devolved on Kyungnam academy that is not related to Buddhism. Thus, Byun Wolju had to leave the school. He was the big learned Buddhist priest who regarded himself that his mission is to deliver Buddhist studies to youth in right way, and he actually did that.

Many mistakenly posit the presently close relations between Korea and the United States as having begun with Japan’s surrender in 1945. The alliance exists to this day, and there are still many who can scarcely imagine a Korean peninsula without U.S. military forces present. The curious triangle of Korean-U.S.-Japanese relations, however, began much earlier. A forced treaty with Japan in 1876 was the first attempt to coerce Korea away from the traditional East Asian world order, while a treaty of “amity and commerce” with America in 1882 represented a more autonomous move toward a new global configuration. With annexation in 1910, the first battle lines had been drawn: Japan had betrayed Korea and America represented the best hope for salvation. And this was more than historical reality; it also clearly manifest itself in works of early modern Korean fiction, which reveal a naïve optimism regarding America’s role in Korea’s mod-ernization and rescue. With the failure of America, however, to come to Korea’s aid during the independence movement of March 1, 1919, there came a turning away from the U.S. and to Japan. The U.S., once the promised land, became a wasteland, while Japan came to fill the vacated position of redeemer. From the 1920s, we see a systematic dismantling of America’s privileged position and a concomitant acceptance of the reality of Japanese hegemony. Ironically, however, Japanese oppression and American silence liberated Koreans psychologically from the naïve fantasy of U.S. salvation, even as they politically drove them further toward subjugation and assimilation.

야학은 근대교육에 대한 인식변화와 이에 따른 교육열 고조에서 비롯되었다. 부국강병을 위한 시무책으로서 인식한 교육입국론은 이를 반증한다. 진주지역의 계몽단체인 대한협회․교남교육회 등 회원 활동과 국채보상운동 참여에 따른 역사적인 경험 등은 이러한 변화를 초래하는 요인이었다. 야학운동은 민중에게 폭넓은 근대교육 수혜로 이어졌다. 심지어 진주감옥소도 강습소를 운영하는 등 향학열을 부추겼다. 한글을 통한 자기정체성 확립과 아울러 민족정신․국가의식 등에 대한 새로운 인식은 변화를 초래하는 계기였다. 주민들은 이를 통하여 시세변화의 중요성을 인식할 수 있었다. 일본어 보급을 위한 국어강습회도 일찍부터 성행하였다. 문명화론에 경도된 계몽활동가들은 대한제국기부터 일어야학 등을 운영했다. 이러한 분위기는 일제강점과 함께 널리 파급되었다. 공립보통학교․경남일보사․진주군청 등은 부대사업으로 국어강습회를 운영에 앞장섰다. 기생들도 수입증대와 영업권 확장 방편으로 이를 운영하기에 이르렀다. 야학운동 주체는 대한협회나 교남교육회 지회원․공립보통학교 교사와 학무위원․경남일보사 임원․관리․기생․노동자․학생 등 다양하였다. 이들은 국채보상운동과 이곳 문화계몽운동을 주도한 중심세력이었다. 국어강습회도 역시 이러한 범주에 속하는 인물들에 의하여 운영되었다. 이처럼 민지계발을 표방한 야학운동도 일제강점기 일본어 보급을 위한 식민교육기관으로 변질되고 말았다. 이는 취지와 달리 사실상 식민지배정책에 포섭됨을 의미한다. 3․1운동 이후 문화운동 확산은 본질적인 한계성을 부분적이나마 극복할 수 있었다.

The Night-school movement was originated from a recognitionchange regarding modern‐education and high educational passion. It was disproved by the establishment of a state on the basis of education that recognized for planning to enhance the national prosperity and defense. The DaeHanHyunHoi, KyoNam academic association of member’s activity that were an enlightenment group of Jinju region and a historical experience along participation of National Debt Redemption Movement. it was factors causing a change. The Night-school movement had been benefit of modern education to the people. The Jinju prison even had administered a training school, as a result that instigated Intellectual appetite. The people established own identity through the korean language and had toward new recognition regarding an ethnic spirit, national consciousness etc. Taking this opportunity, the young people who worked realized importance of a current of time. The Japanese language institute for Japanese diffusion had been prevailing early. The enlightenment‐campaigners who devote oneself to the theory of civilization had been running the Japanese language institute from The Great Han empire times. These atmospheres were spread widely with Japanese Empire’s strengths. Public elementary school, a KyoungNam‐daily, The Jinju county office etc had run a Japanese language institute by incidental businesses. Ginsengs to increase a income and expand her business for a Japanese language institute . They who are DaeHanHyunHoi, KyoNam academic association, and the teachers of public elementary school, Ginsengs, labors, and students hosted it. They were the central force that led an enlightenment and National Debt Redemption Movement, too. As ever, a class of them in 1910’s had run a Japanese language institute. The movement of Night-school that advocated developing the public intellect degenerated a colonial education center for spreading japanese. It meant that it brought over to a colonial policy. After March 1st Movement, Relative permission regarding a legal culture‐movement proved overcoming these limits partly.

3·1운동의 가장 중요한 키워드는 종교와 학생이다. 종교 가운데 천도교는 기독교와 함께 3·1운동을 이끈 쌍두마차라고 할 수 있다. 이글에서는 천도교의 핵심적 인물인 권동진과 이종훈의 생애와 활동은 3·1운동과민족대표에 초점을 두고 논지를 전개했다. 이를 요약하면 다음과 같다. 권동진은 1918년 11월 경 파리강화회의에서 미국의 윌슨 대통령이 주창한 14개조의 선언 가운데 민족자결이란 조항을 보고 이에 대하여 오세창, 최린과 논의하였다. 당시 국내에서는 정치 결사가 허용되지 않고 종교활동과 교육활동만이 가능했던 까닭에 이승훈·한용운·송진우·현상윤등 주로 종교계 및 교육계 인사들과 접촉했다. 이 과정에서 2․8독립선언서가 발표되고 고종황제가 서거함으로써 독립선언과 시위운동을 전개할 수 있는 여건이 성숙되었다. 천도교단은 각 종교와의 연합을 시도하였으며 권동진, 최린, 오세창은 기독교· 불교·유교와 연합하여 운동 자금의 원조를 논의하고자 하였다. 천도교측의 준비만으로 독립운동을 전개하는 것이 불가능하다고 판단하여 각 종교계인사들과 접촉하여 기독교와 불교계의 협력을 도출해 냈다. 당시 운동의 주도세력의 중 한명인 권동진은 일제가 조선을 동화한다는 것은 불가능하며 동양의 평화를 유지하기 위해서 조선의 독립이 절실히 필요하다고 판단하였다. 권동진이 독립운동에 참여하게 된 것은 조선의 참혹한 실태에서 비롯되었다고 한다. 즉 1910년 일제의 무단통치는교육부분에서 조선인에게 열등한 교육을 시행하였으며, 경제정책도 기존 경제 시스템의 부정을 초래하여 많은 조선인들이 한반도에서 유리되었다고 강조하였다. 이종훈은 1922년 11월 23일 이상재, 현상윤, 장도빈 등과 함께 민립대학기성준비회에 참석하여 교육운동에도 헌신하였다. 나아가 1920년대문화계몽운동의 일환인 천도교청년운동에도 적극적이었다. 특히 이들은 언론매체를 이용하여 자신들의 국내외 인식을 표출하였다. 권동진은만몽지역의 독립운동과 조선인의 장래에 관한 글, 대한제국의 국방력 문제와 같이 국내외 정세를 독립운동과 연결하여 발표하였다. 이종훈은 새로운 시대를 맞이하기 위해서는 청년들의 각성이 우선 이라는 취지의 글을 발표하였다. 권동진과 이종훈은 그들의 생애 대부분을 한국 독립운동에 헌신한다. 3․1운동 전부터 시작하여 1920년대를 크고 작은 독립운동단체에서 적극적인 활동을 전개하였다. 특히 이들은 고령임에도 불구하고 역동적인 독립운동을 전개하였다는 데 한국독립운동사상의 위상은 더욱 크다고 할수 있다.

The March First Movement was driven by students and religious groups like Cheondogyo, Christianity, Buddism and so on. Cheondogyo and Christianity groups acted as the leader in this national movement. Focusing the March First Movement and its national representatives group, Kwon Dong-jin and Lee Jong-hoon's life and activities were developed in this thesis. The declaration of the doctrine of national self-determination by American president Woodrow Wilson was spreaded out all over the world after the First World War. Kwon Dong-jin had discussed this doctrine with Oh Se-chang, Choi Rin. At that time, only religious and educational activities were permitted by Japanese imperialism and any political organization was prohibited. So, Kwon Dong-jin made contact mainly with Lee Seung-hoon․ Han Young-woon․ Song Jin-wo․ Hyun Sang-wo who were the members of religious and education circles. In this process, proclaiming "February Eight(2․ 8) Independence Declaration for national independence and passing away Gwangmu Emporor highly encouraged the declaration and the demonstration. Cheondogyo religious body tried to making an alliance with other religious group. Kwon Dong-jin, Choi Rin and Oh Se-chang united in Buddhism and Confucionism to discuss the funds of national movement including assistance. Cheondogyo group thought that only their preparation was not enough to develop independence movement. They approached each religious figures and derived the cooperation from Christianity and Buddhism. One of the leader Kwon Dong-jin thought Japanese assimilationism was impposible in Joseon. He judged the independence movement needed desperately for the peace in East Asia. The reason why he should participate in the independence movement was the harsh reality in Joseon. He emphasized Japanese military rule's second-class education in the field of education. He also highlighted the isolation of Joseon people because of the illegality of economy system caused by Japanese economy policy. In November 23 1920, Lee Jong-hun devoted his life to education campaigns by participating in private university establishment organization with Lee Sang-jae, Hyeon Sang-yun, Jang Do-bin and so on. Furthermore, he was assertive about Cheondogyo youth movement which was part of culture enlightenment in 1920s. Especially, Kwon Dong-jin and Lee Jong-hun expressed their own's internal and external realization from media source. For example, Kwon Dong-jin wrote articles concerning domestic and foreign situation like the independence movement in Manturia and Mongolia, the future of Joseon and the problem of Daehan Empire's national defence. Lee Jong-hun published an article respecting enlightenment of youth for the beginning of a new era. Kwon Dong-jin and Lee Jong-hun were committed their whole life to Korean independence movement. Starting from March First Movement to 1920s' national independence activities, they had spreaded out pushful the independence movement in many large and small independence organization. Although they were the old, they had developed dynamic independence movement. It can be showed the high fame of the Korean independence movement in their Korea independence history.

3.1운동은 오랫동안 조선에 무관심했던 일본 언론계의 관심을 일거에 환기한 사건이었다. 당시 대부분의 신문들은 정부와 군부의 발표를 그대로 보도하거나 동일한 취지의 사설을 게재하는 등 사태의추이에 끌려갔고, 조선의 현실을 충분하게 전달하기보다는 자극적인 표제를 단 기사들이 지면을 장식했다. 본고는 기존 연구에서 관심을 가지지 않았던 매체적 특성에 주목하고, 고쿠민신문에 게재된 3.1 운동 관련 기사를 검토하여 3.1운동 당시 고쿠민신문이라는 특정한 매체가 어떠한 조선 이미지를 형성했는지를 확인하고자 하였다. 특히 고쿠민신문이 친정부적 언론기관이었다는 사실에 대해서는 지적된 바 있는데, 이러한 점이 3.1운동 보도에 있어 구체적으로 어떠한 형태로 드러났는지를 살펴보는것은 신문의 특징과 정체성을 이해함에서도 유효한 시사를 준다고 할 수 있다. 이상을 통해 고쿠민신문이 3.1운동 발발 당시 이 운동의 의미를 정확하게 파악하고 있었고, 운동이 격화되자 정부의 식민통치방침에 문제를 제기하고 정책의 재검토를 요구한 다른 신문들과 달리 제국 일본의 위기를 환기하는 한편, 식민지 조선의 운영에 있어 조선인 조력자들을 주목하고, ‘동화주의’ 정책을 강조하는 등의방침을 일관되게 보였음을 확인할 수 있었다.

The March First Movement was an event that aroused the attention of the Japanese media community, which had been indifferent to Chosun for a long time. Most of the newspapers at that time were dragged into the situation by reporting the announcements of the government and the military, or posting editorials of the same purpose. Instead of conveying the reality of Chosun enough, the articles of exciting titles decorated the pages. This article focuses on the media characteristics that were not of interest in previous studies and examines the articles related to the March First Movement published in the Kokumin Shinbun to see image of Chosun the newspaper had formed. In particular, it was pointed out that the Kokumin Shinbun was a pro-government media organization, and looking at its report on the March First Movement gives a hint at understanding the characteristics and identity of the newspaper. Based on the above, it was found that the Kokumin Shinbun accurately grasped the meaning of the March First Movement, and when the movement intensified, unlike other newspapers that raised an issue over the government’s colonial rule and demanded a review of the policy, it highlighted the crisis of Imperial Japan. In addition, it remained consistent with policies such as paying attention to Chosun assistants in the operation of colonial Chosun and emphasizing assimilationism.

이 글에서는 일제강점기를 전후하여 한반도에 형성된 일본인 식민자 사회, 이른바 ‘재조일본인’ 사회가 3.1운동을 어떻게 인식했는지 고찰했다. 먼저 3.1운동을 발생 초기와 진정 국면 후 ‘문화통치’ 시기로 구분하고 재조일본인 사회의 인식이 어떻게 변화했는지 살펴보았다. 이와 함께 재조일본인 사회에공유된 의식 체계를 ‘식민자 의식’으로 정의하고 그 성격을 다루었다. 3.1운동 발생 초기 재조일본인 사회는 일부의 ‘폭도’가 일으킨 ‘만세소동‘으로 폄하하면서 조소어린 시선으로 운동을 바라보았다. 국제 정세에 무지한 조선인들이 이상에 불과한 민족자결주의를 맹신한 탓에 일어난 해프닝으로 보는 시각이 다수였다. 사건의 원인에 대해서도 ’무단통치‘ 시기에 행해진 억압 정책과 조선인에 대한 일본인들의 악행을 원인으로 인식하기보다는 외부 배후설을 제기하는 자가 대부분이었다. 하지만 시간의 경과에 따라 ‘문화정치’로의 전환이라는 뜻밖의 정치적 수확을경험하면서 일본인 사회에도 인식의 변화가 나타났다. ‘무단정치’ 시기에 행해진 억압적인 통치와 조선인에 대한 일본인의 횡포를 일부분 인정하면서 자성을 촉구하는 의견이 등장하기도 했다. 하지만이러한 인식들이 반드시 조선인 사회에 대한 일본인들의 근본적인 인식 변화를 의미하는 것은 아니었다. 3.1운동에 대한 일본인들의 인식과 관련해서는 ‘내지’의 일본인과 재조일본인 사이에 인식 차이가 존재했다. 재조일본인의 ‘식민자의식’은 조선인들에 대한 타자 의식을 기초로 형성된 것으로 ‘내지’의 일본인과는 다른 방향으로 전개되었다. 이렇게 형성된 재조일본인들의 ‘식민자의식’은 그 태생부터 외부 사회 즉 조선인 사회에 대해 폐쇄적이고 배타적인 성격을 지니게 되었다. 이러한 배타적인인식을 바탕으로 재조일본인들은 3.1운동 후의 식민지 통치와 관련하여 조선인 사회에 대한 강경책을주장했던 것이다.

This article examines how Japanese settlers reacted to and perceived the March First Movement. To consider Japanese settlers’ perception towards the March First Movement, the paper analyzes the initial reaction and the fixed perception after time lapse. This study also focuses on Japanese settlers’ consciousness which had been cultivated and shared in the Japanese community. Just after the March First Movement, most Japanese settlers looked down on and ridiculed the independence movement. They believed that Korean rioters misunderstood the national self-determination principle due to their ignorance about international affairs. Regarding the causes of the incident, they did not consider the cruel military government rule in the 1910s and Japanese settlers’ discriminatory behavior. For the perception towards the March First Movement, a difference between Japanese in homeland and settlers in colonial Korea is recognized. Contrary to Japanese in homeland, Japanese settlers’ consciousness had been formed by encountering and contacting with the colonized. Therefore, Japanese settlers’ perception on Koreans was exclusive and closed towards Korean society. On the basis of this chauvinism, Japanese settlers insisted on imposing strong measures against Koreans after the March First Movement.

김룡사의 3·1운동에 관한 연구는 지금까지 전무하였다. 자료가 부족하다는 한계가 있지만 무엇보다 학계와 불교계의 관심 부족이 큰 원인이었다. 만세운동을 직접 전하는 자료는 2건 뿐이다. 당시 김룡사 지방학림 학생으로 만세운동에 직접 뛰어들었던 민동선이 1969년에 님긴 회고록이 첫 번째이다. 다음은 역시 지방학림 학생이었던 김철의 회고 편지를 재구성하여 1991년에 쓴 잡지글이다. 이러한 자료를 바탕으로 만세운동의 배경과 과정을 검토한다. 나아가 근대신문과 잡지 등의 자료를 탐색하여 만세운동에 참여했던 당시의 주역들이 이후 어떤 활동을 전개했는지 살펴보았다. 이를 통해 김룡사 3·1운동의 가치와 위상을 이해하였다. 일찍이 김룡사는 민족과 사회를 위한 노력을 다양하게 펼쳤다. 의병투쟁의 거점으로서 진영의 기능을 수행하였고, 일제에 의해 식량과 재물이 압수되는 고난을 여러 차례 겪었다. 어려운 현실에서도 의연금을 모아 국채보상운동에 참여하였다. 이러한 김룡사의 민족의식은 마침내 근대교육을 시행하는 지방학림과 보통학교의 설립으로 이어졌다. 1907년 설립한 경흥학교는 경북지역 사찰이 청년승려 교육을 위해 창설하였다. 승려뿐만 아니라 재가 청년까지 아우른 근대교육의 산실이었다. 민족의 근대화를 위한 불교계의 노력을 여실히 보여주었다. 지방학림에서 새로운 학문과 사상에 눈뜬 청년들은 독립의 의지를 결집하여 만세운동을 결행하였다. 그러나 현실의 벽에 부딪쳐 실현하지는 못했지만 이후에도 민족 계몽과 교육, 사회활동, 그리고 청년불교운동 등을 통해 민족의 근대화와 독립운동을 멈추지 않았다. 전통과 가치를 무엇보다 중시하는 불교계이지만 국가가 처한 현실을 극복하고 사찰이 민족을 위해 무엇을 해야 하는가를 실천적으로 보여준 사례이다.

There has been no study of Kimryong-sa's The March First Movement. Although there is a limit to the lack of data, the lack of interest in the academic and Buddhist, among other things, was the main reason. Only two documents directly convey the Kimryong-sa's Movement. The first is a memoir written by Min Dong-sun in 1969, who participated in the Manse Movement as a student of the local school of Kimryong-sa. The following is a magazine article written in 1991 that reconstructed Kim Chul's memoir, which was also a local student. Based on these data, review the background and process of the Mansae movement. Furthermore, searched materials such as modern newspapers and magazines to see what activities the main players of the time had since carried out. Earlier, Kimryong-sa made various efforts for the nation and society. As a base for the struggle against Japanese, it served as a function of the camp. Despite the difficult situation, they gathered money and participated in the government bond compensation movement. This national consciousness of Kimryong-sa finally led to the establishment of local learning and ordinary schools that implement modern education. The young people, awakened by new learning and ideas in the local school, united their will for independence and formed a full-scale movement. However, it did not realize it in the face of opposition from the reality, but it did not stop the modernization and independence movement of the people through national enlightenment, education, social activities, and the youth Buddhist movement.

본고는 전후 일본에서 일본인이 3‧1운동을 어떻게 인식해왔는지에 대해서, 그 변천과정을 규명하였다. 전후 직후부터 좌파 계열의 일본인 역사학자 사이에서는 3‧1운동이 러시아 혁명의 영향에 의해서 일어났지만, 부르주아 민족주의자들의 불충분한 지도로 인해서 실패한 운동이라고 간주되어 왔다. 이는 좌파 계열의 재 일조선인단체와 일본공산당의 공동투쟁이나 북한 역사학의 영향에 기반한 견해였 다. 또한, 좌파 계열의 일본인 역사학자들은 당시 일본의 선진적인 사회운동이 조 선에 영향을 미쳐서 3‧1운동이 일어났다는 인식도 보였다. 한편, 친한(親韓) 성향 의 보수파 일본인들은 민족운동 지도자들이 오히려 일본제국에 기대감을 품고 있 었다는 해석을 내놓았다. 이러한 가운데, 1969년 가지무라 히데키(梶村秀樹)는 기존의 좌파계열 역사학 자들의 견해를 수정해야 한다고 주장했다. 또한, 1970년에는 박경식(朴慶植)이 3‧1 운동의 민족지도자나 선언서에 대해서 적극적으로 평가한 논문을 발표했다. 나아 가 1976년, 와다 하루키(和田春樹)는 선언서가 일본인에게 던지는 물음으로, 부정 의(不正義)를 밝히고 동아시아의 평화를 호소하는 더없이 중요한 문서라는 점을 지적하고, 이를 일본의 역사교과서에 소개해야 한다고 주장했다. 그러나 현재도 여전히 일본에서는 3‧1운동에 대한 이해가 충분하다고는 보기 어렵다. 3‧1운동에 담긴 사상은 무시되고, 반일운동으로서만 인식되고 있다. 그러 한 가운데, 현재 3‧1운동의 역사나 선언서의 내용을 보다 많은 일본인에게 전달 해야 한다는 목소리가 높아지고 있다.

The current study aimed to explore the changes in Japanese people’s perception of the March First Movement in post󰠏war Japan. Since the end of World War II, the Japanese leftist historians considered that the March First Movement was inspired by the Russian Revolution and the same failed due to bourgeois nationalist leaders, who misguided it. This view was established by joint struggle of the Japanese Communist Party and Zainichi Korean leftist organizations, and historical study in North Korea. In addition, the Japanese leftist historians also argued that the March First Movement was caused by advanced social movements in Japan. The conservative, pro󰠏Korean Japanese scholars asserted that Korean nationalist movement leaders depended on the Japanese empire rather than opposing it. Challenging these views, in 1969, Kajimura Hideki problematized previous leftist historians’ interpretations, arguing for revisions to the previous scholarship. Furthermore, Pak Kyŏng󰠏sik published an article in 1970 evaluating the nationalists who participated in the March First Movement and the Declaration of Independence. Besides this, in 1976, Wada Haruki argued that the Declaration of Independence was a document that posed a question to the Japanese. Wada recognized the significance of the document, which advocated an investigation on injustice and peace that prevailed in East Asia. He also stated that the Declaration of Independence should be introduced in Japanese history textbooks. There continues to be a lack of understanding of the March First Movement in Japan. The ideology behind the movement has not only been ignored, but has been merely interpreted as being anti󰠏Japanese. In such a socio󰠏historical atmosphere, the history of the March First Movement and the content of the Declaration of Independence need to be spread among more Japanese people.

이 글에서는 일본문학이 3.1운동을 어떻게 기록/기억했는지를 ‘피포위 공포’와 ‘살육의 기억’ 에 초점을맞춰서 재조명했다. 일본문학이 기록한 3.1운동을 다시 읽는 작업은 과거만이 아니라 현재를 살고 있는 일본인의 의식과 내면을 살펴보는 것으로 이어진다. 집단 기억은 단절된 과거가 아니라 현재로 이어지는 민족 기억의 저수지이기 때문이다. 일본인의 성찰적 타자인식이라는 측면에서 볼 때 주목할 만한 작품은 나카니시 이노스케의 「불령선인」과 나카지마 아쓰시의 「순사가 있는 풍경: 1923년의 스케치하나」, 그리고 히라바야시 다이코의 「숲속」이다. 세 작가의 작품은 3.1운동에서 간토대지진 조선인학살까지 일본인의 ‘피포위 공포’와 ‘살육의 기억’을 담고 있다. 다만 나카니시는 일본인 주인공 우스이 에이사쿠를 등장시켜 이를 직접적으로, 나카지마는 조선인 순사와 ‘매음부’를 등장시켜 간접적으로 그리고 있다는 차이점이 있다. 히라바야시 다이코의 「숲속」은 간토대지진 조선인학살과 사회주의자의 비극을 연결시킨 수작이다. 살육의 기억과 민족의 죄를 응시하는 것은 이들이 남긴 문학의 핵심이다.

In this article, I reexamine how Japanese writers wrote about the March First Movement focusing on the “siege mentalities” and “memories of slaughter.” Rereading those texts leads us not only to the past, but also to the collective consciousness of the Japanese living in the present. The notable works from the Japanese viewpoint of reflective recognition of others are Nakanishi Inosuke’s “Huteisenjin (Outlawry Korean),” Nakashima Atsushi’s “Landscape with Patrolman: A Sketch of 1923,” and Hirabayashi Taiko’s “In a Forest.” Those three writers’ novels include the “siege mentalities” and “memories of slaughter” from the March First Movement to the Great Kantō Earthquake and the Korean Massacre. The protagonist Usui Eisaku of “Outlawry Korean” directly describes the March first Movement; however, Patrolman of “A Sketch of 1923” indirectly implies the Massacre and the tragic landscape of Keijo (Seoul). Hirabayashi Taiko’s “In a Forest” is a masterpiece which is able to connect the Korean and Socialist massacres during the Great Kantō Earthquake. It is the core of those novels that they gaze the memory of slaughter and the sins of Japanese.

1914~1918년의 제1차 세계대전 및 1919년의 3.1운동의 발발은 일본의 제국 지배 질서를 동요시켰다. 이를 계기로 일본은 기존의 제국 지배 질서의 재편을 모색하게 되었으며 이는 육군도 마찬가지였다. 그중 아카시 모토지로, 이구치 쇼고, 우쓰노미야 다로 등 조선헌병대 혹은 조선군에서 활동한 이들은 영국·프랑스 등 구미 제국의 식민지 군대의 선례를 중시하였고, 또 병합 직후부터 식민지 조선인의 ‘동화’ 및 그 군사적 이용 가능성을 낙관하였다. 따라서 조선에서 징병을 실시할 수 있을 만큼의‘동화’를 촉진한다는 조선 지배 정책의 측면에서 조선인에게 육사의 문호를 개방하거나 조선인 지원병 부대를 편성하는 등 군이 앞장서서 조선인을 군사적으로 이용할 것, 그리고 이를 전제로 하여 조선주둔 병력을 증강할 것을 주장하였다. 이러한 주장은3 .1운동의 충격 속에서 더욱 절실해졌다. 반면 주로 육군 중앙에서 활동한 다나카 기이치는 러일전쟁 이후 대러시아 작전·군비라는 당면의 목표, 이를 실현하기 위한 국가 예산과 국내 정치적 환경이라는 정치·경제·군사적 합리성을 중시하였다. 그에게 조선인의 군사적 이용은 조선에서 징병을 실시할 수 있을 만큼의 ‘동화’가 이루어진다음에야 실행할 수 있는 최종적인 목표에 불과했으며, 또 조선인을 일본 군대에 받아들이기 위해 조선군을 증강한다는 발상도 가지고 있지 않았다. 그뿐만 아니라 3.1운동의 발발은 조선인의 ‘동화’ 가능성에 대한 기존의 낙관적 인식을 약화시켰다. 따라서 그는 조선인 장교의 재생산, 조선인 부대 편성및 이를 전제로 한 조선군 증강에는 소극적이었다. 이와 같은 조선인의 군사적 이용에 관한 조선군과육군 중앙의 대립은 1930년대 중반까지 이어지게 되는 것이다.

The First World War (1914~18) and the March First Movement (1919) shook the ruling order of Japanese imperialism. With these events as the momentum, Imperial Japan, as well as Japanese Army, sought the reorganization of imperial ruling order. The Japanese Korean Army (Chosen-gun) was optimistic about the possibility of assimilating colonial Koreans and using them in the military. Therefore, to promote the assimilation of Koreans, the Army insisted that Military Academy should be open to Koreans and Korean volunteer units should be organized. Also, the reinforcement of deployed forces in Korea was requested, partly to accept Koreans into the Army. These stances remained firm in spite of the shock from the March First Movement. On the other hand, the Ministry of War (Rikugunsho) focused on political, economic, and military legitimacy. For them, the military use of colonial Koreans was the final goal to be realized after assimilating Koreans enough for the conscription law to be enforced in Korea. Also, the March First Movement weakened their optimism about the possibility of such assimilation. As a result, the Ministry of War remained negative to the military use of Koreans until the mid-1930s.

1919년 한국의 독립운동가들이 발표한 ‘3.1 독립선언서’와 1947년 일본 이 시행한 ‘평화헌법’은 전혀 다른 상황에서 작성되었음에도 불구하고 공 통된 사상과 주장을 담고 있다. 그것은 자유, 민주, 평등, 정의, 인도, 평 화 등으로서 인류의 보편적 가치를 지향하고 있다. 1965년 국교재개 이래 최악에 빠진 한일관계를 개선하는 최상의 길은 한국과 일본이 ‘3.1 독립 선언서’와 ‘평화헌법‘의 기본 정신을 함께 실현하는 것이다.

The March-First Declaration of Independence of Korea in 1919 and Peace Constitution enforced in 1947 by Japan, though written in completely different situations respectively, contain common thoughts and contentions. They are freedom, democracy, equality, justice and peace in the pursuit of universal values of humanity. The Korea-Japan relationship has been in the worst situation since the diplomatic tie resumption in 1965. The best way to improve the bilateral relationship may be for Korea and Japan to follow together the basic sprits of the March-First Declaration of Independence and Peace Constitution.

1919년 3월 30일 동화사 지방학림의 덕산동 동문시장 만세독립운동은 서울의 불교계 주도의 만세독립운동의 확산 과정에서 전개되었다. 동화사 지방학림의 만세운동은 일제강점 이후 불교계와 동화사 주지의 친일화 경향에 대한 불교계의 성찰을 표출하는 것이었다. 동화사 지방학림의 승려들이 동화사를 떠나 대구부내 덕산동 동문시장의 장날을 이용하여 대규모 군중들과 함께 만세독립운동을 전개하였다. 한국의 독립을 ‘당연한 본무’로 간주하고, 만세독립운동에 대해 ‘기쁨을 이기지 못해 만세를 부른’ 것으로 이해하면서 만세독립운동을 전개하였다. 이를 계기로 대구의 3ㆍ1운동을 새로운 국면으로 확산시키고, 3ㆍ1운동이 전민족적 항쟁으로 발전하는데 기여하였다. 동화사 지방학림의 만세독립운동은 대구의 3ㆍ1운동의 중간 시점에 발생하여 대구의 3ㆍ1운동을 증폭시키는 가교 역할을 한 것으로 평가할 수 있다. 또한 1920년대 민족운동에서 불교의 역할과 의미를 강화하였다. 곧 동화사 지방학림의 만세운동은 불교계 역시 식민지 민족운동의 주체임을 인식하는 실천적 행동이었다.

On March 30, 1919, the independence movement of Dongmoon Market of Deoksandong district of the local distinguished scholars of the Donghwa Buddhist Temple on March 30, 1919 spread the Daegu’s 3․1 movement into a new phase. In addition, the 3․1 movement contributed to the development of all the national resistance. The independence movement of the local distinguished scholars of the Donghwa Buddhist Temple occurred at the middle point of Daegu's 3․1 movement and it can be highly regarded as the bridge that amplifies Daegu's 3․1 movement. In particular, it strengthened the role and meaning of Buddhism in the national movement. The independence movement of the local distinguished scholars of the Donghwa Buddhist Temple expressed the reflection of the Buddhist system about the trend of pro-Japanese of Buddhism and the of chief Buddhist monk of Donghwa Buddhist Temple after the strength of Japanese rule. The independence movement of the local distinguished scholars of the Donghwa Buddhist Temple was the practical act to recognize that the Buddhist world was also the subject of the colonial national movement.