Earticle

본고는 한국의 간화선을 북미와 서유럽을 비롯한 서양에 소개하는 데 필요한 ‘무문관(無門關)을 바탕으로 하는 간화선의 입실제도(入室制度)’를 중심으로 연구하였다. 이 입실제도는 선종의 전통적인 행의(行儀)임에도 불구하고, 현재 한국에서 거의 행해지지 않고 있으므로, 앞으로 복원될 필요가 있는 중요한 일상 의례이다. 국내외적으로 이 입실제도가 행해지는 수행단체가 전혀 없는 것은 아니다. 한국에는 대표적으로 선도성찰나눔실천회(선도회라고도 함), 관음선종(觀音禪宗) 등이 있고, 해외에서는 일본의 임제종과 조동종을 따르는 곳과 삼보교단 등을 들 수 있다. 여러 가지 화두(話頭)를 일일이 보아 나가는 이 입실제도는, 선종(禪宗)의 주요 정신 중의 하나인 돈오론(頓悟論)과 맞물려서 하나의 화두를 참구대상으로 하는 수행관의 입장에서 볼 때, 비판의 대상이 될 수 있지만, ‘일즉다 다즉일(一卽多 多卽 一)’의 원리를 감안한다면 서로 대립할 필요가 없다. 입실제도를 서구문명에 적용시키고자 할 때는 무엇보다 서양문화권과 조화를 이루는 것이 중요하다. 그 구체적인 지침으로서 필자가 만들어 온 세 가지 사례를 든다면, 첫째 진리에 대한 대화적 접근 방법, 둘째 전자우편 및 전화를 통한 입실, 셋째 서구문명에 알맞은 화두 만들기 등이다. 입실제도를 통하여 스승과 제자가 서로 대화하면서 배우고 성장하는 상생의 과정으로 생각하는 것이 서구문명에도 알맞은 입실제도의 정신이며, 한정된 시간과 공간을 초월하여 범세계적으로 서로가 적시에 만나기 위한 부득이한 방편으로써 전자우편 및 전화를 통한 입실을 사용할 필요가 있다. 그리고 동북아 문명의 산물인 화두참구 수행법의 근거를 이루는 다양한 사상과 문화에대하여, 최소한 해설서와 공안집의 정확한 번역서를 만들어야 하고, 그것을 바탕으로 서구 사람들이 간화선 수행법을 쉽게 받아들일 수 있도록 해야 한다. 만약 그것을 모르더라도 참구 가능한 현대적 화두를 만들 필요가 있다. 그 외에도 서구문명에 입실제도를 성공적으로 전달하려면, 다양한 선종(禪宗 및 불교 전통이 자체적으로 서로 개방적 정신을 가지고 상호보완성을 유지해 나가야 하며, 한 걸음 더 나아가 이웃 종교에 대한 열린 마음으로 서로를 자비롭고 겸손하게 사귈 필요가 있다. 그리하여 입실제도의 바른 지도(指導)로 종교 간의 경계선을 넘나들 줄(Crossing Boundaries) 아는 정신을 길러주어야 한다. 이때 봉불살불(逢佛殺佛) · 봉조살조(逢祖殺祖)와 같은 선수행의 정신을 창조주에 대한 믿음이 밑바닥에 깔려있는 서구문명에 어떻게 적용시킬 수 있을지가 하나의 큰 과제라고 할 수 있다. 간화선의 서구 전달과 수용을 더욱 성공적으로 하기를 바란다면, 그 상황에 보다 더 알맞은 입실제도의 개발을 추구할 수밖에 없기 때문이다. 역사가 우리를 더욱 더 알맞은 입실제도의 적용에로 부르고 있으니, 우리는 그 역사의 부름에 응답하지 않으면 안 된다.

This paper is a research on the introduction to the Western world —chiefly Europe and North America— of the meditation practice called hwadu investigation. It is centered on the master-disciple encounter system based on the Mumungwan 無門關. Although that system is part and parcel of the meditative school tradition, its use being very marginal in today’s Korea, it ought to be discovered —or rediscovered?— and broadly put in practice in the future. In Korea, organizations like the Sŏn Way’s Association (禪道會) and the Kwanŭm Sŏn School (觀音禪宗) make full use of it; in Japan, in addition to the Rinzai and the Sōtō schools, it is used by the Sanbo Kyodan (三寶敎團). Some Koreans43) Keyword meditation (KWM). criticize that encounter system because it uses a series of hwadus instead of a single one, arguing that the use of more than one hwadu contradicts the doctrine of sudden awakening (頓悟). But if we keep in mind the doctrine saying that “one is all and all is one” (一卽多 多卽一), that criticism may become pointless. Above all, attempts to introduce the master-disciple encounter system to the West should bear in mind the need to adapt it to values of the Occident. This paper emphasizes three aspects of that inculturation (cultural adaptation): a dialogical approach of truth; the use of electronic mail, telephone, and Skype; the creation of hwadus accessible to the Western mind. A Socratic master-disciple encounter conceived as a dynamic process of ongoing growth, not only for the disciple but also for the master, is best suited to answer the needs of the Western mind. The use of electronic mail, phone and even Skype — for visual encounters— allows the master to continue guiding the disciples even when regular and direct encounters are difficult or impossible. When accurate translations and commentaries of kongan collections (公案集) are not enough, new series of conundrums, Western in content but thoroughly Sŏn in spirit, ought to be created. In addition to the above adaptations, a master-disciple encounter system suited to the West should not display a closed spirit —like that of a family of frogs living at the bottom of a well—, but one like that of the Indian emperor Aśoka (3rd century BCE), i.e. not afraid to cross boundaries in order to learn not only from other meditative practices and Buddhist schools, but also from other religions. Conversely, as it is deeply influenced by the belief in God as the Creator of all, Western culture has to learn, for instance, from the iconoclastic Sŏn tenet stating that "if you see the Buddha, kill the Buddha; if you see the Patriarchs, kill the Patriarchs (見佛殺佛․見祖殺祖). The success of the inculturation of the master-disciple encounter system in the West depends on the soundness of the adaptations done in answer to such a historical rendezvous.

‘시심마(是什麽)’는 중국어에서 ‘무엇인가?’라고 하는 의문사이지만, 한국의 선종에서는 ‘이뭣고’ 화두로서 널리 통용되고 있다. 『벽암록(碧巖錄)』에 보이는 ‘是什麽’는 ‘이것이 무엇인가’로 번역이 될 수 없는데, ‘是什麽’가 ‘이뭣고’ 화두로서 통용되고 있음에 대한 문제제기와 ‘이뭣고’ 화두와 번역어가 될 수 없음을 밝혀보고자 함이 본 논문의 주된 목적이다. ‘是什麽’에서의 ‘是’는 ‘이’ 혹은 ‘이것’이 아니라, 판단과 서술적인 의미의 ‘be동사’인 ‘~이다’가 된다. 『벽암록』의 용례를 분석함으로써 그 의미를 재고하는 방법을 취하여 그것의 용처를 밝혔다. 주로 선사들이 가르침의 방편으로 ‘무엇이냐’고 다그쳐 묻는 것들이다. 선사들의 선문답에서 보인 의문사와 질책어로서 사용되었을 뿐이지 ‘이뭣고’ 화두로 사용된 것이 아니며, 스승이나 윗사람이 제자나 아랫사람 혹은 아래의 연배에게 사용한 어투라는 것을 입증하였다. 선어록(禪語錄)에서는 ‘무엇인가?’ ‘무엇이냐?’ ‘뭐라고!’ ‘뭐 하는게냐!’ ‘무슨~이냐!’ 등등 우리말에도 똑같이 존재하는 그러한 다양한 어감들이 ‘是什麽’로서 표현되어, 선사들이 제자들 혹은 납자선객들을 제접할 때 사용한 상용 언구라는 것을 근거로 제시하였다. ‘是什麽’가 ‘이뭣고’ 화두의 번역어가 된다면, ‘저개시심마(這箇是什麽)’는 ‘이것은 이뭣고’로, ‘차시심마(此是什麽)’는 ‘이 이뭣고’로 해석이 되어야 할 것이다. ‘是什麽’의 전후문구가 ‘이뭣고’ 화두의 전제화두인 ‘이’가 된다. “이것이 무슨 물건인가?” 혹은 “이 물건이 무슨 물건인가?” 등을 줄여서 혹은 참구방법으로서의 ‘이뭣고’이고, ‘是什麽’가 포함된 한문 문장의 화두의 전후문구를 생략해서 ‘是什麽’ 화두라고 일컬을 뿐임을 논증하였다.

Although “sisimma (是什麽; 是甚麽; 是什么)” is a question mark in Chinese, it is widely used as a “Imwotgo hwadu: the Korean hwadu ‘Imwotgo (이뭣고; pronounced like emoko)’” in Korean Seon Buddhism. The “是什麽” shown in the 『Biyan Lu (Chinesisch 碧巖錄 / 碧岩录, Pinyin Bìyán lù, W.-G. Pi-yen lu』) cannot be translated as “what is this”. Nevertheless, “是什麽” is used as a “Imwotgo hwadu”. The main purpose of this paper is to raise the issue and to discover that “是什麽” cannot be translated into “Imwotgo hwadu”. “是” in “是什麽” is not “i” or “igeot” but it becomes “~ida” which is a judgment and descriptive meaning of “be verb” in a descriptive sense. By analyzing the use of 『碧巖錄』, we took a method of reconsidering its meaning and revealed its purpose. Usually, the Chan masters urge an answer as “what is it” they are doing as a way of teaching. It proved that it was only used as a question and reprimand in the conversation between Chan riddle of the Chan masters, but not used as a “Imwotgo hwadu (話頭)” and a word used by a Chan master or a superior to his disciple or subordinate or to his age below. Such diverse accents as “mueosinga? what do you mean?” “mueosinya? What?” “mworago! What are you doing(what do you mean)!” “mwohaneungenya! What are you doing!” and “museun~inya! What are you doing(what do you mean)!” are expressed as “是什麽” in the Record of Sayings of Chan Masters (禪語錄). It was confirmed that the Chan masters were the usual words used to bring out the disciples or the students for Chan practice. If “是什麽” becomes a translation of “Imwotgo” and “這箇是什麽” should be interpreted as “igeoseun Imwotgo What is this is this?” and “此是什麽” as “i Imwotgo What is this is this?”. The front and back of “是什麽” becomes “I” which is the premise of “Imwotgo hwadu”. “igeosi museun mulgeoninga? What is this thing?” or “i mulgeoni museun mulgeoninga? What is this thing?” is called “Imwotgo” as a simple or the method of asking, and the front and back phrases of the Chinese sentence containing ‘是什麽’ are simply referred to as ‘是什麽’ topics.

이 연구의 목적은 간화선의 현대화 또는 대중화를 위한 시도로서 간화선의 “화두” 개념과 육도윤 회의 개념을 심리치유에 적용한 심리치유모델인, 인간마인드 회복(RHM: Recovering Human Mind)을 소개하는데 있다. RHM 프로그램은 본 연구자가 세친의 유식 30송을 근간으로 개발한 자 아초월 집단치유/교육 프로그램인, “진아만나기”에서 전체 8회기 가운데 6회기에 해당하는 정서불 균형을 조율하는 기법으로 사용되는 프로그램이다. 세친(320-400CE)은 인도선 전통에서 21대 조 사로서 유식 30송을 통해서 유식의 체계를 완성했다. RHM 프로그램은 언어와 논리에 익숙한 현대인들에게 언어적 사유와 논리의 초월을 강조하는 전통 적인 선(禪)적 방법대신에, 그들의 언어와 논리를 활용함으로서 불교적 수행방법에 대한 이해와 친 근감을 향상시키려는 의도에서 고안된 것이다. 또한 ‘화두’를 현대인들이 실제 현실에서 당면하고 있는 문제들, 즉 전생과 현생, 내생을 걸쳐서 윤회하는 육도윤회를 어제와 오늘, 그리고 내일, 심지 어는 순간순간 윤회하는 심리적 상태에 적용하고, 일상의 삶에서 구체적으로 직면하는 경험의 내 용과 직접적인 관련이 있는 구체적인 ‘물음의 형태’로 제시함으로서 ‘화두’의 실용성과 현실성을 보 완했다. RHM 프로그램은 개인이 겪는 심리적 문제를 해결하는데 있어서, 윤회의 가르침과 화두의 치유적 기제를 응용함으로서 현대인들에게 좀 더 친숙하게 다가 갈 뿐만 아니라, 짧은 시간, 간단한 수행 과 훈련으로도 삶과 인간관계에 실제적인 도움을 주고자 하는 의도에서 계발되었다.

This study is to introduce RHM (Recovering Human Mind) as a healing model, which is a combination of the concept of ‘whadu’ in the gwanhwaseon and the concept of ‘the wheel of six realms’, in order to attempt for the gwanhwaseon's modernization and practicality. The RHM has been used as a method for the emotional imbalance tuning that is the sixth session among the eight sessions-program called "Meeting Your True Self". The MYTS was originally developed based on the 30 verses written by Vasubandhu (320-400CE) who is considered to be the 21st patriarch of the Indian Lineage of Mahayana Seon, completed the Yogacara doctrine through the 30 verses. RHM is designed to improve moderns’ understanding and familiarity of Buddhist practice by using their language and thought, instead of the traditional seon style transcending language and thought. Also, the RHM complements the practicality and reality of hwadu by applying the wheel of six realms to the problems people are dealing with in their life from the view of psycho -healing and to the psychological states changing moment by moment, instead of applying it to the previous life, present life, and next life, and by showing a hwadu as ‘a form of question’ associated with their experiences and concerns in the daily life. The RHM has been developed aiming not only for people to be more approachable by integrating teachings of the wheel of life and the therapeutic mechanism of hwadu, but also to have a more effective help for the interrelationship in daily life by a simple practice for a short period.

看話三要는 간화선 수행을 할 적에 반드시 갖추어야 할 세 가지 중요한 用心으로서 대신근, 대분지, 대의정을 말한다. 신심과 의심에 분심을 하나 더 첨가하여 간화삼요라는 체계를 세운 사람은 원대의 선사 高峯原妙이며, 그 출처는『高峰和尙禪要』이다. 본고에서는『선요』전반의 내용을 토대로 간화삼요가 구체적으로 어떤 용심인가에 초점을 맞추어 고찰해 보았다. 간화삼요의 첫 번째에 해당하는 대신근은 화두를 참구하기 전에 먼저 갖추어야 할 용심이며, 신행의 첫걸음이자 깨달음을 이루게 하는 초석인 만큼 수미산을 의지하는 것과 같이 확고부동해야 한다. 믿음은 모두 네 가지로 분류해 볼 수 있는데, 깨달음의 문이 있다는 믿음, 불성에 대한 믿음, 화두공부에 대한 믿음. 스승인 본분종사에 대한 믿음 등이다. 그러나 간화삼요의 대신근은 불성에 대한 믿음과 화두공부에 대한 믿음이라고 할 수 있다. 불성에 대한 믿음이 바탕이 될 때 도를 닦고자하는 발심이 생기게 되고, 또 화두에 대한 믿음이 있을 때 화두의심으로 들어갈 수 있기 때문이다. 두 번째 大憤志는 화두참구가 수월해진 省力處에 이르렀으나 의정이 계속 지속되지 않을 때 필요한 용심이다. 이러할 때 더욱 간절한 마음으로 분발심을 내어 용맹정진을 해야 대의정이 일어나게 된다. 대분지는 대의정을 일으키게하는 동력이 된다는 점에서 매우 중요한 용심이라 하겠다. 세 번째는 대의정이다.『선요』에서는 疑, 疑情, 疑團이라는 세 용어의 의미를 구분하여 사용하고 있다. 疑의 경우는 화두를 들다 또는 의심하다라고 할 때 쓰이는 용어로서, 화두를 처음 들기 시작할 때의 誦話頭, 念話頭까지 포함하는 보다 포괄적인 의미를 지니고 있다고 하겠다. 반면 疑情은 오롯이 화두만 간절하게 의심이 되는 화두일념의 상태이다. 대의정은 의정의 상태가 계속 이어지는 것인데 의정의 상태를 유지하는 것이 쉽지 않기 때문에 대분지의 용심이 필요하다. 그러므로 대의정은 대분지 이후 일어나는 용심이라는 특징이 있다. 그리하여 의정의 상태가 계속되는 대의정의 상태가 되면 화두와 내가 모두 고요해지는 무심삼매로 들어가게 되는 것이다. 疑團은 온통 의심덩어리로 뭉쳐져 있다는 뜻이다. 의정이 내적심리상태가 화두의심에만 집중되어져 있을 때를 가리키는 반면 의단은 몸과 마음이 하나의 의심으로 집중된 상태를 말한다. 이상의 고찰을 통해 일반적으로 알려진 신심, 분심, 의심이 간화삼요의 대신근, 대분지, 대의정과는 약간의 차이가 있다는 것을 알 수 있다. 또 대신근, 대분지, 대의정은 그대로 간화공부의 차제이며, 서로 상생효과를 가져오게 하는 유기적 관계 속에 있음도 알 수 있었다. 다시 말하면 대신근은 화두를 참구하게 하는 용심이고, 대분지는 대의정을 일으키게 하는 용심이며, 대의정은 의정이 끊어지지 않고 지속되는 상태로서 마침내 간화의 구경인 무심삼매의 경지에까지 이르게 하는 용심이라는 점에서 간화삼요는 참선의 요체가 되는 것이다.

The Three Essentials of Kanhua Chan refer to the three attitudes (or, functional mind 用心) - great faith, great efforts and great doubt - which are essential in practicing Kanhua Chan. The first to advocate them was Chan Master Gaofeng Yuanmiao 高峰原妙 of the Yuan Dynasty in his Gaofeng yuanmiao chanshi chanyao(hereafter, Chanyao) 高峰和尙禪要. This paper examined this three essentials in detail based on『Chanyao』. The first of 'Three Essentials', the great faith is an attitude as a prerequisite to hwadu investigation, so it should be adamant as it is both a starting point of Buddhist practice and a foundation for enlightenment. The faith can be divided into four subcategories. They refer to the faith in: 1) the attainability of enlightenment, 2) Buddhahood, 3) hwadu investigation, 4) an authentic master. After all, the faith in Buddhahood gives rise to an aspiration for the Path, and the faith in hwadu investigation can lead one to a real hwadu doubt. Second, the great efforts are an attitude needed when practitioners reach the 'energy-saving stage' 省力處 but have difficulty in maintaining the hwadu doubt. By this time, they should give rise to an even more greater effort to produce the great doubt. Like this, the great efforts are a very important attitude in that they produce an impetus to create the great doubt. The third is the great doubt. In regard to the concept of doubt, Chan Essential explains three types of the doubt - doubt 疑, doubt feeling 疑情, and doubt mass 疑團 - which are used separately. Here, the first is used as having a comprehensive meaning including even 'reciting hwadu' 誦話頭 and 'recollecting hwadu' 念話頭 which is usually done by the beginners. The second refers to the one-minded state of hwadu investigation. This great doubt is a continuation of the doubt feeling, but, as it is not easy to maintain this state, the attitude of the great efforts is required. Accordingly, the great doubt is characteristically the attitude arising after the great efforts. Thus, if the great doubt, which is a continuation of the doubt feeling, lasts, practitioners can go into the stage of thought-free concentration in which both hwadu and I become tranquil. The third and last doubt mass means a type of doubt that is clustered into a mass. Whereas the doubt feeling indicates a state of concentration only on hwadu doubt internally, the doubt mass refers to a stage of concentration in which both the body and mind become one with the doubt. The three essentials are generally referred to as the faith, the efforts, and the doubt; they are, however, different in their subtle meanings from those dealt with in this paper. The three essentials in themselves are the sequential stages of hwadu investigation while having an close relationship with one another producing synergy. Here, the great faith is an attitude that gives rise to hwadu investigation; the great efforts is that which produces the great doubt; and the great doubt is the state of continuing the doubt feeling without stopping and also an attitude allowing practitioners to reach thought-free concentration.

금오선사는 근현대 한국불교사에서 가장 치열한 삶을 살아온 인물이다. 선사는 스스로 모든 사람에게 모범을 보여주면서 출가납자들에게는 출가수행자의 본분사를 잊지 말 것을 강조하고, 나아가서 재가신자들에게는 가장 현실성 있는 도덕적인 삶의 실천을 가르쳐 주었다. 선사가 제시한 것은 당시의 사회현실을 바탕으로 한 새로운 도덕적인 개념의 주장이었다. 그리고 참선공부에서는 시삼마 화두가 가장 요긴함을 설하여 그 자리에서 확철대오하는 것이야말로 중생을 제도하는 방편임을 말하였다. 또 선사는 현실에 대한 자각을 통하여 사회정의실현이라는 화두를 제시하고 그 속에 몸소 뛰어들었다. 곧 승단의 기풍을 바로 잡고 법통을 세워 삼보정재를 수호함과 아울러 모든 사찰을 수도장으로 만들어야 한다는 종단풍토의 정화에 대한 투철한 안목과 신념을 지녔다. 이것은 현대의 한국불교에 있어서 최초의 불사정화운동의 기치로 나타났다. 선사는 무엇보다도 마음을 착하게 운용할 것을 가르쳤다. 착하게 산다는 것은 철저하게 자신의 진심을 긍정하는 삶이다. 그것은 믿음을 바탕으로 삼는 깨침으로 향하는 향상문 이었고 또한 선근공덕의 실천이었으며 도덕적인 삶의 다른 표현이었다. 그래서 착하게 사는 것이 출가본분사의 길이라는 것을 강조하였다. 그로써 세 가지 방법을 제시하였는데 그 근본은 평상심이고 진심이며 본래심이었다. 선사는 본래마음의 작용을 실천하는 방편으로서 좌선을 강조하였다. 좌선은 진리의 각성과 중생에 대한 도덕의 실천이기도 하였다. 그 속에서 좌선이 수행의 형식이었다면 이 시삼마 화두는 수행의 내용이었다. 선사는 수행으로서 생과 사의 문제에 대하여 누구보다도 심각하게 참구하고 이것의 해결을 위해서 발심하였듯이 언제 어떻게든 생사사대의 문제에 봉착해 있었다. 그것의 해결이 곧 깨침이고 마음의 주인공을 찾는 것이었으며 사회정의를 실현하는 것이었다.

Seon Master Keum-Oh is one of the practitioners who had run a most intense life in modern Korean Buddhism. He had been a role model to everyone, and emphasized the importance of keeping the original vow in taking the Buddhist ordination in Sangha. Furthermore, for lay people, he had taught how to actualize the ethical life in the most practical way. What he had suggested was a new ethical concept based on the society at that time. He expounded that in practicing meditation, 'What is this?' hwadu is the most essential element, and attaining enlightenment right at the moment is a means to save all sentient beings. Seon Master also had suggested the hwadu that deals with the actualization of social justice through the sense of the social reality, and dedicated himself to practicing it. That is, he wanted to uphold the spirit of the Sangha, continued its tradition, and purify and protect the Three Jewels of Buddhism. He had firm insight and belief that every temple should be the place for practice, strongly wanting to renew the inside atmosphere of the Korean Buddhist Organization. This work is considered to be the very first purification movement of Buddhism in modern Korean Buddhism. Most of all, Seon Master taught that one should cultivate one's mind virtuously. Living a good life means thoroughly acknowledging one's true mind in a positive view. This is the life not only as a step toward an awakening based on the belief, a gate for progress, but also is the completion of achieving merit through good work, and another expression of the moral life. Therefore, he had put an emphasis that a virtuous way of life is what monks should proceed. In doing so, there are three methods: Those foundations are The Ordinary Mind, The True Mind, and The Original Mind. Seon Master emphasized the importance of sitting meditation practice as a method of practicing operation of the fundamental mind. Through the sitting meditation, one can not only realize the truth but also complete the ethical obligation toward all sentient beings. In this method, the sitting meditation is a structured form of practice and the 'What is this' hwadu the content of hwadu practice. Seon Master deeply investigated the problem related to life and death through his practice than anyone else, and set his mind to this and dedicated himself to finding a solution; at any time his mind was occupied in acquiring the solution to the problem of life and death. The solution to the problem is attaining enlightenment, finding the master of one's mind and the actualization of the social justice.

간화선(看話禪)은 선어(禪語)인 화두(話頭)로써 번뇌망념을 제어하는 수행법이다. 그런데 간화선은 의심의 감정을 형성[疑情]하고 그 형성된 의심의 감정을 더욱 몰아부쳐 하나의 덩어리로 만든 뒤[疑團] 이것을 궁극적으로 깨부수어[打破]하여 깨달음을 얻는 것이라고 일반적으로 알려져 있다. 이러한 수행법을 참의(參意)법이라고 부를 수 있는데 이것은 화두의 의미를 추구하는 수행법이다. 이렇게 일반적으로 인식되고 있는 간화선 수행법은 창안자인 대혜(大慧宗杲, 1089∼1163)가 애초에 구상한 방법과는 다르다. 그의 간화법은 의외로 간명직절한 수행법이었다. 그는 ‘단지 망념이 일어날 때 화두를 들어라 그러면 망념은 붉은 화로위의 한 송이 눈처럼 사라진다.[妄念起時, 但看話頭, 正恁麼時, 如紅鑪上一點雪相似.]’라고 하여 ‘단간화두(但看話頭:단지 화두를 간한다.)’라는 방법을 제시하였다. 이러한 수행법을 참구(參句)법이라고 부를 수 있다. 즉 일구인 화두를 단지 참구하는 방법이다. 화두는 공안(公案)중에서 핵심적인 일구(一句)를 가리킨다. 일구는 현성공안(現成公案)으로서 지금여기에 나를 존재하게 하는 활구로서 기능을 하는 것이었다. 화두는 그 속성 자체가 무의어(無義語) 이면서도 중도실상(中道實相)을 지시하는 진법의 단서라는 성격을 가진다. 참구법에 의하면 망념이 일어날 때 화두를 들면 그 순간이 시각(始覺)이고 이것은 곧 본각(本覺)으로 이어지는 구도였다. 깨달음이 달리 존재하는 것이 아니라 망념이 제거된 상태로가 곧 그것이다. 일반적으로 알려져 있는 참의적 간화선 수행법은 만약 ‘의정’이 형성되지 않는다면 다음단계인 ‘의단’형성은 구상할 수 없는 것이며 타파는 기약할 수 없는 것이 된다. ‘의정’이 자연스럽게 형성되면 수행의 추력으로 작용하겠지만 생기지도 않은데도 억지로 구상하여 집착하면 자칫 상기증(上氣症)의 원인이 될 수 있다. 현대의 간화종장이라고 불려지는 성철에 의해 선양된 간화법은 참의법으로 화두참구시에 반드시 ‘어째서. 어떤 것이’라는 의문사를 들것을 강력히 주문하였다. 그런데 이러한 방법은 의문의 감정을 형성하기 위한 방편으로 설정된 것임을 유념할 필요가 있다고 본다. 자칫 의식집중훈련이나 정신수련으로 흐를 가능성을 가지고 있다고 본다. 간화선 수행법의 본질은 참구법이라고 할 수 있으며 이는 일구를 통한 번뇌의 제어에 있다고 보고 일구의 수립과 의식상에 내면화하는 것을 교육현장에서의 시사점으로 제시하였다. 중등교육현장에서 학생들에게 자신의 목표를 수립하는데 영감을 주는 일구가 화두로서 설정되기 위해서는 학부모와 교사의 관심과 구체적인 지도법이 강구되어야 한다.

Ganhwaseon practice is method of observing the truth by taking into consideration the Hwadu. By the way It is generally known that Ganhwaseon form doubt emotions and further drive away the formed feelings of doubt into one mass and eventually break them down to gain enlightenment. This method is referred to as the Chamyi method. This practice would be that the next step, the mass of doubt emotions, is inconceivable and that a breakaway is impossible if the doubt emotions is not formed. The method of performing these commonly recognized Ganhwaseon was not the one that the creator had devised. He said, 'Just remind me of the Hwadu when delusions occur, and the wrong idea disappears like a snow flower on a red brazier.' That's just the way to look at the Hwadu. In other words, if one raises the issue when delusions occurs, that moment is the moment of enlightenment and this is the structure that leads to the original realization. This method is referred to as the Chamgu method. This method of execution of the founder has been transformed into emphasize what is doubt emotions during the latter phase of the Song Dynasty and the early days of the Yuan Dynasty. It can be said that the changed method of Ganhwaseon was adopted during the Goryeo Dynasty and, as of now, it has been established as the practice of carrying out the current state-of-the-art Ganhwaseon. The Hwadu refers to the key phrase of Koan. The Hwadu is a condensed statement that reflects one's current issues. In such a case, the proposed section will act as a powerful tool and act as a power to solve the problems of one's own reality. and The Hwadu can serve as a message of hope in young people's hearts. For example, the question 'Who am I, what do I live for?' and 'how do I live' may be an example of Hwadu whose identity and goal are considered at the same time. It is important for teachers and parents to instruct teens in a kind and caring manner to keep a phrase of hope in their hearts.

이상 본고의 내용을 요약하면 다음과 같다. 慧諶은 특히 看話禪的 方法과 視覺을 가지고 풍부한 禪法들을 소화해 내어 조사로서의 기개를 드날렸다. 교학적 내용도 시종일관 선적 기틀로 재편하여 활용하였음을 보이고 있다. 한편, 혜심의 저서 중『眞覺國師語錄』이 그의 看話一門 思想을 직접 살펴 볼 수 있는 자료임을 중점적으로 살펴보았다. 특히 법어와 편지글인 書答에서, 그가 승속을 불문하고 入寺者들에게 話頭와 禪詩를 참구하도록 종용하고 있음을 확인 하였다.특히 Ⅱ장 話頭參究法과 Ⅲ장 禪詩에 나타난 話頭參究에서는, 話頭參究法과 禪詩가 표면상으로는 평범한 듯이 보이지만, 내용상으로는 무한한 함축성을 갖고 있었다는 점을 고찰하였다. 이러한 話頭參究法과 禪詩를 통하여 法語와 禪詩가 어떠한 말, 어떠한 형용이 되었든지간에 그 근원은 한결같이 禪의 진리에 통하고 있으며, 言語를 초월하여 모든 分別을 없애고 形式을 없앤 다음 自覺의 계기를 마련해 주는 것이라고 요약할 수 있다.

본 연구는 한국불교의 중심 수행법이라고 할 수 있는 간화선을 현대적인 관점에서 해석하여 간화선의 현대적 활용을 모색했다. 이러한 논의는 크게 세 가지 관점에서 시도되었다. 첫째, 한국불교에 커다란 영향을 미친 대혜종고, 몽산덕이, 고봉원묘의 간화선에 나타난 특징을 화두의심을 중심으로 살펴보았다. 이를 통해 한국의 간화선이 대혜보다는 몽산덕이와 고봉원묘의 영향을 많이 받았으며 특히 화두의심의 단계적 성숙을 강조하고 있음을 논의했다. 그러나 간화선의 정립자인 대혜는 화두의 단계적 성숙보다 자신의 문제를 돌이키는 방식으로서의 화두참구를 제시했다. 둘째, 고봉원묘가 제시한 분심의 해석에 대한 문제를 제기했다. 고봉원묘는 분심을 부모를 죽인 원수에게 원한을 갚는 마음으로 간절하게 수행해야 하는 것으로 해석했고, 한국의 간화선에서도 분심을 자책감, 불가능한 것를 가능하게 하는 엄청난 의지력과 인내 등으로 해석하고 있다. 그러나 이러한 분심에 대한 해석은 고봉 자신의 선적 체험에 의한 것으로 간화선의 확립자인 대혜가 강조한 결정적인 의지와 그 결이 다르다고 할 수 있다. 셋째, 간화선의 화두의심과 분심을 현대적인 관점에서 접근하고 해석했다. 먼저 현대인들에게 적합한 화두의심의 방법은 몽산과 고봉이 강조했던 동정일여, 몽중일여, 오매일여와 같은 의정의 단계적 성숙에 의한 방식보다는 대혜가 강조했던 일상의 문제 속에서 의문을 통해 마음을 돌이키는 방식이 적합하다고 보았다. 그리고 이러한 접근 방식이 RHM(Recovering Human Mind: 인간 마인드 회복) 프로그램, 바이런 케이티의 ‘작업(The Work)’ 등을 통해 시도되고 있음을 살펴보았다. 또한 고봉의 분심을 현대적인 관점에서 앤절라 더크워스가 제시한 ‘그릿(Grit)’의 개념으로 해석했다. 고봉이 제시한 분심은 대혜가 제시한 결연한 의지를 말하는 것으로 자구대로만 해석하면 대혜가 강조한 대자비행을 소홀히 할 수 있다. 이에 비해 그릿은 이타주의적 태도를 중시한다는 점에서 간화선의 근본 목적과 연결되는 측면이 있다.

This study explores the modern utilization of Ganhwaseon, a central practice of Korean Buddhism, by interpreting it from a contemporary perspective. This discussion is attempted from three main perspectives. First, this study examines the features of Ganhwaseon at Dahui-Zongggo, Mongshan-Deyi, and Gaofeng-Yuanmiao, which have had a significant impact on Korean Buddhism, with a focus on topicality. It was argued that Korean Ganhwaseon is more influenced by Mongshan and Gaofeng than by Dahui, and that it emphasizes the stages of maturity of the Doubt of Hwadu. However, Dahui, the founder of Ganhwaseon, presented the Doubt of Hwadu as a way of turning around one's problems rather than the stages of maturity of the Doubt of Hwadu. Secondly, it raises the issue of the interpretation of Endeavoring Heart(憤心) given by Gaofeng. Gaofeng interpreted Endeavoring Heart as the desire to avenge one’s parents’ deaths, and the Korean Ganhwaseon interpreted Endeavoring Heart as self-reproach and the immense willpower and perseverance to make the impossible possible. However, this interpretation of Endeavoring Heart is based on Gaofeng’s own individual experience and differs from the decisive will emphasized by Dahui, the founder of Ganhwaseon. Third, the author approaches and interprets Ganhwaseon’s the Doubt of Hwadu and Endeavoring Heart from a modern perspective. First of all, the method of mindfulness that is suitable for modern people is the method of turning the mind through doubting in everyday problems that Daehui emphasized, rather than the method that Mongshan and Gaofeng emphasized, which is based on the gradual maturation of rituals such as Dongjeongilyeo(動靜⼀如), Mongjungilyeo(夢中⼀如), and Omaeilyeo(寤寐⼀如). I examined how this approach is being attempted through the Recovering Human Mind (RHM) program, Byron Katie’s The Work, and others. I also interpreted Gaofeng’s Endeavoring Heart in terms of Angela Duckworth’s concept of “Grit” from a modern perspective. Gaofeng’s concept of Grit refers to the determination suggested by Dahui, and if it is interpreted in a literally, it may neglect the practice of compassion emphasized by Dahui. Grit, on the other hand, emphasizes an altruistic attitude, which is appropriate with the fundamental purpose of the Ganhwaseon.

본고는 이데올로기를 본격적으로 다루고 있다는 관점 아래 최인훈의 소설『광장』과 『화두』를 직결시켜 이해하고 있다.『광장』은 남북의 이데 올로기 문제를 본격적으로 제기하고 있다는 점에서 최인훈의 5부작 중에 서 독특한 위치를 점하며, 『광장』 『화두』 ｢바다의 편지｣는 연속선상에 서 이해될 수 있다. 『광장』의 이명준과 『화두』의 작가서술자는 사회주 의라는 이상적 지향을 품고 참된 이데올로기의 길을 탐구하고자 하는 욕망을 가지고 있다. 그러나 이명준이 한국전쟁이라는 상황 속에 더 이상 문 제의식을 발전시키지 못했다면 『화두』의 작가서술자는 냉전시대가 종 말을 고한 세계사의 변화를 기화로 이데올로기 문제를 논증적으로 사유한 다. 즉 그는 세계사를 훑으면서 사회주의의 이상과 현실의 괴리에 대해 비 판적으로 인식하고, 마지막에 ‘특정한 종말은 없으며 인간의 시간이 인간 의 것답게 하라’는 깨달음에 이른다. 이것은 기존 이데올로기의 허구성을 깨달음으로써 이데올로기로부터 자유하게 된다는 의미가 있다. 그리고 그 와 동시에 결론에 도달한 ‘과정’ 자체에 주목할 필요가 있다. 즉, 20세기 전 체에 걸쳐 현실적/정신적 ‘노예’로 살아온 개인과 민족이 그 스스로의 따 짐에 의해 주체적으로 도달한 결론이라는 점에 의의가 있다는 것이다. 이 데올로기 문제는 최인훈 소설에서 하나의 중요한 ‘매듭’이다. 『광장』은 작가의 작품세 계에서 이러한 매듭을 처음으로 제기하고 있으며, 『화두』는 그 매듭을 풀고 있다는 점에서 『광장』의 문제의식의 완결판이다. 통일이 된 미래를 상상하며 한반도의 미래를 축복하는 ｢바다의 편지｣는 이러한 맥락 아래 쓰일 수 있었다.

Ideology is a key concept in Inhoon Choi’s novels. In this repect, Kwangjang raises a problem of ideology at first in Choi’s novels and Hwadu solves the problem of ideology. This study focuses the common points of Myeongjun Lee(the protagonist of Kwangjang) and the author-narrator of Hwadu. And it analyzes how Kwangjang and Hwadu treat the problem of ideology. Myeongjun Lee criticizes both South and North Korea;the one is ‘a sanctum without a square’ and the other is ‘a square without a sanctum’ or ‘a nominal square’. He tries to get a good society with square and sanctum, but can’t do it owing to the Korean War. On the other hand, the authornarrator of Hwadu visits the headquarter of ideology, America and Soviet, and argues the ideology earnestly and critically. Through this argument, he comprehends the contradiction of the ideal and the actual of Socialism and concludes that there is no ideal ideology and we have to pioneer our way reasonably. This conclusion is very abstract, but we need to focus not the conclusion itself but the ‘process’. The Koreans including the author-narrator have lived a life as a ‘slave’ in the 20th century in the respect of reality and mentality. And the author-narrator makes a conclusion by and for himself, which is an emancipation of the state of ‘slave’ and the discovery of the subjectivity of the nation. Badaeupyunji which anticipates the unification of Korea in the point of future can be interpreted in this context.

This study explores how Korean Seon Buddhism has adapted its meditation practices in response to modern influences, particularly through the integration of mindfulness-based approaches within the Templestay program. While rooted in traditional Ganhwa Seon, which emphasizes hwadu contemplation for self-inquiry and master-disciple transmission, contemporary Seon practice has evolved to accommodate a broader audience, including international and secular practitioners. However, the push for greater accessibility in Seon meditation has sparked debates about whether these modern adaptations dilute traditional Seon training or make it more relevant to contemporary practitioners. Focusing on English conducted Templestay programs targeting foreigners, this study aims to analyze how these adaptations shape the experience of Seon meditation and make it accessible to a global audience. Through first-hand experiences at four Korean Buddhist temples offering Templestay programs?Hwagyesa, Golgulsa, Lotus Lantern International Meditation Center, and the International Seon Center?the study examines the distinct meditation approaches used, ranging from hwadu practice to Seonmudo, breath awareness, and mantra meditation. The findings suggest that rather than homogenizing with global mindfulness, Templestay programs constitute sites of pragmatic negotiation, in which the degree of adherence to traditional Ganhwa Seon varies significantly according to the specific institutional history and pedagogical orientation of each temple.

화자와 청자와의 상황적 맥락을 중시하는 화용적 언어분석을 통하여 화두가 지닌 특수성을 이해하고, 화두참구의 과정을 도식화하여 살펴보는 데 논고의 목적이 있다. 이를 위하여 먼저 선종과 언어의 관계를 살펴보았고, 언어의 활용을 인정하면서도 언어에 집착하지 않는 수행법을 지향하였음을 알 수 있다. 다음으로 화두에 대한 기존의 의미론적 해석에서 벗어나 화자의 의도와 상황을 주시하는 화용론과 간접화행이론에 대하여 살펴보았다. 이를 통하여 화두는 화자와 청자 간의 언어의 주관적 사용에 대한, 맥락과 발화상황의 적절성을 살피는 것이라고 보았다. 마지막으로 대혜선사의 화두참구 과정을 실제 발화의 의도의 과정을 도식화한 간접화행 병렬처리 모델에 적용하여 보았다. 이는 제6식의 활동으로 전오식과 무의식까지 통제하는 과정을 언어학적인 방법론으로 살펴본 것이다. 이를 통하여 화두와 언어학에 대한 활발한 논의가 계속되고, 화두에 대한 올바른 이해를 통하여 실질적인 간화선 수행에 도움이 되기를 기대한다.

The purpose of this paper is to understand the specificity of the hwadu through pragmatic language analysis that emphasizes the situational context between the speaker and the listener, and to schematize and examine the process of hwadu chamgu. To this end, we first looked at the relationship between Zen Buddhism and language, and it can be seen that while acknowledging the use of language, we aimed for a practice method that was not obsessed with language. Next, we looked at pragmatics and indirect speech act theory that break away from the existing semantic interpretation of hwadu and focus on the speaker's intention and situation. Through this, the hwadu was seen as examining the appropriateness of the context and speech situation for the subjective use of language between the speaker and the listener. Lastly, we applied Daehye Seonsa's hwadu chamgu process to an indirect speech act parallel processing model that schematizes the process of intention in an actual utterance. This is a linguistic methodology that examines the process of controlling the pre-consciousness and unconsciousness through the activities of the sixth consciousness. Through this, we hope that lively discussions about hwadu and linguistics will continue, and that proper understanding of hwadu will help in practical Ganhwaseon practice.

이 글의 목적은 최인훈의 『화두』에서 나타나는 소설적 형식인 ‘자전적 글쓰기’의 의미를 『화두』의 내적 서사를 통해 밝히고 ‘책’의 존재로 유비되는 ‘자아’의 의미화 과정을 모색하는 데 있다. 『화두』는 화자와 저자가 동일함으로써 최인훈 자신의 작품의 연속성을 말할 수 있는 자전적 글쓰기로서의 형식을 취하고 있다. 이는 소설 속 주인공의 세계와 작가 자신의 세계를 일치시킴으로써 스스로를 분열 없는 ‘세계 내 존재’로 위치시키고자 함이다. 따라서 본고는 『화두』를 ‘자아’의 완성 과정이자 ‘책-자아’를 구축하는 소설로 해석하고자 한다. 독서 행위란 현실 세계와 책 세계가 서로를 참조해가는 상호작용이지만 『화두』의 화자에게 두 세계는 별개의 세계로 ‘공존’한다. 화자는 어린 시절 ‘자아비판회’과 ‘작문수업’ 사건으로 인해 ‘현실 자아’와 ‘이상 자아’로의 분리를 경험하고 소설쓰기는 현실 세계와 책 세계를 넘나듦으로써 ‘자아’의 위치를 고민하는 삶의 과제로서 주어진다. 최인훈의 『화두』는 두 세계와 두 자아가 교차하고 침투는 과정의 서사인 전작들을 거쳐 형성된, 두 세계와 두 자아가 하나로 일치되는 수렴점으로써 역사 속의 개인의 삶이 아닌 역사가 녹아있는 개인의 삶을 형상화한 소설이다.

This paper uncovers the meaning of "autobiographical writing" in Choi In-hun's novel Hwadu through the work's internal narrative, and explores the process of signification of the 'ego' analogized in the novel as "the book". The work's narrative voice and author are identical, and so its form may be viewed as autobiographical. Because the worlds of the protagonist and author are the same, the work attempts to position itself as "an existence in the world" without fracture. This paper thus analyzes the novel as a completion of the ego, and in which 'book' and "ego" are equated (book=ego). The act of reading is an interaction in which the real world and the literary world are in mutual reference, but for the Hwadu narrator these two worlds are different but yet "co-exist". As a young man, the narrator experienced a split between "real self" and "ideal self" as a result of "self-criticism meetings" and "writing classes"; and novel writing, insofar as it journeys between "real world" and "literary world", is charged with the arduous task of finding "the self". Choe In-hun's Hwadu is a converging point in which two worlds and two selves are unitary, formed as it is through previous works in which two worlds and two selves intertwine and encroach upon one another. The novel thereby depicts the life of an individual suffused with history, rather than an individual life within history.

본 논문은 지난 2005년 11월 26일에 보조사상연구원에서 개최한 제 4회 국제학술대회의 주제발표의 원고이다. ‘간화선 수행전통과 현대사회’라는 주제는 한국불교의 정체성을 간화선에서 찾으려는 최근 불교계의 입장이 반영되어 있다. 본고에서는 간화선은 설파하는 것이 아닌 화두를 통한 실천 속에서 성립된다는 점을 강조하고 있다. 화두란 부처님에게 돌아가는 길이며, 사량을 통하여 이루어지는 것이 아니다. 즉 참의가 아닌 참구를 해야 함을 강조한다. 화두는 방법이 아니며 돈적(頓的)인 것임을 밝히고 있다. 이렇게 화두를 드는 것이 한국의 전통적인 방식이며, 이를 세계화해야 한다고 본다.

What is the hwadu? It is nothing but returning to the Buddha. We must not fall prey to the temptation of mysticizing it by saying that it promises enlightenment. The hwadu, in and of itself, does not promise us anything. It merely points to what already is, to what exists right in front of us. If a Zen master was asked, "What is the essence of the Buddha’s message?", he would reply, "Flowers are red and leaves are green," or "My nose is vertical and my eyes are horizontal." How did the mystification of the hwadu arise? Whatever the answer to that question, we must not view the hwadu in such an illusory sense. The hwadu means to return to our ordinary, everyday life as it is. There is no mystery about it; therefore, we shouldn’t try to add anything extra. Nor should we be concerned with others’practice with other methods- these things are not important. What is important is that we return to the Buddha. How can we do this? We need to fix our false techniques. We are already Buddha; we exist as timeless beings, as "mom." So let’s not use "momjit" language or ways of thinking in our spiritual practice. Let’s move, act, think, and speak as that which we are. The hwadu shows us who we are. It is enlightenment itself. Let’s wakeup and celebrate our true identity.

이 글의 목적은 간화선의 화두 참구에서 의심의 역할을 인도 중관학파(Madhyamaka)의 부정(pratiṣedha)의 사유방식과 비교하여, 중관사상과 간화선이 친밀한 사상적/방법론적 유사성으로서 ‘메타적 반성’을 담보한다고 밝힌다. 결과적으로 이 글은 한국 간화선의 정체성을 화두 참구에서 의심의 기능이 갖는 인식적 접근의 과정을 강조하면서, 의심을 젠 부디즘(zen Buddhism)에 의해 간과된 한국 간화선의 특징으로 부각시켰다. 이를 위해 필자가 도입한 접근법은 간화선과 비트켄슈타인 그리고 중관사상에서 공유 가능한 지대를 확보하는 것이다. 이는 서구에서 간화선을 이해하기 위한 한 가지 방법론으로 공안(公案)과 후기 비트겐슈타인(L. Wittgenstein)의 언어관을 비교한 연구와 중관사상을 이해하기 위한 접근법으로 중관사상과 후기 비트겐슈타인 모두 실체론을 비판한다는 점을 강조한 연구에서 착안하였다. 특히 인도 중관학파의 부정에 의한 사유 방식과 간화선의 화두 참구에서 의심의 역할을 메타적 반성의 관점에서 탐구하였다. 이러한 탐구는 우리의 편벽된 인식태도 혹은 인지적 오해를 시정하는 측면에 초점을 맞춰 이루어졌다. 이 과정에서 화두 참구에서 의심의 역할이 수행하는 기능적 양상을 부정적 반성을 추구하는 중관사상의 관점에서 비교함으로써 화두 참구의 목표가 궁극적으로 중관사상과 동일한 인식적 지평을 획득하도록 인도한다는 사실을 확인하였다. 다시 말해 한국 간화선에 두드러진 화두 참구에서 의심의 기능이 갖는 인식적 접근의 과정을 중관사상이 추구하는 공성 현증의 과정과 대비함으로써 한국 간화선의 위상을 재고할 수 있었다.

본 논문은 불교철학의 선의 ‘화두’와 서양철학의 ‘언어철학’, 즉 비트겐슈타인과 들뢰즈의 사상을 비교하여, 궁극적으로 화두가 본성을 드러낸다는 사실을 밝히는 것을 목적으로 한다. 화두에 대한 기존 정의로는, 김태완에 따르면 “화두는 의미 있는 말을 통하여 의미가 형성되기 이전의 마음·자성의 움직임을 지시하는 직지의 방편”이라고 말했고, 박태원은 “화두 의심을 제대로 챙겨 돈오 견성의 무념의 자리에 서면 언어 사유와 인식은 실재의 희론적 왜곡이나 은폐의 틀이 되지 않는다”라고 정의하였다. 본론에서는 다음과 같이 논지를 펼쳤는데, 첫째, 󰡔『금강경』에서 붓다의 설법을 화두와 비교하고, 이어서 대혜의 󰡔『서장』에서 화두에서 의미를 찾지 말라는 의미와 마조와 백장의 ‘들오리는 어디로 갔지?’, 오조와 원오의 ‘빈호소옥원무사’ 등의 사례를 제시하였다. 둘째, 서양의 언어철학에서 말하는 말의 참뜻, 즉 화두를 불교철학의 화법이 아닌 타자의 스펙트럼을 통해 간접적으로 궁구하기 위해 비트겐슈타인과 들뢰즈의 언어철학을 탐구하였다. 이에 전자는 “언어의 본질과 세계의 한계”라고 주장했으며, 후자는 고정된 의미를 넘어 다양한 의미와 무의미의 가능성을 제시하였다. 결론적으로 본 연구를 통해서 논자는 서양의 언어철학에서 말하는 다양한 개념들과 달리 선의 화두에는 고정된 의미가 없으며, 언어의 한계를 초월한 깨달음을 위한 방편임을 다시금 확인할 수 있었다.

This paper compares the ‘hwadu’ of Seon in Buddhist philosophy with the ‘philosophy of language’ of Western philosophy, that is, the thoughts of Wittgenstein and Deleuze, and ultimately aims to reveal the nature of hwadu. According to the existing definition of hwadu, according to Kim Tae-wan, “hwadu is a means of direct knowledge that indicates the movement of the mind and self-nature before meaning is formed through meaningful words,” and Park Tae-won defined it as “if you properly take care of the doubt of hwadu and stand in the position of no-thought in the enlightenment and realization of self-nature, linguistic thinking and cognition will not become a framework for the ridiculous distortion or concealment of reality.” In the main text, the argument is developed as follows: first, the Buddha's sermons in the Diamond Sutra are compared with the Hwadu, and then Dae-hye's Seojang presents the meaning that we should not seek meaning in the Hwadu, and examples such as Ma-jo and Baek-jang's “Where Did the Wild Duck Go?” and O-jo and Won-o's “Often call So-ok, but it’s meaningless.” Second, in order to indirectly explore the true meaning of words in Western philosophy of language, that is, the Hwadu, through the spectrum of the other rather than the rhetoric of Buddhist philosophy, the linguistic philosophy of Wittgenstein and Deleuze was explored. The former argued for “the essence of language and the limits of the world”, and the latter suggested the possibility of various meanings and meaninglessness beyond fixed meanings. In conclusion, through this study, the author was able to confirm once again that, unlike the various concepts in Western linguistic philosophy, the topic of Seon has no fixed meaning and is a means for enlightenment that transcends the limitations of language.

The Seon Master Jeonkangyeongsin (田岡永信) is a spiritual patriarch (祖師) who succeeded in the discipline of patriarchal meditation (祖師禪) and developed the tradition of Korean Seon Buddhism, continuing the Seon-thought (禪思想) of Korean Buddhism. The Seon Master Jeonkangyeongsin (田岡永信) acquired awakening (覺) through the Kanhwa-seon (看話禪) Investigation (參究) method and established his own thinkings on Seon. His Kanhwa-seon was based on the traditional Kanhwa-seon, and at the same time, he advocated for the independent self Seon thought by pursuing his own method of discipline and instruction. In order to examine the self Seon thought of Seon Master Jeonkangyeongsin, this paper, through his the tribute book of Dharma (法語集) 『Eonhadaeo (言下大悟)』, intends to look at the method of practicing the topic that he suggested, based on the abbreviation of his thoughts. Seon Master Jeonkangyeongsin established the identity that appeared in his Seon-thought, which was not seen in the traditional Korean Buddhist Seon-thought, through his composition and the method of practice revealed in the process of edification. The Seon-thought of Jeonkangyeongsin is clearly revealed in the 『Eonhadaeo』. As can be seen from the title of the tribute book of Dharma; what he wants to show is revealed in the book. The book which consists of a total of 7 chapters, the Seon Master reveals the aspects of the Seon Master through various teachings of the illustrious Dharma (法談) in the table of contents except for the last chapter. In order to understand the Seon-thought of Jeonkangyeongsin, this paper aims to analyze the Hwadu-Investigation (話頭參究) and Seon dialogue (禪問答) of spiritual patriarch in 『Eonhadaeo』. In particular focusing on the characteristics of the panchisaengmo (板齒生毛)-Hwadu investigation (參究) method and the non- letter investigation Hwadu (無字話頭) method, which were mentioned the most, and that Seon Master Jeonkangyeongsin considered the main points. This paper would like to understand his thought of a Seon master through the section that explains what kind of attitude he should have while practicing. The Seon-thought of Seon Master Jeonkangyeongsin plays a pivotal role in establishing the direction and identity of the modern Korean Kanhwa-seon

What is this? When I close my eyes, the sight before my eyes Becomes brighter. Smiling with a deep sense of happiness. This is the conclusion. A key component of the meditation path of all spiritual pilgrimages, including Ganhwa-Seon, is the question-answer and inspection between the teacher and disciple. This is absolutely a key element of rapport formation. So Ganhwaseon is the art of life consisting of questions and answers. For this reason, a qualitative narrative review that describes experiences is considered an appropriate approach rather than a literary hermeneutics or statistical quantitative approach. The narrative approach is a method of qualitative research targeting experiences. In other words, the meaning of a ‘specific experience’ is explored by ‘retelling’ it at the present time. For meditation experiences such as Hwadu meditation, I believe that a qualitative approach to experience is an appropriate research method rather than quantitative research based on statistics or a literature approach. In the practice of Ganhwa Seon, the presence of a teacher who selects hwadu and checks the practice has absolute influence. However, in most of the existing Seon Records, it is treated as a great enlightenment, and there is no detailed report on how this part is specifically accomplished and what the enlightenment is. Accordingly, in commemoration of the 40th anniversary of Master Kusan's death, I talks about how I chose and examined topics of Hwadu under the Master's guidance, what kind of enlightenment and reflection I achieved through questions and answers, and takes a narrative look at their meaning. First of all, the first thing is the choice of Hwadu. Through my relationship with Master Gusan, I talk about how I chose a Hwadu called ‘What is it’ and started delving into the Hwadu along with the question ‘How did it come about?’ Through this, I switches from a 2-step to a 3-step method of studying the hwadu and discusses whether the essence of the hwadu is the sensation of doubt(疑情) or reflective intuition(返照). The inspection part of the hwadu of topic was mainly done through letters with the Sunim, but the specific questions and answers were done through direct interviews while I participated in the summer retreat. Next, the second part deals with the definition of zazen[坐禪] as 'establishment' of the Hwadu in the mind and the inspection of the practice of the Hwadu in daily life, and with the Sunim's point out that reincarnation in heaven and hell is just 'thought', it is a question of existence encountered in the phenomenon of multiple religions. It deals with how the conflict between existence[有] and nothing[無] was resolved in my own case. In other words, the Garden of Eden in the Bible is interpreted as the garden of the mind as the original aspect of the mind[心性, 靈體], and the garden fruit standing there is interpreted as the consciousness of discernment between good and evil and also the idea of reincarnation that is constantly arising. In this way, the ‘hwadu’ and the ‘miracle of Ephatha(be opening)’ is understood as the key to realizing the true nature of the garden and escaping reincarnation. The third deals with the Sunim’s questions and examination of ‘coming’ and ‘going’. The negation of the form is a logical aspect and specific positivity is required. This problem was resolved through the third brighten experience with light I had while walking on the mountain. Without coming or going, I clearly realize that the earth is full of light. The Sunim’s last teaching is the ‘back view’ of standing at Samilam Hermitage. This is to reveal in silence that our life itself is a great samadhi. So the monk smiled and left.