Earticle

예이츠의 바보의 독특성은 『환상록』에서 드러나지만, 시를 통해 더욱 빛을 발한다. 예이츠의 대표작인『환상록』에서 바보는 달의 상 중 제28상에 해당하며 이는 거대한 바퀴의 순환의 마지막에 해당하는 중요한 위치이다. 제목에 “바보”가 등 장하는 대표적인 시 바보의 노래 두 곡 과 바보의 또 다른 노래 에 대한 읽기를 통 해 바보의 의미를 살펴보고자 한다. 예이츠의 바보는 목표나 규칙에 얽매이는 세속적 삶으로부터의 자유를 갈망하며, 신적인 지혜를 소유한 자이다. 바보가 지닌 특징은 시 에 등장하는 ‘산토끼’, ‘나비’, ‘장미’ 등의 상징들을 통해 더욱 명확해진다. 이는 바보 의 내적 갈등이 어떻게 통합으로 이르는지를 보여준다.

This paper discusses Yeats’s fools in “Two songs of a Fool” and “Another Song of a Fool” from The Wild Swans at Coole together with his philosophical work A Vision. In A Vision he locates the Fool in a prominent position, the phase 28, the last phase of the moon. Yeats considers the Fool the embodiment of a special kind of wisdom that is far different from common wisdom. This paper examines the various aspects of Yeatsian Fool by focusing on such the important symbols as “the hare”, “the butterfly” and “the rose.” This shows us Unity of Yeatsian Fool by suggesting counterpoint between free from physical world and all wisdom Fool possesses.

The purpose of this paper is to analyze Hamlet’s role-playing from the perspective of stage clowns’ traditions in Shakespearean theatre. First of all, I propose three kinds of Shakespearean clowns: professional actor- clowns, mock-clowns and clownlike role-playing. In Shakespeare’s comedies, clowns, or often called as a fool, are a kind of theatrical device to encourage the festivity and dynamics of the play or its performance, crossing the boundary between the stage and the audience. They are like a critical advisor within the play, while communicating directly with audience as an interpreter or a mediator like Greek chorus. Shakespeare’s tragedies are no exception. In Hamlet, it is Hamlet himself who plays a role of a clown by putting an antic disposition on. His mask allows him to enjoy the liminal freedom of playing at the area of platea, where he can view his world from a distance and closely connect with audience as a clown does. Hamlet also leads other characters, such as Polonius, Rosencrantz and Guildenstern, to share his role of clowning. They function as mock-clowns, unconsciously sharing Hamlet’s clowning for the effect of comic relief. In addition, Hamlet continuously prepares for his final goal of revenge on Claudius in his main plot through this comically metaphoric subplot playing with his mock-clowns. Therefore, Hamlet’s clowning strategy accomplishes Shakespearean theatrical rhythm which mutually complements tragic seriousness and comic playfulness.

본고는 다니자키 준이치로의 영화에 대한 열정과 스크린을 통하여 재현된 나오미의 이미지에 대하여 고찰하였다. 소설『치인의 사랑』(1924)은 관동대지진 직후 다니자키가 관서로 이주하여 집필한 최초의 장편소설이다. 소설 속 나오미의 이미지는 일본인의 지 나친 서구동경에 대한 풍자로서 분석하는 경우가 많았다. 소설『치인의 사랑』과 영화의 관련성을 논한 연구는 주로 나오미라는 독특한 캐릭터의 표상에 영향을 미친 동시대 영 화 및 여배우에 대한 분석이 중점적으로 이루어져 온 경향이 있다. 본 연구는 전후 원작 소설치인의 사랑을 바탕으로 재탄생한 기무라 게이고 감독의 두 편의 영화에 주목하 여, 여주인공 나오미의 재현 양상을 시대적 배경에 비추어 살펴보았다. 소설과 두 편의 영화에서 조지가 나오미를 이상적인 여성으로 만들기 위해 영어 공부 와 음악과 댄스를 가르치는 과정은 동일하다. 그러나 나오미가 육체적으로는 더할 나위 없이 성장하였지만, 정신적으로는 조지 생각대로 되지 않는다. 나오미가 자신의 육체적 매력을 자각하며 요부로 변신해 조지에게 발각되는 과정에서 두 편의 영화는 사뭇 다른 결말로 이어진다. 1949년 작과 1960년 작 영화를 원작 소설과 비교하며 이들 서사 속에서 드러나는 여성에 대한 시대적 인식을 영화 밖 시대상에서 찾을 수 있었다. 다니자키의 1949년 영화에 대한 불편한 인터뷰 또한 당시의 시대적 배경을 감지하는 중요한 자료일 것이다. 이러한 전후의 민감한 여성해방정책과 관련하여 1949년 영화의 나오미와 달리 1960년 영화에서는 탐미적인 해법으로 미에 굴복하는 작가의 의도에 가깝게 묘사되었다.

This paper examines Junichiro Tanizaki's passion for movies and Naomi's image reproduced through the screen. The novel ’A Fool’s Love’ (1924) is the first fulllength novel written by Tanizaki after he moved to Kansai immediately after the Great Kanto Earthquake. Naomi's image in the novel was often analyzed as a satire on Japanese people's excessive admiration for the West. In addition, research discussing the relationship between the novel ’A Fool’s Love’ and film tends to focus on the analysis of the contemporary films and actresses that influenced the representation of the unique character of Naomi. The current study focused on two films directed by Keigo Kimura, which were reborn based on the original postwar novel ’A Fool’s Love’, and examined the representational aspects of the female protagonist Naomi in light of the historical background. The process of George teaching Naomi English, music, and dance to become an ideal woman is the same in the novel and the two movies. However, although Naomi has grown physically, mentally things did not go as George expected. The two films led to very different endings as Naomi became aware of her physical attractiveness, transformed into a seductress, and was discovered by George. By comparing the Keigo Kimura's 1949 and 1960 films with the original novel, this paper examines changes in the perception of women and gender within the context of the times.

이 연구는 비잔티움의 문화적 전성기인 9세기와 11세기 사이에 저술된 두 성 인 ‘성스러운 바보 안드레아스와 소(小) 바실레이오스’의 전기를 분석해 당시 비 잔티움인들이 공유하고 있던 문화적 정체성과 문학적인 취향에 대하여 고찰한 다. 이 두 작품들을 저술한 신원미상의 작가들은 기존의 성인전의 문학적 틀을 벗어난 이야기를 저술해 당대 독자층의 마음을 움직이는데 성공했다. 이 연구를 통해 종교 문학 장르의 하나로 여겨지는 성인전이 문화사와 사회사를 이어주는 좋은 매개체로써 활용될 수 있음을 학계에 소개하고자 한다. 성스러운 바보 안 드레아스와 소(小) 바실레이오스의 성인전은 이러한 역사적인 배경과 맞물려 당 대 비잔티움 독자들이 겪고 있던 문화적인 갈증을 종교적인 이야기의 틀을 빌 려서 해결해주었다. 먼저 두 작품의 줄거리와 특징을 소개한 뒤, 이 글을 통해 중기 비잔티움의 상황과 문화적인 특수성, 두 작품의 문학적 구성 및 메시지, 마지막으로 이 작품들이 이후 비잔티움의 성인전 장르와 성인 숭배 문화의 역 사적인 흐름에 끼친 영향에 대하여 분석한다. 이러한 과정을 통하여 당시의 비 잔티움인들은 성인전을 단순한 종교 문학이 아니라 개인의 목소리를 내는 문화 적인 매개체로 사용했다는 사실을 설명할 것이다.

This study examines the Lives , which were written between the ninth and eleventh century, of Andrew the Fool and Basil the Younger to investigate the shared cultural identity and literary taste of their contemporary Byzantines. The anonymous authors of these texts moved the hearts of their audience by writing the stories that stood outside of the expected horizon of their time. Through this study, the scholarship will be introduced to the fact that Byzantine hagiography is not merely a genre of religious literature and thus can be utilized as a bridge between cultural and social historical studies. These two Lives quenched the cultural thirst of the middle Byzantine audience by discussing about eschatological and mystical issues. This study introduces their narrative structure, literary message, and historical impact on the cults of the saints and subsequent hagiographical productions. Thus, at the time, the Byzantines employed the genre of hagiography as a means of projecting their personal voice rather than naively reading them as a piece of religious literature.

芥川龍之介가 자살하기 직전인 1927년에「유서」라고도 할 수 있는 다섯 작품을 남기고 있다. 그 중「河童」,「齒車」에 대해서는 이미 논문으로 발표하였으므로, 本稿에서는 3번째 작품인「어느 바보의 一生」에 대해서 고찰하였다. 즉「어느 바보의 一生」를 통해서 芥川가 어떻게「시와 진실」을 그렸고,「그리스도」라는「超바보」에 대하여 응시하였으며, 실제로 絶筆이 된「西方의 사람」,「續西方의 사람」의 구도를 그려 왔는지에 대하여 살펴보았다. 이상의「어느 바보의 一生」에 대한 고찰을 통해 다음과 같은 점을 읽을 수 있었다. 「神」과「世紀末의 惡鬼」에 대한 문제, 포기한 구원의 가능성에 대한 문제, 양극성의 문제, 인생에 대한 패배의 문제,「西方의 사람」,「續西方의 사람」을 쓰게 된 필연성에 대한 문제이다.

이 논문은 우리나라의 대표적 笑話인 바보 설화의 웃음의 의미와 기능에 대해 살핀 것이다. 이를 위해 먼저 설화에서 바보를 보는 시각에 따라 의미를 추출해 보고, 실제 구연현장 자료를 토대로 그 웃음의 기능에 대해 탐구했다. 첫째, 바보 인물이나 바보짓을 보는 시각은 크게 ‘텍스트의 안, 텍스트와 세계, 구연자와 청중’에서 살폈다. 먼저 텍스트 안에서의 문제로, 바보 인물에 대한 조롱과 동정으로 나뉜다. 다음으로, 텍스트 속에서 펼쳐지는 세상과 텍스트 바깥의 실제 세상과의 조응 문제이다. 어떠한 바보짓은 그럴법함을 띠면서 가볍게 웃어넘기거나 실제 삶에서의 문제를 노정하거나 교정하려는 의도를 끌어낼법한 것이지만, 어떤 바보짓은 실제 현실에서는 전혀 일어날 수 없는 과장과 허풍에 의해 그저 웃음을 터뜨리는 데 머물고 마는 것도 있다. 끝으로, 텍스트를 구연하는 현장에서 구연자와 수용자가 맺는 관계이다. 여기에서는 구연자와 청중 간의 소통이 중요한 문제로 한편으로는 잘 모르던 이야기가 빚어내는 돌발이 웃음을 유발하기도 하지만, 한편으로는 잘 아는 이야기를 함께 공감하며 적절한 흉내나 몸동작 등을 통해 웃음을 유발하기도 한다. 둘째, 바보설화 웃음의 의미와 기능에 대해 살폈는데, 바보와 상대자와의 관계에서 ‘거리 넓히기와 좁히기’, 텍스트와 세계의 관계에서 ‘현실과 공상을 넘나들기’, 구연자와 수용자의 관계에서 ‘웃음을 통한 상호 소통’으로 정리되었다. 먼저, ‘거리 좁히기와 거리 넓히기’는 웃음에 꼭 필요한 거리에 대한 이해의 문제이다. 이는 笑話에서 웃음을 유발하는 사람을 어떻게 보느냐 하는 문제로 귀결되어, 경멸과 동정으로 갈린다. 다음으로, ‘현실과 공상을 넘나들기’는 바보설화의 웃음이 때로는 현실적인 내용에 기인하지만 때로는 전혀 있을법하지 않은 공상의 영역에 닿아있음을 의미한다. 끝으로, ‘웃음을 통한 상호 소통’은 내용도 내용이지만 구연자가 탁월한 언어 구사 능력을 통해 구연할 때, 또 청중의 반응이 적극적일 때 웃음의 효과가 커지는 경우이다.

This is a study on the significance and functions of laughter implicated in the fool stories, a genre of orally transmitted folklore tales in Korea. To that end, this study first sought to analyze significance of laughter in fool stories by the angles on fool. I inspect the angles through ‘in text, text and world, story-teller and audience’ First of all, in text, the points of view to fool are divided into ridicule and sympathy. Next, in text and world, a correspondence between the world and the text is important. Last, the communication between the storyteller and the audience is important in the field of storytelling. Second, this study also explores the significance and functions of laughter in the fool stories. First of all, laughter also directly hinges upon understanding, with the ‘extendability and reduction of distance’. generated by laughter. Laughter depends on how the listener views or thinks of the character generating laughter in the orally told stories. Next, ‘The crossing of reality and fantasy’ means that fool stories sometimes contains the real content, sometimes unrealistic content. Last, ‘Interact with a laughter’ is an indispensable element in these stories by creating the dynamism of narration. When narrator tells these stories with a superior linguistic fluency and when the audiences respond to the stories actively, laughter is multiplied.

본 논문의 목적은 아쿠타가와에게 있어 괴테와 예수란 어떤 존재인가라는 것을괴테에 초점을 맞추고 예수의 삶을 비추어 고찰하는 데 있다. 이에 본 논문에서는 아쿠타가와의 대표적인 자전적인 작품인 "어느바보의 일생" 과 "서방인"을 중심으로 분석하였다. 이른 통해, 아쿠타가와는 두 명의 인물을 대조적인 존재로 파악하고 있다는 것을 알 수 있었다. 학생 시절부터 괴테에 경도되었던 아쿠타가와는 작가와 정치가로서 정력적인 활동을보인 괴테에 대한 강한 동경을 보였다. 초인적인 <운명>에 사로잡히지 않고 문예 뿐 아니라과 정치가로서 다방면에 걸쳐 훌륭한 재능을 발휘한 괴테는 아쿠타가와의 눈에 예수보다도 위대한 인물이었다, 고 할 수 있다, 그 이유는 아쿠타가와의 눈에 비친 예수는 <운명적인 출생>과 생애 <운명>의 지배를 받으며 인생을 살아갔기 때문이다. 따라서 아쿠타가와는 괴테는 처세술에 능한 인물로 보이나 예수는 처세술에 능하지 못한 인물로 인생에서의 실패자로 보았던 것이다. 다시 말하면 아쿠타가와에게 괴테로부터는 초인의 모습을 찾은 반면 예수로부터는 인생의 낙와자로서 상바보의 실체를 보았던 것으로 보인다. 이러한 아쿠타가와의 시각에는 아쿠타가와 자신이 산 인생에 대한 관념이 투영되어 있던 것은 말할 것도 없을 것이다.괴테는 아쿠타가와 자신의 선망의 대상이었고 예수는 아쿠타가와의 회환의 자화상이었다고 할 수 있다. 이러한 고찰을 통해 괴테와 예수의 인생을 통해 아쿠타가와가 자신의 인생관 운명관이 피력되고 있음을 알 수 있었다.

A purpose of this work is to study the meaning of the existences of Goethe and Jesus for Ryunosuke Akutagawa by focusing on Goethe and comparing Goethe with Jesus. After studying with emphasis on autobiographical works, The Man of the West and the Fool’s Life, it turned out that Akutagawa had realized Goethe and Jesus as the two contrasting figures. Akutagawa, who was devoted to Goethe, had strong admiration to Goethe’s vivid activities as an author and politician. Akutagawa considered Goethe as the greater being than Jesus, because Goethe showed amazing talents in various areas without being captured by the “destiny”, while he regarded Jesus as the one who was born as a “son of destiny” and lived His entire life governed by the “destiny”. In addition, Akutagawa thought Goethe knew how to get on well in the world, while he considered Jesus as the one unsuccessful in life due to His lack in worldly wisdom. After all, Akutagawa’s own notion about life is reflected in his such viewpoint. In summary, Goethe was the one on whom Akutagawa put his own hope, while Jesus was Akutagawa’s own portrait of repentance. Through this study, it turned out that Akutagawa’s viewpoints toward the life and destiny were represented in the lives of Goethe and Jesus.

本稿の研究目的は、芥川龍之介にとってゲーテとイエスはどういう存在であるかを、ゲーテに焦点を合わせると共にイエスにも照らしつつその意味を究めることにあった。自伝的な作品「或阿呆の一生」と「西方の人」を中心として考察した結果、芥川は二人の人物を対照的な存在と把握していたことが分かった。　学生時代からゲーテに傾倒していた芥川は、作家や政治家として精力的な活動ぶりを見せるゲーテに強い憧れを感じた。デモーニッシュな＜運命＞に捕らわれずに、文芸面や政治家など、多方面ですぐれた才能を発揮していたゲーテは、芥川の目にはイエスよりも偉大な人物だったのである。と言うのは、芥川の目に映ったイエスは＜運命の子＞として生まれ、生涯＜運命＞の支配を受けつつ人生の道を歩んでいったからであった。したがって芥川は、ゲーテは処世術に長ける人物と見たが、イエスは処世術の下手な人物であり人生での失敗者と見ていたのである。　要するに芥川は、ゲーテからは「超人」の様子を見たのに比して、イエスからは人生の落伍者としての「超阿呆」の実体を見ていたことが分かった。このような芥川の視角には、芥川自身の過ぎし人生に対する観念が投影されていたのは言うまでもなかろう。つまり、ゲーテは芥川自身の＜願望の対象＞であり、イエスは芥川の＜悔恨の自画像＞だったのである。　以上のような考察を通して、ゲーテとイエスの人生の上には芥川自身の人生観や運命観が披瀝されていたことが明らかになったと思う。

본고는 조선시대의 세시기와 세속기속시 그리고 제석시를 대상으로 조선시대의 제석 풍속 을 살펴보며 중국에서 유래한 풍속임이 인정되지만 우리의 풍속으로 온전히 토착화된 ‘수세’ 와 우리의 풍속으로 제대로 정착하지 못했다고 판단되는 ‘바보팔기’에 대해 고찰한 글이다. 제석시는 한 해의 마지막 날에 지나온 한 해를 돌아보며 반성적 성찰과 새해를 맞이 하는 다짐 등의 내용을 소재로 한 시로 자연스레 제석의 여러 풍속이 언급되기 마련이다. 우리나라의 제석시는 고려시대 이규보부터 조선말까지 약 700년 동안 꾸준히 창작되어 왔기에 18세기 이후 왕성하게 창작되기 시작한 세시기나 세시기속시에 기록되지 않은 풍속을 보완해주는 긍정적인 역할을 하기도 하므로 제석의 풍속을 연구하는데 충분히 그 보조자료로 활용될 수 있다. 2장에서는 조선시대의 제석 풍속을 개괄하였으며, 3장에서는 중국에서 기원한 제석 풍속이지만 우리식의 풍속으로 토착화된 ‘수세’에 대해 살펴보았다. 특히 도교의 ‘수경신’ 과 관련지어 수세를 하는 이유를 해명하는 것과 제석에 잠을 자면 눈썹이 하얗게 센다는 우리만의 풍속은 수세가 비록 중국에서 유래하고 기원한 풍속이긴 하지만 이것이 우리 의 것으로 토착화되며 우리의 풍속이 되었음을 의미하는 것이라 볼 수 있다. 마지막 4장에서는 세시기와 세시기속시에서는 등장하지는 않지만 ‘제석시’에는 종종 등장 하는 제속 풍속인 ‘바보팔기[賣癡獃]’를 제석시 속 제속 풍속의 ‘허’라는 관점에서 살펴보았다. ‘바보팔기’는 송나라 오 지역의 제석 풍속을 읊은 범성대의 <매치애사>를 통해 우리나라에 전해졌지만, ‘바보팔기’는 문인들에게는 시의 주제나 제재로 사용되기에는 매우 흥미로운 풍속이기는 하나 정작 민중들은 이를 세시 풍속으로 받아들이기에는 적절하지 않다고 판단 했기 때문에 끝내 우리의 제석 풍속으로 온전하게 정착하지 못했던 것으로 보인다.

Focusing on Sesi-gi(歲時記), Sesokgisok-si(歲時記俗詩), and Poetry of New Year’s Eve (除夕詩) in Joseon, this study examines the customs of Jeseok in Joseon and also considers ‘Suse’ naturalized soundly as one of our customs though recognized as a custom originating from China and ‘Selling a fool’ that is thought to have not properly settled as our custom. Poetry of New Year’s Eve is a poem based on reflective thoughts to look back on the year passed on the last day of the year or pledges to welcome the new year, so it tends to mention various customs of New Year’s Eve naturally. It was steadily created for 700 years or so from Yi Gyu-bo in Goryeo to the end of Joseon. It can be used as an auxiliary material to study the customs of Jeseok properly because it plays positive roles in letting us know the customs not recorded in either Sesi-gi or Sesigisok-si that began to be written actively after the 18th century. Chapter 2 sums up the customs of New Year’s Eve in Joseon, and Chapter 3 examines ‘Suse’ that originated in China but came to be localized as a Korean-style custom. In particular, this study explains the reason for doing ‘Suse’ in relation to ‘Sugyeongsin(守庚申)’ in Taoism, and our own custom that eyebrows will turn white if we sleep in New Year’s Eve implies that even though it was a custom originating from China but became naturalized as our own custom according to our style. Lastly, Chapter 4 examines ‘Selling a fool’, a custom of New Year’s Eve often appearing in Poetry of New Year’s Eve, but not in Sesi-gi or Sesigisok-si, from the perspective of the falsity of New Year’s Eve customs found in Jeseok-si. Selling a fool’ was introduced to Korea through Beomseongdae’s <Maechiaesal[賣癡獃詞]> that deals with the New Year’s Eve customs of O(吳) in the Song Dynasty. Although ‘Selling a fool[’ was a very interesting custom for writers to use it as a theme or subject matter of their poems, the people judged it to be inappropriate to be accepted as their seasonal custom; therefore, it seems to have failed to be settled soundly as one of our customs.

This paper studies Time and Space in Fool for Love by Sam Shepard, based on Time concept of Henri Bergson and Heterotopia of Michel Foucault. Bergson identifies time with duration, which means that the parts of time, unlike the parts of space, do not exist separately. Duration is an immeasurable flow or continuous progression of time where past, present, and future are dynamically fused and dissolve into an unbroken flux. The Old Man, a ghostlike character, appears on stage as a special presence. He is the dead father of Eddie and May but he appears as a physical presence and controls them, treating them as though they all existed in the same time and place. The parts of past interpenetrate their present and they are inseparable parts of a single continuous, connected process. Space in the play is a motel room on the edge of the Mojave Desert. The place is heterotopia of time: present of reality and past of fantasy coexist on stage. It is heterotopia which is a single real place that juxtaposes several spaces: main stage, the Old Man’s space, audience space and unseen parking lot next the motel room.

근대화 이후 부정적으로 낙인이 찍힌 바보와 어리석음이 똑똑함과 진지함보다 더 심오하고 대안적일 수 있다 는 지적은 이미 많이 알려진 사실이다. 코미디나 개그에서 바보 캐릭터는 세계 여러 문화에서 웃음을 낳는 기본 도구 로 이용되어 왔다. 이 글에서는 그동안 우리를 스쳐갔던 바보 캐릭터의 유형을 정리하여 그것이 웃음문화에서 어떤 방식으로 유형화될 수 있는지를 정리하고 연행예술로서의 특징도 밝히고자 한다. 바보들의 우스운 행동과 말이 일반 적인 이분법인 지혜와 어리석음의 밖에 있다는 것은 매우 중요한 사실이다. 바보들이 드러내는 인식과 행동은 경험세 계에서 진리라고 여기는 가치들을 뒤집으며, 일반적인 지식을 뛰어넘는 재치와 조롱을 담고 있기 때문이다. 또한 TV 쇼에 등장한 수많은 바보들이 다 같은 바보가 아니었다는 점도 지적할 필요가 있다. 바보도 바보 나름인 것이다. 바 보 역시 시대에 따라 다양한 모습을 드러내리라 예상하는 것은 어렵지 않다. 연행예술에서 바보는 등장인물과 관객 사이의 상호작용을 통해 그 성격이 드러난다. 등장인물 스스로가 자신을 바보라고 인정하는 경우와 바보로 여기지 않 는 경우가 있고, 관객들이 등장인물을 바보로 여기거나 바보로 생각하지 않을 수 있는 것이다. 이런 상황을 토대로 연행예술에 나타나는 바보 캐릭터를 4가지로 유형화하여 각각의 특징들에 대해 논의하였다.

In the postmodern world, it is widely believed that being a fool or looking foolish can be more profound and unique than being smart and serious. Comic characters, or fool characters in comedy, have been used as basic tools to make people laugh in various cultures around the world. As such, this study will summarize the types of fool characters that have been depicted in plays and organize how they can be categorized in a culture of laughter as well as revealing their characteristics in performing arts. The ridiculous actions and words of fool characters fall outside the common dichotomy of wisdom and foolishness. This is significant and it is because the ways in which they act overturn the values that we consider to be truthful in the world of experience and contain wit and ridicule beyond the general knowledge. Also, it’s worth pointing out that many comic characters that appear on TV shows are not all the same. To put it simply, each and every funny character has unique traits and these characters predictably change according to the times. In performing arts, a fool character’s personality is displayed through his or her interactions with the audience. That is, on one hand, the character may or may not recognize himself as a fool, while on the other hand, the audience may regard the character as a fool or otherwise. Based on this background, the comic characters that appear in performing arts are categorized into four types and their features are discussed.

1920년대 한·일 시대적 상황을 비교해 보면서 그 시대를 배경으로 한 소설 속의 히로인을 중심으로 하는 플롯의 전개 과정을 살펴보았다. 당시의 여성이 일반적으로 근대교육을 받을 수 있다는 것 자체가 부유층을 상징하는 것이므로 작품에 그려진 두 주인공인 나오미와 춘경은 희소성의 가치를 가지기에 충분하다. 그 희소성은 새로운 근대화의 표상으로 보여질 수 있다. 새로운 문화로의 수용의 기회가 일반적이지 못했다는 시대적 상황으로 볼 때 신문화에 쉽게 접근할 수 있는 환경의 여성을 상대적으로 선망의 대상으로 볼 수 있다. 그것은 ‘나오미즘(ナオミズ厶)’이라는 유행어가 탄생하고 춘경의 서구화되어 가는 모습을 부러워하는 작품 속의 인물에서 조명해 볼 수가 있겠다. 부모와 가문의 결정에 의한 봉건적 결혼은 여성의 순결과 가부장 중심의 생활을 강요하였다. 근대화 과정에서의 남녀평등과 여성해방은 성의식의 변화를 가져오게 되며 작품 서두에서 지금까지는 그다지 유례가 없었던 우리들 같은 부부관계도 점차 여기저기서 생길 거라고 생각되니까요 라고 한 것처럼 『痴人の愛』에서 보여지는 부부상은 현대를 살아가는 젊은 커플의 수많은 자화상으로 볼 수 있다. 1920년대 근대화의 과정에서의 공업화는 새로운 직업과 핵가족을 양산하게 된다. 나오미의 성적일탈은 남편 조지의 사랑과 존경으로 미화되었고 춘경은 남편 창호의 일방적 결정에 의해 매도되었다. 근대화 과정에서의 핵가족화는 여성에게 사회진출에 기회를 주었는데 그 과정에서 남성중심의 사회구조 속에 겪어야 했던 그 시대의 여성들의 성의식도 고찰할 수 있었다.

In this article, I compared the Tanizaki Zunichiro with the Yeom Sangseup in terms of an extension of the intertextuality between Korean and Japanese literature. The scope of the research was limited to the "A Fool's Love of Tanizaki " and "Two Minds" written in 1925 and 1929. In the works, there is the situation of the era that was suddenly changed at that time is intact. In other words, the modernity of Tokyo and Gyeongseong of the 1920s influenced by Japan are realistically described. In the 1920s Japan, especially in Tokyo, was a period of westernization, such as the diffusion of cultural houses and the industrialization of agriculture to industrialized countries. Gyeongseong was the time when modernization was spurred by the capital of Japanese which was increased. During the Taiso period, Japan was a time when the middle class grew rapidly due to the growth of private companies, and women's status also rose. "A Fool's Love " is the last work that Tanizaki started to use before moving to the Kansai region, and it is regarded as a work in which Western ideology, which is one of the great features of Tanizaki's early literature, is condensed. And it is the work which describe relatively detailed picture of Japanese Westernization process at the time. The two works, "A Fool's Love" and "Two Minds", which were dealt with in this study, gave a glimpse into the situation of the 1920s. In both of Korea and Japan, gender equality and liberation of women in the process of modernization brought about changes in consciousness.

Fool for Love is one of Sam Shepard’s family plays which present the issues of love and struggle between estranged lovers, Eddie and May, as well as those of American family and father/son relationship. Eddie came to May’s stark, low-rent motel room in the Mojave Desert to persuade her to go back to the countryside with him. She still loves him but also hates him because of his relationship with another woman, Countess. By the end of the theater, it is revealed that their love between May and Eddie is an incestuous relationship between half-siblings, which causes family destruction and the suicide of Eddie’s mother. Partly reflecting the writer’s autobiographic life story, he shows how love and passion comes and goes through this play. In Fool for Love, Shepard attempts to portray women characters as the independent, assuming determined and enthusiastic attitudes, different from those of his former plays. As a playwright noted for his performance-oriented plays, Shepard makes use of various kinds of violence in this play, such as physical violence, verbal violence, powerful light and sound on stage, and even fire and suicide. Violence is one of his stage strategies used not only for the communication between main characters and for the ritual ceremony, but also for the interaction between audience and the stage. In the play, there is a special presence called ‘Old Man’ who appears as the absent father not only in the stories of his offsprings but as a ghostlike character on stage as well. His double life with two women goes down from father to son, Eddie, causing his own wife’s agonizing death. Illusion itself or illusion of love which the Old Man is obsessed with, is juxtaposed with the plot of love story between his son and daughter, makes this play more successful. Implying that love can’t be lost at any price, Shepard succeeds in building a sur-realistic or psycho-realistic theater on stage, with the help of the violence and illusion in Fool for Love.

Masculinity studies is devoted to exploring men and masculinities as historically constructed, and questions the feminist assumption that all men have benefited from patriarchal power relations. Such approach to men and masculinities suggests that men’s crisis is caused not merely by feminism but by the general fear of the precariousness of masculinity. This paper contextualizes Sam Shepard’s Fool for Love (1983) in masculinity studies, and explores the crisis of men and masculinity, or, the difficulty in establishing a masculine gender to be originating from not only women but also ‘hegemonic masculinity’. Applying R. W. Connell’s theory of hegemonic masculinity, the paper demonstrates how frontier masculinity as hegemonic masculinity is presented as the cause of Eddie’s crisis by pointing out its compulsion to suppress femininity and to conspire with patriarchy. The paper also focuses on how Eddie attains a sense of masculine self and power through the performance of the rigidly defined normative masculinity. Unlike the scholars who point out such dramatization of masculinity to be demonstrating Eddie’s lack of ability to escape from the myth of the frontier and define Eddie’s predicament as a personal issue, this paper, acknowledging the multiplicity of masculinities, approaches it from masculinity studies point of view and defines it as a societal issue. That is, Eddie’s “gender trouble” is the result of the social exclusion of non-normative masculinities. Fool for Love, the paper concludes, demonstrates a need for the creation of diverse forms of masculinity and an appreciation of such diversity.

This paper studies Time and Space in Fool for Love by Sam Shepard, based on Time concept of Henri Bergson and Heterotopia of Michel Foucault. Bergson identifies time with duration, which means that the parts of time, unlike the parts of space, do not exist separately. Duration is an immeasurable flow or continuous progression of time where past, present, and future are dynamically fused and dissolve into an unbroken flux. The Old Man, a ghostlike character, appears on stage as a special presence. He is the dead father of Eddie and May but he appears as a physical presence and controls them, treating them as though they all existed in the same time and place. The parts of past interpenetrate their present and they are inseparable parts of a single continuous, connected process. Space in the play is a motel room on the edge of the Mojave Desert. The place is heterotopia of time: present of reality and past of fantasy coexist on stage. It is heterotopia which is a single real place that juxtaposes several spaces: main stage, the Old Man’s space, audience space and unseen parking lot next the motel room.

This article provides an analysis of the role played by the fool in the plays of W. B. Yeats. It seeks to define Yeats' use of the fool within the twofold context: one is the model provided in the plays of Shakespeare, and the other is the position that it occupies within Yeats' wider conceptual understanding, as explained in his prose writings. Those writings, especially his extended metaphysical study A Vision, show Yeats to be preoccupied by the notion of the fool as the embodiment of a special kind of wisdom that is lacking in the supposedly wise. The fool provides a counterpoint to the limitations of conventional understanding, which is defined as "objective" by offering a "subjective" perspective. After establishing the antithesis between "objective" and "subjective," which can also be interpreted as an antagonism between the self and the anti-self, this article goes on to consider the Shakespearean origins of Yeats' fool. Of the three types of fool found in Shakespeare's plays (the parasitical Buffon, the Court-Fool and the Stage-Clown) Yeats' fools bear the greatest resemblance to the Court-Fool. The most particular reference is made to the Fool in King Lear. Next, discussion focuses on the two plays by Yeats in which fools play the most prominent roles: The Hour-Glass and The Herne's Egg. In conclusion this article argues that Yeats reformed the fool he witnessed in Shakespeare's plays into his own distinctive fool as a dramatic tool to symbolize subjectivity.

Human existence as parallel to actors playing their roles on stage is an important theme expressed in Shakespeare’s King Lear and Grigori Kozintsev’s film adaptation of the same play. Following the tradition of the truth saying fool as depicted by Erasmus in Praise of Folly, the Fool in Shakespeare and Kozintsev plays an important role in highlighting to Lear and the audience that the kingly pomp and authority are mere props in the stage of the world. Kozintsev’s staging of the Fool, while deviating the most from the play, serves to convey the message of Shakespeare’s King Lear. Kozintsev’s Fool is visible throughout the film, entering the scene with the king and remaining in the scene even after the king dies. The Fool grows closer to King Lear in proximity as the King is stripped of his authority. Moreover, the Fool controls the tune of the film’s last scene as he plays music, and enacts the birth into the stage of fools. Such extended presence of the Fool is used by the director to convey the universal message on the nature of human existence explored in Shakespeare.

This paper reveals that the Fool in William Shakespeare’s tragedy King Lear exceeds its role as a traditional court jester as a figure of homo sacer. Lear’s Fool resembles a medieval court jester who is hired to entertain his royal master, but it is my contention that this particular Fool not only fulfills the traditional role but also deviates from a typical description of a court buffoon. In fact, Lear’s fool is generative in bringing about affective change in Lear from the solipsistic monarch to a self-conscious man. What allows this influential power to take effect is the Fool’s state of inclusive exclusion. His extra-judicial positionality conditioned by the suspension of the sovereign law once sanctions his belonging in Lear’s royal circle but simultaneously displaces him from it. The Fool inhabits a type of an ostracized life that Giorgio Agamben calls homo sacer. As such, his untethered status enables him to re-fashion the unfavorable connotation associated with the concept of non-belonging, and unearth the teeming potentiality inherent in the state of exception. In highlighting Lear’s fault and re-envisioning the nature of sovereignty, the Fool’s non-identity is crucial as well. The Fool’s namelessness allows the Fool to become a united subject, an alternative to a unified subject. The Fool troubles the division between the interior and exterior, and the public and private, on which Lear’s sovereign power rests. The paper argues that the Fool, as Lear’s expression of sovereignty, sheds light on the idea that to speak is to perform and to perform is to do politics.

본 논문은 “어리석은 부자의 비유”(눅 12:13–21)에 대한 사회경제사적 읽기를 통해 당대 세계에 깊이 드리운 삶의 경계를 숙고하고, 삶의 중심과 주변, 풍요와 빈곤, ‘자신’(self)과 ‘타인’(other) 등으로 나뉜 분리된 현실과 그를 뛰어넘는 변화의 가능성을 재구성함에 그 목적이 있다. 특별히 빈곤의 구성과 결핍의 불안 뒤에 놓인 한 부자에 관한 문학적 연구를 통해, 인간 주체성에 관한 새로운 이해를 시도한다. ‘자신’(self)과 ‘타인’(other)에 관한 개념화에서부터 공동체의 가치 및 구성에 이르는 폭넓은 연구는 재산 및 소유의 주제가 단순히 정치경제적 문제일 뿐 아니라, 동시에 문화적이며 신학적이라는 사실을 보여준다. 본 논문은 기원후 1세기 지중해 세계의 경제 현실 속에서 파트론–클라이언트, 명예와 수치, 그리고 호혜적 교환 등으로 설명되지 않는, 삶의 경제에 관한 보다 종합적이며, 다학제적인 성찰을 제안한다.

Well-known for a prolific writer, Shepard won a variety of awards. Shepard’s theatrical techniques are particular and salient to investigate. The West is one of his recurring themes, which are focused on American identity, American-ness, American fathers’ masculinity as well. Sam Shepard as a successor to tradition of American plays embodies his peculiar realism on the stage, his theatrical techniques sums up representation of using real props, immediacy and transformation techniques. His Family Trilogy and Family Plays are representative ones to show his theatricalism. This study investigates Sam Shepard's Fool for Love, which belongs to his Family Plays. Its main focus is on spatial division and temporal reversal with a view of incestuous relationships between siblings. This stage has conscious and subconscious spaces which are revealed by dividing characters’ areas onstage. Among them, women's space seems relatively empty like the picture the Old Man pointed out. There certainly exists May, but there is no room for their mothers despite providing their father’s space. Moreover, the father figure shows authorities to cross the border between reality and fantasy. In particular, the Old Man’s utterance has control over Eddie. Memories of the characters onstage are connected to passage of time; especially to show the Old Man’s past duality. For that reason, Eddie and May are inseparably stuck in rhetorical topography of love. Therefore, their foolishness for love is about the Old Man’s dual life with his two families. Like a quote by Archbishop Anthony Bloom, “The proper response to love is to accept it. There is nothing to do.”