Earticle

이 논문에서는 포스트모던과 세계화가 밀접한 관계가 있음을 밝히고자 시도한다. 물론 이 두 개념이 이해되는 다양한 방식이 있다. 그러나 이 논문에서는 이 두 개념이 부정적으로 즉 신보수주의적으로 파악된다. 먼저 이런 맥락에 따라 포스트모던을 역사적으로 고찰하면, 이것은 모던과 아방가르드에 나타난 부정적인 면으로서 이해된다. 즉 예술의 사회화가 예술의 상품화로, 예술의 자율성이 예술의 정치적 무관심으로 변질되고, 따라서 예술이 정치권력과 자본의 논리를 각색해 주는 역할을 하고, 자본주의의 부정적 요소들도 감출 수 있다. 신자유주의 세계화는 컴퓨터와 통신기술의 발달로 더욱 더 넓게 확산된다. 또 IT기술의 발달은 이미지가 현실을 압도하고, 이미지는 실재와 관계없는 파생실재(hyperreality)로 발전한다. 이미지는 실재보다 더 실재적인 것으로 나타난다. 이미지가 실재와 비판적 거리를 가지지 않게 되면서, 그 때문에 이미지가 의미를 상실한다. 현재 신자유주의 세계화는 세계시장에 속하지 않은 지역들을 모두 세계시장에 편입시키고 있다. 한편으로 이것이 낙관적 기대를 낳기도 하지만, 그러나 다른 한편으로 자본주의사회에 노동의 불안정성을 증대시킨다. 신자유주의정책은 실업문제를 해결하는 대신 낮은 임금, 낮은 생산성, 낮은 사회보장, 증가하는 소득불균형에 따른 빈부격차를 증대시키고, 그리고 특히 미국에서 범죄들을 급격히 증대시킨다. 그래서 세계화의 승리자는 자본소유자들과 그들의 조력자들이다. 이러한 신자유주의 세계화에 대한 저항과 대안은 미미하다. 이것은 소비자를 개인적 요구에 얽매이게 하는 영상매체에 기인할 수 있다. 이 영상매체에 의해서 만들어진 파생실재가 비판적 거리를 없애기 때문에, 이것이 시민들에게 그들의 사회화를 방해한다. 이것이 포스트모던이 신자유주의 세계화에 기여하는 바가 무엇인지 보여준다. 즉 포스트모던의 이면에는 신자유주의의 세계화의 경제적 논리가 내장되어 있다.대중문화로 위장된 후기자본주의 생산물의 거대한 힘을 밝히기 위해서, 우리는 이것의 기초인 경제와 정치를 조망해야 한다.

Im diesem Aufsatz wird es versucht, um die enge Verbindung der Postmoderne und Globalizierung zu enthüllen. Es gibt viele Arten, die beiden Begriffe zu verstehen. Aber in diesem Aufsatz werden die beide Begriffe als negativ d. h. neokonservativ erkannt. Zuerst in diesem Kontext Postmoderne historisch besehen, wird sie als die in Moderne und Avangarde erschienene negative Seite verstanden. Es ist die Sozialisierung der Kunst als die Warenheit der Kunst, die Autonomietät der Kunst als die politische Gleichgültigkeit der Kunst sich zu verschlechtern. Die Kunst spielt die Rolle durch die Warenkeit der Kulture, die Macht der Politik und die Logik des Kapitals zu dramatisieren, so daß die negative Elemente der Logik des Kapitals verstecken können. Die Globalisierung des Neoliberalismus wird sich durch die Entwicklung des Computers und der Kommunikationstechnologie noch mehr ausbreiten. Und das Bild(image) übertrifft die Wirklichkeit durch die Entwicklung der Informationstechnologie, das Bild entwickelt sich zu der Hyperrealität, die sich nicht auf die Realität bezieht. Das Bild bezeichnet sich wie realer als Realität. Das Bild hat keine kritische Distanz zwischen demselben und der Realität, darum verliert das die Bedeutung. Zur Zeit reiht die Globalisierung des Neoliberalismus alle Regionen, die zu dem Weltmarkt nicht gehört, in den Weltmarkt ein. Einerseits bringt es die optimistische Erwartung hervor, aber andererseits erhört die Unsicherheit der Arbeit in der Gesellschaft des Kapitalismus. Die Politik des Neoliberalismus vermehrt rasch den niedrigen Lohn, die niedrige Produktivität, die niedrige Sozialversicherung, die Differenz zwischen der Armen und Reichen wegen des zunehmenden Unterschieds des Einkommens, insbesondere das Verbrechen in den USA, statt die Problematik der Arbeitslosigkeit zu lösen. Daher ist der Gewinner der Globalisierung die Eigentümer des Kapitals und deren Mitarbeiter. Der Widerstreit und der andere Vorschlag gegen diese Gobalisierung des Neoliberalismus ist gering. Es kann auf den Bildmedien beruhen, die die Einkäufer an ihre individuelle Bedürfnisse fesseln. Und die von diesen Bildmedien hergestellte Hyperrealität verhindert die Bürger an ihre Sozialisierung, weil sie die kritische Distanz beseitigt. Es zeigt, was Postmoderne zur Globalisierung beiträgt. D. h. die Kapitalsslogik der Gobalisierung des Neoliberalismus wohnt der Innenseite der Postmoderne inne. Um die gigantische Macht der von der Massenkultur verschleierten Produktion des Postkapitalismus aufzudecken, müssen wir die Politik und die Ökonomie als deren Grundlage überblicken.

헤겔에서 마르크스 사상으로 이행은 단순히 정치􍿞철학사상에서 경제이론으로의 선형적 운동이 아니다. 이러한 이행은 누적적인 형태를 띠고 있다. 그러나 포스트모던에서 문화는 정치와 경제에 비해서 상대적인 우위를 나타내고 있다. 이에 반해서 정치와 경제는 문화의 토대로서 문화의 무의식을 형성한다. 모던문화는 전기의 모던문화에 대항해서 끊임없는 혁신을 추구했다. 모던문화는 정치􍿞자본 운동에 대해 치외법권적 위치를 차지했다. 그런 까닭에 문화는 자기의 고유한 영역 내에서 혁신을 추구했고, 이와 더불어 반(Semi) 자율성을 가진 문화는 정치􍿞경제에 일정한 거리를 두고 비판할 수 있었다. 모던시대의 문화는 정치􍿞경제의 보편성에 비하여 특수성의 영역에 머물러 있었다. 전문분야에서 모던의 혁신은 일상생활에서 포스트모던의 혁신으로 이어진다. 혁신의 가속도를 감당할 수 없는 포스트모던 문화는 잡다한 과거의 문화형식을 조합한다. 자본은 문화를 상품화하고, 문화는 자본의 속도에 맞추어서 자기형식을 혁신한다. 포스트모던에서 문화는 모던의 정치􍿞경제와 마찬가지로 새로운 보편성으로 부상한다. 포스트모던 문화는 모던문화의 상대적 자율성과 정치와 경제로부터 거리를 상실하고, 문화는 모든 영역으로 파급된다. 그래서 포스트 모던에서 정치􍿞경제􍿞문화는 서로 뒤섞인다. 모던에서 상품관계가 인간관계를 대체하고, 다음으로 포스트모던에서 파생실재가 상품관계를 대체한다. 그래서 인간의 소외가 이중화된다. 정치􍿞경제􍿞문화의 혼재로 인해서, 인간의 사고를 더욱 더 수동적으로 만드는 실재의 이미지화로 인해서 우리는 현실로부터 비판적 거리를 상실한다. 따라서 우리는 모던시대와 달리 한 가지 더 많은 과제를 가진다. 이 두 가지 과제는 사고의 수동성을 극복하는 것과 더불어 현실로부터 역사적􍿞사회적􍿞비판적 거리를 가져야만 하는 것이다. 그러나 우리는 정치􍿞경제􍿞문화의 혼재로 인해서 한 가지 장점을 가지고 있다. 각 영역 간에 거리가 없기 때문에 허위의 극복도 한 영역으로부터 다른 영역으로 순식간에 전파된다.

Die Umwandlung aus Hegels zu Marx’ Gedanken ist nicht die lineare Bewegung als vom politischen􍿞philosophischen Gedanken zur ökonomischen Theorie. Diese Umwandlung zeigt die sich anhäufende Form. Aber die Kultur in dier Postmoderne hat den relativen Primat gegueber der Politik und der Ökonomie. Dagegen bildet die Politik und die Ökonomie das Unbewußtsein der Kultur als die Basis der Kultur. Die moderne Kultur versuchte fortwährend die Innovation gegen die vormoderne Kultur. Die moderne Kultur besetzt die Position der Exterritorialität gegen die Bewegung der Politik und des Kapitals. Darum versuchte die Kultur die Innovation in ihrem eigenen Bereiche, kann die Kultur die Semi-Autonomie und die Distanz aus der Politik und der Ökonomie zu halten, sie kritisieren. Im Spezialgebiet blieb die Kultur im Vergleich mit der Politik und Ökonomie als die Allgemeinheit in der Moderne-Zeit. Die Innovation der Moderne im Spezialgebiet ist mit der Innovation der Postmoderne im Alltagsleben verknüpft. Die Postmoderne-Kultur, die die Beschleunigung der Innovation nicht ertragen kann, vermischt die verschiedenartigen Kulturformen der Vergangenheit. Das Kapital macht die Kultur als die Ware, deshalb erneuert die Kultur ihre Form nach der Geschwindigkeit des Kapitals. Die Postmoderne-Kultur taucht als die neue Allgemeinheit wie die Politik und die Ökonomie der Moderne auf. Die Postmoderne-Kultur verliert die Semi-Autonomie und die Distanz aus der Politik und der Ökonomie, deswegen dringt die Kultur in alle Bereiche ein. Die Politik, die Ökonomie, die Kultur sind durcheinander In der Moderne ersetzt das Warenverhältnis das menschliche Verhältnis, danach in der Postmoderne ersetzt die Hyperreality das Warenverhältnis. Darum verdoppelt sich die Entfremdung des Menschen. Wir verlieren die kritische Distanz aus der Wirklichkeit wegen des Bildwerden der Realität, in dem das Denken des Menschen mehr passiv wird. Folglich haben wir die Aufgabe eins mehr als in der Moderne-Zeit. Die zwei Aufgaben heißen die Überwindung der Passivität des Denkens 켜 ueberwinden die kritische, historische, theoretische Distanz aus der Wirklichkeit zu halten. Aber wir haben einen Vorteil wegen der Vermischung der Politik, Ökonomie, Kultur. Wegen keiner Distanz aller Bereiche verbreitet sich die Überwindung der Falschheit im Augenblich aus einem Bereiche zur anderen Bereichen.

본 연구는 유럽에서의 근대성위기와 새로운 시대진단의 다양성들을 다룬다. 그 가운데 한편으로는 철학의 절대적인 진리 추구라는 낡은 이념들과 오늘날 인간의 의지 자유성을 배제한 후기 구조주의와 포스트모더니즘과, 다른 한편으로는 계몽되어진 합리주의의 이념에 대한 비판에서 기인하는 근대성의 위기에 관한 이론적 논쟁들이 여기에서 중점이다. 이 가운데 특히 데리다는 철학에 활동의 영역을 제공한 새로운 시대진단가들 중의 중심적인 인물이다. 그의 생각은 모든 통일적인 체계들을 허물게 하는 파괴주의에 있다. 이것은 하버마스의 근대의 철학적 담론에서도 잘 소개되어 있다. 이러한 연관관계 내에서 근대에 관한 담론들의 명확한 지향들은 1980년대 이래로 철학적으로 수행되어온 논쟁들뿐만이 아니었다. 사회학 역시 다양한 새로운 시대진단을 제기한다. 특히 울리히 벡이나 지그문트 바우만은 독일 사회학에 있어서 이러한 논쟁들의 중심점에 서 있다. 그리고 역시 미국 사회학에 있어서 어떤 것들은 철학과 정치학의 영향들과 관계에서 강력한 이론지향들이 나타났다. 이것에 연관하여 자유주의자로 그리고 공동체주의자로 특징 지워지는 존 롤스와 로버트 벨라가 중심적인 인물이다. 그 밖에도 실용주의를 통한 미국 사회학의 창립단계의 강력한 특징이 있다. 그 가운데 1970년대 후반에 철학의 원리를 바꾸게 한 신실용주의자로 언급되는 리차드 로티와 힐라리 푸터남이 있다. 그리고 페미니스트주의적 이론 논쟁은 아주 상이한 이론적 틀들과 연관 지웠을 뿐만 아니라, 사회학, 정치학, 역사학, 심리학 그리고 민속학과 같은 상이한 학문들 내에서 수행되어 졌다. 이러한 이론의 틀들은 가능한 한 오늘날 사회 내에서 여성을 위한 사회적 권리 쟁취를 위한 그리고 권력관계 및 지배관계의 비판 내에서 볼 수 있다. 그리고 사회학 및 철학에서 상술한 새로운 시대진단들은 근대성 위기에 응답 하기위한 가능성들을 열어 놓고 있다.

Die vorliegende Arbeit befasst sich mit der Modernitätskrise und den Diskursen der Zeitdiagnosen in Europa. Dabei handelt es sich um vielfältige Theoriedebatten der Modernitätskrise, dass sie einerseits auf alte ideelle Projekte absoluten Wahrheit der Philosophie und heutzutage auf den Post-Strukturalismus (und die Postmoderne) ohne die Willensfreiheit der Menschen, andererseits auf der Kritik an der Idee des aufgeklärten Rationalismus beruhen. Hierbei war J. Derrida einer der neuen Zeitdiagnostiker, der der Philosophie einen Bewegungsspielraum angebot hat. Seine Vorstellung ist der Dekonstruktivismus, der darauf abzielte, alle einheitlichen Systeme zu unterminieren. Philosophischer Diskurs der Moderne(1985) von Habermas liefert dazu eine gute Einführung. In diesem Zusammenhang war deutliche Intensivierung des Diskurses über die Moderne nicht nur philolsophisch geführte Debatten seit 1980er Jahren. Soziologie hat sich auch mit vielfältigen Zeitdiagnosen zu Wort. Bei diesen groben Debatten stehen Ulrich Beck und Zygmunt Bauman in der deutschen Soziologie besonders im Mittelpunkt und auch in der amerikanischen Soziologie wieder entstand stärkere Theorieorientierung, was unter anderem mit Einflüssen aus der Philosophie bzw. der Politikwissenschaft zusammenhing. Hierneben sind John Rawls und Robert Bellah zentrale Figuren, die als Liberalen und Kommunitaristen geprägt werden. Darüber hinaus gibt es starke Prägung der Gründungsphase der amerikanischen Soziologie durch den Pragmatismus. Dabei sind Richard Rorty und Hilary Putnam, die sich nur die Disziplin der Philosophie seit der späten 1970er Jahren änderten. Die feministische Theoriedebatte wird auch gleichzeitig nicht nur an höchst unterschiedliche Theorieansätze anknüpft, sondern auch in so verschiedenen Disziplinen wie der Soziologie, der Psychologie, der Ethnologie, der Geschichtswissenschaft, der Philosophie und der politischen Theorie geführt. Diese Ansätze sind möglicherweise im Kampf um sozialen Rechte für Frauen in der heutigen Gesellschaft sowie in Kritik an Macht- und Herrschaftsverhältnissen zu sehen. Die obigen Zeitdiagnosen in der Soziologie sowie in der Philosophie eröffnen die Möglichkeiten, die Antworten auf die Modernitätskrise zu reden.

니체는 끊임없이 자신의 시대를 비판했다. 실제로 19세기의 학문, 문화, 역사는 현실적인 측면에서 변화의 카오스에 빠져있었고, 내용적인 측면에서 그리스도교의 윤리와 도덕 그리고 근대학문은 모순 속에서 공존하고 있었다. 또한 거대담론에 대항해서 다원성, 단절성, 반대성을 주장하는 포스트모던 이론은 비판적이다. 그러나 이 비판이 인간의 삶을 위해서가 아니라 자본의 맹목적 운동에 기여한다는 점에서 무비판적이다. 이제 우리는 니체의 시대와 포스트모던 시대가 거의 동일한 문제에 직면해 있다는 것을 인식한다. 19세기 사람들이 신 없는 그리스도교 도덕에 맹목적으로 순종하듯이, 포스트모던 시대의 사람들은 물신인 자본에 헌신한다. 이러한 의미에서 니체의 시대비판의 근거들(문화는 어떤 민족의 삶의 모든 표현에 나타나는 예술적 양식의 통일이다, 자신의 진정한 욕구를 자각함으로써 자신 안의 카오스를 조직하는 것) 그리고 니체 후기의 철학적 개념들(디오니소스적인 생성, 힘에의 의지, 동일한 것의 영원한 회귀, 초인)은 포스트모던이 직면하고 있는 다양한 위기에 대한 새로운 대안이 될 수 있다. 니체의 시대비판의 근거들이 21세기 비판에 대한 유용한 대안이 되기 위해서, 우리는 니체 초기의 시대비판의 근거들을 바탕으로 니체 후기의 철학적 개념을 이해해야 한다. 우리가 니체의 시대비판과 그것의 근거들을 우리의 욕구에 맞게 적용함으로써, 니체의 말들이 카오스가 되는 것을 막을 수 있다.

Nietzsche hat stets seine Zeit kritsiert. In der Tat lagen die Wissenschaft, die Kultur und die Geschichte des 19. Jahrhunderts im Chaos der Veränderung. Von der inhaltlichen Seite koexistieren Ethik, Moral des Christentums und die moderne Wissenschaft im Widerspruch. Gegen die Makroerzählung ist die postmoderne Theorie, Pluralität, Bruch, Gegensatz zu behaupten, kritisch. Aber ihre Kritik ist unkritisch, soweit sie nicht zum menschlichen Leben, sondern zur blinden Bewegung des Kapitals beiträgt. Wir erkennen nun, dass Nietzsches Zeit und die postmoderne Zeit fast auf die gleiche Problematik gestoßen sind. Die Menschen der postmodernen Zeit opfern sich für das Kaptal als einen Fetisch auf, wie die Menschen des 19. Jahrhunderts der Moral des Christentums blind gehorchen, in der God nicht existiert. In diesem Sinne können die Gründe der Nietzsches Zeitkritik(Kultur ist Einheit des künstlerischen Stiles in allen Lebensäusserungen eines Volkes, das Chaos in sich zu organisieren, dadurch dass er sich auf seine ächten Bedürfnisse zurückbesinnt) und die philosophische Begriffe der Nietzsches Spätzeit(das dionysische Werden, der Wille zur Macht, die ewige Wiederkehr des Gleichen, Übermensch) die neue Alternative für die verschiedene Krise, der Postmoderne gegenübersteht, werden. Wir müssen die philosophische Begriffe der Nietzsches Spätzeit aufgrund der Zeitkritik der Nietzsches Anfangszeit verstehen, damit die Gründe der Nietzsches Zeitkritik zur nützlichen Alternative für die Kritik des 21. Jahrhunderts werden. Wir Können die Rede von Nietzsche Chaos zu werden verteidigen, indem wir Nietzsches Zeitkritik, deren Gründe unserem Bedürfnis gemäß verwenden.

세계화시대에 국가권력은 약화되었고, 그리고 국가의 경계는 불분명해졌다. 그러나 대다수의 사람들은 로컬의 생활공간에 살고 있다. 이러한 세계화의 양극적 상황에 의하여 로컬은 국가적․세계적 차원에서 문화들의 다양한 조합을 선택할 수 있다. 용어의 차이에서 모던․포스트모던문화는 로컬문화에 대해서 중심문화로 평가된다. 모던․포스트모던문화는 예술의 자율성과 예술의 상품화로 인하여 예술의 사적․공적 영역을 분리한다. 모던․포스트모던문화는 정치․경제적으로 예술의 공공성을 상실한다. 국가와 자본은 로컬문화를 모던․포스트모던문화와 대중문화 아래에 포섭한다. 예술의 사적․공적영역의 통합을 시도한 아방가르드와 관련하여 로컬주민들은 ‘정치행위’를 통해서 이루어지는 ‘민주주의적 감성분할’에 의해 모던․포스트모던문화와 대중문화의 국가적․자본주의적 형상을 해체할 수 있다. 이 해체된 문화적 형상들의 질료들은 로컬감각의 진정성과 직접성에 의해 로컬문화로 생성될 수 있다. 이 로컬문화는 주민들의 정서적 연대와 시민의 보편적 권리를 근거로 자본에 의해 야기된 지리적 불평등에 대항하는 공동체적 문화이다.

Zur Zeit der Globalisierung ist die staatliche Herrschaft schwach geworden, und die Grenze des Staats ist undeutllich geworden. Aber die meisten Menschen leben in dem Lebensraum des Locals. Von der gegensätzlichen Situation der Globalisierung kann das Local(die Region) die verschiedene Mischungen der Kulturen auf der staatlichen, globalen Dimension wählen. Von der Verschiedenheit des Worts wird die moderne․postmoderne Kultur als die Hauptkulur gegen die Localkultur bewertet. Die moderne․postmoderne Kultur trennt das private, öffentliche Bereich der Kunst wegen der Kommodifizierung․der Autonomie der Kunst ab. Die moderne․postmoderne Kultur verliert die politische, ökonomische Öffentlichkeit der Kunst. Der Staat und das Kapital subsumiert die Localkultur unter die moderne․postmoderne Kultur und die Massenkultur. Von der durch 'die politische Aktivität' verwirklichten 'demokratischen Aufteilung des Sinnlichen' können die Bewohner des Locals mit Bezug auf die Avantgarde, die das private, öffentliche Bereich der Kunst zu vereinigen versucht, die staatlichen, kapitalistischen Formen der modernen․postmodernen Kultur und der Massenkultur auflösen. Die Materien der aufgelösten Formen können durch 'Echtheit und Unmittelbarkeit der Local-Empfindung' zur Localkultur werden. Die Localkultur ist die gemeinschaftliche Kultur, die aufgrund der emotionalen Solidarisierung der Bewohner und des universalen Rechts des Bürgers der durch das Kapital bewirkten geographischen Ungleicheit widersteht.

이 논문은 포스트모던의 역사철학적 이해를 위해 모던의 사상가인 헤겔과 마르크스를 다룬다. 헤겔의 사상적 기반이 주로 철학과 정치에 있다면, 마르크스의 이론적 토대는 경제에 있다. 우리는 이러한 근대적 전환의 연속선상에서 포스트모던을 정치와 경제로부터 문화로의 사상적 변화로 파악할 수 있다. 근대시민사회는 개인의 이기심이라는 원리에 의해서 작동된다. 그러나 이 시민사회에서는 만인에 대한 투쟁만큼이나 상호간의 의존도 강하다. 타인에 대한 의존성이라는 측면에서 시민사회의 보편성은 정치국가에 있다. 이 정치국가의 중심이 관료체계이고, 따라서 시민사회의 중심요소인 사적소유의 개인이 국가의 중심이 된다. 부르주아지는 한편으로 시민사회에서는 이기적 특수성을 추구하고, 다른 한편으로 정치국가에서는 시민사회의 이해관계를 조절하는 보편성을 수행한다. 헤겔은 시민사회에서 나타나는 모순을 정치국가의 보편성으로 해결하려고 시도한다. 그러나 근대시민사회에서 국가는 시민사회의 전도이다. 그러므로 헤겔은 현실의 문제를 관념에서 해결하려고 했다. 마르크스는 헤겔과 달리 시민사회의 모순을 시민사회 내에서 해결하려고 시도한다. 국가의 권력독점에도 불구하고 사적영역, 시민사회, 경제영역의 우위가 나타난다. 그러므로 공적인 영역에서 개인의 자유와 평등은 점점 형식적􍿞추상적으로 변화된다. 국가의 보편성은 사실상 환상에 지나지 않는다. 따라서 사회변화는 국가의 보편성에 의해서 이루어지는 것이 아니라 시민사회의 변화에 의해서 실질적으로 주도된다. 헤겔은 사적소유가 근대시민사회에서 개인의 인격을 나타낸다고 말한다. 이 사적소유가 자본의 형태를 띠면 타인의 노동을 전유하는 도구로 되고, 이것이 개인의 노동을 소외시킨다. 마르크스는 소외된 노동으로부터 사적 소유가 발생한다고 한다. 소외된 노동은 사적 소유의 직접적인 원인이다. 따라서 소외된 노동의 철폐는 사적 소유의 철폐로 귀결된다. 헤겔에서 마르크스로 이행은 단순히 선형적이기보다 누적적인 형태를 띠고 있다. 그래서 시민사회의 경제적 모순에 대한 비판은 정치적 모순에 대한 비판을 의미한다. 마르크스 사상에서 경제의 우위성이 포스트모던의 지반에서는 문화의 상대적인 우세로 나타난다. 마르크스 사상에서 포스트모던으로 전환은 􎘜포스트모더니즘의 역사철학적 이해2􎘝에서 다룰 예정이다.

Dieser Aufsatz behandelt Hegel und Marx als den modernischen Denker zum historischphilosophischen Verständnis der Postmoderne. Hegels gedankliche Basis steht auf der Philosophie und Politik, während Marx’ theorische Basis auf der Ökonomie steht. An der Aufeinanderfolge dieses modernischen Wendepunkts können wir die Postmoderne als die Änderung von Politik und Ökonomie zur Kultur erfassen. Die modernen bürgerlichen Gesellschaft wird von dem Prinzip des Egoismus getrieben. In dieser Gesellschaft bestehen “der Kampf aller gegen alle” und “die Abhängigkeit gegen alle anderen” nebeneinander. Hinsichtlich der Abhängigkeit an den Anderen ist die Allgemeinheit der bürgerlichen Gesellschaft in dem politischen Staat. Der Kernpunkt dieses Staats ist das bürokratische System, deshalb das Individuum des Privateigentums als ein zentrales Element der bürgerlichen Gesellschaft ein Kernpunkt wird. Einerseits strebt der Bourgeois nach der egoistischen Besonderheit in der bürgerlichen Gesellschaft, andererseits führt er in dem politischen Staat die Allgemeinheit, die die Interessen der bürgerlichen Gesellschaft reguliert. Hegel versucht durch die Allgemeinheit des politischen Staats den Widerspruch zu bewältigen, der in der bürgerlichen Gesellschaft entsteht. In der modernen bürgerlichen Gesellschaft ist der Staat die Verkehrung der bürgerlichen Gesellschaft. Folglich versuchte Hegel, das Problem der Wirklichkeit zu bewältigen in der Idee. Marx versucht anders als Hegel, in der bürgerlichen Gesellschaft den Widerspruch der bürgerlichen Gesellschaft zu bewältigen. Ungeachtet des staatlichen Gewaltmonopols geht der Primat auf die Privatsphäre, auf die bürgerlichen Gesellschaft, auf die Sphäre der Ökonomie über. In der öffentlichen Sphäre verwandelt sich die Freiheit und Gleichheit des Individuums in die formale und abstrakte. In der Allgemeinheit des Staats ist die wirkliche Freiheit und Gleichheit des Individuums zu erwarten tatsächlich nur die Illusion. Die Veränderung der Gesellschaft wird nicht durch die Allgemeinheit des Staats, sondern durch die bürgerlichen Gesellschaft durchgesetzt. Hegel sagt, dass das Privateigentum die Persönlichkeit des Individuums in der bürgerlichen Gesellschaft zeigt. Das Privateigentum verwandelt sich in Kapital, Kapital wird das Werkzeug, das die Arbeit der anderen besitzt. Das Kapital entfremdet die Arbeit des Individuums. Nach Marx beruht das Privateigentum auf der entfremdeten Atbeit, deshalb bewirkt die Abschaffung der entfremdeten Atbeit die Abschaffung des Privateigentums. Die Umwandlung aus Hegel zu Marx ist nicht linear, sondern häuft sich an. Also bedeutet die Kritik gegen den ökonomischen Widerspruch der bürgerlichen Gesellschaft die Kritik gegen ihren politischen Widerspruch. Der Primat der Ökonomie im Marx’ Gedanken bezeichnet sich als der relative Primat der Kultur in der Postmoderne. Die Wendung vom Marx’ Gedanken zur Postmoderne wird in “Das historisch-philosophische verständnis der Postmoderne 2” behandelt.

본 연구는 계몽시대에 살면서 ‘계몽의 전도’를 감행하고 고전주의와 낭만주의 시대에 살면서 ‘사이 존재’로 머문 하인리히 폰 클라이스트 Heinrich von Kleist의 펜테질레아 Penthesilea(1808)를 중심 에 둔다. 클라이스트는 이성적이고 정상적인 범주에서는 묘사될 수 없는 여왕의 식인 행위가 ‘읽힐 수 있어야한다’고 촉구한다. 또한 여왕의 국가법 질서 파괴를 계몽이 아닌 비계몽적인 방식으로 다룬 다. 본 연구에서는 펜테질레아에 형상화 된 그리스와 아마존, 문명과 야만, 영웅과 여왕, 의무와 본 능이라는 대립적인 이원성의 문제를 탈(脫)근대적인 방식으로 처리한다. 계몽이 대항계몽과 반계몽 을 거쳐 ‘계몽의 변증법’ 단계에까지 이르렀지만 클라이스트는 계몽의 기획에 의한 이성의 체계를 전 도하고 파괴한다. 그리고 그 위에서 탈근대적인 새로운 가능성을 모색한다. 펜테질레아에서 15막 은 클라이스트가 삶에서 실천한 ‘계몽의 전도’가 문학적으로 실행되는 공간이다. 아마존 여왕 펜테질 레아는 국가법에 따라 그리스 포로인 아킬레스와 합법적으로 결합할 수 있다. 그런데 승리가 조작된 상태에서 펜테질레아는 아킬레스와 장미축제의 밤을 보낸다. ‘계몽의 전도’ 이후 여왕의 국가법 파괴 와 여왕의 의무 파기, 아킬레스 살해와 물어뜯음 등으로 새로운 법질서의 창조, 여성의 여성성 회복, 아킬레스와의 사랑 실현의 가능성이 열린다.

Diese Studie befasst sich mit Heinrich von Kleists Penthesilea (1808). Kleist lebte in der Epoche der Aufklarung und zugleich vollzog eine ‘Subversion der Aufklarung’. Kleist als ein ‘Zwischenwesen’, gehorte nirgendwo und zugleich irgendwo. Kleist forderte, dass sich die gereimte Differenz zwischen der Bisse und der Kusse am Geliebten literarisch lesen lasst. Die Studie befasst sich auch mit der Zerstorung der nationalen Rechtsordnung durch die Konigin der Amazonen Penthesilea auf eine eher unaufgeklarte als aufgeklarte Weise. Diese Arbeit konzentriert sich auf das Problem widespruchlicher Dualitaten wie Griechenland-Amazonen, Kultur-Barbarei, Logos-Mythos. Obwohl die Aufklarung via Gegenaufklarung und Anti-Aufklarung zur “Dialektik der Aufklarung” gelangt hat, kehrte Kleist das System der Vernunft durch sein postmoernes Projekt durchaus um. Daruber hinaus sucht er nach neuen postmodernen Moglichkeiten. In Penthesilea ist der 15. Akt der Raum, in dem die “Subversion der Aufklarung”, die Kleist in seinem Leben selber verwirklichte, literarisch umgesetzt wird. Die Konigin Penthesilea konnte sich nach den Gesetzen ihres Landes legal mit dem griechischen Gefangenen Achilles vereinen. Aber ihr Sieg war manupuliert. Penthesilea verbrachte die Nacht des Rosenfestes mit dem Gelieblten Achilles, ohne es zu merken. Nach der “Subversion der Aufklarung” im 15. Akt geht die Zerstorung des Gesetz des Landes durch die Konigin weiter. Ihre neue Aufgabe, durch die gereimte Bisse und Kusse eine neue postmoderne Ordnung zu schaffen.

2012년에 출판된 크리스티안 크라흐트 Christian Kracht의 소설 『제국 Imperium』은작가가 이전에 발표한 작품들 못지않게 비평계의 관심을 끌며 찬반양론으로 나누어지는 논쟁을 불러일으켰다. 제1차 세계대전이 일어나기 전인 20세기 초를 시대적 배경으로 하여 당시 독일의 식민지였던 남태평양 섬들을 중심으로 벌어지는 사건들을 이야기하는 이 소설이 발표되었을 때 게오르크 디에츠 Georg Diez는 슈피겔지를 통해 크라흐트의 인종차별주의적 세계관이 노골적으로 드러나 있다고 비판하였다. 이에 대해얀 퀴벨러 Jan Küveler를 위시해서 여러 비평가들은 디에츠가 크라흐트의 유머와 아이러니를 전혀 이해하지 못하여 혹평을 했다고 반대의 의견을 개진했다. 특히 로타르 슈뢰더 Lothar Schröder는 크라흐트의 작가적 역량을 다니엘 켈만에 비교하면서 디에츠의 몰이해와 무지에 대해 분개하였다. 시간이 흐를수록 크라흐트를 인종차별주의자로내모는 비판보다는 그의 반어적 서술기법과 탈식민주의적 관점을 옹호하는 평가가 더많이 나오면서 이 소설에 대한 초기의 오해들이 많이 잠식되었다. 뿐만 아니라 크라흐트는 이 소설이 나온 해에 스위스 베른 주가 수여하는 문학상과 독일 브라운슈바이크시에서 빌헬름 라베 문학상을 수상하며 그의 명성을 드높였다. 또한 소설 『제국』은 스페인, 덴마크, 터키, 러시아, 루마니아, 헝가리, 영국, 스웨덴, 이탈리아, 노르웨이 등지에서 번역 출판되었고, 우리나라에서도 2013년에 번역본이 나왔다. 이렇듯 화제작으로서 많은 독자의 관심을 끈 『제국』은 나체주의자이며 채식주의자였던 실존인물 아우구스트 엥엘하르트 August Engelhardt의 모험적 삶을 서사의 중심에 두고 있다. 그는 코코야자의 열매만 먹으며 대자연 속에서 평화롭게 사는 공동체를이루고자 하는 이상을 안고 독일의 식민지 뉴기니섬으로 먼 항해 길에 오른다. 항해중에 만난 고빈다라얀 Govindarajan을 이념의 동지라고 믿었으나 자신이 지닌 돈의 대부분을 그에게 빼앗기게 되고, 식민지에 도착해서는 대토지소유자며 부동산 중개업을하는 엠마 포르사이트 Emma Forsayth에게 속아서 쓸모없는 섬 카바콘을 사들인다. 기만과 사기, 배반은 엘엥하르트의 삶을 늘 따라다니며 그의 영혼과 육체를 황폐화시키고, 남태평양의 한적한 섬에서 코코야자공동체라는 이상향을 세우려던 그는 점차 괴벽을 지닌 반유대주의자로 변모해가며 급기야는 자신의 엄지손가락을 먹기까지 하는 식인주의자로 전락한다. 1차 대전의 발발과 더불어 그가 경영하던 카바콘섬의 코코야자농장은 오스트레일리아군에 의해 점령당하고, 그는 쫓겨나는데 적군 장교가 건네는 6 파운드의 보상금을 거절한 채 어디론가 사라진다. 엥엘하르트가 다시 발견된 것은 2차세계대전이 끝난 후인데 남태평양의 아주 외딴 섬에서 말할 수 없이 메마른 모습으로미군에 의해 발견된 그는 곧 관광명물이 되고, 그의 이야기는 헐리우드판 영화로 재현된다. 디에츠와 같은 비평가가 오해할 만하게 소설은 상당부분 식민주의자들의 언어를 간접화법으로 제시하기도 하고, 후반부에서는 주인공 엥엘하르트의 캐릭터가 분열되어나타나는가 하면, 놀데와 페히슈타인 같은 실존 인물들이 이야기 속으로 들어오기도하면서 내러티브가 복잡해지고 이해하기 쉽지 않다. 유형 면에서 이 소설은 역사적 모험소설이라고 볼 수 있으나 소설의 배경이 되는 시대나 역사적 ...

Christian Krachts Roman Imperium loste gleich nach seinem Erscheinen im Februar 2012 heftige Diskussionen unter Kritikern, Autoren und Journalisten aus. Die scharfste Kritik am Roman ubte Georg Diez, der im Magazin Der Spiegel schrieb, dass Imperium “von einer rassistischen Weltsicht durchdrungen” sei. Darauf folgten diverse Pro- und Kontra-Meinungen uber den Roman. Die meisten positiven Rezensionen lobten den Roman, indem sie Krachts humoristische und ironische Schreibweise anerkannten. Mit der Zeit uberstiegen die positiven Meinungen die negativen. Noch im selben Jahr wurden dem Autor zwei Literaturpreise verliehen, der Grosse Literaturpreis von Stadt und Kanton Bern und der Wilhelm-Raabe-Literaturpreis. Damit fanden die Diskussionen ein Ende und auch Krachts Ruhm als Autor wurde verteidigt. Es liegt durchaus auch im Interesse der Auslandsgermanistik, zu erforschen, wie ein neu erschienener deutscher Gegenwartsroman vom dortigen Literaturmarkt sowie von der Kritik rezipiert wird. Außerdem handelt Imperium von der deutschen Kolonialzeit in der Sudsee, was heute ein seltener Fall ist. Mit einem solcherart gearteten Interesse versucht die vorliegende Untersuchung zunachst sich den literarischen Diskussionen um den Roman Imperium zu nahern. Daruber hinaus wird untersucht, wie Kracht die historische Geschichte von dem Vegetarier und Nudisten August Engelhardt, der versuchte zu Beginn des 20. Jahrhunderts auf der Insel Kabakon innerhalb der deutschen Sudseekolonie eine utopische Gemeinschaft zu stiften, literarisch bearbeitet hat. Der Schwerpunkt der Arbeit liegt vor allem darin, die im Roman angewandte Erzahltechnik herauszuarbeiten. Im Anschluss an die Analyse des Romans wird aufgezeigt, wie Kracht den historischen Stoff aus postkolonialer Perspektive sowohl metahistoriographisch als auch metafiktional, metanarrativ und intertextuell verarbeitet. Dadurch gewinnt der Roman den ausgepragten Charakter einer postmodernen Erzahlung.

흔히 오늘 우리가 살고 있는 시대를 탈현대라고 부른다. B. 슈미트에 따르면 탈현대의 현저한 특징 가운데 하나는 어제 소중했던 주요 개념들을 오늘 까마득히 잊고 살게 한다. 이를 그는 탈현대의 ‘망각­전술’로 규정한다. 탈현대의 ‘망각­전술’에 대한 슈미트의 규정이 정당성을 얻는 것은 실제로 오늘 우리가 한때 인간 해방의 장치로 쓰였던 핵심 개념들, 이를테면 주체·계급·해방·총체성·거대 서사 등과 같은 개념들을 잊고 있다는 사실에 근거한다. 이런 개념들을 대신하여 오늘날 활력을 보이는 현대적 아이콘들은 개별·문화·해체·차이·소서사 등이다. 물론 이런 ‘망각’­현상은 자본주의적 생산력의 고도발전 및 기술정보화의 고속성장과 무관하지 않다. 현재 거대한 ‘글로벌­자본주의’는 수많은 다양한 상품들을 쏟아내고 있다. 이 상품들은 충족을 모르는 ‘무한욕망’을 부추긴다. 이 욕망 또한 ‘무한경쟁’을 야기한다. 여기서는 과거는 없고 미래만 있을 뿐이다. 이런 상황에서 과거를 ‘기억하는 것’은 행복의 필요조건이 되는 ‘경쟁’에 걸림돌이 된다. 이런 맥락에서 보면 거대자본의 상징질서는 ‘망각’과 ‘욕망’을 먹고사는 셈이다. 말하자면 이 두 요소는 인간을 억압하는 장치인 것이다. 이러한 상징질서로부터 탈출하기 위해서는 이 질서가 만들어내는 ‘망각’과 ‘욕망’의 틀 뒷면에 서 있는 과거 해방의 개념 장치들을 다시 ‘기억’하고 이 장치들을 탈현대의 상황에 맞게 재구성할 필요가 있어 보인다. 본고의 목표는 이 필요를 충족시키면서 인간 해방의 가능성을 타진하는데 있다. 이는 ‘탈현대’의 담론과 씨름하는 가운데 일정부분 성취될 것이라고 생각한다.

Im allgemeinen nennt man die gegenwartigen Zeit, in der wir leben, die Postmoderne. Aber ein merkwurdiges Merkmal der Postmoderne ist, nach der Meinung Burghart Schmidts, daß sie die vielen wichtigen Begriffe von gestern zu vergessen macht. Also bestimmt Schmidt die Postmoderne­ Strategien als die Strategien des Vergessens. Schmidts Meinung der ‘Postmoderne­Stratgien des Vergessens’ hat recht, sofern man tatsachlich die wichtigen Begriffe von dem gesternen materialistischen Denken, z. B. das Subjekt, die Klasse, die Emanzipation, die Totalitat, die große Erzahlung, usw. ganz vergißt. Anstatt dieser Begriffe beleben sich die postmoderne Begriffe, das Individuales, die Kultur, die Dekonstruktion, die Differenz, die kleine Erzahlung, usw. Naturlich bezieht sich die ‘Vergessen’­Erscheinung auf die Hoch­entwicklung der kapitalistischen Produktionskraft und das schnelle Wachsen der Technik­ Information. Der heute große ‘Global­Kapitalismus’ produktiert viele verschiedene Waren. Sie spritzen das unbefriedigende Begehren heraus. Um das Begehren zu befriedigen, macht sich man gegenseitig die unendliche Konkurrenz. Hier gibt es nur die Zukunft. Die Vergangenheit bedeutet ein Hindernis fur die Konkurrenz, die unseres Begehren befriedigt. In diesem Sinn lebt die symbolische Ordnung des großen Kapitalismus von der beiden Elemente, d. h., dem Vergessen und dem Begehren. In diesem Vergessen und Begehren kann man nicht von der Hoffnung auf die menschliche Emanzipation sagen. Also zielt sich die vorliegende Arbeit darauf, von dieser verzweifelten Situation entzukommen. Nach meiner Meinung, kann das Ziel durch die postmoderne Rekonstruktion der Kernbegriffe von dem deutschen Literatur­ und Kunstdenken erreicht werden.

본 연구의 목적은 작가 미셸 투르니에에 의해 흡수되고 변형된 로빈슨 신화, 상호텍스트적 실험소설 󰡔방드르디, 태평양의 끝󰡕을 상호텍스트성과 수용미학의 두 가지 관점에서 탐색하고 작품 속에서 포스트모더니즘의 고유성을 확인하는 것이다. 디포의 18세기 밑텍스트와는 정반대로, 투르니에의 20세기 파생텍스트는 서구 문명에 대한 야생의 삶의 압승을 그린 독보적인 텍스트이며 또한, 영특한 독자의 퍼포먼스를 유도함으로써 독자와 텍스트 간 활발한 유희적 상호작용을 불러일으키는 일종의 문학적 가젯이라 생각한다. 결론적으로 투르니에의 파생텍스트는 치밀한 다시 쓰기 전략을 통해 모든 형세를 역전시킨 경이로운 상호텍스트적 실험소설이므로, 또한 텍스트와 수용자 사이 유희적 상호작용을 고무시키는 문학적 가젯이므로 포스트모더니즘 소설로 정의될 수 있다. 작가 미셸 투르니에는 가장 독창적인 전대미문의 로빈슨 신화를 부활시키는 데에 성공한 탁월한 포스트모더니스트 작가로 평가될 수 있을 것이다.

Le but de notre etude est d’explorer le roman experimental intertextuel, Vendredi ou les limbes du Pacifique, mythe de Robinson absorbe et transforme par Michel Tournier, sous les deux angles de l’intertextualite et de l’esthetique de la reception pour verifier ses caracteristiques postmodernes. A notre avis, en contraste frappant avec l’hypotexte de Defoe du XVIIIe siecle, l’hypertexte de Tournier du XXe siecle peut se qualifier comme une oeuvre unique qui illustre le triomphe ecrasant de la vie sauvage sur la civilisation occidentale, et il fonctionne comme un gadget litteraire visant une interaction ludique entre le lecteur et le texte. En conclusion, le texte intertextuel de Tournier peut etre defini comme un roman postmoderne car, il renverse toute la situation par une strategie de reecriture minutieuse et, il fonctionne comme un gadget litteraire qui sollicite une performance du lecteur intelligent et competent, favorisant l’interaction ludique entre le texte et le lecteur. Michel Tournier peut etre evalue comme un ecrivain postmoderne exceptionnel qui a remarquablement reussi a faire revivre le mythe de Robinson de facon tres originale et inedite.

포스트모더니즘 시대는 거대 서사에 대한 신뢰가 무너지고 다수의 진리가 혼재하는 이른바, 가치들의 다신교 시대라 일컬을 수 있다. 가치의 다원화에 대응하여, 주체 역시 파편화하거나 분열한다. 요컨대 인식론적 불확실성으로 말미암아 존재론적 불안정성을 경험하는 시대가 바로 포스트모더니즘 시대이다. 미셸 투르니에는 푸코부터 라캉, 데리다, 리오타르, 보드리야르, 들뢰즈와 가타리에 이르기까지 포스트모더니스트들이 제시한 인간에 대한 새로운 시각을 공유하면서, 포스트모더니즘 시대의 인간을 주체의 불안정성과 총체적 이해 불가능, 비통일성 차원에서 진단한다. 미셸 투르니에의 글쓰기는 주체성의 자율성과 일체화된 동질적 정체성에 대한 환상을 제거하고 주체성의 다원성에 대한 인식을 추구하며, 정상과 광기와 같은 엄격한 범주들을 뛰어넘어 인간을 새롭게 정의한다. 결론적으로, 포스트모더니스트들의 인간관과 일맥상통하면서, 주체의 해체 문제를 예리하게 파헤친 미셸 투르니에의 텍스트를 선각적 포스트모더니스트 작가의 탁월한 포스트모더니즘 작품으로 평가할 수 있을 것이다.

Notre etude a pour objectif d'eclairer des caracterisques du postmodernisme dans l'homme de Michel Tournier. En nous appuyant sur les travaux philosophiques de postmodernistes, nous analysons le sujet fragmente et le schizo-sujet dans l'homme de Michel Tournier. L'homme realise par l'auteur ne peut pas etre considere comme un sujet coherent, mais il devait etre considere comme un sujet systematiquement dissocie. Face a la crise engendree par la coupure epistemologique, l'homme postmoderne connait une terrible instabilite existentielle. Partageant avec les nouvelles perspectives de postmodernistes, l'auteur essaie de comprendre l'homme postmoderne. En conclusion, nous pouvons qualifier les textes de Michel Tournier comme des chefs-d'oeuvre du postmodernisme, car partageant avec l'idee d'un homme propre aux postmodernistes, l'auteur analyse le sujet dissocie, disperse et schizophrene de facon remarquable et il reussit a approfondir la comprehension de l'homme du temps postmoderne.

Milan Kundera, qui est connu communement comme un ecrivain postmoderne, et qui proclame qu’il reste toujours la possibilite illimitee de forme au roman, ecrit ses œuvres dans une forme experimentale meta-fictionnelle. Il a developpe continuellement des sujets, des motifs, et des possibilites formelles depuis son premier roman, La Plaisanterie, et il les a pousses au maximum dans L’immortalite, son septieme roman. Ici, nous avons remarque les aspects formels de L’immortalite, et les avons observes au regard des traits de meta-fiction en litterature postmoderne. Les trois grands aspects formels dans cet œuvre : l’hybridite du genre entre roman et essai ; l’intervention de l’auteur dans son roman avec des elements autobiographiques, l’apparition du narrateur-auteur qui est aussi ≪un personnage central≫ ; enfin, donc la frontiere imprecise entre realite et fiction. Les traits majeurs de meta-fiction sont la deconstruction de la forme romanesque traditionnelle, l’ambiguite entre le debut et la fin, sans intrigue, ni heros. Cela peut s’appliquer au sens propre a L’immortalite. Celle-ci est irracontable, inadaptable comme Kundera le dit lui-meme, qu’il n’y a aucun d’intrigue. Plusieurs evenements se croisent comme une grande mosaique, mais il n’y a aucun ordre de priorite, aucun evenement superieur, aucun heros. Kundera refuse une intrigue traditionnelle, et donne l’importance aux episodes (anecdotes), donc l’improbabilite et la contingence surgissent. ≪La rencontre de l’auteur avec ses propres personnages≫ est un exemple extreme pour la contingence. A travers de ce dispositif plus ou moins inoui, l’auteur trouble radicalement la structure et l’univers du roman. Un nouveau fait s’ajoute a la fin, le lecteur peut faire maintenant ‘une nouvelle lecture’. Suivant que le role du lecteur est important, l’auteur utilise une voix d’interprete qui joue un role de guide. Pour les differentes voix, Kundera change de point de vue. La voix d’auteur pour l'essai, la voix du narrateur pour le roman, et celle-ci change de la focalisation interne a la focalisation externe. En effet, les personnages obtiennent une individualite au fur et a mesure que le recit est en progres. Pour quelle raison utilise-t-il cette methode postmoderne? Il est bien connu que Kundera refuse la lecture dans le contexte biographique a cause de son origine (tcheque) et donc, il ne veut pas de devoiler sa vie privee. C’est qu’il prend une position d’interprete pour reduire au minimum des malentendus vis-a-vis son œuvre. A propos de l’essai, il l’emploie comme un moyen de transmettre plus clairement le sujet du roman. C’est ce que l'auteur nomme ≪un essai specifiquement romanesque≫, a travers cette forme experimentale, il peut construire son propre univers romanesque plus solidement.

본 논문은 앙드레 말로의 『반회고록』(1967)에 나타난 포스트모던 실험기법 분석을 목표로 한다. 말로는 1928년부터 1943년까지 총 6편의소설을 발표한 다음, 소설 창작을 완전히 접고 예술철학의 세계로 방향을 전환한 바 있다. 이런 점에서, 실로 20여 년 만에 발표된 문학 텍스트인 『반회고록』은 말로의 문학적 회귀를 선언하는 작품이라 할 수있다. 이 책은 말로에게 다시 작가의 영광을 안겨준 작품이지만, 동시에 많은 논란을 불러일으킨 것도 사실이다, 우리가 『반회고록』에 주목한 이유가 여기에 있다. 그러므로 우리는 작가의 기존 소설과도 , 전통적 회고록 장르와도확연히 구분되는 『반회고록』의 새로운 글쓰기의 특징을 구체적으로드러내고자 하였다. 작품의 첫머리에 실린 프롤로그를 작가의 실험적글쓰기 이론으로 삼아, 『반회고록』에서 작가가 실천하고 있는 글쓰기실험을 검토하였다. 그 결과, 작품의 파편화된 구성, 장르 패러디 전략, 효과적인 상호텍스트성 구사, 기존 미완성 소설의 ‘다시쓰기’에서 드러나는 메타픽션 상황 등을 근거로, 『반회고록』이 궁극적으로 포스트모던 실험기법의 미학적 창조물임을 밝혀보았다.

Andre Malraux semble avoir clos, avec Les Noyers de l’Altenbourg(1943) sa carriere de romancier pour se concacrer aux ecrits esthetiques. Pres d’un quart de siecle separe ainsi son dernier roman des Antimemoires, paru en 1967 en annoncant son retour litteraire. L’objet de cette etude est de montrer l’ecriture experimentale de ce livre dans lequel Malraux a renove le genre des Memoires : il n’ecrit pas des Memoires pour consigner les traces insignifiants de sa biographie, mais des Antimemoires ou se melent fictions, souvenirs,reves et meditations. Pour ce faire, nous faisons d’abord la comparaison entre l’unite interne de son univers romanesque et la fragmentation diegetique des Antimemoires. Par ailleurs, son ecriture se caracterise par le melange des genres litteraires : les scenes romanesques se melent avec les temoinages historiques. Nous pouvons egalement remarquer que la pratique intertextuelle confere a ce livre la dimension d’oeuvre postmoderne. Enfin, en comparant la strategie narrative de son ecriture romanesque avec celle de la reecriture des Antimemoires, nous devoilons la metafictionnalite de ce dernier. Cette etude nous amene a conclure que l’ecriture postmoderne seule justifierait l’<anti>du titre Antimemoires.

Die Autobiographie ist eine moderne Gattung, die auf der Individuation des Subjekts beruht, dessen Krise schon am Anfang des 20. Jahrhunderts mit Freud unwiderrufbar geworden ist. Spatestens mit der Postmoderne scheint sie in ihrer traditionellen Form ein unmogliches Unterfangen geworden zu sein. Dies gilt um so mehr fur die Autobiographie eines Autors literarischer Texte, als die Postmoderne nicht nur den “Tod des Subjekts” (Foucault), sondern auch “den des Autors” (Barthes) proklamiert und den Autor als Quelle des Werkes disqualifiziert hat. Der in den 70er Jahren entstandene Begriff “Autofiktion” (Zipfel) spiegelt sowohl die Unmoglichkeit der traditionellen Autobiographie wider, wie auch die Moglichkeit der Autobiographie unter den Bedingungen der Postmoderne. Er druckt die Akzentverschiebung der Autobiographie von der Faktualitat zur Fiktionalitat und von der Referenz zur Performanz aus. Felicitas Hoppes Roman Hoppe lasst sich mit dem Begriff Autofiktion beschreiben. Einerseits bietet das Werk durch die Identitat von Autor, Erzahler und Figur dem Leser den “autobiographischen Pakt”, andererseits durch die Gattungsbestimmung als “Roman” aber gleichzeitig auch den “romanesken Pakt” (Lejeune) an. Eine echte “Verwirrung” des Lesers zwischen autobiographischem Pakt und Fiktionspakt entsteht aber durch die Konstellation Hoppe als Erzahler gegen Hoppe als Figur. Die Erzahlerin “fh” (=Felicitas Hoppe) dekonstruiert das Autorbild, das die Figur Felicitas Hoppe anbietet, als “erfunden”, und konstruiert ein neues Autorbild, das sie als “wahr” und “real” ausgibt (autobiographischer Pakt). Aber am Ende stellt sich diese Version ebenfalls als eine Fiktion heraus (romanesker Pakt). Diese Konstellation von Hoppe gegen Hoppe legt die Konstruiertheit des Subjekts und des Autors offen und fuhrt damit die postmodernen Konzepte vom Tod des Subjekts und des Autors vor Augen. Trotz dieses Befundes bleibt das Werk jedoch nicht in den Grenzen des postmodernen Paradigmas, sondern sucht unter dessen Voraussetzungen eine Moglichkeit der Gestaltung des Subjekts. Denn innerhalb der Fiktion sind gerade die fur die traditionelle Autobiographie konstitutiven Motive der Selbstfindung, des Lebens als eines Ganzen und dadurch das Telos des Lebens oder Erzahlens zuruckgekehrt. Man konnte deswegen bei Hoppe auch von einem “post-postmodernen” bzw. “transmodernen” Werk (Frank) sprechen. Dass aber die Fiktion nicht bloße Fiktion bleibt, sondern ihren referenziellen Charakter wieder erlangt, liegt an dem Verhaltnis der Autorin zur Fiktion, das in Hoppe autoreflextiv zum Ausdruck kommt. Fur Hoppe ist die Fiktion oder Phantasie “im Rahmen des Realen” und die Aufgabe der Literatur ist, nicht nur die Wirklichkeit zur Literatur zu machen, sondern ebenso die Literatur zur Wirklichkeit. Bei Hoppe wird die Grenze zwischen Faktualem und Fiktivem somit durchlassig. Hoppe zufolge besteht außerdem die Aufgabe eines Autors in der Erfindung des Lebens, was sie performativ in ihrer Autobiographie, also in diesem Werk, auch in die Tat umsetzt. Auf diese Weise kehrt nun das kreative Individuum zuruck und performativ wird die Identitat des Lebens und Werks aufrechterhalten. Insofern ist Hoppe kein autobiographischer ‘Roman’, sondern eine ‘Autobiographie’ in der Postmoderne.

이 글은 법의 근대성이 오늘날 어떤 도전을 받고 있는지 그리고 이러한 도전을 어떻게 넘어설 수 있는지 - 주로 하버마스와 투렌의 기획을 원용하여 - 다룬다. 근대 계몽주의를 통해 형성된 법의 근대성은 합리적 주체를 전제로 한 자기결정권과 자기처분권을 핵심 내용으로 한다. 그러나 이러한 법의 근대성은 프랑크푸르트 학파나 포스트모더니즘 계열의 학자들에 의해 비판을 받고 있다. 특히 합리성과 주체 개념이 비판되고 있다. 이러한 경향은 법 영역에서도 찾아볼 수 있다. 사회가 일종의 구조변동을 겪으면서, 근대법이 만들어 놓은 각종 법적 원칙들은 위협을 받고 있다. 그러면 우리는 법의 근대성을 포기해야 하는가? 필자는 그렇지 않다고 생각한다. 우리는 여전히 법의 근대성이 지니고 있는 합리주의적인 비전을 포기해서는 안 된다고 생각한다. 우리는 이렇게 근대성을 복원하고자 하는 기획을 하버마스와 투렌에게서 찾아볼 수 있다. 다만 하버마스는 상호주관성에 기반을 두어 근대성을 복원하고자 하는 반면, 투렌은 주체화를 통해 근대성을 복원하려 한다. 그 점에서 양자는 차이가 있다. 이러한 기획은 법 영역에서도 실현할 수 있다고 생각한다.

Die vorliegende Arbeit zielt darauf, auf die Fragen unter Berufung auf das Projekt von Habermas und Touraine einzugehen, auf welche Herausforderungen die Moderne des Rechts heutzutage stoßen muss, und wie sie die Herausforderungen uberwinden kann. Die mithilfe des Zeitalters der Aufklarung entwickelte Moderne des Rechts ist durch die Selbstbestimmungs- und Selbstverfugungsrechte gekennzeichnet, die ein rationales Subjekt voraussetzt. Die Moderne gerat jedoch in Kritik von der Frankfurter Schule und den Philosophen des Postmodernismus, z. B. Lacan und Foucault. Insbesondere die “Rationalitat” und das “Subjekt” sind der Gegenstand der Kritik. Dies kann man in dem Bereich des Rechts auch finden. Indem die heutige Gesellschaft einen Strukturwandel erfahrt, mussen juridische Prinzipien des modernen Rechts unter Bedrohungen stehen. Wenn dies der Fall ist, dann sollten wir auf die Moderne des Rechts verzichten? Der Autor ist einer anderen Meinung. Er ist der Meinung, dass wir auf der rationalen Vision der Moderne des Rechts bestehen mussen. Dies kann man in dem Projekt von Habermas und Touraine finden. Habermas versucht aber, die Moderne auf der Grundlage der “Intersubjektivitat” zu rehabilitieren, wahrend Touraine auf der “subjectivation” beruht. Insofern besteht eine erkenntnistheoretische Unterschiede zwischen Habermas und Touraine. Das Projekt kann meiner Meinung nach in dem Bereich des Rechts verwirklicht werden.

Au point de vue de Baudrillard dans la societe postmoderne, les spheres du social, du rapport social et de la realite s'implosent dans le processus de simulation. Masses et media decrivent le processus aujourd'hui dominant d'implosion. Selon Baudrillard, la societe postmoderne commence d'etre ravagee par l'implosion pour n'avoir pas su maitriser et equilibrer le processus explosif. Baudrillard pense que l'implosion est ineluctable, et que tous les efforts pour sauver les principes de realite sont regressifs et nostaliques. Pour Baudrillard, masses sont des ‘formes d'implosion’ qui effondrent le social et le systeme social. Le systeme social en general veut realiser au maximum la production du sens. Mais masses absorbent le sens, l'information, la communication, le message et refusent la production du sens. Surtout la proliferation de media et d'information enferme masses dans le systeme de simulation et les rend des ‘majorites silencieuses’, ce qui cause l'implosion du sens. D'ailleurs les media et l'information produisent plus de social en apparence, ils neutralisent les rapports sociaux et le social lui-meme en profondeur. Si l'expansion du social arrive a l'extreme, le social se renverse implosivement pour se detruire. Ce sont la l'apparition de ‘simulation du social’ et la ‘crise’ ou la ‘fin’ du social. Dans cette perspective, le social n'existe plus comme sphere de la realite. L'implosion du sens dans les media, l'implosion du social dans les masses, ce sont precisement le symptome postmoderne que Baudrillard dit. Alors, comment reconnaitre se symptome postmoderne? La question de reconnaissance de ce symptome depend d'un moyen de pensee des media et des phenomenes sociales dans la societe postmoderne. Baudrillard insiste que l'epoque postmoderne necessite un moyen nouveau de pensee. Donc, il a produit un discours nouveau de ‘pensee radicale’. Pour lui, la pensee radicale ne nie pas la realite, mais elle doute de la realite: elle cherche a demasquer la realite, et elle va plus vite que la realite. Contre ses critiques, Baudrillard nie le fait que la pensee radicale est nihiliste. Il dit qu'on doit “se battre contre tout inculpation d'irresponsabilite, de nihilisme, de desepoir.”Cette pensee de Baudrillard est ironique et paradoxale. Sans doute deviendra -t-elle un procede qui reconnait le monde. Mais on doit chercher sa direction de pensee nouvelle a travers les directions diverses de pensee.

뢸러의 영화는 역사적 인물과 사건을 다루고 있지만, 이들의 사실주의적 재현에 충실하기보다는, 역사적 사실에 대한 패러디와 유희, 비틀기와 자기지시대상성 등과 같은 포스트모던한 영화 미학을 이용하여 영화적 시공간을 이미지화하고 있다. 이러한 미학적 전략은 한편으로 관습적인 영화가 추구하는 ‘현실을 반영하거나 재현하는 창으로서의 영화’라는 틀을 깨고, 영화라는 매체 자체가 드러나게 하는 역할을 한다. 이것은 관객들이 완전한 동일시를 추구하는 영화적 환영 filmic illusion에서 벗어나서 영화와 다양한 방식으로 관계를 맺을 수 있는 기회를 제공한다. 그리고 관객들은 영화적 유희를 즐기면서, 나치즘이라는 거대한 이데올로기를 우스꽝스럽고 의미 없는 것으로 희화화하여 해체시켜버릴 기회를 가진다. 그러나 다른 한편으로는 이러한 미학적 전략들 때문에 역사적 시공간이 사실적인 의미를 잃고, 단순한 영화적 설정으로만 작용하게 되는 지점이 존재한다. 진지하고 깊이 있게 역사를 반추하기보다 그저 유희의 대상으로만 역사를 다루는 것은 나치즘과 같은 역사적 사건을 다루는데 있어 위험성을 동반할 수 있다. <유대인 쥐스 - 양심 없는 영화>는 역사영화라는 장르적 틀을 깨고, 스릴러, 멜로드라마와 같은 장르를 혼합해서 역사적 시공간을 영화적 시공간 안에서 재구성한다. 이 영화는 한편으로는 인용과 패러디, 비틀기, 극단적인 상황 속에 던져진 한 인간의 실존적 상황에 대한 도덕적인 가치평가의 거부 등과 같은 미학적 특징들로 영화적 매력을 생산해낸다. 하지만 다른 한편으로는 이러한 특징들이 역사적 문제에 대해 명확하게 인식할 수 있는 길을 막으며, 악과 선, 양심과 비양심, 인간과 몰인간의 경계를 애매하게 만든다. 이로써 역사성을 상실하고 감상성만 강화시키고 있다는 인상을 주게 된다. 그래서 ‘역사적 사실들이 감독의 상상력에 따라 재해석된, 수공업적으로는 완벽한 역사영화 ein handwerklich einwandfreier Historienfilm, bei dem die geschichtlichen Fakten konsequent nach den Vorstellungen des Regisseurs umgedeutet werden’(Baumgardt, Kritik der FILMSTARTS.de-Redaktion), ‘신화의 구축을 위해 부정확성과 위조를 서슴지 않는 양심 없는 영화 ein "gewissenloser Film", der durch Ungenauigkeiten und Fälschungen zur "Legendenbildung" beitrage.’라는 (Beier, 2010) 비판을 받게 되는 지점이 생기는 것이다. 그러나 “역사가의 임무는 과거의 사실을 있었던 그대로 기록하는 것”이지만, 예술가는 ‘사실의 역사가 이야기를 멈춘 지점에서 나름대로 역사적 사실을 해석하여 이야기를 만들어낼 수’ 있다(김기봉 2011, 14). 그러므로 뢸러의 영화는 ‘근대 역사학이 사실의 범주로 인정하지 않았던 역사적 상상력을 발휘하여, 기록되어 있지 않은 역사를 인식의 대상으로’ 가시화시키려는 예술가적 시도일 수 있으며(김기봉 2011, 16), 독일 새 세대 감독들이 역사적인 문제를 다루는 방식 중 하나이자, 새 세대 감독들의 역사인식에 대한 독일 사회의 우려와 비판의 시작점이 되는 지점이기도 하다.

Der Film Jud Suß - Film ohne Gewissen von Oskar Roehler thematisiert die Geschichte Ferdinand Marians, der im dritten Reich die Hauptrolle des Propagandafilms Jud Suß von Veit Harlan gespielt hat. Der Film zeigt einige postmoderne asthetische Strategien, namlich eine Fiktionalisierung der historischen Fakten, oder vielschichtige Narrativstrukturen, unter anderem auf der Basis der Hommage, und Selbstreferenzialitat. Zunachst sind die Figuren dieses Films historische Menschen, doch ihre Charakterzuge und die sozialen Verhaltnisse, in denen sie agieren, werden durch Roehlers Einbildungskraft rekonstruiert und neu erschaffen, um sie als Mittel, ein Sittenbild der Nazizeit zu prasentieren, einzusetzen. Der Film beinhaltet die Spiegelstruktur, den Film im Film und das Drama im Drama. Das Publikum hat dabei die Moglichkeit, Identifizierung und Verfremdungseffekte abwechselnd zu erleben. Die postmoderne Asthetik des Films Jud Suß - Film ohne Gewissen tragt einerseits dazu bei, die Naziideologie zu karikieren und zu entlarven. Doch andererseits verhindert sie, dass man die historischen Fragen erkennt, und der Film bußt so an Historizitat ein.