Earticle

본 연구는 유대-기독교적 유일신교에 대한 현대의 종교사학적 분석과 그것에 대한 비판을 살펴보고, 그럼으로써 이러한 논의들이 발생할 수밖에 없었던 기본적인 상황들을 찾아보고자 한다. 특별히 여기서 언급하는 현대 종교사학적 분석과 그것에 대한 비판은 크게 기억사를 통해 유일신론을 비판하는 얀 아스만의 논의와 희생양 개념을 통해 다신론을 비판하는 르네 지라르 사이를 대립시키는 시도이다. 모세의 유일신론, 즉 모세적 구별이 발생할 수밖에 없었던 이유는 다신교적 문화 안에 존립해있던 폭력적인 시스템을 극복하려는 노력 때문이었다. 그 극복의 주체는 고대 역사로부터 희생양으로 고통을 당해야만 했던 히브리인들이었으며, 이 희생양들을 폭력적 시스템으로부터 구원한 자는 바로 모세 유일신교의 하나님 야웨이다. 그럼으로써 이제 우리가 분명하게 인식하게 된 것은 히브리인들의 유일신론과 그것의 강력한 실천이 희생양의 고통스런 운명을 극복하려는 자기 각성으로부터 출발했다는 사실이었다. 자기 각성을 통해 히브리인들은 다신교적 희생양 시스템을 벗어날 수 있었던 출애굽사건을 자신들의 정체성으로 삼았으며, 그 위에서 독특한 이스라엘만의 종교, 정치, 문화를 발전시켜오게 된다.

Die Studie zielt darauf ab, die modern religionsgeschichtliche Analyse und Kritik über den jüden-christlichen Monotheismus zu betrachten, und die fundamentalen Situationen zu finden, woraus diese Diskussionen entstehen sollten. 　 Der Grund, dass der mosaische Monotheismus, nämlich mosaische Unterscheidung, geschehen sollte, liegt in der Kraftanstrengung der Überwindung der Gewalt-System der polytheistischen Kultur. Die Subjekt der Überwindung war auch die Hebräischen, die von den alten Zeiten den Schmerz des Opfer-Lamms bekommen haben, und der Retter aus dieser gewältigen System war YHWH als der einzige Gott der mosaisch monotheistischen Religion. Daher ist uns festzustellen: Der hebräische Monotheismus und seine starke Praxis haben aus dem Selbst-Erwachen der Hebräischen begonnen, das schmerzvolle Schicksal des Opfer-Lamms zu überwinden. Durch dieses Selbst-Erwachen, lagen die Hebräischen das Geschehen von Exodus in den Kern seiner Identität, auf der sich seine Religion, Politik, Kultur usw. entfaltet haben.

This study explored the use of Family positioning work when counseling adolescents and their parents. Hellinger developed Family positioning, a therapeutic process that helps to restore peace and healing to family members entangled with the fates of those from previous generations. He revolutionized family systems therapy by illuminating the hidden, and often destructive, loyalties within families. The author concludes that Family positioning work can be used to help adolescents and their parents become aware their patterns of thinking and acting.

This paper aims to investigate the structural causality of violence in John Steinbeck’s Of Mice and Men. As a preceding study, the theory of Rene Girard is taken into consideration, which suggests the origin of human violence and the scapegoat principle, in order to discuss in detail the operational principle of psychological violence. The main characters, George and Lennie would be regarded as doubles mimicking each other’s desires in that they both hope to possess a piece of land that they can cultivate. Although they symbolize the double, the disagreement between their desires demands the unavoidable sacrifice of one or the other. George chooses to face reality and to be a rebellious hero who fights against the absurdity by removing Lennie who pursues only an instinctual desire, and precipitates their dreams into vain fancy. Furthermore, because Lennie’s repeated mistakes and unrealistic desires drive their community into a crisis, his sacrifice is a preventive measure that stops a greater violence which may happen within the society. Steinbeck agrees with the effect generated by the scapegoat theory of Girard. However, he also claims that the emotion of absurdity toward social violence must be overcome through solidarity between the communities as well as through the individual will, which avoids resorting to violence.

14세기 중반(본 논문은 신성로마제국의 경우에 집중하지만) 서유럽 사회는 흑사병이라는 미증유의 재난에 직면했다. 사회는 공포와 불안에 휩싸였고, 이는 유대인이 기독교도를 살해하기 위해 우물에 독을 푼다는 독극물 음모론의 생산 과 유통으로 이어졌다. 이 음모론은 유대인 대량 학살의 명분을 제공했다. 음모 론은 실재한 것으로 여겨졌는데, 그 이유는 다음과 같다. 첫째, 유대인이 자백 을 통해 죄를 인정했기 때문이다. 둘째, 사회적으로 어려운 상황 아래에서 사회 구성원은 소수자를 타자로 만들고 희생양으로 삼는 경향이 있다는 뒤르켐과 지 라르의 일반론적 입장을 적용할 수 있다. 셋째, 종교·심성적인 면에서 기독교 사회에 내재화되어 있던 반유대인 정서 역시 유대인의 음모론이 실재한다고 믿 게 했다. 음모론 및 유대인을 대하는 태도는 계급(층)에 따라 달랐다. 각자의 이 해관계 및 입장에 따른 것이었다. 민중 계급은 종교·심성적 맥락과 정치·경제적 상황에 따라 유대인 학살을 자행했다. 도시 엘리트 계급은 경제·사회적 이유에 서 유대인을 보호하고자 했다. 교회 당국은 교리적 전통에 따라 유대인을 보호 하고자 했다. 그러나 그들의 노력과 시도는 실패로 끝났다.

The mid-fourteenth century Europe experienced a deadly plague, which made people frightened and anxious and led to the belief that the Jews put poison into the well to kill Christians and destroy the Christendom. As a result, the Jews were accused and massacred (especially in Holy Roman Empire). The conspiracy was believed to be real on account of these: firstly, the accused Jews confessed their crimes. Secondly, the theories of Emile Durkheim and Rene Girard, which indicate that minority groups were inclined to become the scapegoats when communities faced difficulties to hardly deal with, could also apply to why people considered the conspiracy true. Thirdly, the anti-semitism of Christians enabled them to believe in Jews putting poison into the well. The responses to the conspiracy and the Jews were different between social classes. The lower class had the anti-semitism in religion, political and economical terms, which caused them to massacre the Jews. On the other hand, the elite group and the church intended to protect the Jew, which based on the former's relationship with the Jews in economical and social aspects and the latter's doctrinal tradition. However, they could not keep the Jews safe.

본 연구의 목적은 조슈아 오펜하이머(Joshua Oppenheimer)의 액트 오브 킬링 <The Act of Killing>에 나타 난 가해자와 피해자의 관계에 대해서 살펴보고자 했다. 이를 위해서 가해자의 입장에서 사용한 이론적 도구는 르네 지라 르(René Girard)의 ‘모방 폭력(mimetic desire)’, 한나 아렌트(Hannah Arendt)의 ‘악의 평범성(banality of evil)’을 연구하고, 피해자의 입장에서 발생하는 문제는 르네 지라르의 <희생양> 이론을 살펴보았다. 이 연구의 의미는 영화의 재현적 서사를 활용하여 지나간 과거의 대량학살의 재현 불가능성에 도전하고, 진실을 보여주기 위한 방법으로 다큐멘 터리와 픽션의 결합을 추구했다. 또한, 가해자와 피해자의 화해는 ‘중립적인 측면의 공정성’을 확보했다는데 의미가 있 다. 지금까지 영화에서 가해자와 피해자의 관계에 대한 연구는 간헐적으로 등장했지만 아직까지 부족한 실정이며, 향후 후속연구에서 좀 더 심도 있는 연구가 진행되어야 할 것이다.

The purpose of this study was to look at the relationship between perpetrators and victims in Joshua Oppenheimer's Act of Killing. The theoretical tools used for this purpose were to study René Girard's "Mimetic desire" and Hannah Arrent's "banality of evil" and to look at René Girard's theory of “Le Bouc emissaire”. The meaning of the study used the reproducible narrative of the film to challenge the reproducibility of past genocide and seek the combination of documentary and fiction as a way to show the truth. Also, the reconciliation between the assailant and the victim is meaningful in securing 'neutrality of fairness'.but they are still lacking, and more in-depth studies will need to be conducted in future further studies.

본 소고에서는 지라르의 희생양 이론에 기초하여 폭력의 기원이 되는 신화와 종교 속에서의 폭력의 문제를 비판적으로 분석하고자 한다. 신화는 문화의 산물이면서 종교와 밀접한 연관성을 갖는데, 신화와 종교 속에 내재된 폭력을 비판적으로 분석하는 것은 현 시대에 만연하고 있는 폭력해결의 실마리가 되기 때문이다. 아울러 폭력의 문제를 조르주 아감벤의 호모 사케르와 연관시켜 고찰함으로써 희생양이나 벌거벗은 인간들이 더 이상 없는 평화로운 사회 건설을 위한 기초를 놓고자 한다. 폭력은 우리의 일상생활과 공동체를 무너뜨리는 파괴적인 힘이다. 폭력은 쉽게 드러나기도 하지만 사회 구조에 잠재되어 잘 드러나지 않는 특성을 지닌다. 하지만 폭력이 분출될 경우 폭력은 인간의 이성과 합리성을 마비시키고, 공동체를 폭력의 소용돌이로 휘몰아 갈등을 증폭시키고, 공동체를 붕괴시키는 요인으로 작용한다. 과거와는 달리, 현재 IS와 같은 극단적인 테러단체에서 자행되는 폭력은 악의 뿌리로 조속히 근절되어야 할 사회악이다. 폭력은 인간의 문화에 깊이 뿌리 내리고 있다. 문화는 폭력에 기초해서 세워졌고, 폭력에 의해 지탱되어 왔다. 지라르의 희생양 이론에 따르면, 공동체 내의 갈등이 고조되고 위기감이 절정에 이르면 이를 해소하기 위한 방편으로 희생양을 찾게 되는데, 이러한 희생양 만들기는 신화와 제의 속에서 잘 드러난다. 호모 사케르는 벌거벗은 생명(인간)을 의미하는데, 이는 ‘사회적으로 무화’된 존재가 폭력에 무방비 상태로 노출된 모습이다. 호모 사케르인 희생양은 법 혹은 어떤 사회적 책임의 테두리 바깥으로 밀려나 전혀 보호를 받지 못하는 가련한 대상들이다. 희생양과 호모 사케르는 위험한 폭력사회가 만들어낸 어두운 모습들이다. 우리는 이들을 차별과 배제를 통해 예외상태로 내모는 구조적인 모순을 극복하고, 사랑과 정의가 다스리는 평화와 공존의 공동체를 만들 책임이 있다. 이를 위해서 우리는 성서가 제시한 화해와 평화의 길을 따를 필요가 있다. 예수는 자신이 당한 불의에 대해 비폭력적 사랑으로 대응하였고, 마침내 악을 선으로 바꾸셨다. 예수 그리스도의 십자가를 통해 인간과 세상을 지배하던 죄의 세력인 폭력은 그 실체가 분명하게 드러났고, 이와 동시에 폭력을 극복하는 화해와 평화의 길이 우리에게 열리게 되었다.

In this paper, I will critically examine the problems of violence in Myths and Religion based on the scapegoat’s theory of René Girard. Myths are the products of human culture and are closely connected to religion. I think that to analyze the problems of violence in myths and religion is the core solution to the violence. And besides, to relate the violence with the Homo Sacer of Giorgio Agamben, I want to set the basis to construct a peaceful and healthy society that is no more scapegoat and naked human. Violence has the power to destroy our daily life and our community. The characteristics of violence are sometimes exposed easily, but sometimes hidden behind existing social structures. But when the violence occurs, it defeats human reason and rationality and it drives the community to a whirlpool of violence. Finally it causes the collapse of the community. So we must prevent and root out the violence absolutely through the help of private and public cooperation and the exercising of public power. Unlike in the past, the violence today is a barbarous social evil committed by radical terrorist groups like ISIS. Violence is deep-rooted in human culture. The culture elected on the basis of the violence and sustained on it. According to the scapegoat’s theory by René Girard, when the conflict of the community becomes serious and the crisis of the community reaches a climax, the community seeks for a victim to solve their problem. These scapegoating methods used to appear in ancient myths and rituals. The scapegoat and the Homo Sacer are the shadow dimensions of the partially violent society. So we must overcome the structural contradiction to expel them out by discrimination and exclusion. Besides, we are responsible for making our society peacefully coexist and be ruled by love and justice. Homo Sacer’s means naked life, socially worthless and defenseless beings exposed to violence. They are the poor objects not to be protected beyond the bounds of law and social care. Therefore to root out the innocent victims and the violence, we need to follow the way of reconciliation and peace that the Bible presents to us. Toward the injustice, Jesus responds with nonviolence and love and finally he transforms evil to good. Through the cross of Jesus Christ, the past violence and the reality of the evil were exposed and simultaneously the path of reconciliation and peace had opened to us eternally.

현대 사회에 들어와서 현대 문명의 위기에 대한 소리가 높다. 우리는 그 위기 뒤에서 인간의 탐욕과 폭력성이 어른거리고 있음을 볼 수 있는데, 프랑스의 사회인류학자 르네 지라르의 욕망 이론은 문제 해결의 단초를 제공할 수 있을 것이다. 그의 이론의 핵심은 인간의 욕망은 모방적이라는 것인데, 그 요체는 두 가지다. 하나는 사람들은 스스로 어떤 것을 욕망하는 것이 아니라 타인의 욕망을 모방한다는 것이고, 다른 하나는 욕망의 주체는 욕망의 대상을 원하는 것이 아니라 욕망을 매개하는 중개자처럼 되려고 한다는 것이다. 어떤 사람이 좋은 가방을 가지고 싶다고 할 때 그 욕망은 그에게서 스스로 나온 것이 아니라 그가 그 가방을 들고 있는 어떤 멋진 사람을 본 순간 생겨난다는 것이다. 그때 그 사람은 그 가방을 원하는 것이 아니라 그 사람처럼 멋지게 되고 싶은 것이다. 또한 그는 욕망의 중개에는 두 가지 종류가 있다고 주장하였다. 첫째는 외적 중개로서 욕망의 주체와 중개자 사이의 거리가 먼 것이고, 둘째는 내적 중개로서 욕망의 주체와 중개자 사이의 거리가 가까운 것이다. 따라서 내적 중개에는 욕망의 주체가 가까이에 있는 중개자를 모방하려고 해서 그 사이에서 경쟁과 갈등이 생긴다. 지라르는 그때 두 사람은 서로가 같은 대상을 욕망하여 서로에게 장애가 되고, 갈등이 깊어질 때 폭력은 필연적으로 된다고 하면서 그 관계를 짝패라고 불렀다. 그는 짝패에서 “차이의 위기”에 주목했는데, 욕망의 주체가 욕망의 중개자를 모방하다가 두 사람이 거의 비슷해지면 두 사람 사이에서 경쟁이 치열해져서 위기가 다가오기 때문이다. 그때 두 사람은 같은 대상을 차지하려고 해서 두 사람 사이에서는 폭력적인 상황을 벌어지게 된다. 그런데 “차이의 소멸”로 인한 갈등, 경쟁, 폭력은 한 사회를 혼란 속으로 몰아넣어서 사람들은 사회에 위기가 올 때는 희생양을 선택하여 위기의 원인을 그에게 쏟아 붓고 그를 처형함으로써 위기를 극복하곤 하였다. 그러나 시간이 지나면 위기는 계속해서 오게 되어 사회에서는 종교를 만들어서 희생양을 제의로 제도화시켰다. 하지만 이런 평화는 거짓된 성스러움에 기초를 둔 평화로서 항구적인 것은 되지 못한다고 지라르는 비판한다. 그러면 사람들은 어떻게 하여야 할 것인가? 지라르는 그 문제에 대해서 다음과 같은 두 가지 해결책을 제시하였다. 첫째는 모든 신화적 종교들의 토대가 되는 희생양 메커니즘의 허위를 폭로하는 것인데, 기독교가 먼저 그 일을 하였고, 둘째는 모든 사람들이 자신의 개인적 욕망을 찾고 그리스도를 본 받아 사는 것이다. 즉 현대인들은 기독교가 신화적 종교들에 있는 거짓된 성스러움의 구조를 폭로하고 희생양의 무고함을 밝히면서 폭력의 악순환으로부터 벗어난 것을 계속 지켜나가고, 자신의 욕망이 자발적인 것이 아니라는 사실을 깨닫고 그리스도를 모방함으로써 현대 사회가 유혹하는 사탄적 욕망에서 벗어나야 한다는 것이다. 이러한 그의 생각은 현대에 만연되어 있는 무신론적 허무주의와 회의주의를 극복할 수 있는 사상이라는 생각이 든다.

Nowadays we see many things which represent the crisis of the modern civilization in our society. We know there are human greed and violence behind that crisis. It seems that a french social anthropologist René Girard's theory of mimetic desire can afford the solution which helps us to surmount that difficult position. The core of his theory is the mimetic aspect of human desire. We consider that its essence is two fold. One is that people do not desire themselves but imitate other's desire, the other is that the subject of the desire does not want to get the object of desire but to be like the mediator of that desire. For example, if one wants to get a chic bag that desire does not arise from his/her inside but when he/she sees a human being who hold that chic bag. He/She wants to be a chic person. Girard said that there are two sorts of mediation of desire; one is external mediation and the other is internal mediation. In the former case the distance between the subject of desire and the model(mediator) is far away, in the latter case the distance is very near. So there arise many conflicts between two persons or two groups as they want the same object of desire. Girard named two persons who struggle to get same thing "the double" and there breaks many conflicts and violences between them. So the principal source of violence between human beings is mimetic rivalry resulting from imitation of model who becomes a rival or of a rival who becomes a model. Gigard insists that the scapegoat mechanism of mythical religion comes from the collective violence as the scapegoat transforms the chaos of the mimetic crisis into a new social order. But he insists also that peace can not maintain long as it stands on the false sacred. So human being needed new scapegoats and new religions. This continues in the history of human being. But Girard suggests two solutions, one is to disclose the falsity of the scapegoat mechanism of mythical religion and the other is to imitate Jesus in order to surmount the crisis of our society.

이 논문은 <심청전>을 이념 공동체에 의한 살인 이야기로 규정하여 분석하였다. <심청전>은 ‘재물 약속’이라는 형식으로써 ‘희생제의’라는 내용을 담아내는 이야기이다. 여기서 재물 약속이라는 ‘계약’은 ‘희생제의’의 필요성을 형식화하지만, 실제로 희생제의의 필요성은 ‘효’라는 이념에 내재된 폭력성으로부터 비롯된다. 아비와 딸이라는 인간 사이의 위계, 효와 인간의 존엄이라는 가치 사이의 위계를 공동체가 추인하면서, 여기에서 파생되는 혼란과 무질서를 관리할 필요가 생겼다. 심청은 이러한 공동체의 위기를 해소하는 ‘희생양’으로서 존재한다. 심청은 아버지와 부처님 사이의 계약, 남경 선인과 용왕 사이의 계약을 이행하는 데에 소모되는 유일한 존재이다. 그녀는 이 신성한 계약을 위해 자신을 희생하고, 마을 공동체는 이를 묵인함으로써 그녀의 죽음에 드리운 ‘살인’ 혐의는 은폐되고, 오히려 죽음은 숭고해진다. 심청이라는 한 개인의 고통과 죽음을 집단이 ‘출천대효’라는 특별한 의미로 치환함으로써, 이 살인 사건은 희생제의의 성격을 띠게 되는 것이다. 한편 ‘희생양’으로서 심청은 ‘소외’ 상태에 놓여 있다. 그 ‘소외’의 본질은 심청의 고통은 소통되지 못한다는 점에 있다. 마을 사람 모두는 심청에 대해 이기적이다. 마을의 아낙네들은 ‘유사 어머니’로서 그녀가 부모를 위해 죽어야 하는 처지임을 슬퍼하면서도 동의한다. 장 승상댁 부인이나 심학규는 보다 적극적이다. 그네들에게 심청의 효심은 일종의 ‘교환 가치’이다. 그네들은 그것을 사거나 팔아서 자신의 욕심을 채우려 한다. 심 봉사의 이기성은 매우 은밀하다. 그는 심청의 죽음에 저항하지만, 그 당위성을 부정하지는 못한다. 이와는 대조적으로 심청은 죽음 앞에서 무기력하다. 그녀는 자신의 죽음이 무의미할 수 있음을 알면서도 죽어야 하고, 그러한 고통을 다른 사람과 나눌 수 없다. 공동체의 ‘이기적 무지’ 앞에서 심청은 자신의 몸과 고통의 주인이 되지 못한다. 그리고 ‘효’가 일종의 이데올로기로 존재하는 한, 심청의 소외는 구조화된다.

I regard the “ Simcheongjeon” as a murder story in this paper. The community which has firm moral ideology murdered a girl Simcheong under the name of a contract which functioned as a sacrifice ritual. This ritual is requested for the violence which is generated from the moral ideology, “Hyo”. The human hierachy betweeen father and daughter, and the value hierachy between Hyo and human dignity being confirmed, the community require to control the chaos and the confusion. Simcheong exists as a scapegoat to solve this crisis. Simcheong is the only one who will be consumed for two contracts between her father and Budda, Namkyung merchants and the sea god. Simcheong sacrifices herself for these holy contracts, and the community condone it. So ths suspicion for murder is concealed, and her death is reverenced. By replacing an individual, Simcheong's death as a great moral Hyo, this murder accident functions as a sacrifice ritual. As a scapegoat, Simcheong is in the state of alienation. The nature of this alienation is not to be mentioned her pain. Everyone of the community are selfish to her. The women in village, as a similar mother, feel sad but agree to her death. Mrs. Jang and Simcheong's father are more active. They think Simcheong's love as exchangeble value. So they are likely to satisfy their greed by trading Simcheong. The selfishness of the blind Sim Hak-Gyu is convert, because he is the father of Simcheong. He regist his daughter's death but he do not deny the reason of death. On the contrary of this, Simcheong is powerless to her death. She must to die, inspite of knowing the meaninglessness of the death. And this actual pain can not be mentioned to anyone. In the selfish ignorance of community, she can not be a subject of her body and pain. And as long as the Hyo exist as an ideology, the alienation of Simcheong could not end.

Joyce reveals and criticizes the real state of Ireland through the main character, Bloom. As Bloom exists on the border of the Dublin community, which enables him to defamiliarize the Irish culture, he can be a useful tool for Joyce to use to criticize the Irish mainstream. Irish nationalism, formed to protest against English oppression, came to oppress individuals in the same way as the mechanisms of colonial rule. Joyce criticizes the problems of Irish nationalism by using Bloom, who is made a scapegoat. The men in Barney Kiernan's pub attack Bloom, revealing the attribute of nationalism that Joyce criticizes. Declaring the Irish patriots to be heroes and mythologizing their deaths, the men in the pub insist on the spiritual and cultural superiority of Ireland over England. They construct the concept of ‘authentic Ireland' and whoever is at odds with it is considered to be the enemy. As Bloom logically disputes their argument, he is branded as a ‘stranger' and treated like a scapegoat. Through this, the men bind together their community and reinforce their self-esteem. This exposes the qualities of nationalism, obstinacy and intolerance that result in violence. Unlike the men in the pub, Bloom continuously argues the importance of “love” to solve conflicts between nations. Through this clear contrast, Joyce suggests the qualities which Irish Nationalism should promote.

이 글에서는 현재 일본사회에서 문제가 되고 있는 소토코모리 현상에 대해 살펴보고 그것이 갖는 의미를 고찰한다. 소토코모리는 일본 밖, 특히 ‘아시아’로 나가 은둔(“진성 소토코모리”)하거나 장기간 아시아 각지를 떠도는 일본의 젊은이들(“침몰형 배낭여행 자”)을 지칭한다. 어느 경우가 되었건 일본의 주류 사회, 혹은 규범화된 삶의 방식에 적 응하지 못하거나 그것을 거부한 젊은이들이다. 여기서 말하는 일본의 주류 사회란 학 력사회, 기업사회, 노동자 윤리로 짜인 전후 일본의 사회시스템을 지칭한다. 좀더 구체 적으로 살펴보면 소토코모리가 되는 배경에는 청년기 이행에 실패하거나 경쟁에서 낙 오한 사람들의 자폐적 도피, 방황하는 청춘의 자아 찾기, 일본적 모더니티가 초래한 폐 색, 신자유주의적 고용 구조의 확산, 일본사회의 관계적 특수성 등 스펙트럼이 다양하 다. 물론 이들은 서로 겹치며 일부 일본의 젊은이들로 하여금 아시아를 찾게 했을 것이 다. 흥미로운 지점은 이 젊은이들이 향하는 곳이 ‘아시아’란 점이다. 이때 말하는 ‘아시 아’는 근대화가 덜 되었고 분위기가 느슨한 동남아시아의 도시들이며, ‘아시아’에 일본 이 포함되지 않음은 물론이다. 일본적 모더니티의 안티테제로 설정된 ‘아시아’에서 치 유와 구원을 구하는 일본 젊은이들의 태도에서는 분명 오리엔탈리즘의 혐의가 읽히지 만, 소토코모리의 아시아 지향이 내포하고 있는 일본사회에 대한 비판의 가능성 또한 명백하다. 요컨대 90년대 이후 침몰형 배낭여행자의 등장과 최근 소토코모리의 출현은 한편으로는 불황과 구조조정 속에 일본 젊은이들이 느끼는 불안과 좌절에 덧붙여 전지 구화가 일상이 되어 버린 고도 현대가 개인에게 끊임없이 강요하는 성찰적 자아기획의 압력, 나아가 동아시아의 압축적 모더니티가 초래한 혼돈이 작용한 결과라 할 수 있다.

This paper reviews and explores the group of young Japanese people who are referred to as ‘sotokomori’. Sotokomori are the young Japanese who migrate out of Japan into ‘Asian’ cities in oder to lead an idle and secluded life (“genuine sotokomori”), or those who wander about Asian countries for an extended period of time (“sunken backpackers”). Whether they are ‘genuine sotokomori’ or ‘sunken backpackers’, sotokomori are the people who either rejected or could not adjust to the way of life that has been established as ‘normal’ in the post-war Japanese society. There are several social and personal backgrounds for them to become sotokomori; failure to bridge oneself from school to work environments, falling behind in competition, the quest for self-identity, suffocation from Japanese modernity, expanding neoliberal employment structure, and stress from personal relationships. What is interesting about sotokomori movement is the fact that their destinations are within ‘Asia’, especially the towns and cities of Southeast Asian countries that are less modernized and more ‘relaxed’ in the atmosphere than Japan. Asia does not include Japan by definition of this context. There is a sense of orientalism among those young Japanese people who head out to the Asian cities in search of emotional healing and psychological salvations from the Japanese society, for these ‘Asian cities’ supposedly symbolize the antithesis of Japan’s modernity. At the same time, the emergence of ‘sunken backpackers’ since the 1990s and the recent rise in the number of sotokomori can be best understood as the epitome of their anxiety and frustrations toward Japan’s prolonged economic recession and industrial restructuring, which evidently have created highly-elevated pressure for reflexive project of self-making as well as the chaos caused by the compressed Japanese modernity.

지금까지 여성신학자들이 입다의 딸의 죽음의 원인을 주로 입다의 서원에서 찾으려고 한 것과 달리, 이 논문은 이 사건의 이면에 복합적인 정치적, 사회적, 문화적 모방 위기가 있음을 보이고자 한다. 필자는 이 논문을 통해 애곡제의가 단순한 애곡이 아니라, 입다의 딸이 남성들의 폭력적 모방 경쟁의 희생양임을 폭로하고, 이를 ‘되풀이하여 자세히 말하는’ 제의임을 밝힌다.

Feminist theologians have ascribed the primary cause of the tragic death of Jephthah’s daughter to her father’s hasty vow. But this paper addresses that Jephthah’s vow itself was not the real cause. Rather, his vow could be considered to be a pious religiosity, considering the context of the battlefield. The real problem of his vow should be found in the very result of human sacrifice. Yet this paper presents that the daughter’s sacrifice was not the problem entirely of an individual, her father, but that of both her father and the community of the Gileadites through the interpretive lens of René Girard. This narrative reveals two aspects of mimetic crisis behind the scene. One aspect is between Jephthah and the Gileadites, and between the Gileadites and the Ammonites. Jephthah wants to be the insider of the Gileadites. In turn, the Gileadites want the political, military and administrative constitution like the Canaanites. This mimetic desire inevitably results in military conflicts. Jephthah’s daughter was entangled in such a mimetic crisis. She was sacrificed and then, annually her death was commemorated by Israelite women. This paper presents that the annual commemoration is not a simple lamentation for her death but, more importantly, to expose that the daughter was a scapegoat for patriarchal mimetic violence.