Earticle

간재의 학문적 기조는 성학(性學), 그것도 존성(尊性)학이었다. 이는 심학 (心學) 또는 존심(尊心)에 대한 상대적 의미를 갖는다. 그의 태극론은 본원에 대한 탐구의 의미와 더불어 성(性)의 존귀함을 입증하는데 더 큰 목적이 있었 다. 즉 우주 만물의 조화의 본원(本源)으로서보다는 도덕, 인륜, 문화의 바탕 으로서의 성선(性善)과 지선(至善)으로 이해되었다. 그는 태극론에 있어서 성 이 태극이라는 입장을 취한다. 이는 심을 태극으로 보는 관점과 상대적이다. 간재는 태극과 운동/정지의 관계를 두고 근원을 추구하여 말하기와 현상을 두 고 말하기, 작동에 주목하기와 그 기틀의 작동 원인에 주의하기 등 이해의 다 양성을 열어놓고 있다. 한말 상당수 유학자들이 “나라는 망할 지라도 도가 망 해서는 안된다”는 의식을 갖고 있었다. 간재는 태극이 음양 동정을 일으키듯, 성이 사단 칠정으로 발동하듯 망국(亡國)의 상황에서 본원에 해당하는 성과 태극을 지켜냄으로써 언젠가 다시 진리가 지배하는 나라가 도래할 것을 염원 했던 것으로 보인다. 이것은 심학자들이 적극적으로 시대정신을 창출하고 스 스로 시국을 감당하려 한 것과 대조를 이룬다.

Ganjae's basic attitude is oriented by the school line of Yulgok, Uam. He studied human nature as the ultimate reality and venerated human nature as a basis of all good things. His meaning of studies of human nature were comparative to the studies of mind, and the venerate mind. His concept of Taichi was to use to support not only roots and springs of myriad things and the ultimate reality but also the sublimate of human nature. He understood the human nature as the ultimate reality, so that he didn't agree that human mind could be the ultimate reality. Ganjae opened the various roads to interpretation of the relations between the Taichi and the yin/yang's movement/pausement, for examples, speaking to focus on the origin of the things, writing to focus on the side bank of flowing river, etc. Ganjae as a scholar in the period of Japanese invasion, was seemed to have a vigorous vision of recovery of the nation which could be dominated by the Tao, Taichi, The original human nature. His attitude was contrast to those of mind schools who actively create new methods and systems of governance and to participate to battles of independence from Imperial Japanese invasion.

간재 전우는 선현에 대한 평가에서 퇴계 이황은 학문, 율곡 이이는 리기, 우암 송시열은 사업에 특장이 있다고 했다. 그는 20세에 퇴계문집을 읽고 깊은 감동을 받았으며, 74세에 퇴계의 완결된 전집을 얻어 읽은 다음 퇴계가 고봉에게 답한 편지에 대한 소감, 그리고 퇴계와 율곡의 학설에 대한 견해를 밝히는 글을 썼고, 77세에 회암 퇴계 율곡 세 사람의 학설에 대한 저술을 하였다. 그는 회암 퇴계 율곡의 글이 마치 한 사람의 손에서 나온 것처럼 논지가 동일하다고 했다. 그 근거로 삼은 것은 ｢답김이정(答金而精)｣, ｢답우경선(答禹景善)｣, ｢답이굉중문목(答李宏仲問目))｣, 그리고 ｢정재기(靜齋記)｣ 등 퇴계가 만년에 쓴 글이다. 간재는 성발(性發), 리발(理發) 리지발(理之發)이 모두 순리이발(循理而發)의 의미로 이해되어야 한다고 한다. 또한 퇴계가 말한 ‘동정자 기야(動靜者 氣也)’는 율곡의 ‘발지자 기야(發之者 氣也)’와 같은 의미라고 한다. 그는 율곡이 비판한 퇴계의 이론은 퇴계 만년의 것이 아니라고 한다. 퇴계 만년의 주장이 담긴 위의 자료는 율곡 사후 17년이 지나 편집되었기 때문이라 한다. 따라서 퇴계와 율곡 문하는 서로 반목할 필요가 없으며 두 선현을 모두 존중하여야 한다고 주장한다. 퇴계의 존리(尊理)론과 간재의 존성(尊性)론은 일견 동일한 양상과 지향을 갖는 것으로 비친다. 존리론은 리기론에서 윤리적 가치를 확보하는 기초이고 존성론은 심성론에서의 심을 기로 이해하는 개념정합성과 관련된 논의 구조로서 논의 틀 자체가 다르다. 둘은 사동실이(似同實異)라고 할 수 있다.

Jeon-Woo estimated Toegye for his Learning, Yulgok for his li-chi theories, Uam for his accomplishments in social justice. He read the Toegye‘writingss at his twenty years old for the first time, and deeply moved. He got a full text of Toegye at his seventy four years old. And then he wrote a paper about the debates between Toegye and Gobong. At seventy seven years old, he wrote another paper about three scholars’ main doctrines, namely Hoeam,Toegye, Yulgok. He concluded that the three scholar’s main doctrines about the theory of li-chi and nature and mind(sing/sin) were the same as if they were out of the same man’s hands. For its references, he suggested those articles as follow; Reply to Kim-Ijeong, Reply to Woo-Kyungseon, Reply to Lee -Kwoingjung, and Note on the House of Tranquillity. These were written by Toegye in his latter years. Kanjae asserted that all the three statement as nature- issuance, li-issuance, Issuance of li should be interpreted as issuance according to li. Also he said that Toegye’s utterance ‘something that can move and stop is chi could be the same as the utterance of Yulgok’s something that can issue is chi. These two utterances has the same meaning. According to Kanjae’s point of view, Yulgok’s critics on Toegye was not focussed on his later’s theories. 17 years after Yulgok’s death, The full text of Toegye was edited. Yulgok did not read these materials. Kanjae insisted that each followers of Toegye and Yulgok’s circles should not only abuse but also respect the two teachers. Toegye’s Venerate- principle(li) and Kanjae’s Venerate –nature(sing) look similar but not the same. The former was the base in terms of morality, the latter in terms of consistency of the concept. These differ in their premises. These

『훈민정음 해례』의 저자는 정음의 원리나 구성이 성리학이나 역학의 이론체계와 부합 하는 것을 설명하려고 노력했다. 그 의도는 당시 중국측이나 지식인들을 설득하려는 것 이었다. 『해례』에 보이는 성리학적 이론들은 태극음양론, 오행론, 삼재론, 그리고 『주역』을 비롯한 유교 경전에서 나타나고 구성된 것들이다. 대부분의 이론을 『태극도설』과 『황극경세서』에서 취하고 있다. 기론적 정향을 보이는 것은 성음(聲音)을 다루는 것이기 때문인 듯하다. 발성기관인 아설순치후를 오행에 적용하여 설명함에 이전에 보이지 않는 용어들을 사용함으로써 다소 이해의 어려움을 낳기도 하였다. · ㅡ l를 천원(天圓) 지평 (地平) 인립(人立)의 상(象)으로 삼아 중성(中聲)의 구조와 역할을 해명하는 것은 삼재에 대한 깊은 이해와 더불어 성인의 역할이라 하는 ‘상상(尙象)의 제기(製器)’에 있어 매우 탁월한 사례에 속한다고 할 수 있다.

Authors of the Commentaries and the Examples of Hunminjeongeum tried to persuade scholars to accept principles of Korean alphabet. They used the concepts of Neo-Confucianism and I-Ching Studies. Neo-Confucian theories that we can see in that book were the theories of Taiji, Yin and yang, Wu-xing, and Santzai. In addition to these, there are some words and phrases in it from the Book of I-Ching. Almost of them are derived in The Diagram and Explanation of Taiji written by Chou-tunii and Supreme standard and Management of the World written by Shao-wong. Authors of the Commentaries recognized the Taiji as that of chi-oriented approach school because of treating the man’s voice. We could meet many difficulties to understand the meaning and structure of the words in that book because they were not used ever. They had creative mind to apply the Santzai[三才] to making the Korean alphabet. · ㅡl which constitutes the core elements of middle sounds stand each that round heaven, even earth and erect human being. And they explained that the main principle of the Hunminjeongeum is to venerate images and shape of voice organon which was the one of four methods to use the I-Ching, and they made the system of the Korean alphabet and correct sounds.

『태극문』의 저자를 두고 송익필설과 이이설이 심각하게 대립되는 상황이 있었다. 태극 을 중심에 두고 81개 조항에 이르는 문답이 펼쳐지는 이 저술에 대하여 송시열은 ｢태극문 정오(太極問訂誤)｣에서 19개 조항 이상을, 임영은 ｢율곡별집의의(栗谷別集疑義)｣에서 17개 조항을, 한원진은｢율곡별집부첨(栗谷別集付籤)｣에서 7개 조항을, 심조는 ｢太極問 答箚疑(태극문답차의)｣에서 16개 조항을, 이현익은 ｢태극문답기의(太極問答記疑)｣에서 10개 조항에 걸쳐 변석을 가하고 있다. 이들은 모두 전체의 과반이 넘는 42개 조항에 대하여 비판과 오류 시정을 하고 있다. 그리고 모두 다 부실하다는 이유로 이이의 저술이 아니라고 주장한다. 사실 여부와 무관하게 완벽성에 문제가 많은 이 저술이 학파의 종주 로 추앙되고 있는 이이의 저술로 인정할 수 없었을 것이다. 시대의 대의(大義)의 하나로 주자의 정론(定論)을 밝히고 그것이 정학(正學)임을 표방하는 송시열 문하에서는 주자학 설에 대한 정확하고 완전한 이해를 선점하거나 우월한 위치에 있고자 했다. 그것이 리학 (理學)의 지남(指南)이며 대두뇌처(大頭腦)에 해당하는 태극론이라면 여기에 쏟는 관심 과 노력은 더 말할 나위가 없을 것이다. 『태극문』이 이이의 저작이라고 믿는 박세채의 주 장과 논거가 이들의 비판으로 완전히 변파되었다고 하기 어렵다. 『태극문』에 보이는 소 옹에 관한 긍정적 언급, 전후천지설 등의 특징적 주장 등을 박세채의 논거에 덧붙일 수 있다.

There were some difficult situations and struggles between two groups to make decision the authentic author of The Questions and Answers of Taiji. One group of which representative was Park-sechae recognized Yi-i to be the author of that book, and the other group of which representative was Song-siyeol asserted the author to be Song-ikphil. The book consisted of all 81 items of questions and answers of ultimate reality. Scholars found that it had many incorrect contents which were inconsistent with Chushi's theories. Therefore they could not accept it as a work of their Master Yi-i's. Song-siyeol pointed out 19 items mistakes in that book, and Lim-young corrected 17 items, Han-wonjin took out 7 ploblems, Shim-jo asked 16 items, and Lee-hyunick raised 10 item's questions. All 42 items were replaced with correct words and another passages by these 5 scholars. After their critical commentaries, scholars in Kiho provinces largely came to suppose the authentic author of that book to be Song-ikphil, not to be Yi-i who had been a suzerain of their school. In the 17th centuries, there were dominant ideas which Chushiism was the orthodoxy of Confucianism, and the right learning. Scholars around Song-siyeol devoted themselves to study the Chushiism and were eager to establish the standard of hermeneutics in Chushi's sayings and writings. Therefore they made harsh studying the theory of Taiji, because it had been estimated as a head or polaris in Neo-Confucianism. In addition to this, they worked hard to supplement and to revise their suzerain Yi-i's writings to be the great standard. It needed to understand the full ideas of Chushi's Taiji theory.

졸수재 조성기에 대한 연구는 아직 많지 않다. 그는 한양 명문가에서 태어났으나 질병과 부상으로 인한 심신의 제약 조건에서 지냈고, 사회적 교유의 폭도 넓지 못하였으며, 비교적 이른 나이에 죽음으로 인하여 그의 학문적 기획이 성취되지 못한 때문일 수 있다. 그러나 그는 도하의 처사로 지내며 17세기 조선 유학자로서는 소옹의 격양집과 황극경세서를 좋아하며 또한 역사읽기를 즐겨하고 여조겸을 존숭하였다. 그는 소옹을 친구로 삼고 증점을 스승으로 삼아 안락의 철학과 천리의 유행을 즐김을 지향하였다. 사색과 관물의 방법으로 역사와 자연을 탐구하고, 천리를 찾아 이를 즐기는 삶을 살고자 했다. 즉 세상에 대한 염려와 낙천의 마음이 병행불패하는 것이 그의 종국적 관심이었다. 그는 태도에 있어서나 취향에 있어서 그리고 학문적 지향과 체득에 있어서 후세의 소옹이라는 평판을 들었다.

회재 성현은 기호(畿湖) 지역 재야 역학자이다. 사승(師承)도 뚜렷하지 않고 후학(後學)의 맥도 드러나지 않는다. 그럼에도 그는 생존시 역학(易學)으로 상당한 명망을 떨치고 있었다. 그의 문집 󰡔회재집(懷齋集)󰡕은 대부분 역학 관련 저술로 채워져 있다. 그의 역학은 주로 소강절 역학과 이천 󰡔역전󰡕 그리고 주희의 󰡔본의󰡕 그리고 민간에 전승되어오는 역술서적들을 독학으로 익혀 형성된 듯하다. 그는 역괘 해석에 있어서 서괘·단·상을 중시하고 있고 의리적 해석의 줄기를 놓지 않는다. 한편 특유의 물상론을 지니고 납갑을 겸한 해석을 시도한다. 그리고 인체와 우리말 성음 등에 역의 원리를 적용하고 또 발견한다. 그의 ‘주역 인문학’은 이러한 산물로서 독학(獨學) 창견(創見)의 맛이 있다. 그러나 그의 역학(易學)은 낯선 개념도 많고 논리도 생소하다. 필자가 이해할 수 있는 부분이 그가 자득한 것의 열의 하나도 되지 못할 것이다. 그의 역학은 이후 기호지역의 一夫易 也山易 등 독특한 역학(易學)의 면면한 줄기를 짐작하게 한다.

Sung Hyun who has been lived in Chung -cheong province was one of I-Ching scholars. He had no any famouse teachers nor eminent academic successors. But he enjoyed good reputation of outstanding scholar of I-Ching in his age. The book written by him was fulled with the articles about I-Ching Studies. His I-Ching Studies was formed by self studing the the book of Shao- Wong's, Cheong-I's I-Chuan, Chushi's Bun-I, and some kind of traditional manual book of divination. In interpreting the hexagrams, he stressed on the order, the judgement, the image of the hexagrams, and also he could not fail the philosophical and ethical meanings of that hexagrams. In addition this, he had tried to apply his own image of things and the sexagenary cycle of heaven and earth to study that. And also he had applied the principle of I-Ching to study our bodies and voices. His studies of our bodies and voices in terms of I-Ching, are some strange to us. The logics and concepts in his book of his self acquired painfully that I could understand could be no more than one of ten. But we could view the ceaseless stream of I-Ching Studies unique in the Chung-Cheong province such as Ilbu Jeong Yeok, Yasan Yeok

김시습의 일생에 굴절이 있고 사상적 경계의 넘나듦이 있지만 그가 성장 한 사상적 주환경은 유교였다. 그는 역사와 현실 사회 속에서 유학자 또는 군자라고 할 수 있는 인간상의 출처 진퇴의 의리를 보았다． 그들의 처신에 탄력이 있음을 보았지만 그 자신은 나아감이 아니라 물러남을 드러냄이 아니라 숨기는 것을 선택했으며， 때로는 사회내의 특정 집단이나 시상에 귀속（歸屬）이나 방외（方外）의 불기（不羈）를 시도하기도 하였다． 그의 처신에는 전후 모순， 부정합이 있는 것도 사실이다． 그럼에도 불구하고 상변（常變）에 따른 도리와 의리를 추구하였다． “몸가짐은 깨끗하였고， 세상을 피한 것은 권도에 맞았다 「身中淸 廢中權］”는 평판은 적실하다．

Compared to other scholars and officials, Yulgok has more literary texts and prosecutions about his time’s problems. Some of his writings was the content of neo-Confucian Enlightenment, and contains the view of nature of reality and true mind. At his literary texts of recognition of his time’s calling and reform proposals was suggested. In them, it is possible to know the current issues of society at that time, and through the countermeasures, Yulgok's direction of the government and solutions to the government can be understood. He emphasized to recognize the time and the situation, and emphasized the suitability of the situation. He said that the situation at that time was the earth fall that we call tu feng[chinese character 土崩] and insisted that "unless you mend your ways and change over to new ones, the country will surely perish shortly." When it comes to the social and political reforming, he emphasizes to hit the point in time. Then it is said that you can get both right and profit at the same time. In addition, he presented as a principle that all things that are comfortable for the country and that are beneficial to the people should be done when it comes to military affairs. Most of Yulgok's reform proposals were not implemented. The resistance of the sequel was so severe, his life was too short, the state of nation at that time was already in a difficult situation to recover, and his king as a partner of reforming was too stupid to go together.

Few one is free from the problems of the chief ruler of myriad things and the master of the fortune-misfortune. Confucian scholars have not studied these with special concern nor excluded them. They approached those with mandate of heaven, Taiji-ultimate reality, yin-yang, and li-chi theory, not traditional concept of Shangti, Creator. A lot of scholars studied Yulgok YI-I's thoughts in terms of modern science, and there are more than three hundreds of articles about him in Korea, but none of them studied his idea of the chief owner and the master of fortune - misfortune. It was not his main topics. But he had some ideas about those concept characteristically of his own. Those are studied and uttered in the process of his li-chi, and mind-human nature-feeling theories. His view of the chief owner were founded at several articles, but most sophisticated one that we could read is the prelude for farewell of his aunt's husband. According to Yi-I, chief owner of myriad things is called Zhao-wha which could be translated Nature. Heaven and earth, myriad things are created from that. Therefore all things could not be free from his order. He explained the relation of between the chief owner and myriads things with the simile of the black smith. Black smith could make various tool and utensils with his own will. And he believed that those of advance-retreat, long and short life, praise -rebuke, fortune-misfortune in human life are all ever established and swayed by Chief ruler. Therefore we can not resent or blame anyone. Especially he assumed that the gossips or a false accusation over him are upon ruler's will. About the fortune-misfortune, he took the attitude which described in the chapter 14th of the book of Chungyung. That is a kind of attitude which one could choose the most valuable best way that he could take at that condition. He was interested in the his own mind's preside over body's organon as well as the creator of heaven and earth, and had seek the methods of strengthen the role of mind with the cultivating the kyung[敬] in order to make the mind the completely equipped and perfect stable state. He thought the impact or the function of mind with perfect entity and large function is a kind of creator's behavior. and those are the same paradigm between the action of heaven-earth and man's mind. There are several methods which could intervene the order of heaven-earth, so called prayer, recuperation, medicine, etc, he recognized that formal edification of moral virtue is the best one. If could be exercise, there must be the moral virtues of sage, and the position of king and teacher. The edification of the emperor Yao and Shun was the temporal, but Confucius's was the eternal one, over ten thousands generation. To him, Confucius is the best teacher who can edify everything, and was the best model of sage whom he dreamed in his mind. In conclusion, the problems of chief owner of myriad thing and the master of fortune-misfortune could be solved with the Virtue called edification.

성혼(成渾 1535-1598)은 일생 폐질(廢疾)과 무고(誣告), 그리고 임진년 발발한 왜란(倭亂)의 세가지 환란을 겪었다. 그의 질병은 한 때 왔다간 것이 아니다. 그것은 그에게서 사회적 의욕을 앗아가버릴 만큼의 고질(痼疾)이었다. 그는 질병으로 인하여 항시 죽음을 의식하고 살았다. 그의 시대는 토붕(土崩)으로 표현되는, 모든 질서가 무너진 때였다. 그에게 가해진 탄핵과 무고는 1583년 49세 이후 시작되어 사후에까지 이어졌고 혹독했다. 왜란은 그의 나이 58세에서 64세까지 생애 마지막 7년간에 있었다. 그는 이 삼중고를 잘 이겨냈고, 조선 유학이 배출한 14 현인 가운데 하나가 되었다. 그는 문생들을 양육했고, 저술도 하였으며, 매우 강도 높고 깊이 있는 학술토론을 벌였고, 많은 상소문을 작성하여 제출했다. 전쟁 기간에는 풍찬노숙하며 정승 반열에서 왕을 모시고 국정을 도왔다. 부난(赴難), 곧 공동체에 어려움이 있으면 몸을 돌보지 않고 달려가 도왔다. 이해를 불문하고 해야할 말은 하였다. 그러면서 그는 푸닥거리같은 것이 정도를 해치지 못한다고 믿었고, 사람이 메는 가마는 타지 않겠다는 마음의 자세를 가졌다. “환란이 주어지면 환란에서의 도리를 행한다....군자는 어느 상황에서든지 쓰이지 못함이 없다”고 하였듯이 성혼은 주어진 상황에서의 도리를 다하려 하였다. 그는 소행(素行), 곧 환란이 주어지면 그 환란의 처지에서 해야할 일을 한 사람이었다.