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한국실천신학은 독일의 영향을 받은 것은 아니지만, 학문적 기반은 그 맥락을 독일 신학에 기초하고 있다. 동시에 한국실천신학도 거기에 기반하여 학문적 영역을 말씀에 기초하고 상관관계를 잘 유지하고 있다. 물론 가톨릭교회는 우리의 삶이 일반 삶에 기초한 것이므로 실천신학의 기준을 사회과학에 기준을 둔 것은 분명하다. 그러나 문제는 신앙이 주관적인 생각이나, 잘못된 사교에 빠졌는지, 교회의 곤란한 문제, 위기의 시대 속에서 신앙의 반성적이며 비판적인 고찰이 되기 위해서는 실천신학이 학문의 기준이 어디에 있어야 하는 것인가는 중요한 문제이다. 그래서 몰트만 교수가 말한대로 예수 그리스도 중심의 교회에 실천신학의 기준을 두어야 한다는 것이다. 그동안 한국실천신학회는 사회적 상황에 대하여 학술발표와 논문을 통하여 적절하게 기준을 제시하고 대처해 왔다. 포스트모던 문제, 한국실천신학의 영역과 위치, 목회현장과 실천신학, 사회과학적 방법론, 포스트코로나 시대, 사회적 재앙과 위기 상황에서 실천신학의 과제를 제시하여 왔던 것이다. 2026년 100회를 맞는 한국실천신학회는 “인공지능시대(AI)의 교회 알고리즘 문제”에 대하여 한국실천신학이 교회 목회비전을 어떻게 제시해야 하는 것인가, 그리고 사회과학과의 연결에서 기준을 분명히 제시해야 한다. 현재의 교회는 알고리즘을 기반으로 하는 정보 환경 때문에 목회환경이 실천신학을 떠나고 있는 현실에서 교회의 공동체성이 붕괴되는 현실에 직면해 있다. 정보가 개인화된 알고리즘에 의해 신앙의 균형이 무너지고, 온라인의 신격화 가능성이 존재하고 있다. 그러므로 교회의 알고리즘 문제를 실천신학적 기준으로 분석하고, 교회가 실천신학적 대안을 제시해야 한다.

Korean practical theology is not influenced by Germany, but its academic foundation is based on the context of German theology. At the same time, Korean practical theology also, based on that foundation, maintains a scholarly domain rooted in the Word and preserves proper correlations. Of course, since the Catholic Church acknowledges that our lives are based on ordinary life, it is clear that the criteria for practical theology are set according to social sciences. However, the problem lies in determining where the academic standards of practical theology should be in order to provide a reflective and critical examination of faith amid subjective thoughts, misguided sects, challenging issues within the church, and times of crisis. Therefore, as Professor Moltmann has stated, the standards of practical theology should be placed in a church centered on Jesus Christ. So far, the Korean Society of Practical Theology has appropriately presented standards and responses to social situations through academic presentations and papers. It has addressed issues such as postmodern challenges, the scope and position of Korean practical theology, the relationship between the ministry field and practical theology, social scientific methodologies, the post-COVID era, and the tasks of practical theology in situations of social disasters and crises. As the Korean Society of Practical Theology marks its 100th meeting in 2026, it must clarify how Korean practical theology should present a church ministry vision regarding the 'Church Algorithm Problem in the Age of Artificial Intelligence (AI)' and define standards in connection with social sciences. The current church faces a reality where its community is collapsing because the pastoral environment is drifting away from practical theology due to an information environment based on algorithms. Faith balance is being disrupted by individualized algorithms, and there exists the possibility of deifying the online space. Therefore, the church's algorithm issue must be analyzed from the perspective of, and the church must present practical theological alternatives.

오늘날 우리가 살아가는 세계는 스마트폰 화면 하나로 연결된다. 아침에 눈을 뜨자마자 손이 자연스럽게 핸드폰을 향하고, 잠들기 직전까지 피드를 넘기는 모습은 이제 낯선 풍경이 아니다. 문제는 이러한 반복적 사용이 단순한 개인의 습관을 넘어, 특정한 구조에 의해 형성되고 있을 수 있다는 점이다. 이 논문은 바로 그 배후에 있는 알고리즘이 어떤 심리적 메커니즘을 통해 사람을 사로잡는지를 살펴보고자 한다. 알고리즘에 의해 유도된 사용은 단순한 디지털 활동을 넘어 신경생물학적 보상 회로를 반복적으로 자극하는 중독적 패턴으로 이어질 수 있다. 그렇다면 이러한 현상을 기독교는 어떻게 이해해야 할까. 이 문제는 단순히 “스마트폰을 너무 많이 쓴다”는 도덕적 훈계의 차원을 넘어, 인간의 욕망과 자유, 그리고 존재에 대한 근본적인 이해와 맞닿아 있다. 기독교 인간론의 핵심 개념 중 하나는 이마고 데이(imago Dei), 곧 하나님의 형상으로 창조되었다는 고백이다. 그런데 알고리즘 중독은 바로 이 인간 됨을 약화시킨다. 선택은 알고리즘이 유도하는 방향으로 무의식적으로 움직이게 되고, 이성적 성찰보다 즉각적인 자극 반응이 우선하게 된다. 이것은 신학적으로 보았을 때 단순한 습관의 문제가 아니라, 하나님의 형상으로서의 온전성이 훼손되는 문제다. 인간은 하나님과의 관계, 그리고 이웃과의 관계 안에서 온전해진다. 그런데 소셜미디어 연결은 종종 이를 피상적으로 대체한다. 알고리즘이 만들어낸 피드는 각자의 관심사로 분절된 세계 안에 사용자를 가두어, 타자와의 진정한 만남보다는 자기 확증에 머물게 만든다. 청지기적 관점에서도 이는 중요한 문제다. 기독교 전통에서 인간은 창조 세계를 돌보고 관리하는 청지기로 부름받았다. 그러나 알고리즘은 이를 소모시키고 분산시킨다. 따라서 온전한 신앙인이라면 "나는 지금 내 시간과 마음을 어디에 쓰고 있는가"를 진지하게 물어야 한다. 목회상담은 SNS 중독을 단순한 의지력 부족이나 금욕의 문제로 치부해서는 안 된다. 그 이면에 내재된 인정과 연결에 대한 본질적 갈망을 통찰하고, 이를 복음적 차원에서 다루어야 한다. 교회는 알고리즘의 파편화된 연결을 대체할 실재적 공동체를 제공해야 하며, 디지털 절제를 하나님의 형상 회복을 위한 영적 형성 과정으로 정립할 필요가 있다. 특히 상담자는 디지털 시스템의 구조적 취약성을 이해함으로써 내담자를 도덕적으로 정죄하기보다, 기술이 흉내 낼 수 없는 존재론적 의미의 원천으로 안내하는 조력자가 되어야 한다.

본 연구는 홀로코스트라는 인류사적 비극 속에서 독특한 영적 여정을 걸었던 네덜란드계 유대인 여성 에티 힐레섬(Etty Hillesum, 1914-1943)의 생애와 사상을 탐구하였다. 한국 학계에서 아직 미개척 분야인 힐레섬의 영성을 고찰하기 위해, 본 논문은 산드라 쉬나이더스 (Sandra Schneiders)의 해석학적 방법론(서술적-비판적-건설적 국면)을 적용하였다. 그 결과 힐레섬은 줄리어스 스피어와의 만남을 통해 심리적 혼란을 극복하고 ‘내면의 성소’를 발견하며 영적 성숙을 이루었다. 그녀는 전통적인 전능한 신관에서 벗어나, 고난의 현장에서 인간이 오히려 ‘연약한 하나님’을 지키고 도와야 한다는 역설적 신정론을 제시하였다. 아울러 . 또한 ‘무릎 꿇음’을 통하여 내면의 평화를 얻었으며, 나치의 박해 속에서도 은신을 거부하고 동족과 운명을 함께하는 ‘존재적 연대’를 실천하였다. 결론적으로 힐레섬의 영적 유산은 현대 사회의 극단적 혐오와 갈등 속에서 ‘세속 속의 관상’과 ‘화해의 영성’을 회복할 수 있는 실천적 모델을 제공하며, 고난 속에서도 인간의 존엄성과 희망을 지켜낼 수 있는 신학적 증언으로서 중요한 의의를 지닌다.

This study explores the life and thought of Etty Hillesum (1914-1943), a Dutch Jewish woman who traversed a unique spiritual journey amidst the tragedy of the Holocaust. To examine Hillesum's spirituality—a field largely unexplored in Korean academia—this research employs Sandra Schneiders’ hermeneutical methodology, consisting of descriptive, critical, and constructive moments. The findings reveal that through her encounter with Julius Spier, Hillesum overcame psychological turmoil and achieved spiritual maturity by discovering her "inner sanctuary." Moving away from traditional concepts of an omnipotent God, she proposed a paradoxical theodicy of a "vulnerable presence," suggesting that humans must protect and help God within the reality of suffering. Furthermore, she attained inner peace through the physical spiritual practice of "kneeling" and practiced "existential solidarity" by refusing to go into hiding, choosing instead to share the fate of her people under Nazi persecution. In conclusion, Hillesum's spiritual legacy provides a practical model for restoring "contemplation in action" and a "spirituality of reconciliation" in a modern society plagued by extreme hatred and polarization. Her life and writings serve as a profound theological testimony to preserving human dignity and hope even in the most dire circumstances.