Earticle

On August 13, 1999, the Japanese government enacted a law to designate the country's de facto national flag and anthem, known respectively as Hinomaru and Kimigayo, as its official national symbols. Regardless of their legal status or lack thereof, the Japanese have tacitly approved Hinomaru and Kimigayo as representations of their nation-state in both official and unofficial capacities for over a century. Nevertheless, there were considerable misgivings over the official endorsement of Hinomaru and Kimigayo and what they signify as national symbols at the end of the twentieth century. The legislation opened up heated debates on anachronism and outdated imperial references of these historically charged signs and their appropriateness as national symbols for today’s democratic Japan. Although most of the discussion concerning Kimigayo focused on the anthem’s lyrics, its semantic meanings and connotations, this essay examines the anthem as a musical composition and what its “official” arrangement based on the 1888 score acoustically embodies. Three different renditions of recent Kimigayo performance that attempted to deviate the composition from the standardized military band rendition—the unisonous collective singing (seishô) in Japanese school ceremonies; the rare gagaku (Japanese court music ensemble) rendition in the 1998 Nagano Olympics’ opening ceremony; and a variety of solo performances (dokushô) by celebrity singers and musicians in widely broadcast athletic event—will be analyzed in their respective contexts. I shall discuss how these examples “undid” Kimigayo and the collective voice it embodied in its sonority, and the implications of such procedures.

이 논문은 운초 장사훈의 연구 중에서 그동안 크게 주목하지 않았던 근대음악사연구에 대해서 살펴본 것이다. 운초의 연구를 크게 대별해 보자면 국악사와 국악이론으로 구분할 수 있는데, 주로 역사서의 악지, 조선왕조실록, 악학궤범, 의궤, 고악보 등 문헌 해석을 연구방법으로 하는 근대 이전까지의 음악사와 그 전통으로 현재까지 계승하고 있는 국악 장르의 악곡을 분석하여 이론화 한 데에 집중되어 있다. 따라서 운초의 전반적인 연구 중에서 근대음악사는 상대적으로 비중이 작고 오류도 꽤 발견된다. 그러나 비교적 빠른 시기에 시작되었으며 연구주제는 이왕직아악부, 조선정악전습소, 창극, 여성예인, 군악대, 애국가 등과 그와 관련된 음악가들이다. 이러한 글들을 한데 모으고 새로 논문을 추가하여 근대음악사 연구를 집성 해 놓은 것이 『여명의 동서음악』(1974)이라고 할 수 있다. 이 논문에서는 이 책을 중심으로 운초의 근대음악사 연구 성과와 한계를 살펴보았다. 운초 자신이 음악가로서 당대를 살아온 경험이 있고 근대음악사 연구에 토대가 될 중요한 사료를 취득하고 읽어낼 능력을 가짐으로써 가능한 것이라고 할 수 있다. 운초의 근대음악사 연구는 국악계와 양악계의 주요 주제를 두루 취급하였다는 장점이 있고 후학들에게 근대음악사 연구하는데 있어서 주제 제시에 선구적인 역할을 하였다고 평가할 수 있다. 그러나 근대음악사의 몇 몇 세부적인 주제만을 가지고 연구하였다는 점에서 근대라는 새로운 페러다임 전환기의 국악의 변화를 큰 그림으로 보지 못한 점은 한계라고 할 수 있다.

이 논문은 운초 장사훈의 연구 중에서 그동안 크게 주목하지 않았던 근대음악사연구에 대해서 살펴본 것이다. 운초의 연구를 크게 대별해 보자면 국악사와 국악이론으로 구분할 수 있는데, 주로 역사서의 악지, 조선왕조실록, 악학궤범, 의궤, 고악보 등 문헌 해석을 연구방법으로 하는 근대 이전까지의 음악사와 그 전통으로 현재까지 계승하고 있는 국악 장르의 악곡을 분석하여 이론화 한 데에 집중되어 있다. 따라서 운초의 전반적인 연구 중에서 근대음악사는 상대적으로 비중이 작고 오류도 꽤 발견된다. 그러나 비교적 빠른 시기에 시작되었으며 연구주제는 이왕직아악부, 조선정악전습소, 창극, 여성예인, 군악대, 애국가 등과 그와 관련된 음악가들이다. 이러한 글들을 한데 모으고 새로 논문을 추가하여 근대음악사 연구를 집성 해 놓은 것이 『여명의 동서음악』(1974)이라고 할 수 있다. 이 논문에서는 이 책을 중심으로 운초의 근대음악사 연구 성과와 한계를 살펴보았다. 운초 자신이 음악가로서 당대를 살아온 경험이 있고 근대음악사 연구에 토대가 될 중요한 사료를 취득하고 읽어낼 능력을 가짐으로써 가능한 것이라고 할 수 있다. 운초의 근대음악사 연구는 국악계와 양악계의 주요 주제를 두루 취급하였다는 장점이 있고 후학들에게 근대음악사 연구하는데 있어서 주제 제시에 선구적인 역할을 하였다고 평가할 수 있다. 그러나 근대음악사의 몇 몇 세부적인 주제만을 가지고 연구하였다는 점에서 근대라는 새로운 페러다임 전환기의 국악의 변화를 큰 그림으로 보지 못한 점은 한계라고 할 수 있다.

국가 상징의 궁극적 역할은 국가를 브랜딩하고 브 랜드파워를 구축하여 다른 국가와 구별되는 체계를 만드는 것이다. 본 연구는 호주의 국가 상징물인 국 기(國旗), 국장(國章), 국가(國歌), 국수(國獸), 국화 (國花)에 담긴 내용을 분석하여 국가의 형태, 정치적 의지, 역사적 전통과 민족의 특성, 자연과 지리적 특 징이 상징체계에 어떻게 반영이 되어있는지에 대한 분석 연구이다. 분석결과 호주 국기는 영국의 상징성 이미지 차용 이 강하며 영국의 연방국임을 분명하게 나타내고 있 었다. 국장에는 국기와 연계하여 영국의 이미지 차용 또한 강하게 나타나고 있었으며 호주의 상징동물과 국화를 포함하고 있었다. 국가는 호주의 정체성을 담 아 국가 발전을 위한 염원이 담겨져 있었다. 호주 상 징 동물은 호주 전역에 오래전부터 서식한 고유의 동 물인 캥거루와 에뮤로, 국화는 자연과 지리적 특성이 있는 아카시아과 골든 와트로 지정되어 있었다. 국가 상징동물 및 국화는 국가 브랜드 및 이미지 활용에 사용되어지고 있음을 확인하였다. 이러한 결과는 모두 호주 국가 상징체계의 중요성 을 시사하고 국가 브랜드와 국가 이미지 정책에 활용 되고 있음을 발견하였다. 호주 상징체계 구성요소들은 영국의 상징과의 연계성을 갖고 있음을 확인하는 계기가 되었다.

National symbols play a significant role of branding a country and building a brand power to form a system that makes the country different from other countries. This study is to analyses the contents of Australian national symbols such are national flag, coat of arms, national anthem, national animal and national flower in order to figure out how forms of the country, political will, traditions, national characteristics, natural geographic features these are reflected in the symbol system of Australia. As a result, the Australian flag evidently represents that the British symbolic image was adopted and indicates the commonwealth of the United Kingdom. The coat of arms illustrated in the flag was adopted from the British image and the flag included Australian national animals and flower. The national anthem reflects Australian identity and implies the wish for advancement of Australia. The symbolic animals of Australia are kangaroo and emu, which have been living in Australia a long time ago, and the golden watte has been designated as a symbol of reflecting on the natural geographic features. It was confirmed that national animals and flower are used to represent the national brand and image of Australia. These results all suggest the importance of the Australian national symbol system, and it was utilized that for creating national brand and national image strategy. The elements of the Australian symbol system served as an opportunity to confirm that were related to British symbols.

국가 상징의 궁극적 목적과 역할은 국가 정체성을 확립하고 다른 국가와 구별할 수 있는 상징체계를 분 명하게 만드는 것이다. 본고는 뉴질랜드의 정체성과 관련한 5가지의 상징 체계를 대상으로 그 나라의 역사적·지리적 특성이 어떻게 상징체계에 반영되어 있는지를 조사·분석한 국가 정체성 상징체계 연구이다. 분석의 결과, 뉴질랜드 국기(國旗)는 영국 연방국 가임을 상징하는 이미지와 지리적 표시인 남십자성이 분명하게 표현되어 있었다. 국장(國章)은 문장의 구 성요소를 중심으로 뉴질랜드의 건국이념을 명확하게 표현하고 있었으며, 국가(國歌)는 영국 연방국가로서 뉴질랜드의 임무와 지리적 위치에 대한 염원이 가사 에 담겨 있는 것을 확인할 수 있었다. 국수(國獸)는 지역에서만 존재하는 키위(Kiwi)새로 국민의 온화한 성격을 상징하는 동물로 표현하였다. 또한, 키위란 명 칭은 키위 새 이외에도 뉴질랜드 국민을 일컫는 상징 성 및 과일 이름으로 사용되고 있었다. 마지막으로 국가 상징 식물인 은고사리 식물은 이미지 형상이 국 가가 인증하는 대표적인 상징물에 적용하여 매우 활 발히 활용되고 있었다. 본 연구의 총합적인 결론은 뉴질랜드 정체성 상징 체계는 뉴질랜드의 역사적·지리적 특성이 결합되어 그 기능을 수행하고 있다는 사실의 발견이다. 본 연 구의 내용이 향후 국가 정체성 상징체계 연구 혹은 국가 브랜드 이미지 활성화 정책에 유의미한 자료로 활용되기를 기대한다.

The ultimate goal and role of national symbols is to establish a national identity and make the symbolic system that can clearly be distinguished from other countries. This study is to analyses elements of the symbol system in relation to the identity of New Zealand, and to investigate how historical and geographic characteristics are reflected in the symbol system. As a result of the analysis, the National flag of New Zealand is clearly expressed the symbolic image of the Commonwealth of Nations and the Southern Cross as a geographical landmark. The national anthem articulated the identity of the Commonwealth of Nations and the wish for the geographical location was considered in the lyrics. The national animal is a Kiwi bird, which exists only in the region of New Zealand, and is expressed as an animal that symbolizes the gentle personality of the people. In addition the name of Kiwi has been used as a symbol object that represents as the fruit of Kiwi as well as the New Zealand people. The silver fern, which is a national floral, has been utilized significantly as its image shape was applied to representative symbolic objects certified by the nation. These results clearly demonstrate the national identity was taken into account the historical and geographic characteristics. This study is to explore the national identity symbol system, and as the result it can be used significantly in promoting the national brand image in the near future.

본 연구에서는 「모바일 오케스트라(Mobile Orchestra)」를 통해 1984년 이후 국내 출시되었던 무선 단말기 및 휴대 전화기에서 나오는 벨소리의 특성을 분석하고 나누어, 각각의 음악적 요소를 추출해 악기로 시연해 보았다. 추출된 요소들은 다시 재 가공되어 2014년 인천 아시안게임 홍보관에서 45개 참가국의 국가 연주 작품으로 전시 되었다. 특히 컴퓨터와 휴대폰간의 통신 혹은 소리 추출에 대한 방법을 제시하고 오래된 휴대폰들과 최신 스마트폰들을 연결하여 시대의 흐름을 어우르는 느낌을 가진 빛과 음악의 퍼포먼스 장치로 제작해 보고 다양한 관람객들의 반응에 대해 살펴보고자 하였다. 작품을 통해 45개국에서 온 관람객들이 과거와 현재가 조우하는 것을 통해 미래를 예측해 볼 수 있고, 더 나아가 동일시 된 반응을 통한 아시아인들의 통일성을 확인하는 기회가 되었다.

This study introduces Mobile Orchestra, a music playing media art made with mobile phones after 1984. We analyze and divide ringtone from the mobilephone to extract the musical element. Musical element is recreated to national anthem player for 45 participants of Incheon Asian game. Especially, we suggest the sound extraction and communication method between computer and mobilephone. Also harmonize the old and new mobilephone to make a light and sound installation for live performance. Finally, we want to observe the response of various audiences from 45 countries. The audience can predict the future through the past and the present encounter. Furthermore, was a chance to prove the unity of Asians through the same reaction.

본 연구에서는 1905년부터 1950년에 이르는 기간 동안 인도의 국가 제정과 관련된 중요한 역사적 사건들을 살펴보았다. 1950년 1월 24일 인도 제헌의회에서 채택된 인도 국가는 라빈드라나트 타고르가 지은 자나가나마나이다. 그런데 인도에서 국가의 개념이 본격적으로 등장한 1905년부터 독립에 이르는 기간 동안 인도 대중들 사이에서 국가처럼 받아들여졌던 노래는 반데 마따람이다. 반데 마따람은 벵갈분할령에 반대하는 극단주의 성향의 힌두 엘리트들이 벵갈분할령으로 촉발된 민족주의운동에 본격적으로 사용하기 시작하면서 1930년대까지 인도에서 가장 널리 알려진 노래가 되었다. 그러나 1930년대 후반부터 무슬림 진영에서는 반데 마따람 제창에 대한 반대 입장이 형성되기 시작하였다. 무슬림들은 반데 마따람의 기원과 내용이 반무슬림 정서를 지니고 있으며, 이를 국가로 제정하기 위해 노력하는 인도국민회의는 무슬림들을 의도적으로 차별하며 인도를 힌두 국가로 만드는 일에만 집중하고 있다고 비난하였다. 인도국민회의는 무슬림 진영의 격앙된 감정을 누그러뜨리기 위해 노력하였으나 힌두와 무슬림 사이의 감정은 1940년대 접어들어 더욱 악화되는 양상이 나타났다. 독립 인도의 초대 총리가 된 네루는 독립 직후부터 반데 마따람은 국가로서 부적합하다는 입장을 분명히 하였다. 네루에게 국가는 인도 국내외 행사에서 악단이 연주하기 쉬운 노래여야만 했고 인도의 모든 집단들이 반감 없이 받아들일 수 있는 것이어야만 했다. 세속주의를 독립 인도의 가장 중요한 국가 정체성으로 상정하고 있던 네루는 독립 직후부터 국가 제정과정에 깊숙이 관여하여 자나가나마나를 국가로 만들기 위해 노력하였다. 네루는 다인종, 다언어, 다종교 사회인 인도에서 국가 상징으로 사용될 노래는 다양성 속의 통일성에 기여해야만 하며, 인도 국민들이 지켜나가야 할 세속주의적 의무에 대한 간곡한 권유를 상징하는 것이어야만 한다고 보았다. 이러한 입장에 비추어 볼 때 1940년대까지 커뮤널리즘과 연관되면서 호전성과 배타주의적 성격을 강하게 지니게 된 반데 마따람은 국가로 제정하기에는 부적합한 것이었다. 반면 자나가나마나는 음악적 측면에서뿐만 아니라 그 내용의 측면에서 이 모든 조건에 부합하는 것이었다. 그럼에도 불구하고 반데 마따람에 국가에 준하는 지위가 부여되었는데, 이는 사회 구성원들의 다양한 요구를 최대한 포용하고자 한 네루의 정치적 결단과 독립 인도가 추구하는 세속주의가 지향해야 할 방향성이 투영된 것으로 볼 수 있다.

This paper focused on the important historical events related to the establishment of the national anthem of India during the period from 1905 to 1950. The national anthem of India adopted by Constituent Assembly on 24 January 1950 was Jana Gana Mana composed by Rabindranath Tagore. However, from 1905 when the concept of a national anthem emerged in India to the attainment of independence, the song that was accepted as a national anthem status among the Indian public was Bande Mataram. It became India’s most well-known song by the 1930s as extremist elite Bengali Hindus began to use it in the Swadeshi movement sparked by the Partition of Bengal in 1905. But since the late 1930s, the opposition of Indian Muslim community to Bande Mataram became publicly clear. They thought Bande Mataram had anti-Muslim sentiments in its origins and content, and accused the Indian National Congress of deliberately discriminating against Muslims and of focusing only on making Independent India a Hindu nation. The important leaders of the Indian National Congress tried to soothe the rising feelings among the Muslims, but the conflict between Hindus and Muslims grew worse in the 1940s. Nehru, the first Prime Minister of independent India, made it clear shortly after independence that Bande Mataram was unsuitable as a national anthem. For Nehru, national anthem had to be a song to be played by a band at domestic and international events and something that all groups and communities in India could accept without antipathy. Nehru, who had been touting secularism as the most important national identity of independent India, had been deeply involved in the process of making the Jana Gana Mana as a national anthem. Nehru believed that the national anthem should contribute to the unity of diversity in the country like India, a multiracial, multilingual and multiracial society. In view of this position, Bande Mataram which had a strong militancy and exclusivism character associated with communalism until the 1940s was unfit to make as a national anthem. On the other hand, Jana Ganan Manan met all those conditions not only in terms of music but also in terms of the content. Nevertheless, an equal status with the national anthem was granted to Bande Mataram. It reflects Nehru’s bold political decision made to embrace the diverse needs of the members of Indian society as much as possible, suggesting the direction in which secularism pursued by independent India should be directed.

한국역사에서 최초로 만들어진 國歌는 <대한제국 애국가>로 지금까지 독일음악인 프란츠 에케르트가 1901년 또는 1902년 ‘작곡’한 것으로 알려져 있다. 하지만, 본 연구는 에케르트의 멜로디가 1896년 2월에 발표된 헐버트의 Korean Vocal Music에 수록된 민요와 매우 흡사함을 발견하여 우리는 지금까지 에케르트와 <대한제국 애국가>에 대한 기존 연구를 재검토하였다. 그 결과는 에케르트의 애국가에 결정적인 영향을 미친 것은 ‘아악’이 아니라 ‘민요’였음이 밝혀졌는데, 정리해 보면 다음과 같다. 첫째, 오늘의 관점에서 보면 에케르트는 <대한제국 애국가>의 ‘작곡가’라기 보다 ‘편곡자’라고 칭해야 정확한 것이 된다. 둘째, 에케르트가 헐버트가 채보한 “바람이 분다”를 애국가를 만드는 데 선택함으로서 “아리랑”과 달리 ‘國歌’라는 서양음악 장르로 다시 태어나게 되었다. 민요의 채보가 쉽지 않고, 당시 서양악보로 채보된 것이 전무한 상황에서 헐버트의 채보는 의도 하지는 않았지만, 에케르트가 국가를 만드는 데 필요한 멜로디를 준비해 준 셈이 되었다. 결과적으로 보면, 헐버트는 일본에서 에케르트가 <기미가요>를 만들고자 했을 때, 그에게 적당한 선율을 준비해 준 일본의 궁정음악인 레이진(伶人)이 했던 역할을 한 셈이 되었고, 이로써 ‘간접적’이긴 하지만 헐버트는 한국 역사 최초의 애국가가 탄생하는 데 기여하였다 할 수 있다. 셋째, 에케르트가 한국의 전통 민요를 바탕으로 <대한제국 애국가>를 만들었음은 대한제국의 근대화도 자국의 전통 위에 이루어져야한다는 메시지를 발신하고 있다 하겠다. 한국 전통 민요가 서양음악으로 바뀌는 과정을 담고 있는 에케르트의 애국가는 근대화를 추구하던 초창기의 음악적 모더니즘을 고스란히 보존하고 있는 증거물이라고 할 수 있는데, 전통음악의 근대화 과정을 분석할 수 있는 음악사적 자료로서도 중요한 가치를 지닌다고 하겠다. 이런 연구결과를 염두에 두고 에케르트의 애국가를 재현하면, 지금까지의 해석과는 다른 애국가로 연주될 수 있으리라 기대된다. 이와 더불어 가사와 멜로디가 어떻게 결합되어야 하는지에 대해서도 더 연구 되어야 할 것이다.

The first official Korean national anthem was published in July 1st, 1902, as “Korean National Hymn after Korean motifs by Franz Eckert” and thus believed to be a composition by Eckert until today by the most authors. We have found, however, that a very similar melody was already published in 1896 by Homer B. Hulbert as an example of “Korean Vocal Music”. This melody, one of the very first examples in history of Korean songs transcribed to Western notation, was seemingly a Korean folk song of that time, and there are a number of resembling folksongs that were transmitted orally at least until the late 20th century. Despite slight changes, especially in the beginnings and closings of phrases, Eckert has used the melody as a whole, and his expression “after Korean motifs” obscures the fact that it was rather an “adaptation” of a particular Korean folk song. So Eckert may have “chosen” and has certainly “arranged” the melody of the first national anthem of Korea, but he is not the “composer” of it, at least in modern terms. It is interesting, however, that no historical document is known where Eckert calls himself the “composer” of the hymn, and the circumstances and misunderstandings that occurred about itaresimilarinseveralrespectstothecaseoftheJapanesenationalanthem“Kimigayo”. In this paper we reconsider the historical documents concerning this song in the light of the new findings, and we stress the historical significance of Hulbert as a mediator between the Korean and Western music cultures at that time. Since Hulbert was also one of the most important researchers of Korean culture and supporters of the independence of Korea, his (perhaps unconscious) contribution to the genesis of the first national anthem of Korea should raise an increased interest in this early document of Korean-Western musical creativity.

Maurice Halbwachs, who first proposed the concept of ‘collective memory’, points out two characteristics of memory as a methodology. First, memory is a social rather than an individual process. In society, memory is acquired, and what to remember and what to forget are determined and arranged. Second, Memory is different from history. Whereas history pursues a formal, singular and universal meaning, memory is informal, irregular, plural and individual. Pierre Nora, who has further studied the collective memory of France, proposed this concept of ‘place of memory’, which is formed by the interaction between memory and history. It has meaning not as a ‘something’ that people remember, but as a ‘place’ where memory works. This article intends to graft the methodological meaning of the concept of 'a place of memory' onto the memory study of the current Chinese national anthem, 義勇軍進行曲. Specifically, it is necessary to understand how social memory is formed through the dissemination of mass media and the institutionalization of the national anthem. In this way, we should not only pay attention to the interaction between politics and memory, but also find out the ‘cracks’ in collective memory between China, Taiwan, and Hong Kong.

본 논문은 1890년대부터 발생한 ‘애국가 가사 짓기’와 ‘애국가 부르기’의 역사를 음악사적 사료를 통해서 고찰한다. 이 논문은 크게 세 가지로 나누어 목차를 구성하였는데, 일제강점기를 기준으로 하여, 첫째는 1910년 이전의 역사, 둘째는 1910년 이후의 역사, 셋째는 오늘날 우리가 부르고 있는 ‘동해물과 애국가’의 역사를 살펴보았다. 첫 번째로 다룬 1910년 이전의 애국가 역사는 또 다시 1890년대 ‘애국가 가사 짓기’가 크게 일어난 시기와 1900년대로 ‘애국가 노래 부르기’가 크게 유행했던 시기로 나눌 수 있다. 이 때 대한제국에서 <대한제국애국가>라는 국가도 탄생하게 되었으며 학교를 중심으로 해서 애국가 부르기가 태극기게양과 만세삼창을 동반하여 전국으로 확산되었던 시기이다. 그러나 1910년 일제 강점으로 모든 ‘애국가 짓기’와 ‘노래 부르기’가 금지되고 애국가를 담은 모든 서적이 압수당한다. 두 번째로 다룬 1910년 이후의 역사는 다시 많은 애국창가집이 발행되고 독립운동 진영에 보급되어 애국가 가 애국창가로 더욱 확산되는 양상을 보인 1910년대와 대한민국 임시정부를 비롯하여 많은 국외 독립운동 단체에서 공식적인 의례에서 애국가를 자주 불렀지만 국내에서는 ‘애국가’를 짓거나 부르거나 모두 탄압의 대상이 되었던 1920년대로 나뉜다. 세 번째로 다룬 ‘동해물과 애국가’의 역사는 다시 1919년, 1945년이 기점이 되어 전후 세 시기로 나누어진다. ‘무궁화가’로 시작한 ‘동해물과 애국가’는 처음엔 다른 애국가들과 함께 쓰였으나 1919년 이후 대표곡이 되었다. <Auld Lang Syne>의 곡조에 맞춰 부르던 ‘동해물과 애국가’는 1945년 8.15 해방 이후 국가가 제정되기 전까지 안익태 곡조로 부르기로 하였다가 정착되어 오늘날에 이르고 있다.

This paper examines how the Korean national anthem has developed in terms of lyrics and songs based on musical materials. It investigates three different periods: 1st period is the national anthem before the 1910 Japanese occupation; 2nd for after 1910; and today’s version of the national anthem. While the 1890s in the 1st period was the decade busy for “writing the lyrics of the national anthem”, the 1900s was the time when “singing the national anthem” was considered an important national practice. A national anthem called, “The Great Han Empire Anthem” that was composed at that time. As many schools adopted national anthem singing practice being accompanied by Taegeukgi hosting and shouting hurray three times, it was widely sung across the entire nation. However, the Japanese imperial rule prohibited singing the national anthem while confiscating all the books containing the national anthem. Despite such banning, more various patriot songbooks were published after 1910 in support of the Korean independence movement; and as a result, different types of patriot songs were sung until the Provisional Government of the Republic of Korea adopted an official national anthem to represent its authority in 1920s. The national anthem beginning with the lyric of ‘donghaemulgwa’ that was first called as ‘Mugunwhasong’ was sung with other national anthem songs, but it finally became the most representative national anthem in 1919. This national anthem lyrics adopted the melody of <Auld LangSyne> before An Ik-tae composed and introduced the national anthem, so-called, donghaemulgwa anthem, right after Korea’s liberation from the Japanese rule on Aug 15th, 1945. Since then, this song has been officially playing as the national anthem representing the Republic of Korea.

일본의 항복으로 광복을 중국 重慶에서 맞은 대한민국 임시정부는 요인들의 귀국을 앞두고 「韓中英文 中國版 韓國愛國歌」 악보를 발행하였다. 이는 1942년 미국 大韓人國民會(Korean National Association)가 애국가의 올랭사인(Auld lang syne) 곡조를 이어서 신곡으로 변경 요청한 것을 허가해준 후, 이어서 중경임시정부도 자체적으로 안익태 곡으로 바꾸고 이 신곡을 ‘國歌’처럼 불러왔다는 것을 확인해주는 물증이다. 태평양전쟁이 발발하자 중국국민정부는 임시정부의 독립운동을 지원하는 정책을 진행시키는 가운데, 中韓文化協會가 출범하기에 이르렀다. 중한문화협회는 중국정부가 임시정부와의 문화적 유대를 토대로 人文交流를 통한 韓中友好를 증진시키려는 公共外交의 주요 채널이었다. 이 무렵 중한문화협회가 인쇄비를 音樂月刊社 李士釗에게 지원하는 형태로 중경임시정부는 「한국애국가」악보를 발행하게 된다. 金九 주석의 측근 嚴恒燮 閔弼鎬 등이 준비한 자료를 토대로 발행된 「韓國愛國歌」 악보는 임시정부의 위상을 홍보하는 목적과 함께, 광복 한국의 영도자로서 金九를 부각시키려는 의도도 있었던 것으로 보인다. 「韓國愛國歌」는 대한민국이 法統을 이어 받은 대한민국 임시정부가 중경에서 발행한 마지막 출판물이며, 동시에 임시정부 주석의 명의로 출판된 첫 “國歌의 樂譜”이다. 안익태 곡 애국가는 1948년 건국 시에 “대한민국 國歌”로서가 아니라 1945년 “대한민국 임시정부가 채택한 國歌”로 먼저 확정되었다.

KOPOGO(the Korean Provisional Government in Chongqing) celebrated independence of Korea in Chongqing, China, as Japan had surrendered, and published the music of 「Chinese Edition of Korean National Anthem in Korean, Chinese and English」 when having the key provisional government figures’ returning to their country ahead. In 1942, the KOPOGO permitted the request by Korean National Association to change the melody of Korean national anthem from that of Auld lang syne to that conducted by Eak Tai Ahn. Since then, the KOPOGO also changed the melody to that composed by Eak Tai Ahn of its own accord, and the song with the new melody began to be sung as a new ‘national anthem.’ The score of this 「Korean National Anthem」 with Premier Kim Koo’s signature and seal can be said to be the physical evidence of this very fact. The sheet music of 「Korean National Anthemm」 was printed by Premier Kim Koo of the KOPOGO, Min Pilho, a head of an execution team of official duties close to Kim Koo, a publicity manager, Um Hang Sup, and others with the cooperation of Sino Korean Cultural Association. Following the outbreak of the Pacific War, the Chinese National Government established Sino Korean Cultural Association, a channel for public diplomacy, and began to support the Korean independence movement actively in order to promote their relation with the KOPOGO. Lee Shih Chao, an editor-in-chief of 『Music Monthly』, received materials for publication from the KOPOGO, was supported by Sino Korean Cultural Association for printing cost, and printed and distributed 「Korean National Anthem」 through Music Monthly, making use of his experience of publishing the score of the 「United Nations on March」. The publication of ‘Chinese edition’ of 「Korean National Anthem」 containing not only Korea lyrics but also Chinese and English ones in translation is seen to have been intended for the highlighting of Kim koo as the leader of independent Korea as well as aimed at wide publicizing of the status of the KOPOGO to Chinese. 「Korean National Anthem is the last publication by the KOPOGO in Chongqing, whose legal tradition has been inherited by Republic of Korea, and also the first “score of the national anthem” published in the name of the premier of the KOPOGO. The national anthem with the melody made by eak tai Ahn had been already determined as “the national anthem decided by the KOPOGO” at the time of independence in 1945 before it became “the national anthem of Republic of Korea” at the time of foundation of Korea in 1948.

근대민족국가의 성립에 따라 모든 국가는 자신들의 국가를 가지고 있다. 우리나라는 애국가라는 이름의 한민족의 얼과 이상을 나타내는 국가를 갖고 있다. 국기가 나라의 얼굴이라면 국가는 나라의 음성이라 할 수 있다 애국가의례는 초기에 정부의 공식적 행사장 안으로 한정되었지만, 거리로 영화관으로 그 영역이 확장되었다. 애국가 제창은 우리의 생활세계 속으로 깊숙이 파고 들었던 것이다. 아울러 방송에서도 시작과 끝에 애국가를 방영하면서 국민들에게 국민적 정체성을 공고하게 하는 내용을 담고 있다. 애국가 동영상은 관객이나 시청자를 자유로운 ‘개인’으로 호명하기 보다는 애국하는 ‘국민’으로 호명하고 있는 것이다. 그러므로 애국가는 우리나라 사람들에게 있어서 애국심을 고양하는 중요한 내용을 담고 있다. 국가상징은 일상적 미디어를 통해서 구체적 이미지로 재생산된다. 방송뉴스 등의 프로그램 내용을 통해서도 국가상징은 재생산되고 있지만, 영화 및 방송에서의 애국가는 국민의례의 애국가를 일상생활 속으로 확장시키는 중요한 기능을 담당하고 있다.

This Study concerns with the visual image of Korean national anthem in Korean Film and TV programs. Korean national anthem is one of the most important national symbol to make national identity. We can watch the Korean national anthems in TV opening and closing time. Initially the national anthem was limited inside the official event hall of the government, and was expanded with the movie theater and the television. Therefore, national anthem were deep rooted into our consciousness. National anthem changes the audience from ‘the individual’ to ‘people of nation’. This study will summarize the critical comments on the Korean national anthem in its visual contents and it's meanings. Thus this study can be one of the basic studies to understand the national anthem.

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본고는 애국가와 관련하여 ｢저작권법｣과 결부되어 있는 ⅰ) 애국가 저작물성 및 그에 따른 창작자 확정 문제, ⅱ) 애국가 악곡의 외국 민요와의 유사성 문제, ⅲ) 애국가 기증에 관한 문제, ⅳ) 새로운 국가 제정에 관한 문제를 검토하였다. 본 검토를 통하여 악곡과 가사가 결합되어 있는 저작물은 각각 어문저작물과 음악저작물이 상호 결합되어 있는 결합저작물로 보는 것이 타당하며, 이를 애국가의 창작자의 확정에 적용하여 안익태가 애국가의 악곡에 관한 저작자임을 확인하였다. 또한, 안익태가 작곡한 애국가의 악곡과 불가리아 민요의 가락을 중심으로 여타 음악 구성요소를 종합적으로 비교한 결과, 실질적인 유사성에 관한 판단은 향후 관련 전문가 간의 추가적인 검토가 필요함을 확인하였다. 한편 ｢저작권법｣의 기증 제도는 ｢국유재산법｣의 기부채납 제도와 유사함을 확인하였다. 현행 ｢저작권법｣에 규정되어 있는 기증 제도의 취지는 그대로 유지할 필요가 있으나 ｢국유재산법｣의 기부채납의 구조에서 그 형식과 내용을 참고하여 전면적으로 재정비하여야 함을 확인하였다. 끝으로 국가(國家)가 새로운 국가(國歌)를 제정하는 경우, 국가의 창작자의 지위에 따라 저작자가 달라질 수 있으므로 국가(國家)가 창작자를 고용하여 국가(國歌)를 완성한 후 공표를 통하여 國家의 업무상 저작물로 하는 방식이 바람직하다는 결론을 도출하였다.

This study examined four issues concerning the Korean National Anthem under Copyright Act: i) the issue of the work’s originality and the identification of the creator, ii) the issue of similarity between the national anthem’s melody and foreign folk songs, iii) the issue of donating the copyright, and iv) the issue of establishing a new national anthem. The review confirmed that works combining melody and lyrics should appropriately be viewed as combined works of musical works and literary works. Applying this to the identification of the creator of the National Anthem, it was confirmed that Ahn Eak-tai is the author of the national anthem's music. Furthermore, the comprehensive comparison of the melody composed by Ahn Eak-tai with Bulgarian folk songs indicates that the judgment regarding substantial similarity requires further review among relevant experts. It was also confirmed that the copyright donation system under the Copyright Act is similar to the “Contributed Acceptance” system under the State Property Act. While the legislative intent behind the current donation system in the Copyright Act should be maintained, the system requires overall reorganization by referencing the structure, form, and content of the State Property Act's Contributed Acceptance system. Finally, regarding the state establishing a new national anthem, the author may vary depending on the creator's status. Therefore, it is desirable for the state to hire a creator to complete the national anthem, and then designate it as a work made for hire for the state through public announcement under Copyright Act Article 9.

This study examines the historical and institutional formation and persistence of the practice of designating the lyricist of South Korea’s Aegukga as “unknown.” While previous studies have focused on lyric changes, attempts to identify the lyricist, and issues of legal status or replacement, little attention has been given to the emergence and repetition of the “unknown lyricist” designation itself. This article analyzes when this practice began and how it has been maintained. The analysis reviews the coexistence of multiple versions of Aegukga after liberation, debates over its status during the Provisional Government period, the use of ilmyeong (佚名) in mid-1940s scores, the National Institute of Korean History’s “undetermined” decision in the 1950s, and later cases of omission or “unknown” labeling in textbooks and national-symbol publications. Drawing on theories of governmentality, invented tradition, and imagined communities, the study examines how Aegukga became established as a customary national anthem through education, ritual, and media without formal legal codification. The study also conceptualizes the emotional responses and collective identity formed through repeated performances as the “Aegukga Effect,” and analyzes the context in which the lyricist has remained “unknown” while the composer has been consistently identified.

이 글은 1955년부터 2014년까지 60년 동안 「애국가」 작사자를 둘러싸고 벌어진 논쟁을 정리한 글이다. 해방 이후 「애국가」는 정식 國歌로 제정되지 않았음에도 國歌로서의 위상을 차지하였다. 이때부터 애국가 작사자는 안창호 또는 윤치호라는 주장이 제기되었으나 사회적 이슈로 확산되지는 않았다. 그러던 중, 1955년 미국에서 백과사전에 수록하기 위해 애국가의 연혁, 작사자, 작곡가 등에 대해 문교부에 요청하였다. 이때 언론에서는 문교부가 애국가 작사자는 안창호로 통보할 것이라는 기사를 보도하였다. 이를 계기로 애국가 작사자를 둘러싸고 논쟁이 벌어져 세간의 이목을 집중시켰다. 이에 문교부는 국사편찬위원회에 작사자 규명을 의뢰하였다. 국사편찬위원회는 ‘애국가작사자조사위원회’를 구성하였고, 작사자 5인을 놓고 규명작업에 착수하였으나 최종 결론을 내리지 못하였다. 대신 그간의 활동을 정리한 『애국가작사자조사자료』라는 조사보고서를 남겼다. 이후 애국가 작사자 논쟁은 윤치호, 안창호, 공동창작 등 세 가지 설이 유력한 가운데 지금까지 내려오고 있다. 이처럼 긴 기간 동안 애국가 작사자가 누구인가 하는 논쟁이 지속되는 이유는 이를 입증할 결정적 자료가 없기 때문이다. 따라서 本稿는 이를 규명하기 위한 첫째 조건으로 관련 자료를 수집 정리하여 제시하였다. 또한 사회적 이슈가 되었던 1955년 당시 작사자 논쟁과 규명과정, 1955년 이후 2014년까지 전개된 작사자 논쟁과 인식, 마지막으로 國歌제정운동의 전개과정과 인식 등도 살펴보았다.

This article summarizes the controversy surrounding the writer of the ‘Aegukga(Korean national anthem)’ for 60 years from 1955 to 2014. After liberation, ‘Aegukga’ became the Korean national anthem even though it was not formally established as a national anthem. From this time, it was claimed that the writer was Ahn Chang-ho or Yun Chi-ho. However, it did not spread to social issues. In 1955, the US Embassy asked the Korean Ministry of Education for the history of the ‘Aegukga’, the writer and the composer. At this time, the press reported that the Ministry of Education would notify the US Embassy to the writer was Ahn Chang-ho. This led to a controversy surrounding the writer, it focused people’s attention. Therefore, the Korean Ministry of Education commissioned the National Institute of Korean History to identify the writer of the ‘Aegukga’. The NIKH constituted ‘the Writer Investigation Committee’. WIC commenced the identification of five writers but failed to reach a final conclusion. Instead, WIC left a research report that summarized the activities of the past. Since then, the controversy over People who wrote the ‘Aegukga’ has come down to three of the most influential theories: Yun Chi-ho, An Chang-ho, and Co-creation. The controversy over People who wrote the ‘Aegukga’ like this has lasted for a long time. This is because there is no definitive data to prove it. Therefore, this article collects and presents related data in order to clarify this. This article examined in 1955, the controversy of the writer and identification process, the controversy and recognition of the writer, which was developed from 1955 to 2014, and the process and recognition of the Movement to be established as a national anthem.

본고는 해방 이후 <아리랑>이 남북한 양쪽에서 체제나 이념의 차이를 뛰어넘는 민족의 노래로 담론적으로 구축되어, 1963년 1월 도쿄올림픽 단일팀 구성을 위한 로잔 남북체육회담에서 국가(國歌)로 결정되기까지의 과정을 고찰한 것이다. <아리랑>은 식민지기에 민족의 소리인 민요로 발견되어 정전화가 진행되었지만, 잡가로서 본래 가지고 있던 통속성은 음반 산업과 결합하여 더욱더 확산되었으며, 해방 이후에도 이러한 통속성에 가려져 있던 저항성은 부각되지 못했다. 그 속에서 <아리랑>이 다시 주목되기 시작한 것은 주로 주한미군에 의해서이다. 그들은 조선의 대표적인 민요 <아리랑>에 관심을 갖고 공식 행사에서 연주하는 한편, 54년에 반공 영화 『아리랑』을 한국과 공동 제작하면서 <아리랑>에서 점차 통속성을 떨쳐내기 시작했다. 이러한 분위기는 57년에 나운규 서거 20주기를 기념하여 영화 『아리랑』 리메이크가 제작되는 흐름으로 이어져, 재차 항일 저항의 메시지가 대중적으로 선전되었다. 한편 북한의 경우는 당초부터 민족음악 건설의 기초자료로서 그 가치가 천명되어 일찍이 민요의 계승 작업이 체계적으로 이루어졌다. 하지만 <아리랑>이 특별히 주목되어 공식적인 노래로 불린 것은 아니었다. <아리랑>이 민족의 노래로서 특별한 가치가 강조되기 시작한 것은, 역시 남한과 마찬가지로 57년에 영화 『아리랑』이 일제하 민족해방투쟁에 복무한 사회주의 리얼리즘의 선구적 영화로 주목된 것과 관계가 있는 것으로 보인다. 하지만, 북한에서 <아리랑>이 급부상하여 정전화된 것은, 아마도 당시 냉전체제의 주요 경쟁무대였던 한반도에서, <아리랑>이 한국전쟁을 거치며 미군에 의해 국제사회로 알려지거나, 남한에 의해 한미합작영화나 『아리랑』의 리메이크가 제작되는 것에 자극되어 그것에 대항하는 과정에서 이루어졌을 가능성이 크다. 이렇게 볼 때, 남북이 <아리랑>을 민족의 노래로 받아들이고 63년에는 남북단일팀 국가라는 공식성을 부여하게 된 계기는, 해방으로 인해 자연스럽게 초래된 결과라기보다는, 냉전체제의 시대적인 논리가 만들어낸 하나의 ‘사건’으로 보는 것이 합당할 것이다. 이것은 냉전체제의 축소판이었던 남북이 조선적인 것의 상징으로서 <아리랑>에 공식적인 권위를 부여할 때 미국이나 소련의 존재가 필요했던 것에서도 알 수 있다. 현재 남북이 모두 선양하는 <아리랑>의 민족적 가치가 구축된 기원에는, 냉전의 대립구도 속에서 미소에 의해 <아리랑>이 발견되고 인정되었다는 사실 내지 상상이 존재했던 것이다.

In January 1963 two Koreas agreed to adopt Arirang as the national anthem of their unified Olympic team for the Tokyo Summer Olympic Games. This paper explores the processes in which Arirang were canonized as the ethnic song of Korean people beyond the differences in the governing systems and ideologies of two Koreas from the time of Korea’s liberation from Japan’s colonial rule in 1945 to 1963. During the colonial period, Arirang had been taken as a people’s song and canonized to some extent but, due to its subjection to the commercialism of music industry, its character as a folk song was brought to the fore while its spirit of resistance remained subdued even in the postliberation period. Amid this trend Arirang attracted the attention of the American military stationed in Korea. The American military began to perform Arirang at official events and, in 1954, they proceeded to make an anti-Communist film titled Arirang in collaboration with the Korean government. With this development, the vulgarity of Arirang was dispelled greatly. In 1957 the film Arirang was remade for commemorating the twentieth-year anniversary of Na Ungyu’s death?an event that helped its anti-Japanese message be planted into the minds of the public. On the other hand, from early on North Korea paid attention to Arirang as a valuable resource for constructing the ethnic music of Korean people and made efforts to preserve and spread it although it was not performed as an official song of the nation. But as in 1957 a film called Arirang that gained a fame as a pioneering film of socialist realism and anti-colonial liberation movements was produced, the value of Arirang as an ethnic song began to take root. It seems that the abrupt canonization of Arirang in North Korea had to do with the development in which Arirang was gradually introduced by the American military to the international community, as well as with the popularity of the film Arirang which the American military and South Korea produced in collaboration, all in the environments of the Cold War. Thus, what South and North Koreas took Arirang as the ethnic song of Korean people and what the two Koreas agreed to adopt it as a symbol of their unified Olympic team can be regarded not as a result of the natural process which Korea’s liberation from Japan had brought, but as a happening which the politico-cultural logic of the Cold War had produced. This viewpoint is also evidenced by the fact that the two Koreas, which constituted a microcosm of the Cold War, solicited the influence of America and the Soviet Union, respectively, when they tried to imbue Arirang with the aura of official authority. It should therefore be noted that the national discourses on Arirang which have highlighted the ethnic values of Korea, both South and North, are, in origin, rooted in the confrontational structure of the Cold War, whether through the channel of political realities or in cultural imagination.

신중론에서부터 반대여론까지 사회각층의 우려의 목소리가 있었지만, 1999년 8월 13일, 일본정부는 히노마루을 국기로, 기미가요를 국가로 하는 법률 (정식명칭: 国旗及び国歌に関する法律)을 공포하고 강행하였다. 오랫동안 히노마루와 기미가요를 관습법적으로 국기·국가로 사용되어왔던 관례를 법으로 못 박은 것이다. 이는 일본인의 국가통합과 애국심을 강조하는 ‘새로운 상징정책’의 새 국면을 보여주는 하나의 중요한 사건이라 할 수 있다. 본 논문의 목적은 1970년대부터 기미가요제창을 선전해왔던 우익음악가 마유즈미 도시로(黛敏郎)와 기미가요의 국가 법제화를 적극적으로 지지했던 <일본회의>의 주장을 통해 기미가요와 우익의 관계를 설명하고자 하는 것이다. 이 과정에서 드러나는 기미가요와 國歌의 미묘한 균열로 인한 국가체제의 상징성을 서술하고, 국기국가의 법제화를 찬성하는 우익적 논리를 추출하고자 한다. 결론적으로 본 논문은 1990년대 말 일본사회의 우경화가 새로운 단계에 진입했음을 주장하고자 한다. 지금까지 국기국가법 논쟁에서 히노마루 기미가요를 하나의 셋트로 분석하던 기존연구와 달리, 본 연구는 (히노마루는 필요한 부분에서만 언급하고) 기미가요에 초점을 맞추고, 기미가요의 음악과 가사를 구분하여 분석함으로써 우익 내의 미묘한 해석 차이와 국가적 상징으로서 히노마루와 구분되는 기미가요의 차이를 포착해내고자 했다. 이러한 의도를 위해 일본회의 기관지 『일본의 숨결(日本の息吹)』 (1994-2000년)과 대중적인 우익 잡지 『쇼군(諸君)』 (문예춘추사 발행) 에 게재된 히노마루 기미가요에 관한 기사 (국기국가 법제화 전후인 1998~2000년), 마유즈미 도시로의 기미가요 언설 및 신문자료를 분석하였다.

This study focuses on the relationship between Kimigayo and the Japanese right in terms of the Japanese right group Nihonkaigi. Further, it looks at Mayuzumi Toshiro, a composer who leads the group and who transformed from anavant-garde musician to an activist for the Kimigayo Singing Movement. Analyzing articles on Kimigayo in the Nihonkaigi magazine “Nihon no Ibuki” (1994 - 2000) and the popular “Shogun” (1998 - 2000), this study depicts the process by which Hinomaru and Kimigayo became the Japan’s national flag and national anthem, respectively. Finally, this study asserts the passage of the Act on National Flag and Anthem in 1999 demonstrates that the Japanese society starts a new dimension of the right.