Earticle

기업이 해외에서 경영활동을 성공적으로 추진하기 위해서는 현지국의 문화 환경에 대한 철저한 분석이 필요하다. 기업들의 해외 진출이 가 속화되고 있기 때문에 효과적인 이문화 관리에 대한 이해는 아무리 강조해도 지나치지 않다. 아프리카는 미래 기회의 시장이라고 불리며 세계 경제의 주목을 받고 있다. 아프리카의 경영철학으로 “우분투”는 해외에서는 경영문화의 관점에서 학문적으로 꾸준하게 연구되고 있다. 그러나 아직 국내에서는 우분투를 국제경영학 관점에서 접근한 연구는 부족하다. 이에 문화와 우분투에 관해 국제 경영문화 관점에서 기존 연구를 검 토하였다. 아프리카의 역사, 정치, 사회 및 최근의 경제 특징을 살펴보고 우분투가 시사하는 바와 활용 전략에 대해 비즈니스 관점에서 제시하 였다. 연구 결과, 우분투는 공동체 정신을 강조하는 집단주의적인 문화 차원으로 아프리카의 경영철학으로 발전하고 있으며 아프리카 시장에 서 성공하려면 아프리카의 우분투 정서를 고려한 시장 접근이 필요하다.

It is very essential for companies to analyze local culture if they would like to make a better output in a foreign country. Nowadays a number of companies are making attempts to enter foreign markets, but it appears that the efforts to fully understand the local business culture is not sufficient. Africa is gaining the importance more and more as a potential market to provide a range of business opportunity in the world. In this regard, many studies on “Ubuntu” have been underway to study a management philosophy of Africa. However, in Korea, there are only a few studies on Ubuntu as a subject of international management. After reviewing previous studies on international culture and Ubuntu from the view of international business management, this paper attempted to look through the characteristics and peculiarity of the African culture and to suggest Ubuntu’s implication and the possible strategy on the business perspective. Accordingly, it was observed that Ubuntu, emphasizing “community spirit” as a collectivistic cultural level, is developing into an African management philosophy. As a practical implication, when entering into the African market, it is recommended to make a market approach that considers “ Ubuntu” in order to succeed business in Africa.

이 연구는 양극화 시대에서 설교가 나아가야 할 방향을 탐구한다. 양극화는‘우리’(내집단)와‘그들’(외집단)의 이분법적 관점으로 세계를 인식하고 다양하고 복잡한 입장들이 머무는 중간 영역을 제거한다. 이 연구는 설교가 양극단 사이에 화해를 가능하게 하는 중간 영역, 즉 경계성적 공간을 열고 확장해야 한다고 주장한다. 이를 위해 연구자는 Arnold van Gennep이 제시하고 Victor W. Turner가 발전시킨 경계성(liminality)을 개념적 도구로 활용한다. Turner가 제시한 경계성의 특징들은 모호함, 수평적 친교성, 어리석음으로 분류될 수 있다. 설교가 이 세 차원을 반영할 때 화해를 위한 경계성적 공간을 형성하여 양극화 완화에 기여할 수 있을 것이다. 모호함의 차원과 공명하는 설교는 청중이 건강하지 못한 자기 확신을 버리고 자신이 지지하는 입장이 선과 악사이에 동시에 걸쳐있을 수 있음을 인정하게 함으로써 양극화의 경직된 확실성을 완화시킨다. 수평적 친교성을 반영한 설교는 특정 쟁점의 우열을 가리는 것에 집중하기보다는 양극화된 집단이 서로의 다름 속에서도 성령 안에서 이룬 하나됨을 지켜내도록 하는 데 집중한다. 경계성의 어리석음을 반영한 설교는 청중이 세상이나 어떤 진영의 지혜가 아니라 십자가의 어리석음과 복음의 미련함을 따라 살도록 요구한다. 어리석음의 경계성적 공간을 확장하는 설교는, 스스로 지혜롭다고 확신하는 양극화의 논리에 균열을 내어 화해와 회복의 길을 연다. 웃음과 유머는 이 전환을 가능하게 하는 설교적 도구이다. 결론적으로 경계성을 반영하는 설교는 양극화의 폐쇄적이고 견고한 자기 확신을 중지시키고 파괴적인 분열을 넘어 진정한 공존과 화해를 가능하게 하는 도구가 될 수 있다.

This study explores the direction preaching should take in an age of polarization. Polarization entails perceiving and describing the world through the dualistic lens of ‘us’ (the in-group) and ‘them’ (the outgroup), thereby reducing complex and varied positions to two opposing camps and eliminating the middle ground between them. The study argues that preaching should open and expand this middle ground, creating a space where reconciliation can become possible. To develop this argument, it draws on the concept of ‘liminality’, first proposed by Arnold van Gennep and later developed by Victor W. Turner. The characteristics of liminality are organized into three dimensions: ambiguity, horizontal fellowship, and foolishness. When preaching embodies these dimensions, it has the potential to establish a liminal space conducive to reconciliation and to mitigate polarization. Preaching that embodies the ambiguity of liminality challenges the entrenched certainties of polarization, guiding the congregation to relinquish unhealthy self-assurance and accept that the positions they advocate may encompass both good and evil simultaneously. Preaching that embodies horizontal fellowship remains impartial, refraining from allegiance to or exclusion of any particular group. Rather than dividing, such preaching seeks to sustain the unity established in the Spirit by guiding the congregation to emulate the Trinitarian communion, even amidst differences. Preaching shaped by the foolishness of liminality calls the congregation to live not according to worldly wisdom, nor that of any particular group, but by the foolishness of the cross and the gospel. Laughter and humor function as effective homiletical tools for enabling this shift. In conclusion, preaching that embodies liminality disrupts the closed and rigid self-assurance characteristic of polarization, moving beyond destructive division toward genuine coexistence and reconciliation.

A large portion of South Africa’s Black population remains restricted by intergenerational education and economic disadvantages. Just 10% of Black individuals have a high value qualification, and poverty is a daily threat for 76% of South Africans. This risk is greatest among the Black population. In the face of adversity, private transfers between family members are important in the provision of economic and social security. Media discourse on “black tax” has highlighted the responsibilities that individuals face to financially support their family networks. The term typically refers to financial contributions that Black professionals are expected to make to less fortunate family members. While young white South Africans might enter the labor market with generational wealth and additional support from their parents, young Black South Africans face an additional “tax” on their income in the form of support offered to their families. The term, however, is contentious. A recently published book of essays on the topic, which delves into the lived experiences of the book’s contributors and their kin, queries whether black tax is a “burden or Ubuntu”. The contributors’ stories are testament to the prevalence of private networks of support, although opinions vary about whether “black tax” is a burden or ubuntu. The word ubuntu, common to many indigenous languages and cultures in South Africa, literally translates as ‘humanity’, but encompasses the idea that “I am because you are and since we are, therefore I am”. My humanity is inextricably bound up in yours. We belong to a bundle of life. A person is a person through other persons. It largely speaks to concern for others and/or community wellbeing, which can in turn govern solidarity, mutual exchange and reciprocity. It is against this culture of humanity that opponents of the term “black tax” advocate for terms such as “collective family responsibility” instead Economic development is the creation by which the economic wellbeing and quality of life of a nation, region, local community or individual are improved according to targeted goals and objectives. Individuals earn income from which savings are made and subsequently invested, expanding income earning bracket, leading to prosperity. Ubuntu concept is critical rallying spirit of social integration and cohesion in black Africa without economic blue print. Ubuntu promotes high percentage of dependents compromising savings. A unifying spirit across the continent under different names including; “Ujamaa” in Tanzania, “Harambee” in Kenya, “Teranga” in Senegal, and “Gada” in Ethiopia. The concept develops the internality (inner person) at the expense of externality (economic wellbeing). The integration of the Internality and externality results in the holistic, leading to Interdependance, Mutual prosperity and Universal values.

남아프리카에서의 토착적인 ‘우분투’ 사상은 식민지주의・제국주의적 지배와 의 투쟁 속에서 그 내용을 심화시켜. 상호관계성. 상생과 비폭력, 타자존중, 외부 성으로서의 타자를 축으로 한 자기상대화, 평등과 차이의 병존을 체계화하였다. ‘우분투’는 사상에 머무는 것이 아니라, 그 구체화를 보장하는 아프리카적 공동체 와 일체화한 것이다. ‘서양근대사회’에는 자기중심적 이분법에 의한 인간의 분 단・차별・억압이 존재한다. 이에 대해 우분투에는 토착적 사상・문화에 내재하 는 보편성과 근현대 극복 문제와의 결합을 볼 수 있다. 이것이 서구 근대를 뛰어 넘은 ‘토착적 근대’라 불리는 것이다. 일본의 막말유신기에서 ‘통속도덕’을 기반으로 한 민중의 사소한 생활이 파괴되었을 때, 그 분노는 토착적 미륵신앙이나 신도계 사상과 결합하여 민중종교가 되 어 ‘근대천황제국가’를 넘어서고자 하는 방향성을 지니기에 이른다. 민중종교는 토착성에서는 ‘우분투’와 공통점을 지닌다. 천황제국가와의 대립・투쟁 과정에서 국가의 상대화, 평등과 연대, 비폭력평화사상은 생겨났지만, 아시아침략이 강력 하게 전개되는 가운데 민중종교는 굴복을 강요당하고, 그 발전은 저지되게 된다. 한국의 근대민중사상의 경우에도, 동학에서 볼 수 있듯이, 침략・억압과의 싸움 속에서 ‘하늘님’의 종교사상의 이론적 체계화와 민중의 조직화를 도모함으로써 ‘토착적 근대’를 전개하고자 하였다. 거기에는 우분투와 공통되는 인간의 평등, 비폭력, 상생사상이 존재하고 있다. 이 사상은 3・1독립운동, 1980년대 민주화 투쟁을 거쳐 현재에도 계승되고 있다. 소론에서는 남아프리카의 토착적 근대 사상은 동아시아의 민중종교 사상과도 공통성을 지니고, 서양근대를 넘어서는 보편성을 지니고 있음을 밝히고자 한다.

Ubuntu, as an indigenous concept in South Africa, through the struggle against colonialist and imperialist suppression, has deepened and systematized such categories as interconnectedness, symbiosis and non-violence, respect for others, self-objectification based on the others beyond oneself, and a coexistent relationship between equality and difference. Ubuntu is not only just an idea but has also promoted unification among African communities where it has been actualized. Even today, there exists separation, segregation, and the oppression of human beings that stem from the Egocentric dichotomy in ‘European modern societies.’ On the other hand, in Ubuntu we can find universality inherent in indigenous thoughts and cultures and the clarification of modern issues to be addressed, where Indigenous Modernity exists beyond European Modernity. In the last days of the Tokugawa regime and the Meiji Restoration, once the people’s modest life on ‘Popular Morality (通俗道徳)’ was violated, their outrage, combined with indigenous Maitreya faith and Shintoist thinking, developed into popular religions and some of them inclined to go beyond the Modern Japanese Imperial State (近代天皇制国家).　In this context, there are some points at which African Ubuntu and Japanese popular religions meet on common ground. Such thinking as the relativity of the nation state, equality and solidarity, peace based on non-violence that were found in Japanese popular religions, had been generated in the opposition and struggle against the Modern Japanese Imperial State; however, these religions were forcefully subjugated and prevented from developing as a result of the Japanese invasion of Asian countries. As for modern popular ideas in Korea, we can see the development of ‘Indigenous Modernity’ in the Donghak (東學) movement that had systematized its Hanurnim concept and organized common people, there exists the thought of human equality, non-violence and symbiosis that is similar to Ubuntu. This Donghak Thought was inherited from the 3.1 Independent Movement and the Democratizing Movement in the 1980s through the course of contemporary history in Korea. In this article, I would like to elucidate how the South African notion of ‘Indigenous Modernity’ has similarities with East Asian popular religious thoughts and has a kind of universality that goes beyond European Modernity.

동아시아 근대에서 일본은 식민지주의·제국주의를 내포하는 서구형 ‘국민국 가’ 형성의 길을 걸었다. 메이지유신 후의 일본은 동아시아 지역에서의 식민주 의·제국주의적 전개에서 ‘주역’ 역할을 수행하고, ‘근대화’라는 이름하에 국내에서의 반대세력을 압살하면서 이웃나라 지배를 구체적으로 추진해 나갔다. 이러한 정치적 정세 하에 ‘오리엔탈리즘’도 그 사상적 영향력을 확대시켜 나갔 다. 그 결과 일본에서는 자립과 저항, 아시아 연대사상으로서의 ‘대동사상’은 구축되지 못했다. 그러나 그렇다고 해서 일본에 ‘대동사상’이 전혀 존재하지 않았던 것은 아니다. 근세 18세기 중엽에 봉건주의적 지배에 저항하는 사상가로 서의 안도 쇼에키(安藤昌益)에게서 그 사상의 발로를 볼 수 있다. 안도 쇼에키 사상의 독자성은 현실사회를 진실한 사회(자연세)로 나아가는 과 도기로 파악하고, 그 사회를 자연법칙과 합치된 이상사회로 변혁시키는 가능성을 밝힌 ‘자연활진세(自然活眞世) 부합론’과 이 이론을 지탱하는 ‘호성묘도(互性 妙道)’ 개념에 있다. 쇼에키가 그린 ‘진실한 사회’는 예기｢예운｣편에 나오 는 이상사회를 의미하는 ‘대동’사회와 지극히 유사하다. 또한 ‘호성묘도’ 개 념은 상호의존관계, 대립물의 통일, 자기운동, 전화(轉化)의 의미를 내포하고 있 고, 이상사회를 실현하는데 있어서 현대적인 비폭력·공생의 방식도 제시하고 있 다. 안도 쇼에키는 봉건사회체제와 함께 불교나 중국사상을 신랄하게 비판하고 있지만, 그 비판의 초점은 도쿠가와 막부체제를 옹호하는 이데올로기로서의 ‘중국사상·불교’에 있었다고 보아야 할 것이다. 쇼에키의 개념들을 검토해 보 면 중국 사상과 불교의 합리적인 중심개념이 채택되고 있음을 알 수 있다. 그의 사상은 불교·중국사상의 핵심을 제시하고 있을 뿐만 아니라, 한국 근대 의 진보적 사상과도 공통항이 존재한다. 또한 그의 사상은 이슬람사상, 아프 리카의 우분트사상과도 통하는 글로벌한 폭을 지니고 있다.

In Modern East Asia, Japan followed a path to the formation of a Euro-American- style ‘nation state’ combined with colonialism and imperialism. After the Meiji Restoration, Japan played a protagonist role in the development of colonialism and imperialism in the East Asian region, and did its best to dominate neighboring countries, suppressing domestic resistances under the name of ‘Modernization’. In this political climate, ‘Orientalism’ had spread its ideological influence over the Japanese people. As a result, it was impossible to develop the Datong Thought(大同思想)that had been encouraging anti-colonialist movements in East Asia. However, it doesn’t necessarily follow that no such thought could flourish in Japan. We are able to find it in Shizen Shineido (自然真営 道)by Ando Shoeki.(安藤昌益). The uniqueness of his thought consists in the theory of the Transitional Period through which present class society is destined to change into the True Society, and also in the concept of Gosei-Myoudo (互性妙道) which constitutes the bases of his theory. The True Society (自然の世,Shizen no Yo) in Ando Shoueki is very similar to the ideal society depicted in ‘Liyun’ of the Book of Rites(Liji)(礼記「礼 運」). As for the concept of Gosei-Myoudo, it contains the meanings of Reciprocity, Reconcilement of Antagonisms, Self-movement, and Change, which suggest ways to deepen the contextual meanings of Nonviolence and Coexistence in the contemporary world. Ando Shoeki leveled caustic criticism at Buddhist and Chinese thought as well as at Japanese Tokugawa Feudalism. However, his main focus of criticism was the Buddhist and Chinese ideology that had supported the Tokugawa system. It is nevertheless clear from an analysis of his concepts that he accepted core ideas from Buddhist and Chinese thought. In fact, he had a global perspective in his thought, which has many points in common with modern progressive Korean thought, Islamic and African Ubuntu thought, as well as Buddhist and Chinese thinking.

Nowadays, It is undeniable that the threat of network security is growing as time flows due to worldwide development of wire/wireless, various Internet platform and sophisticated hacking techniques. The amount of traffics that Network security solution has to handle is increasing and recently many occurrence of explosive traffic attacks from PulseWave are being observed which has many similar characteristics to New DDos. Medium and small sized firms abroad have developed and distributed Snort and Suricata that are based on open-source Intrusion Detection System(IDS) / Intrusion Prevention System (IPS). The goal of this study is to compare between Windows7 by applying suicata 4.0.0 32bit version and Ubuntu 16.04.3 LTS by applying suicata 4.0.0 version which is an open source Intrusion Detection System / Intrusion Protection System that uses multi threads method. This experiment's environment was set as followed C1100 server model of Dell, Intel Xeon CPU L5520 2.27GHz*2 with 8 cores and 16 threads, 72GB of RAM, Samsung SSD 250GB*4 of HDD which was set on RAID0. According to the result, Suricata in Ubuntu is superior to Suricata in Windows7 in performance and this result indicates that Ubuntu's performance is far advanced than Windows7. This meaningful result is derived because Ubuntu that applied Suricata used multi core CPU and RAM more effectively.

남아공의 평화 개념의 발전은 역사적으로 인종집단의 동등한 권리와 화해 그리고 공존을 향해 맥락화 되었다고 할 수 있다. 남아공은 인종적 자본주의 체제 하에서 소수의 백인 지배 세력이 다수의 흑인을 비롯한 유색인종인 피지배 세력들을 착취하거나 고통을 지속적으로 만들어내는 구조적 틀을 구축하였다. 백인은 지배와 착취에 필요한 이데올로기를 만들고 법과 제도를 통한 국가권력을 이용하였다. 아파르트헤이트 이전 시기에는 이주민인 백인이 원주민인 흑인과 비백인의 권리를 침해하였고 1948년부터 1994년 사이에는 아파르트헤이트 인종차별정책을 실시하여 인종집단 간 깊은 분열이 자리 잡았다. 1994년 이후에는 인종·민족집단 간의 화합과 공존이 가장 중요한 관건이 되었으며 평화 개념은 문화적·인종적 다양성을 존중하면서 하나의 국가 및 국민의식을 만들기 위한 공존이 핵심적인 목표가 되고 있다. 세계 자본주의 체제 하에서 남아공의 폭력적인 아파르트헤이트 인종차별정책은 인종우월주의에 기반한 소수 백인의 욕망을 실현하도록 사회체제를 만들었다. 이러한 모순된 가치체계는 반아파르트헤이트 운동과 함께 개인보다는 공동체의 이익을 위한 가치체계를 필요로 했다. 이러한 상황 속에서 우분투는 (탈)아파르트헤이트 시기에 지속적으로 남아공의 인종차별과 그에 따른 갈등을 치유하는 독특한 평화 추구의 대안으로 이해되었고 진실과화해위원회(TRC)를 통해 구현되었다고 볼 수 있다. 우분투는 ‘인간성(humanity)’을 뜻하며 ‘한 개인은 다른 사람들로 인해 인간이 된다(A person is a person by other people).’는 말로 표현할 수 있다. 우분투 정신은 비록 차이를 인정하고 수용하지만 개인주의가 아니라 공동체 의식에서 비롯된 상호의존과 공존에 뿌리를 두고 있는 아프리카인의 가치체계이며 세계관이라고 할 수 있다. 탈아파르트헤이트 시기 우분투는 서로 다른 인종, 민족, 종교를 포함한 상이한 신념과 문화를 가진 남아공인에게 타자성을 수용하도록 하였고 그러한 정신이 TRC를 통해 표출되었다. 이는 오랜 기간 억압, 차별, 폭력적 갈등과 저항으로 점철된 남아공을 치유하고 남아공의 다양성을 인정하며 공존으로 가는 길이었다. 본고에서는 남아공의 평화 개념이 어떻게 우분투와 TRC에 의해 맥락화 되었는지 고찰하고자 한다.

The development of the concept of peace in South Africa has historically been contextualized towards the equal rights, reconciliation, and coexistence of ethnic groups. In South Africa, under the racial capitalist system, a small number of white rulers have constructed a structural framework that exploits or continues to create suffering to the black majority and other colored people. The whites made ideologies necessary for domination and exploitation, and used state power through laws and institutions. In the pre-apartheid era, the migrant white people violated the rights of indigenous Africans and non-white people, and between 1948 and 1994, apartheid racial discrimination policies were implemented to deepen divisions among ethnic groups. Since 1994, harmony and coexistence among racial and ethnic groups have become the most important issue. The concept of peace has become a key goal of coexistence to create a nation and people 's consciousness while respecting cultural and ethnic diversity. Under World Capitalism, South Africa's violent apartheid racism has created a social system to realize the desires of a few white people based on racial supremacy. This contradictory value system required a value system for the benefit of the community rather than the individual with the anti-apartheid movement. Under these circumstances, Ubuntu was understood as an alternative to the unique pursuit of peace that heavily rescues South Africa's racial discrimination and conflicts in the (apart) apartheid era, and the Truth and Reconciliation Commission (TRC) It can be said that it is implemented through. Ubuntu means 'humanity' and can be expressed in the words 'A person is a person by other people'. Although the Ubuntu philosophy recognizes and accepts differences, it is a value system and a worldview of the African people who are rooted in interdependence and coexistence stemming from community consciousness, rather than individualism. During the post-apartheid period, Ubuntu made South Africans with different beliefs and cultures, including different races, peoples, and religions, to accept the otherness and that spirit was expressed through the Truth and Reconciliation Commission (TRC). This was a path to coexistence with the recognition of the diversity of South Africa and the healing of South Africa, which has long been stifled by oppression, discrimination, violence and resistance. This article will examine how the concept of peace in South Africa was contextualized by Ubuntu and the Truth and Reconciliation Commission (TRC).

It is generally argued that a number of factors, which mainly include the legacy of colonialism, globalization and the liberal peace project, contributed to neglecting the values of indigenous approaches to building peace in Africa. Amongst these different factors negatively affecting the utility of indigenous approaches, the paper restricts the critiquing discussion of Western-oriented approaches to the liberal peace which has played its massive role in compromising the potentials of indigenous approaches in Africa. Given that externally driven international approaches to resolving conflict in Africa have traditionally disregarded the importance of an inner-oriented and long-term approaches to conflict transformation and peacebuilding, that is, this article deals with some of reflections on indigenous approaches to building peace in Africa with a focus on the indigenous Ubuntu philosophy and its application to the case of how Truth and Reconciliation Commission (TRC) has played the role in promoting the healing and restorative processes in the post-Apartheid South Africa. Before concluding the paper, it projects some of important limits and challenges of the indigenous Ubuntu approaches to building peace in Africa.

최근 IoT를 활용한 웨어러블 기기 및 무인 이동체에 관한 연구가 활발히 진행되고 있다. 그 중 무인 이동체는 IT 기술들의 집약체라고 할 수 있다. 로봇, 자율 주행, 장애물 회피, 데이터 통신, 전력, 영상 처리 등의 기술들이 합쳐진 것을 무인 이동체 또는 무인 로봇이라고 부른다. 무인 이동체의 최종 목표는 수동이 아닌 자율 주행을 하여 목적지까지 안전하고 신속하게 도달하는 것을 목표로 한다. 본 논문에서는 무인 이동체의 기술들 중 하나인 영상 처리 분야를 다루고자 한다. 현재 배터리의 기술로는 무인 이동체가 최대 1시간까지 주행할 수밖에 없다는 것을 감안하여, 전력 소비를 최소한으로 줄이기 위해 소형 컴퓨터인 라즈베리 파이3를 사용하여 영상 인식 시스템을 설계하고자 한다. 제안하고자 하는 시스템은 카메라로부터 받는 영상의 모든 것을 인식하는 시스템을 목표로 한다.

Recently, Unmanned vehicle and Wearable Technology using iot research is being carried out. The unmanned vehicle is the result of it technology. Robots, autonomous navigation vehicle and obstacle avoidance, data communications, power, and image processing, technology integration of a unmanned vehicle or an unmanned robot. The final goal of the unmanned vehicle manual not autonomous by destination safely and quickly reaching. This paper managed to cover One of the key skills of unmanned vehicle is to image processing. Currently battery technology of unmanned vehicle can drive for up to 1 hours. Therefore, we use the Raspberry Pi 3 to reduce power consumption to a minimum. Using the Raspberry Pi 3 and to develop an image recognition system. The goal is to propose a system that recognizes all the objects in the image received from the camera.

연구목적: 본 연구는 ‘사이 철학’을 중심 개념으로 삼아, 부엔 비비르와 우분투와의 비교를 통해 발전 개념의 존재론적 전환 가능성을 모색하고, 나아가 ‘사이 철학’을 관계 중심 대안 발전 담론으로 확장힐 수 있는 가능성을 탐색한다. 연구의 중요성: 본 연구는 관계론적 존재론에 기반하여 기존 발전 담론을 재구성함으로써, 지속가능성과 실천 가능성을 아우르는 새로운 대안 발전 패러다임 정립에 기여하고자 한다. 연구방법론: 관계론적 존재론의 관점에서 ‘사이 철학’, 부엔 비비르, 우분투의 핵심 개념을 비교⋅분석하고, 발전 개념의 철학적 재구성과 실천적 함의를 도출한다. 연구결과: 연구 결과, 부엔 비비르와 우분투는 ‘사이 철학’과 마찬가지로 관계론적 존재론을 공유하며, 발전을 공동체적 조화와 상호작용의 과정으로 이해한 다는 공통점을 지닌다. 이러한 철학적 접점은 ‘사이 철학’의 이론적 정당성을 강화하고, 발전 담론의 전환 가능성을 뒷받침한다. 결론 및 시사점: ‘사이 철학’은 단지 철학적 사유에 머무르지 않고, 국제개발협력이나 지역 공동체 기반 정책 등 다양한 실천 영역에서 적용 가능한 관계 중심 발전 패러다임으로 확장될 수 있다

Purpose: This study aims to explore the potential of ‘Inter-’ Philosophy as a central framework for a relational and alternative development paradigm, by examining the ontological reconfiguration of the concept of development through a comparative analysis with Buen Vivir, and Ubuntu. Originality: This study contributes to the reconfiguration of development discourse based on relational ontology, aiming to establish an alternative development paradigm that embraces both sustainability and practical applicability. Methodology: Employing a relational ontological perspective, this study compares and philosophically analyzes the key concepts of ‘Inter-’ Philosophy, Buen Vivir, and Ubuntu, and examines the theoretical reconstruction of development and its practical implications. Result: The analysis reveals that Buen Vivir and Ubuntu, like ‘Inter-’ Philosophy, are grounded in relational ontology and share a common understanding of development as a process of harmony and interaction. These philosophical convergences enhance the theoretical legitimacy of ‘Inter-’ Philosophy and support the potential for a paradigm shift in development discourse. Conclusion and Implication: The study demonstrates that ‘Inter-’ Philosophy can be extended beyond abstract theorization into various practical domains―such as international development cooperation and community-based policy design, as a relationally grounded alternative development paradigm.